{ "meta": { "book": { "id": "laozi", "title": "老子", "titleSimp": "老子", "author": "老聃", "authorSimp": "老聃", "era": "春秋", "eraSimp": "春秋", "editor": "河上公、王弼等", "editorSimp": "河上公、王弼等", "edition": "王弼《老子注》", "editionSimp": "王弼《老子注》", "slug": "laozi", "baseLabel": "王弼《老子注》", "baseLabelSimp": "王弼《老子注》", "separationLabel": "河上公章句、王弼注、成玄英義疏、唐玄宗御注御疏、嚴遵指歸、李榮注、陸希聲傳、呂惠卿傳、蘇轍老子解、吳澄道德真經注、憨山道德經解、魏源老子本義、俞樾平議、王夫之老子衍十四家", "separationLabelSimp": "河上公章句、王弼注、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙老子解、吴澄道德真经注、憨山道德经解、魏源老子本义、俞樾平议、王夫之老子衍十四家", "intro": "《老子》八十一章，分道經、德經。LibreBook 以王弼《老子注》為底本，逐章整理正文、舊注、今譯與校記；第一至八十一章已上線，全帙完竣。", "introSimp": "《老子》八十一章，分道经、德经。LibreBook 以王弼《老子注》为底本，逐章整理正文、旧注、今译与校记；第一至八十一章已上线，全帙完竣。" }, "chapter": { "id": "laozi-79", "no": 79, "part": "德經", "partSimp": "德经", "title": "第七十九章", "titleSimp": "第七十九章", "intro": "《老子》第七十九章，河上公題「任契第七十九」；成玄英、呂惠卿、蘇轍並題「和大怨章第七十九」；王弼本、陸希聲本、憨山本此章無章題（憨山次為第七十九章）；吳澄以此章為其第六十六章，其第六十五章末移來之「正言若反」即此章起語，魏源亦以此章為其第六十六章而明駁吳澄、姚鼐移句之說。王弼通行本正文四句：和大怨，必有餘怨，安可以為善；是以聖人執左契，而不責於人；有德司契，無德司徹；天道無親，常與善人。全章承上章受垢受不祥之意而申言無我不爭之難：首句謂大怨雖和而餘怨未盡，不足以為善；次句舉聖人執左契而不責於人，明施而不取之德；三句以有德司契、無德司徹對舉，判無心與有心之別；末句以天道無親、常與善人結之。河上公逐句八注，以殺人者死、傷人者刑為和報，謂任刑者失人情必有餘怨及於良民，一人吁嗟則失天心；以古者聖人執左契合符信、無文書法律、刻契合符以為信釋執左契，以刻契之信不責人以他事釋不責於人；以有德之君司察契信、無德之君背其契信司人之所失釋司契司徹；以天道無有親踈、唯與善人、則與司契者結之。王弼注四條：「不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也」；「左契，防怨之所由生也」；「有德之人，念思其契，不令怨生，而後責於人也」；「徹，司人之過也」。「安可以為善」與「天道無親」二句無注，本站不為補造。成玄英標一章三別：第一雖離二邊未階極道，第二明聖人虚會妙契重玄，第三辨有德無德忘執之異；其疏以怨對為有無美惡等一切待對之法，謂學人捨有無、得非有非無、和二邊為中一，猶是前玄未體重玄，故有餘對；以境智冥符、能所虚會、不執而執釋執左契；以忘其德、芻狗百姓、不責恩報釋不責；以主意妙契、不執名言為司契，以猶滯筌蹄、迹既不泯為司徹；以天眞之理何有親踈、上善之人自然符會結之。唐玄宗御注五條、御疏五條，御注以與身為怨對之大者為情欲、以言教調和百姓為和大怨、以立教有迹其弊還與為怨釋餘怨，以左契為心、心為陽藏與前境契合，以司心契則人自化、立法制以通人為無德，以皇天無親唯德是輔結之；御疏以耽染塵境、失道淪胥釋情欲，以設教立法、調而和之為迹弊，以執持此心令不散亂、不煩誅責自契無為釋執左契，以作法則弊生釋無德，以天道平施而與善不欺、立法殘傷則天降以殃申之。嚴遵《指歸》原卷不帶此章，惟《玄德纂疏》存「嚴曰」二則：一謂契為符信，聖人執道之符、操德之信，合之於我、不責於人，求過於我、不尤於人，歸禍於己、不怨於人；一謂徹亦作殺，無德之主政失亂生、不求於己、專司人失、督以嚴刑，有德之主是非自定、黑白自分、未動而天下應。李榮四條，以物我齊一則是非不起、彼此糾紛則怨讎斯作，禮有報怨之義、法有償死之刑，怨往怨來、怨怨不息，口善心不善則餘怨餘恨更起於惡，未若無為、逆順斯忘、怨讎自息，不知善之為善始可名為至善；以刻木為契、君執左臣執右、不復制之以法律釋不責；以司主、契合、徹離，上合無為之道、混然冥一、下為萬物所歸釋司契，以不解行善、非執契於道、眾人離散釋司徹；以天道平等、無有親踈、善者近眞故生親、善人行善天乃福之結之。陸希聲傳一節，以古者結繩為約、破木為契而民不欺不違，聖人無常心、以百姓心為心，聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人；後世不能執左契以應物而守常徹以軌民，用此求和必有餘怨；有德之君司心契以無怨，無德之君司徹跡以和怨；天道無所私、唯善人是與，猶聖人執左契、唯以與物為心。呂惠卿傳一節，引《莊子》「復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦」以明天下平均之道，謂古之獻車馬執右契，右契所以取、左契所以與，聖人執左契以與人而不為物主，故無怨而不責於人；有德司契則不責於人而已，無德司徹則以通物為事；天道無親而唯善人之與，亦執左契不責人之道。蘇轍三注：以怨生於妄、妄出於性，不知除其本而和其末，故外雖和而內未忘；以契之左右所以為信而息爭，聖人以性示人、待其妄盡性復，如右契之合左、不待責而自服，無德者欲人人而通之則勞而無功，徹，通也；以天道無私、惟善人則與之，契之無私亦猶是。吳澄四注，以和為平、大怨其怨深至、餘怨藏宿於中而不盡，兩善人自無怨、兩惡人自相殘，惟善人與惡人有怨則善人受害，有心救助者必須和其怨，然藏宿不盡之怨暫和於今、暴發於後，安可以為善人；以左契在主財物者之所、右契付來取者，執左契者己不責於人、待人來責，有持右契來合者即與之，無心計較；以有德無心待物、無德有心待物，徹，通也，引周之徹法八家通力合作均收為喻，謂司徹者有計較之心；以與猶為也、天道無所私親常救助善人，聖人不和怨而天為善人，天之殲惡祐善理之自然。憨山解一節，謂聖人無心之恩但施而不責報，恩生於怨、怨生於恩，諸侯構怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必責報，報不至而怨隨，故曰安可以為善；契為貸物符券，合同剖之而有左右，貸者執右、物主執左，有德司契但與而不取、徒存虛契，無德司徹不計彼之有無、必徵其餘如賦徹，徹為周之賦法；上責報而下計利，殊不知失於人而得於天，故曰天道無親、常與善人。魏源本義一段、校記二條，謂柔弱施於平時易、施於臨事難，受睚眦之小怨易、受橫逆之大怨難，學道者苟於大怨強自和之而猶有藏怒宿怨存於中，安可遽語上善若水之道；聖人執左契，我執其左、有執右以來責取者即以財物與之而未嘗責取於人，來者不見其為怨、與者不自以為德，德怨兩泯、物我渾化，乃真能體無我不爭之德；又引周之徹法八家合作、計畝均分，自以為至平而多寡必較、錙銖不讓，強齊人之不齊而適使之爭，以喻和怨者是非之見終明、物我之情不化；末謂善人雖常受虧於人而天不虧之，皇天無親、惟德是輔，柔之勝剛、弱之勝強昭然明矣。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章，俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。本站以王弼《老子注》通行本為底本，分列河上公章句、王弼注、成玄英義疏、唐玄宗御注御疏、嚴遵指歸輯文、李榮注、陸希聲傳、呂惠卿傳、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》，並附編者今譯。", "introSimp": "《老子》第七十九章，河上公题「任契第七十九」；成玄英、吕惠卿、苏辙并题「和大怨章第七十九」；王弼本、陆希声本、憨山本此章无章题（憨山次为第七十九章）；吴澄以此章为其第六十六章，其第六十五章末移来之「正言若反」即此章起语，魏源亦以此章为其第六十六章而明驳吴澄、姚鼐移句之说。王弼通行本正文四句：和大怨，必有余怨，安可以为善；是以圣人执左契，而不责于人；有德司契，无德司彻；天道无亲，常与善人。全章承上章受垢受不祥之意而申言无我不争之难：首句谓大怨虽和而余怨未尽，不足以为善；次句举圣人执左契而不责于人，明施而不取之德；三句以有德司契、无德司彻对举，判无心与有心之别；末句以天道无亲、常与善人结之。河上公逐句八注，以杀人者死、伤人者刑为和报，谓任刑者失人情必有余怨及于良民，一人吁嗟则失天心；以古者圣人执左契合符信、无文书法律、刻契合符以为信释执左契，以刻契之信不责人以他事释不责于人；以有德之君司察契信、无德之君背其契信司人之所失释司契司彻；以天道无有亲踈、唯与善人、则与司契者结之。王弼注四条：「不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其伤不复，故必有余怨也」；「左契，防怨之所由生也」；「有德之人，念思其契，不令怨生，而后责于人也」；「彻，司人之过也」。「安可以为善」与「天道无亲」二句无注，本站不为补造。成玄英标一章三别：第一虽离二边未阶极道，第二明圣人虚会妙契重玄，第三辨有德无德忘执之异；其疏以怨对为有无美恶等一切待对之法，谓学人舍有无、得非有非无、和二边为中一，犹是前玄未体重玄，故有余对；以境智冥符、能所虚会、不执而执释执左契；以忘其德、刍狗百姓、不责恩报释不责；以主意妙契、不执名言为司契，以犹滞筌蹄、迹既不泯为司彻；以天真之理何有亲踈、上善之人自然符会结之。唐玄宗御注五条、御疏五条，御注以与身为怨对之大者为情欲、以言教调和百姓为和大怨、以立教有迹其弊还与为怨释余怨，以左契为心、心为阳藏与前境契合，以司心契则人自化、立法制以通人为无德，以皇天无亲唯德是辅结之；御疏以耽染尘境、失道沦胥释情欲，以设教立法、调而和之为迹弊，以执持此心令不散乱、不烦诛责自契无为释执左契，以作法则弊生释无德，以天道平施而与善不欺、立法残伤则天降以殃申之。严遵《指归》原卷不带此章，惟《玄德纂疏》存「严曰」二则：一谓契为符信，圣人执道之符、操德之信，合之于我、不责于人，求过于我、不尤于人，归祸于己、不怨于人；一谓彻亦作杀，无德之主政失乱生、不求于己、专司人失、督以严刑，有德之主是非自定、黑白自分、未动而天下应。李荣四条，以物我齐一则是非不起、彼此纠纷则怨雠斯作，礼有报怨之义、法有偿死之刑，怨往怨来、怨怨不息，口善心不善则余怨余恨更起于恶，未若无为、逆顺斯忘、怨雠自息，不知善之为善始可名为至善；以刻木为契、君执左臣执右、不复制之以法律释不责；以司主、契合、彻离，上合无为之道、混然冥一、下为万物所归释司契，以不解行善、非执契于道、众人离散释司彻；以天道平等、无有亲踈、善者近真故生亲、善人行善天乃福之结之。陆希声传一节，以古者结绳为约、破木为契而民不欺不违，圣人无常心、以百姓心为心，圣心与百姓心犹左右契，契来则合而不责于人；后世不能执左契以应物而守常彻以轨民，用此求和必有余怨；有德之君司心契以无怨，无德之君司彻迹以和怨；天道无所私、唯善人是与，犹圣人执左契、唯以与物为心。吕惠卿传一节，引《庄子》「复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦」以明天下平均之道，谓古之献车马执右契，右契所以取、左契所以与，圣人执左契以与人而不为物主，故无怨而不责于人；有德司契则不责于人而已，无德司彻则以通物为事；天道无亲而唯善人之与，亦执左契不责人之道。苏辙三注：以怨生于妄、妄出于性，不知除其本而和其末，故外虽和而内未忘；以契之左右所以为信而息争，圣人以性示人、待其妄尽性复，如右契之合左、不待责而自服，无德者欲人人而通之则劳而无功，彻，通也；以天道无私、惟善人则与之，契之无私亦犹是。吴澄四注，以和为平、大怨其怨深至、余怨藏宿于中而不尽，两善人自无怨、两恶人自相残，惟善人与恶人有怨则善人受害，有心救助者必须和其怨，然藏宿不尽之怨暂和于今、暴发于后，安可以为善人；以左契在主财物者之所、右契付来取者，执左契者己不责于人、待人来责，有持右契来合者即与之，无心计较；以有德无心待物、无德有心待物，彻，通也，引周之彻法八家通力合作均收为喻，谓司彻者有计较之心；以与犹为也、天道无所私亲常救助善人，圣人不和怨而天为善人，天之歼恶祐善理之自然。憨山解一节，谓圣人无心之恩但施而不责报，恩生于怨、怨生于恩，诸侯构怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必责报，报不至而怨随，故曰安可以为善；契为贷物符券，合同剖之而有左右，贷者执右、物主执左，有德司契但与而不取、徒存虚契，无德司彻不计彼之有无、必征其余如赋彻，彻为周之赋法；上责报而下计利，殊不知失于人而得于天，故曰天道无亲、常与善人。魏源本义一段、校记二条，谓柔弱施于平时易、施于临事难，受睚眦之小怨易、受横逆之大怨难，学道者苟于大怨强自和之而犹有藏怒宿怨存于中，安可遽语上善若水之道；圣人执左契，我执其左、有执右以来责取者即以财物与之而未尝责取于人，来者不见其为怨、与者不自以为德，德怨两泯、物我浑化，乃真能体无我不争之德；又引周之彻法八家合作、计亩均分，自以为至平而多寡必较、锱铢不让，强齐人之不齐而适使之争，以喻和怨者是非之见终明、物我之情不化；末谓善人虽常受亏于人而天不亏之，皇天无亲、惟德是辅，柔之胜刚、弱之胜强昭然明矣。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章，俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。本站以王弼《老子注》通行本为底本，分列河上公章句、王弼注、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归辑文、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、释德清《道德经解》、魏源《老子本义》，并附编者今译。", "guide": "點擊任一句可展開句注；點擊字詞可看本句訓釋；按「諸家並觀」可將同一句的舊注並列對讀，本章十二家舊注。河上公逐句八條；王弼四條；成玄英章義二則、疏五條；唐玄宗御注五條、御疏五條；嚴遵輯文二則；李榮四條；陸希聲傳一節；呂惠卿傳一節；蘇轍三條；吳澄四條；憨山解一節；魏源本義一段、校記二條。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾此章未列。河上公題「任契第七十九」；成玄英、呂惠卿、蘇轍並題「和大怨章第七十九」；王弼本、陸希聲本、憨山本無章題；吳澄、魏源均以此章為其第六十六章，吳澄以其第六十五章末「正言若反」為此章起語，魏源則明駁移句之說。諸本異文：王弼本作「而不責於人」，《纂疏》所引經文作「不責於民」，呂惠卿本作「不責人」；王弼、河上公、吳澄、憨山作「有德司契」，《纂疏》本、陸希聲、呂惠卿、蘇轍有「故」字，魏源從傅奕本亦增「故」；「徹」字諸讀不一，王弼訓司人之過，御注、御疏、蘇轍、吳澄訓通，成玄英訓迹，李榮訓離，陸希聲謂與轍同，嚴遵謂亦作殺，憨山、魏源以為周之徹法。正文從王弼通行本，異文見校記。", "guideSimp": "点击任一句可展开句注；点击字词可看本句训释；按「诸家并观」可将同一句的旧注并列对读，本章十二家旧注。河上公逐句八条；王弼四条；成玄英章义二则、疏五条；唐玄宗御注五条、御疏五条；严遵辑文二则；李荣四条；陆希声传一节；吕惠卿传一节；苏辙三条；吴澄四条；憨山解一节；魏源本义一段、校记二条。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章；俞樾此章未列。河上公题「任契第七十九」；成玄英、吕惠卿、苏辙并题「和大怨章第七十九」；王弼本、陆希声本、憨山本无章题；吴澄、魏源均以此章为其第六十六章，吴澄以其第六十五章末「正言若反」为此章起语，魏源则明驳移句之说。诸本异文：王弼本作「而不责于人」，《纂疏》所引经文作「不责于民」，吕惠卿本作「不责人」；王弼、河上公、吴澄、憨山作「有德司契」，《纂疏》本、陆希声、吕惠卿、苏辙有「故」字，魏源从傅奕本亦增「故」；「彻」字诸读不一，王弼训司人之过，御注、御疏、苏辙、吴澄训通，成玄英训迹，李荣训离，陆希声谓与辙同，严遵谓亦作杀，憨山、魏源以为周之彻法。正文从王弼通行本，异文见校记。", "slug": "79", "order": 79, "status": "published", "revision": "初校", "review": "待复核", "updated": "2026-10-30", "summary": "第七十九章〈任契章〉四句：和大怨，必有餘怨，安可以為善；是以聖人執左契，而不責於人；有德司契，無德司徹；天道無親，常與善人。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章承上章受垢受不祥之意而申言無我不爭之難：首句謂大怨雖和而餘怨未盡，不足以為善；次句舉聖人執左契而不責於人，明施而不取之德；三句以有德司契、無德司徹對舉，判無心與有心之別；末句以天道無親、常與善人結之。河上公逐句八注，以殺人者死、傷人者刑為和報，謂任刑者失人情必有餘怨及於良民，一人吁嗟則失天心；以古者聖人執左契合符信、無文書法律、刻契合符以為信釋執左契，以刻契之信不責人以他事釋不責於人；以有德之君司察契信、無德之君背其契信司人之所失釋司契司徹；以天道無有親踈、唯與善人、則與司契者結之。王弼道藏本此章經注相連，今析出注四條：「不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也」；「左契，防怨之所由生也」；「有德之人，念思其契，不令怨生，而後責於人也」；「徹，司人之過也」。「安可以為善」與「天道無親」二句無注，本站不為補造。成玄英標一章三別：第一雖離二邊未階極道，第二明聖人虚會妙契重玄，第三辨有德無德忘執之異；其疏以怨對為有無美惡等一切待對之法，謂學人捨有無、得非有非無、和二邊為中一，猶是前玄未體重玄，故有餘對；以境智冥符、能所虚會、不執而執釋執左契；以忘其德、芻狗百姓、不責恩報釋不責；以主意妙契、不執名言為司契，以猶滯筌蹄、迹既不泯為司徹；以天眞之理何有親踈、上善之人自然符會結之。唐玄宗御注五條、御疏五條，御注以與身為怨對之大者為情欲、以言教調和百姓為和大怨、以立教有迹其弊還與為怨釋餘怨，以左契為心、心為陽藏與前境契合，以司心契則人自化、立法制以通人為無德，以皇天無親唯德是輔結之；御疏以耽染塵境、失道淪胥釋情欲，以設教立法、調而和之為迹弊，以執持此心令不散亂、不煩誅責自契無為釋執左契，以作法則弊生釋無德，以天道平施而與善不欺、立法殘傷則天降以殃申之。嚴遵《指歸》原卷不帶此章，惟《玄德纂疏》存「嚴曰」二則：一謂契為符信，聖人執道之符、操德之信，合之於我、不責於人，求過於我、不尤於人，歸禍於己、不怨於人；一謂徹亦作殺，無德之主政失亂生、不求於己、專司人失、督以嚴刑，有德之主是非自定、黑白自分、未動而天下應。李榮四條，以物我齊一則是非不起、彼此糾紛則怨讎斯作，禮有報怨之義、法有償死之刑，怨往怨來、怨怨不息，口善心不善則餘怨餘恨更起於惡，未若無為、逆順斯忘、怨讎自息，不知善之為善始可名為至善；以刻木為契、君執左臣執右、不復制之以法律釋不責；以司主、契合、徹離，上合無為之道、混然冥一、下為萬物所歸釋司契，以不解行善、非執契於道、眾人離散釋司徹；以天道平等、無有親踈、善者近眞故生親、善人行善天乃福之結之。陸希聲傳一節，以古者結繩為約、破木為契而民不欺不違，聖人無常心、以百姓心為心，聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人；後世不能執左契以應物而守常徹以軌民，用此求和必有餘怨；有德之君司心契以無怨，無德之君司徹跡以和怨；天道無所私、唯善人是與，猶聖人執左契、唯以與物為心。呂惠卿傳一節，引《莊子》「復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦」以明天下平均之道，謂古之獻車馬執右契，右契所以取、左契所以與，聖人執左契以與人而不為物主，故無怨而不責於人；有德司契則不責於人而已，無德司徹則以通物為事；天道無親而唯善人之與，亦執左契不責人之道。蘇轍三注：以怨生於妄、妄出於性，不知除其本而和其末，故外雖和而內未忘；以契之左右所以為信而息爭，聖人以性示人、待其妄盡性復，如右契之合左、不待責而自服，無德者欲人人而通之則勞而無功，徹，通也；以天道無私、惟善人則與之，契之無私亦猶是。吳澄四注，以和為平、大怨其怨深至、餘怨藏宿於中而不盡，兩善人自無怨、兩惡人自相殘，惟善人與惡人有怨則善人受害，有心救助者必須和其怨，然藏宿不盡之怨暫和於今、暴發於後，安可以為善人；以左契在主財物者之所、右契付來取者，執左契者己不責於人、待人來責，有持右契來合者即與之，無心計較；以有德無心待物、無德有心待物，徹，通也，引周之徹法八家通力合作均收為喻，謂司徹者有計較之心；以與猶為也、天道無所私親常救助善人，聖人不和怨而天為善人，天之殲惡祐善理之自然。憨山解一節，謂聖人無心之恩但施而不責報，恩生於怨、怨生於恩，諸侯構怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必責報，報不至而怨隨，故曰安可以為善；契為貸物符券，合同剖之而有左右，貸者執右、物主執左，有德司契但與而不取、徒存虛契，無德司徹不計彼之有無、必徵其餘如賦徹，徹為周之賦法；上責報而下計利，殊不知失於人而得於天，故曰天道無親、常與善人。魏源本義一段、校記二條，謂柔弱施於平時易、施於臨事難，受睚眦之小怨易、受橫逆之大怨難，學道者苟於大怨強自和之而猶有藏怒宿怨存於中，安可遽語上善若水之道；聖人執左契，我執其左、有執右以來責取者即以財物與之而未嘗責取於人，來者不見其為怨、與者不自以為德，德怨兩泯、物我渾化，乃真能體無我不爭之德；又引周之徹法八家合作、計畝均分，自以為至平而多寡必較、錙銖不讓，強齊人之不齊而適使之爭，以喻和怨者是非之見終明、物我之情不化；末謂善人雖常受虧於人而天不虧之，皇天無親、惟德是輔，柔之勝剛、弱之勝強昭然明矣。河上公題「任契第七十九」；成玄英、呂惠卿、蘇轍並題「和大怨章第七十九」；王弼本、陸希聲本、憨山本無章題（憨山次為第七十九章）；吳澄以此章為其第六十六章，其第六十五章末「正言若反」四字移為此章起語；魏源亦以此章為其第六十六章，而篇首明駁吳澄、姚鼐移句之說。諸本異文：王弼本作「而不責於人」，《纂疏》所引經文作「不責於民」，呂惠卿本作「不責人」；王弼、河上公、吳澄、憨山作「有德司契」，《纂疏》本、陸希聲、呂惠卿、蘇轍有「故」字，魏源從傅奕本亦增「故」；「徹」字諸讀不一，王弼訓司人之過，御注、御疏、呂惠卿、蘇轍、吳澄訓通，成玄英訓迹，陸希聲謂與轍同，李榮訓離，嚴遵謂亦作殺，憨山、魏源以為周之徹法；傅奕本「和大怨」下有「者必」二字；《纂疏》卷二十刻本「天」多訛作「夭」，魏源轉錄本「街」當作「猶」、「鍿銖」當作「錙銖」、「望人云」當作「聖人云」，今皆據文義正之。正文從王弼通行本，異文見校記。", "summarySimp": "第七十九章〈任契章〉四句：和大怨，必有余怨，安可以为善；是以圣人执左契，而不责于人；有德司契，无德司彻；天道无亲，常与善人。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章承上章受垢受不祥之意而申言无我不争之难：首句谓大怨虽和而余怨未尽，不足以为善；次句举圣人执左契而不责于人，明施而不取之德；三句以有德司契、无德司彻对举，判无心与有心之别；末句以天道无亲、常与善人结之。河上公逐句八注，以杀人者死、伤人者刑为和报，谓任刑者失人情必有余怨及于良民，一人吁嗟则失天心；以古者圣人执左契合符信、无文书法律、刻契合符以为信释执左契，以刻契之信不责人以他事释不责于人；以有德之君司察契信、无德之君背其契信司人之所失释司契司彻；以天道无有亲踈、唯与善人、则与司契者结之。王弼道藏本此章经注相连，今析出注四条：「不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其伤不复，故必有余怨也」；「左契，防怨之所由生也」；「有德之人，念思其契，不令怨生，而后责于人也」；「彻，司人之过也」。「安可以为善」与「天道无亲」二句无注，本站不为补造。成玄英标一章三别：第一虽离二边未阶极道，第二明圣人虚会妙契重玄，第三辨有德无德忘执之异；其疏以怨对为有无美恶等一切待对之法，谓学人舍有无、得非有非无、和二边为中一，犹是前玄未体重玄，故有余对；以境智冥符、能所虚会、不执而执释执左契；以忘其德、刍狗百姓、不责恩报释不责；以主意妙契、不执名言为司契，以犹滞筌蹄、迹既不泯为司彻；以天真之理何有亲踈、上善之人自然符会结之。唐玄宗御注五条、御疏五条，御注以与身为怨对之大者为情欲、以言教调和百姓为和大怨、以立教有迹其弊还与为怨释余怨，以左契为心、心为阳藏与前境契合，以司心契则人自化、立法制以通人为无德，以皇天无亲唯德是辅结之；御疏以耽染尘境、失道沦胥释情欲，以设教立法、调而和之为迹弊，以执持此心令不散乱、不烦诛责自契无为释执左契，以作法则弊生释无德，以天道平施而与善不欺、立法残伤则天降以殃申之。严遵《指归》原卷不带此章，惟《玄德纂疏》存「严曰」二则：一谓契为符信，圣人执道之符、操德之信，合之于我、不责于人，求过于我、不尤于人，归祸于己、不怨于人；一谓彻亦作杀，无德之主政失乱生、不求于己、专司人失、督以严刑，有德之主是非自定、黑白自分、未动而天下应。李荣四条，以物我齐一则是非不起、彼此纠纷则怨雠斯作，礼有报怨之义、法有偿死之刑，怨往怨来、怨怨不息，口善心不善则余怨余恨更起于恶，未若无为、逆顺斯忘、怨雠自息，不知善之为善始可名为至善；以刻木为契、君执左臣执右、不复制之以法律释不责；以司主、契合、彻离，上合无为之道、混然冥一、下为万物所归释司契，以不解行善、非执契于道、众人离散释司彻；以天道平等、无有亲踈、善者近真故生亲、善人行善天乃福之结之。陆希声传一节，以古者结绳为约、破木为契而民不欺不违，圣人无常心、以百姓心为心，圣心与百姓心犹左右契，契来则合而不责于人；后世不能执左契以应物而守常彻以轨民，用此求和必有余怨；有德之君司心契以无怨，无德之君司彻迹以和怨；天道无所私、唯善人是与，犹圣人执左契、唯以与物为心。吕惠卿传一节，引《庄子》「复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦」以明天下平均之道，谓古之献车马执右契，右契所以取、左契所以与，圣人执左契以与人而不为物主，故无怨而不责于人；有德司契则不责于人而已，无德司彻则以通物为事；天道无亲而唯善人之与，亦执左契不责人之道。苏辙三注：以怨生于妄、妄出于性，不知除其本而和其末，故外虽和而内未忘；以契之左右所以为信而息争，圣人以性示人、待其妄尽性复，如右契之合左、不待责而自服，无德者欲人人而通之则劳而无功，彻，通也；以天道无私、惟善人则与之，契之无私亦犹是。吴澄四注，以和为平、大怨其怨深至、余怨藏宿于中而不尽，两善人自无怨、两恶人自相残，惟善人与恶人有怨则善人受害，有心救助者必须和其怨，然藏宿不尽之怨暂和于今、暴发于后，安可以为善人；以左契在主财物者之所、右契付来取者，执左契者己不责于人、待人来责，有持右契来合者即与之，无心计较；以有德无心待物、无德有心待物，彻，通也，引周之彻法八家通力合作均收为喻，谓司彻者有计较之心；以与犹为也、天道无所私亲常救助善人，圣人不和怨而天为善人，天之歼恶祐善理之自然。憨山解一节，谓圣人无心之恩但施而不责报，恩生于怨、怨生于恩，诸侯构怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必责报，报不至而怨随，故曰安可以为善；契为贷物符券，合同剖之而有左右，贷者执右、物主执左，有德司契但与而不取、徒存虚契，无德司彻不计彼之有无、必征其余如赋彻，彻为周之赋法；上责报而下计利，殊不知失于人而得于天，故曰天道无亲、常与善人。魏源本义一段、校记二条，谓柔弱施于平时易、施于临事难，受睚眦之小怨易、受横逆之大怨难，学道者苟于大怨强自和之而犹有藏怒宿怨存于中，安可遽语上善若水之道；圣人执左契，我执其左、有执右以来责取者即以财物与之而未尝责取于人，来者不见其为怨、与者不自以为德，德怨两泯、物我浑化，乃真能体无我不争之德；又引周之彻法八家合作、计亩均分，自以为至平而多寡必较、锱铢不让，强齐人之不齐而适使之争，以喻和怨者是非之见终明、物我之情不化；末谓善人虽常受亏于人而天不亏之，皇天无亲、惟德是辅，柔之胜刚、弱之胜强昭然明矣。河上公题「任契第七十九」；成玄英、吕惠卿、苏辙并题「和大怨章第七十九」；王弼本、陆希声本、憨山本无章题（憨山次为第七十九章）；吴澄以此章为其第六十六章，其第六十五章末「正言若反」四字移为此章起语；魏源亦以此章为其第六十六章，而篇首明驳吴澄、姚鼐移句之说。诸本异文：王弼本作「而不责于人」，《纂疏》所引经文作「不责于民」，吕惠卿本作「不责人」；王弼、河上公、吴澄、憨山作「有德司契」，《纂疏》本、陆希声、吕惠卿、苏辙有「故」字，魏源从傅奕本亦增「故」；「彻」字诸读不一，王弼训司人之过，御注、御疏、吕惠卿、苏辙、吴澄训通，成玄英训迹，陆希声谓与辙同，李荣训离，严遵谓亦作杀，憨山、魏源以为周之彻法；傅奕本「和大怨」下有「者必」二字；《纂疏》卷二十刻本「天」多讹作「夭」，魏源转录本「街」当作「犹」、「鍿铢」当作「锱铢」、「望人云」当作「圣人云」，今皆据文义正之。正文从王弼通行本，异文见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-79.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-79.json", "url": "/laozi/79/", "volumeId": "dejing", "volumeTitle": "德經", "volumeTitleSimp": "德经", "orderLabel": "第七十九" }, "edition": { "base": "王弼《老子注》", "baseEdition": "王弼《老子注》通行本（德經卷四）", "separation": "河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本、參《玄德纂疏》卷二十所引；王弼此章據道藏本而正文從通行本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷二十所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列", "punctuation": "數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻", "digital": "中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）", "caution": "王弼道藏本此章正文作「和大怨必有餘怨不明理其契以致大怨已至而德以和之其傷不復故必有餘怨也安可以爲善是以聖人執左契左契防怨之所由生也而不責於人有德司契有德之人念思其契不令怨生而後責於人也無德司徹徹司人之過也天道無親常與善人」，經注相連，今析存注文四條，「安可以為善」「天道無親」二句闕注。河上公題「任契第七十九」；成玄英、呂惠卿、蘇轍題「和大怨章第七十九」；王弼本、陸希聲本、憨山本無章題；吳澄、魏源均以此章為其第六十六章，吳澄移其第六十五章末「正言若反」為此章起語。諸本異文：《纂疏》所引經文作「而不責於民」，呂惠卿本作「不責人」；《纂疏》本、陸希聲、呂惠卿、蘇轍「有德司契」上有「故」字，魏源從傅奕本亦增「故」；「徹」字王弼訓司人之過，河上公訓司人之所失，御注御疏、呂惠卿、蘇轍、吳澄訓通，成玄英訓迹，李榮訓離，陸希聲謂與轍同，嚴遵謂亦作殺，憨山、魏源以為周之徹法。正文從王弼通行本，異文見校記。", "baseSimp": "王弼《老子注》", "baseEditionSimp": "王弼《老子注》通行本（德经卷四）", "separationSimp": "河上公《老子道德经章句》、成玄英《老子道德经义疏》、唐玄宗《道德真经注疏》、严遵《道德真经指归》、李荣《道德真经注》、陆希声《道德经传》、吕惠卿《道德真经传》、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、释德清《道德经解》、魏源《老子本义》诸本对校；河上公此章据四部丛刊本、参《玄德纂疏》卷二十所引；王弼此章据道藏本而正文从通行本；成玄英、唐玄宗御注御疏、严遵、李荣此章据《玄德纂疏》卷二十所引；陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄据《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章；俞樾《诸子平议》此章未列", "punctuationSimp": "数字转录所附现代标点，本站仅作阅读辅助，尚未逐字复核原刻", "digitalSimp": "中华典藏网、识典古籍、大道家园公开转录、Kanripo 汉籍全文资料库（仅作文字底本）", "cautionSimp": "王弼道藏本此章正文作「和大怨必有余怨不明理其契以致大怨已至而德以和之其伤不复故必有余怨也安可以为善是以圣人执左契左契防怨之所由生也而不责于人有德司契有德之人念思其契不令怨生而后责于人也无德司彻彻司人之过也天道无亲常与善人」，经注相连，今析存注文四条，「安可以为善」「天道无亲」二句阙注。河上公题「任契第七十九」；成玄英、吕惠卿、苏辙题「和大怨章第七十九」；王弼本、陆希声本、憨山本无章题；吴澄、魏源均以此章为其第六十六章，吴澄移其第六十五章末「正言若反」为此章起语。诸本异文：《纂疏》所引经文作「而不责于民」，吕惠卿本作「不责人」；《纂疏》本、陆希声、吕惠卿、苏辙「有德司契」上有「故」字，魏源从傅奕本亦增「故」；「彻」字王弼训司人之过，河上公训司人之所失，御注御疏、吕惠卿、苏辙、吴澄训通，成玄英训迹，李荣训离，陆希声谓与辙同，严遵谓亦作杀，憨山、魏源以为周之彻法。正文从王弼通行本，异文见校记。" }, "license": { "historical": "公有領域", "translation": "CC BY-SA 4.0", "code": "MIT" }, "stats": { "sentences": 4, "commentaries": 48, "charNotes": 12, "collations": 11 } }, "sources": [ { "id": "heshanggong", "name": "河上公章句", "short": "河上公", "author": "河上公", "work": "老子道德經章句", "era": "漢", "years": "傳漢文帝時", "color": "#a3542c", "desc": "分章句解，兼重治身與治國；此章題「任契第七十九」，逐句為注八條：以殺人者死、傷人者刑為和報，謂任刑者失人情必有餘怨及於良民，一人吁嗟則失天心；以古者聖人執左契合符信、無文書法律、刻契合符以為信釋執左契，以刻契之信不責人以他事釋不責於人；以有德之君司察契信、無德之君背其契信司人之所失釋司契司徹；以天道無有親踈、唯與善人、則與司契者結之。此章據四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引；注八條。", "count": 8, "nameSimp": "河上公章句", "workSimp": "老子道德经章句", "authorSimp": "河上公", "eraSimp": "汉", "yearsSimp": "传汉文帝时", "descSimp": "分章句解，兼重治身与治国；此章题「任契第七十九」，逐句为注八条：以杀人者死、伤人者刑为和报，谓任刑者失人情必有余怨及于良民，一人吁嗟则失天心；以古者圣人执左契合符信、无文书法律、刻契合符以为信释执左契，以刻契之信不责人以他事释不责于人；以有德之君司察契信、无德之君背其契信司人之所失释司契司彻；以天道无有亲踈、唯与善人、则与司契者结之。此章据四部丛刊本，参《玄德纂疏》卷二十所引；注八条。", "shortSimp": "河上公" }, { "id": "wangbi", "name": "王弼老子注", "short": "王弼", "author": "王弼", "work": "老子道德經注", "era": "魏", "years": "226–249", "color": "#4a5a7a", "desc": "以無為本、以崇本息末為宗；此章注四條：「不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也」，就「必有餘怨」下語；「左契，防怨之所由生也」，就「執左契」下語；「有德之人，念思其契，不令怨生，而後責於人也」，就「有德司契」下語；「徹，司人之過也」，就「無德司徹」下語。「安可以為善」與「天道無親」二句無注，本站不為補造。此章據道藏本，經注相連，今析存注文；注四條。", "count": 4, "nameSimp": "王弼老子注", "workSimp": "老子道德经注", "authorSimp": "王弼", "eraSimp": "魏", "yearsSimp": "226–249", "descSimp": "以无为本、以崇本息末为宗；此章注四条：「不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其伤不复，故必有余怨也」，就「必有余怨」下语；「左契，防怨之所由生也」，就「执左契」下语；「有德之人，念思其契，不令怨生，而后责于人也」，就「有德司契」下语；「彻，司人之过也」，就「无德司彻」下语。「安可以为善」与「天道无亲」二句无注，本站不为补造。此章据道藏本，经注相连，今析存注文；注四条。", "shortSimp": "王弼" }, { "id": "chengxuanying", "name": "成玄英疏", "short": "成疏", "author": "成玄英", "work": "老子道德經義疏", "era": "唐", "years": "約 608–669", "color": "#6b7a4a", "desc": "重玄義疏，先標章義次科段疏文；此章題「和大怨章第七十九」，明「所以次前者：前章廣明剛強柔弱，其於至極猶未洞忘，故次此章蓋即遣前玄以彰重玄之致」，分一章為三別：第一雖離二邊未階極道、第二明聖人虚會妙契重玄、第三辨有德無德忘執之異。章義駢文以皇天無親、大怨將設起，歷舉重明登天、陽和發地，末以張翰思歸、劉倉念舊、風下之燈、鏡中之像收之。其疏以怨對為有無美惡等一切待對之法，以捨有無、得非有非無、和二邊為中一猶是前玄未體重玄釋「有餘怨」；以境智冥符、能所虚會、不執而執釋執左契；以主意妙契、不執名言為司契，以猶滯筌蹄、迹既不泯為司徹；以天眞之理何有親踈、上善之人自然符會結之。章義二則、疏五條，據《玄德纂疏》卷二十所引。", "count": 7, "nameSimp": "成玄英疏", "workSimp": "老子道德经义疏", "authorSimp": "成玄英", "eraSimp": "唐", "yearsSimp": "约 608–669", "descSimp": "重玄义疏，先标章义次科段疏文；此章题「和大怨章第七十九」，明「所以次前者：前章广明刚强柔弱，其于至极犹未洞忘，故次此章盖即遣前玄以彰重玄之致」，分一章为三别：第一虽离二边未阶极道、第二明圣人虚会妙契重玄、第三辨有德无德忘执之异。章义骈文以皇天无亲、大怨将设起，历举重明登天、阳和发地，末以张翰思归、刘仓念旧、风下之灯、镜中之像收之。其疏以怨对为有无美恶等一切待对之法，以舍有无、得非有非无、和二边为中一犹是前玄未体重玄释「有余怨」；以境智冥符、能所虚会、不执而执释执左契；以主意妙契、不执名言为司契，以犹滞筌蹄、迹既不泯为司彻；以天真之理何有亲踈、上善之人自然符会结之。章义二则、疏五条，据《玄德纂疏》卷二十所引。", "shortSimp": "成疏" }, { "id": "tangxuanzong", "name": "唐玄宗御注御疏", "short": "御注", "author": "唐玄宗", "work": "道德真經注疏", "era": "唐", "years": "685–762", "color": "#9a4b3f", "desc": "開元御注並疏，御注五條、御疏五條：御注以與身為怨對之大者為情欲，以言教調和百姓為和大怨，以立教有迹其弊還與為怨釋餘怨；以左契為心，心為陽藏、與前境契合；以司心契則人自化、立法制以通人為無德；以皇天無親、唯德是輔結之。御疏以耽染塵境、失道淪胥釋情欲，以設教立法、調而和之為迹弊，以執持此心令不散亂、不煩誅責自契無為釋執左契，以作法則弊生釋無德，以天道平施而與善不欺、立法殘傷則天降以殃申之。《纂疏》所引經文此章作「而不責於民」，與王弼本「不責於人」異。此章據《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏。", "count": 10, "nameSimp": "唐玄宗御注御疏", "workSimp": "道德真经注疏", "authorSimp": "唐玄宗", "eraSimp": "唐", "yearsSimp": "685–762", "descSimp": "开元御注并疏，御注五条、御疏五条：御注以与身为怨对之大者为情欲，以言教调和百姓为和大怨，以立教有迹其弊还与为怨释余怨；以左契为心，心为阳藏、与前境契合；以司心契则人自化、立法制以通人为无德；以皇天无亲、唯德是辅结之。御疏以耽染尘境、失道沦胥释情欲，以设教立法、调而和之为迹弊，以执持此心令不散乱、不烦诛责自契无为释执左契，以作法则弊生释无德，以天道平施而与善不欺、立法残伤则天降以殃申之。《纂疏》所引经文此章作「而不责于民」，与王弼本「不责于人」异。此章据《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏。", "shortSimp": "御注" }, { "id": "yanzun", "name": "嚴遵指歸", "short": "嚴指歸", "author": "嚴遵", "work": "道德真經指歸", "era": "漢", "years": "約前 83–10", "color": "#7a5c3e", "desc": "《指歸》原卷此章早佚，惟《玄德纂疏》卷二十存「嚴曰」二則：一謂契為符信，聖人執道之符、操德之信，合之於我、不責於人，故將欲有為必契於天、將欲有行必驗於符信，求過於我、不尤於人，歸禍於己、不怨於人；一謂徹亦作殺，無德之主政失亂生、不求於己、專司人失、督以嚴刑，故人有過咎、家有罪名，有德之主是非自定、黑白自分、未動而天下應、不令而天下然。其說全就符信與刑罰對舉立言，不取和怨之文，與河上公「司察契信」、王弼「防怨」取徑各異。輯文二則。", "count": 2, "nameSimp": "严遵指归", "workSimp": "道德真经指归", "authorSimp": "严遵", "eraSimp": "汉", "yearsSimp": "约前 83–10", "descSimp": "《指归》原卷此章早佚，惟《玄德纂疏》卷二十存「严曰」二则：一谓契为符信，圣人执道之符、操德之信，合之于我、不责于人，故将欲有为必契于天、将欲有行必验于符信，求过于我、不尤于人，归祸于己、不怨于人；一谓彻亦作杀，无德之主政失乱生、不求于己、专司人失、督以严刑，故人有过咎、家有罪名，有德之主是非自定、黑白自分、未动而天下应、不令而天下然。其说全就符信与刑罚对举立言，不取和怨之文，与河上公「司察契信」、王弼「防怨」取径各异。辑文二则。", "shortSimp": "严指归" }, { "id": "lirong", "name": "李榮注", "short": "李榮", "author": "李榮", "work": "道德真經注", "era": "唐", "years": "約 600–680", "color": "#5f6f8a", "desc": "唐初重玄家注，此章本集不存，惟《玄德纂疏》卷二十存「榮曰」四條：以物我齊一則是非不起、彼此糾紛則怨讎斯作，禮有報怨之義、法有償死之刑，怨往怨來、怨怨不息，口善而心不善、面從而意不從則餘怨餘恨更起於惡，未若無為、逆順斯忘、怨讎自息，不知善之為善始可名為至善；以刻木為契、君執左臣執右、不復制之以法律釋不責於人；以司主、契合、徹離，上合無為之道、混然冥一、下為萬物所歸釋司契，以不解行善、非執契於道、眾人離散釋司徹；以天道平等、無有親踈、善者近眞故生親、善人行善天乃福之結之。注四條。", "count": 4, "nameSimp": "李荣注", "workSimp": "道德真经注", "authorSimp": "李荣", "eraSimp": "唐", "yearsSimp": "约 600–680", "descSimp": "唐初重玄家注，此章本集不存，惟《玄德纂疏》卷二十存「荣曰」四条：以物我齐一则是非不起、彼此纠纷则怨雠斯作，礼有报怨之义、法有偿死之刑，怨往怨来、怨怨不息，口善而心不善、面从而意不从则余怨余恨更起于恶，未若无为、逆顺斯忘、怨雠自息，不知善之为善始可名为至善；以刻木为契、君执左臣执右、不复制之以法律释不责于人；以司主、契合、彻离，上合无为之道、混然冥一、下为万物所归释司契，以不解行善、非执契于道、众人离散释司彻；以天道平等、无有亲踈、善者近真故生亲、善人行善天乃福之结之。注四条。", "shortSimp": "李荣" }, { "id": "luxisheng", "name": "陸希聲傳", "short": "陸傳", "author": "陸希聲", "work": "道德經傳", "era": "唐", "years": "？–895", "color": "#8a6f3a", "desc": "唐末傳本，此章無章題，整章為傳一節：以古者結繩為約、破木為契而民不欺不違，聖人無常心、以百姓心為心，聖人之心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人；後世不能執左契以應物而守常徹以軌民，用此求和必有餘怨；有德之君司心契以無怨，無德之君司徹跡以和怨；天道無所私、唯善人是與，猶聖人執左契、唯以與物為心。其本「徹」下夾注「與轍同」，故傳文以「司徹跡」為說。傳一節。", "count": 1, "nameSimp": "陆希声传", "workSimp": "道德经传", "authorSimp": "陆希声", "eraSimp": "唐", "yearsSimp": "？–895", "descSimp": "唐末传本，此章无章题，整章为传一节：以古者结绳为约、破木为契而民不欺不违，圣人无常心、以百姓心为心，圣人之心与百姓心犹左右契，契来则合而不责于人；后世不能执左契以应物而守常彻以轨民，用此求和必有余怨；有德之君司心契以无怨，无德之君司彻迹以和怨；天道无所私、唯善人是与，犹圣人执左契、唯以与物为心。其本「彻」下夹注「与辙同」，故传文以「司彻迹」为说。传一节。", "shortSimp": "陆传" }, { "id": "lvhuiqing", "name": "呂惠卿傳", "short": "呂傳", "author": "呂惠卿", "work": "道德真經傳", "era": "宋", "years": "1032–1111", "color": "#6a7d5a", "desc": "北宋傳本，題「和大怨章第七十九」，整章為傳一節：引《莊子·達生》「復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦」以明天下平均之道，謂不由此道則怨之所生、而人欲和之不可勝解，故曰和大怨者必有餘怨；不善者吾亦善之乃所以為德善，和大怨而不免於有餘怨則安可以為善；古之獻車馬執右契，右契所以取、左契所以與，聖人執左契以與人而不為物主，故無怨而不責於人；有德司契則不責於人而已，無德司徹則以通物為事；天道無親而唯善人之與，亦執左契不責人之道。傳一節。", "count": 1, "nameSimp": "吕惠卿传", "workSimp": "道德真经传", "authorSimp": "吕惠卿", "eraSimp": "宋", "yearsSimp": "1032–1111", "descSimp": "北宋传本，题「和大怨章第七十九」，整章为传一节：引《庄子·达生》「复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦」以明天下平均之道，谓不由此道则怨之所生、而人欲和之不可胜解，故曰和大怨者必有余怨；不善者吾亦善之乃所以为德善，和大怨而不免于有余怨则安可以为善；古之献车马执右契，右契所以取、左契所以与，圣人执左契以与人而不为物主，故无怨而不责于人；有德司契则不责于人而已，无德司彻则以通物为事；天道无亲而唯善人之与，亦执左契不责人之道。传一节。", "shortSimp": "吕传" }, { "id": "suzhe", "name": "蘇轍老子解", "short": "蘇解", "author": "蘇轍", "work": "老子解", "era": "宋", "years": "1039–1112", "color": "#5d7080", "desc": "宋代蜀本之學，題「和大怨章第七十九」；經文「有德司契」上有「故」字。注三條：以怨生於妄、妄出於性，知性者不見諸妄而何怨，今不知除其本而和其末，故外雖和而內未忘；以契之左右所以為信而息爭，聖人以性示人、使之除妄復性，待其妄盡性復則廓然自得，如右契之合左、不待責而自服，無德者欲人人而通之則勞而無功，末訓「徹，通也」；以天道無私、惟善人則與之，契之無私亦猶是。注三條。", "count": 3, "nameSimp": "苏辙老子解", "workSimp": "老子解", "authorSimp": "苏辙", "eraSimp": "宋", "yearsSimp": "1039–1112", "descSimp": "宋代蜀本之学，题「和大怨章第七十九」；经文「有德司契」上有「故」字。注三条：以怨生于妄、妄出于性，知性者不见诸妄而何怨，今不知除其本而和其末，故外虽和而内未忘；以契之左右所以为信而息争，圣人以性示人、使之除妄复性，待其妄尽性复则廓然自得，如右契之合左、不待责而自服，无德者欲人人而通之则劳而无功，末训「彻，通也」；以天道无私、惟善人则与之，契之无私亦犹是。注三条。", "shortSimp": "苏解" }, { "id": "wucheng", "name": "吳澄道德真經注", "short": "吳注", "author": "吳澄", "work": "道德真經注", "era": "元", "years": "1249–1333", "color": "#7b5f7a", "desc": "元注改章次，以此章為其第六十六章，其第六十五章末「正言若反」四字移為此章起語。注四條：以和為平、大怨其怨深至、餘怨藏宿於中而不盡，兩善人自無怨、兩惡人自相殘，惟善人與惡人有怨則善人受害，有心救助者必須和其怨，然藏宿不盡之怨暫和於今、暴發於後，安可以為善人；以契者刻木為券、中分各執其一，左契在主財物者之所、右契付來取財物之人，執左契者己不責於人、待人來責、有持右契來合者即與之，無心計較；以有德無心待物、無德有心待物，訓徹為通，引周之徹法八家通力合作均收為喻，謂司徹者有計較之心；以與猶為也、天道無所私親常救助善人，聖人不和怨而天為善人，天之殲惡祐善理之自然。注四條。", "count": 4, "nameSimp": "吴澄道德真经注", "workSimp": "道德真经注", "authorSimp": "吴澄", "eraSimp": "元", "yearsSimp": "1249–1333", "descSimp": "元注改章次，以此章为其第六十六章，其第六十五章末「正言若反」四字移为此章起语。注四条：以和为平、大怨其怨深至、余怨藏宿于中而不尽，两善人自无怨、两恶人自相残，惟善人与恶人有怨则善人受害，有心救助者必须和其怨，然藏宿不尽之怨暂和于今、暴发于后，安可以为善人；以契者刻木为券、中分各执其一，左契在主财物者之所、右契付来取财物之人，执左契者己不责于人、待人来责、有持右契来合者即与之，无心计较；以有德无心待物、无德有心待物，训彻为通，引周之彻法八家通力合作均收为喻，谓司彻者有计较之心；以与犹为也、天道无所私亲常救助善人，圣人不和怨而天为善人，天之歼恶祐善理之自然。注四条。", "shortSimp": "吴注" }, { "id": "hanshan", "name": "憨山道德經解", "short": "憨山", "author": "釋德清", "work": "道德經解", "era": "明", "years": "1546–1623", "color": "#8a5f4a", "desc": "明人以禪解《老》，此章次為七十九而無章題，整段作解：謂聖人無心之恩但施而不責報，恩生於怨、怨生於恩，諸侯構怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必責報，報不至而怨隨，故曰安可以為善；契為貸物符券，合同剖之而有左右，貸者執右、物主執左，有德司契但與而不取、徒存虛契，無德司徹不計彼之有無、必徵其餘如賦徹，徹為周之賦法；上責報而下計利，殊不知失於人而得於天，故曰天道無親、常與善人。解一節。", "count": 1, "nameSimp": "憨山道德经解", "workSimp": "道德经解", "authorSimp": "释德清", "eraSimp": "明", "yearsSimp": "1546–1623", "descSimp": "明人以禅解《老》，此章次为七十九而无章题，整段作解：谓圣人无心之恩但施而不责报，恩生于怨、怨生于恩，诸侯构怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必责报，报不至而怨随，故曰安可以为善；契为贷物符券，合同剖之而有左右，贷者执右、物主执左，有德司契但与而不取、徒存虚契，无德司彻不计彼之有无、必征其余如赋彻，彻为周之赋法；上责报而下计利，殊不知失于人而得于天，故曰天道无亲、常与善人。解一节。", "shortSimp": "憨山" }, { "id": "weiyuan", "name": "魏源老子本義", "short": "魏源", "author": "魏源", "work": "老子本義", "era": "清", "years": "1794–1857", "color": "#5a6a5a", "desc": "清人以校勘治《老》，以此章為其第六十六章，謂吳澄、姚鼐以「正言若反」屬下章之首者不取。經文「有德司契」上從傅奕本增「故」字，校記謂河上、王弼無「故」；又記傅奕「和大怨」下有「者必」二字。本義一段謂柔弱施於平時易、施於臨事難，受睚眦之小怨易、受橫逆之大怨難，學道者苟於大怨強自和之而猶有藏怒宿怨存於中，安可遽語上善若水之道；聖人執左契，我執其左、有執右以來責取者即以財物與之而未嘗責取於人，來者不見其為怨、與者不自以為德，德怨兩泯、物我渾化；又引周之徹法八家合作、計畝均分，自以為至平而多寡必較、錙銖不讓，強齊人之不齊而適使之爭；末謂善人雖常受虧於人而天不虧之，皇天無親、惟德是輔。本義一段、校記二條。", "count": 3, "nameSimp": "魏源老子本义", "workSimp": "老子本义", "authorSimp": "魏源", "eraSimp": "清", "yearsSimp": "1794–1857", "descSimp": "清人以校勘治《老》，以此章为其第六十六章，谓吴澄、姚鼐以「正言若反」属下章之首者不取。经文「有德司契」上从傅奕本增「故」字，校记谓河上、王弼无「故」；又记傅奕「和大怨」下有「者必」二字。本义一段谓柔弱施于平时易、施于临事难，受睚眦之小怨易、受横逆之大怨难，学道者苟于大怨强自和之而犹有藏怒宿怨存于中，安可遽语上善若水之道；圣人执左契，我执其左、有执右以来责取者即以财物与之而未尝责取于人，来者不见其为怨、与者不自以为德，德怨两泯、物我浑化；又引周之彻法八家合作、计亩均分，自以为至平而多寡必较、锱铢不让，强齐人之不齐而适使之争；末谓善人虽常受亏于人而天不亏之，皇天无亲、惟德是辅。本义一段、校记二条。", "shortSimp": "魏源" }, { "id": "translator", "name": "本站今譯", "short": "今譯", "author": "LibreBook 編者", "work": "今譯", "era": "當代", "years": "", "color": "#8a8a8a", "desc": "編者據舊注與上下文所作語體今譯，供閱讀參照。", "count": 4, "nameSimp": "本站今译", "workSimp": "今译", "authorSimp": "LibreBook 编者", "eraSimp": "当代", "yearsSimp": "", "descSimp": "编者据旧注与上下文所作语体今译，供阅读参照。", "shortSimp": "今译" } ], "sentences": [ { "id": "s001", "paragraph": 1, "text": "和大怨，必有餘怨，安可以為善。", "textSimp": "和大怨，必有余怨，安可以为善。", "translation": "调和大怨，必然还留有余怨，这怎么能算作善呢。", "translationTrad": "調和大怨，必然還留有餘怨，這怎麼能算作善呢。", "noteIds": [ "c001", "c002", "c003", "c009", "c013", "c014", "c015", "c016", "c020", "c021", "c022", "c023", "c032", "c036", "c037", "c038", "c041", "c045", "c046", "c047" ], "noteCount": 20, "charNoteIds": [ "n001", "n002", "n003", "n004" ], "key": "laozi-79:s001", "n": 1 }, { "id": "s002", "paragraph": 2, "text": "是以聖人執左契，而不責於人。", "textSimp": "是以圣人执左契，而不责于人。", "translation": "所以圣人持守左契，作为施与的一方，却不向人索求报偿。", "translationTrad": "所以聖人持守左契，作為施與的一方，卻不向人索求報償。", "noteIds": [ "c004", "c005", "c010", "c013", "c014", "c017", "c024", "c025", "c030", "c033", "c036", "c037", "c039", "c042", "c045", "c046" ], "noteCount": 16, "charNoteIds": [ "n005", "n006" ], "key": "laozi-79:s002", "n": 2 }, { "id": "s003", "paragraph": 3, "text": "有德司契，無德司徹。", "textSimp": "有德司契，无德司彻。", "translation": "有德的人主于契信，无德的人主于彻法。", "translationTrad": "有德的人主於契信，無德的人主於徹法。", "noteIds": [ "c006", "c007", "c011", "c012", "c013", "c014", "c018", "c026", "c027", "c031", "c034", "c036", "c037", "c039", "c043", "c045", "c046", "c048" ], "noteCount": 18, "charNoteIds": [ "n007", "n008", "n009", "n010" ], "key": "laozi-79:s003", "n": 3 }, { "id": "s004", "paragraph": 4, "text": "天道無親，常與善人。", "textSimp": "天道无亲，常与善人。", "translation": "天道没有偏私，常常帮助善人。", "translationTrad": "天道沒有偏私，常常幫助善人。", "noteIds": [ "c008", "c013", "c014", "c019", "c028", "c029", "c035", "c036", "c037", "c040", "c044", "c045", "c046" ], "noteCount": 13, "charNoteIds": [ "n011", "n012" ], "key": "laozi-79:s004", "n": 4 } ], "commentaries": [ { "id": "c001", "block": 0, "source": "heshanggong", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "和大怨", "kind": "note", "text": "殺人者死，傷人者刑，以相和報也。", "authorNote": "四部叢刊本此注與經文夾行，今析出。此章河上公注據四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引。", "citation": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "杀人者死，伤人者刑，以相和报也。", "citationFull": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）（四部叢刊本此注與經文夾行，今析出。此章河上公注據四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引。）", "citationSimp": "河上公《老子道德经章句》（四部丛刊本，参《玄德纂疏》卷二十所引）", "authorNoteSimp": "四部丛刊本此注与经文夹行，今析出。此章河上公注据四部丛刊本，参《玄德纂疏》卷二十所引。", "lemmaSimp": "和大怨" }, { "id": "c002", "block": 0, "source": "heshanggong", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "必有餘怨", "kind": "note", "text": "任刑者失人情，必有餘怨及於良民也。", "authorNote": "", "citation": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "任刑者失人情，必有余怨及于良民也。", "citationFull": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "citationSimp": "河上公《老子道德经章句》（四部丛刊本，参《玄德纂疏》卷二十所引）", "lemmaSimp": "必有余怨" }, { "id": "c003", "block": 0, "source": "heshanggong", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "安可以為善", "kind": "note", "text": "言一人吁嗟，則失天心，安可以和怨為善也。", "authorNote": "", "citation": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "言一人吁嗟，则失天心，安可以和怨为善也。", "citationFull": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "citationSimp": "河上公《老子道德经章句》（四部丛刊本，参《玄德纂疏》卷二十所引）", "lemmaSimp": "安可以为善" }, { "id": "c004", "block": 0, "source": "heshanggong", "target": { "start": "s002", "end": "s002" }, "lemma": "是以聖人執左契", "kind": "note", "text": "古者聖人執左契合符信也，無文書法律，刻契合符以為信也。", "authorNote": "《纂疏》所引作「無文法律」，無「書」字。", "citation": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "古者圣人执左契合符信也，无文书法律，刻契合符以为信也。", "citationFull": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）（《纂疏》所引作「無文法律」，無「書」字。）", "citationSimp": "河上公《老子道德经章句》（四部丛刊本，参《玄德纂疏》卷二十所引）", "authorNoteSimp": "《纂疏》所引作「无文法律」，无「书」字。", "lemmaSimp": "是以圣人执左契" }, { "id": "c005", "block": 0, "source": "heshanggong", "target": { "start": "s002", "end": "s002" }, "lemma": "而不責於人", "kind": "note", "text": "但刻契之信，不責人以他事也。", "authorNote": "", "citation": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "但刻契之信，不责人以他事也。", "citationFull": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "citationSimp": "河上公《老子道德经章句》（四部丛刊本，参《玄德纂疏》卷二十所引）", "lemmaSimp": "而不责于人" }, { "id": "c006", "block": 0, "source": "heshanggong", "target": { "start": "s003", "end": "s003" }, "lemma": "有德司契", "kind": "note", "text": "有德之君司察契信而已。", "authorNote": "", "citation": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "有德之君司察契信而已。", "citationFull": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "citationSimp": "河上公《老子道德经章句》（四部丛刊本，参《玄德纂疏》卷二十所引）", "lemmaSimp": "有德司契" }, { "id": "c007", "block": 0, "source": "heshanggong", "target": { "start": "s003", "end": "s003" }, "lemma": "無德司徹", "kind": "note", "text": "無德之君背其契信，司人之所失。", "authorNote": "《纂疏》所引作「司之所失」，無「人」字。", "citation": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "无德之君背其契信，司人之所失。", "citationFull": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）（《纂疏》所引作「司之所失」，無「人」字。）", "citationSimp": "河上公《老子道德经章句》（四部丛刊本，参《玄德纂疏》卷二十所引）", "authorNoteSimp": "《纂疏》所引作「司之所失」，无「人」字。", "lemmaSimp": "无德司彻" }, { "id": "c008", "block": 0, "source": "heshanggong", "target": { "start": "s004", "end": "s004" }, "lemma": "天道無親，常與善人", "kind": "note", "text": "天道無有親踈，唯與善人，則與司契者也。", "authorNote": "《纂疏》所引作「唯與善人，則司契者也」，無下「與」字。", "citation": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "天道无有亲踈，唯与善人，则与司契者也。", "citationFull": "河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）（《纂疏》所引作「唯與善人，則司契者也」，無下「與」字。）", "citationSimp": "河上公《老子道德经章句》（四部丛刊本，参《玄德纂疏》卷二十所引）", "authorNoteSimp": "《纂疏》所引作「唯与善人，则司契者也」，无下「与」字。", "lemmaSimp": "天道无亲，常与善人" }, { "id": "c009", "block": 0, "source": "wangbi", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "和大怨，必有餘怨", "kind": "note", "text": "不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也。", "authorNote": "王弼本此章經注相連，注在「必有餘怨」下，今析存注文。", "citation": "王弼《老子道德經注》（道藏本）", "textSimp": "不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其伤不复，故必有余怨也。", "citationFull": "王弼《老子道德經注》（道藏本）（王弼本此章經注相連，注在「必有餘怨」下，今析存注文。）", "citationSimp": "王弼《老子道德经注》（道藏本）", "authorNoteSimp": "王弼本此章经注相连，注在「必有余怨」下，今析存注文。", "lemmaSimp": "和大怨，必有余怨" }, { "id": "c010", "block": 0, "source": "wangbi", "target": { "start": "s002", "end": "s002" }, "lemma": "執左契", "kind": "note", "text": "左契，防怨之所由生也。", "authorNote": "注在「執左契」下。", "citation": "王弼《老子道德經注》（道藏本）", "textSimp": "左契，防怨之所由生也。", "citationFull": "王弼《老子道德經注》（道藏本）（注在「執左契」下。）", "citationSimp": "王弼《老子道德经注》（道藏本）", "authorNoteSimp": "注在「执左契」下。", "lemmaSimp": "执左契" }, { "id": "c011", "block": 0, "source": "wangbi", "target": { "start": "s003", "end": "s003" }, "lemma": "有德司契", "kind": "note", "text": "有德之人，念思其契，不令怨生，而後責於人也。", "authorNote": "注在「有德司契」下。", "citation": "王弼《老子道德經注》（道藏本）", "textSimp": "有德之人，念思其契，不令怨生，而后责于人也。", "citationFull": "王弼《老子道德經注》（道藏本）（注在「有德司契」下。）", "citationSimp": "王弼《老子道德经注》（道藏本）", "authorNoteSimp": "注在「有德司契」下。", "lemmaSimp": "有德司契" }, { "id": "c012", "block": 0, "source": "wangbi", "target": { "start": "s003", "end": "s003" }, "lemma": "無德司徹", "kind": "note", "text": "徹，司人之過也。", "authorNote": "注在「無德司徹」下。", "citation": "王弼《老子道德經注》（道藏本）", "textSimp": "彻，司人之过也。", "citationFull": "王弼《老子道德經注》（道藏本）（注在「無德司徹」下。）", "citationSimp": "王弼《老子道德经注》（道藏本）", "authorNoteSimp": "注在「无德司彻」下。", "lemmaSimp": "无德司彻" }, { "id": "c013", "block": 0, "source": "chengxuanying", "target": { "start": "s001", "end": "s004" }, "lemma": "章義科段", "kind": "note", "text": "就此章中，義開三別：第一雖離二邊未階極道，第二明聖人虚會妙契重玄，第三辨有德無德忘執之異。", "authorNote": "此為成玄英章義。此章章義、疏文據《玄德纂疏》卷二十所引。", "citation": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "就此章中，义开三别：第一虽离二边未阶极道，第二明圣人虚会妙契重玄，第三辨有德无德忘执之异。", "citationFull": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）（此為成玄英章義。此章章義、疏文據《玄德纂疏》卷二十所引。）", "citationSimp": "成玄英《老子道德经义疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "authorNoteSimp": "此为成玄英章义。此章章义、疏文据《玄德纂疏》卷二十所引。", "lemmaSimp": "章义科段" }, { "id": "c014", "block": 0, "source": "chengxuanying", "target": { "start": "s001", "end": "s004" }, "lemma": "章義駢文", "kind": "note", "text": "夫皇天無親，能行則善；大怨將設，雖和不寧。是以聖人虚心利物，執左契而無責；懷有德而司生。譬重明登天，六合俱照；陽和發地，萬物皆春。有力之載博焉，無情之道大矣。", "authorNote": "此為成玄英章義。以下歷舉張翰思歸、劉倉念舊、風下之燈、鏡中之像諸喻，文多不錄。", "citation": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "夫皇天无亲，能行则善；大怨将设，虽和不宁。是以圣人虚心利物，执左契而无责；怀有德而司生。譬重明登天，六合俱照；阳和发地，万物皆春。有力之载博焉，无情之道大矣。", "citationFull": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）（此為成玄英章義。以下歷舉張翰思歸、劉倉念舊、風下之燈、鏡中之像諸喻，文多不錄。）", "citationSimp": "成玄英《老子道德经义疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "authorNoteSimp": "此为成玄英章义。以下历举张翰思归、刘仓念旧、风下之灯、镜中之像诸喻，文多不录。", "lemmaSimp": "章义骈文" }, { "id": "c015", "block": 0, "source": "chengxuanying", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "大怨", "kind": "note", "text": "怨，對也，即是有無美惡等一切待對之法也。言學人雖捨有無，得非有非無，和二邊為中一，而猶是前玄，未體於重玄理也。此雖無待，未能無不待；此是待獨，未能獨獨，故有餘對。", "authorNote": "", "citation": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "怨，对也，即是有无美恶等一切待对之法也。言学人虽舍有无，得非有非无，和二边为中一，而犹是前玄，未体于重玄理也。此虽无待，未能无不待；此是待独，未能独独，故有余对。", "citationFull": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "citationSimp": "成玄英《老子道德经义疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "lemmaSimp": "大怨" }, { "id": "c016", "block": 0, "source": "chengxuanying", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "安可以為善", "kind": "note", "text": "安，何也。言雖遣二邊，未忘中一，故何可盡善也。", "authorNote": "", "citation": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "安，何也。言虽遣二边，未忘中一，故何可尽善也。", "citationFull": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "citationSimp": "成玄英《老子道德经义疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "lemmaSimp": "安可以为善" }, { "id": "c017", "block": 0, "source": "chengxuanying", "target": { "start": "s002", "end": "s002" }, "lemma": "執左契而不責於人", "kind": "note", "text": "契，信也，合也。左，陽也，生也。言體道聖人，境智冥符，能所虚會，超兹四句，離彼百非，故得乆視長生，義言執左；此即不執而執也。猶如常主握於左契，所以徵攝萬機；聖人妙契寰中，故能匡御億兆。而言不責者，聖人雖復匡御眾生，而忘其德，芻狗百姓，故不責其恩報。", "authorNote": "此注兼釋執左契與不責於人二句。", "citation": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "契，信也，合也。左，阳也，生也。言体道圣人，境智冥符，能所虚会，超兹四句，离彼百非，故得乆视长生，义言执左；此即不执而执也。犹如常主握于左契，所以征摄万机；圣人妙契寰中，故能匡御亿兆。而言不责者，圣人虽复匡御众生，而忘其德，刍狗百姓，故不责其恩报。", "citationFull": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）（此注兼釋執左契與不責於人二句。）", "citationSimp": "成玄英《老子道德经义疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "authorNoteSimp": "此注兼释执左契与不责于人二句。", "lemmaSimp": "执左契而不责于人" }, { "id": "c018", "block": 0, "source": "chengxuanying", "target": { "start": "s003", "end": "s003" }, "lemma": "無德司徹", "kind": "note", "text": "司，主也；徹，迹也。言上德之人主意妙契，不執名言；無德之者猶滯筌蹄，未能洞遣，迹既不泯，故言司徹也。", "authorNote": "", "citation": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "司，主也；彻，迹也。言上德之人主意妙契，不执名言；无德之者犹滞筌蹄，未能洞遣，迹既不泯，故言司彻也。", "citationFull": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "citationSimp": "成玄英《老子道德经义疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "lemmaSimp": "无德司彻" }, { "id": "c019", "block": 0, "source": "chengxuanying", "target": { "start": "s004", "end": "s004" }, "lemma": "天道無親", "kind": "note", "text": "天真之理，何有親踈；上善之人，自然符會，即向執左契不責於人者是也。", "authorNote": "", "citation": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "天真之理，何有亲踈；上善之人，自然符会，即向执左契不责于人者是也。", "citationFull": "成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "citationSimp": "成玄英《老子道德经义疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "lemmaSimp": "天道无亲" }, { "id": "c020", "block": 0, "source": "tangxuanzong", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "和大怨，必有餘怨", "kind": "note", "text": "和大怨，與身為怨對之大者，情欲也。和謂調和也。此言人君欲以言教調和百姓，使無情欲，故曰和大怨也。必有餘怨，立教化人不能無迹，斯迹之弊還與為怨，故曰必有餘怨。", "authorNote": "此為御注。", "citation": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "textSimp": "和大怨，与身为怨对之大者，情欲也。和谓调和也。此言人君欲以言教调和百姓，使无情欲，故曰和大怨也。必有余怨，立教化人不能无迹，斯迹之弊还与为怨，故曰必有余怨。", "citationFull": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）（此為御注。）", "citationSimp": "唐玄宗《道德真经注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "authorNoteSimp": "此为御注。", "lemmaSimp": "和大怨，必有余怨" }, { "id": "c021", "block": 0, "source": "tangxuanzong", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "和大怨，必有餘怨", "kind": "note", "text": "厥初生人，身心清靜，而今耽染塵境，失道淪胥者，情欲之所為也。則知與身為怨之大者，其唯情欲乎。和，調和也。此言百姓已困於情欲而生矯偽，人君不能我無為令其自化，方欲設教立法制其奸詐，調而和之，故曰和大怨。必有餘怨者，既設教立法，不能無迹，斯迹之弊還與為怨，故云必有餘怨。", "authorNote": "此為御疏。", "citation": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "textSimp": "厥初生人，身心清静，而今耽染尘境，失道沦胥者，情欲之所为也。则知与身为怨之大者，其唯情欲乎。和，调和也。此言百姓已困于情欲而生矫伪，人君不能我无为令其自化，方欲设教立法制其奸诈，调而和之，故曰和大怨。必有余怨者，既设教立法，不能无迹，斯迹之弊还与为怨，故云必有余怨。", "citationFull": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）（此為御疏。）", "citationSimp": "唐玄宗《道德真经注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "authorNoteSimp": "此为御疏。", "lemmaSimp": "和大怨，必有余怨" }, { "id": "c022", "block": 0, "source": "tangxuanzong", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "安可以為善", "kind": "note", "text": "既有餘怨，則安可為善。", "authorNote": "此為御注。", "citation": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "textSimp": "既有余怨，则安可为善。", "citationFull": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）（此為御注。）", "citationSimp": "唐玄宗《道德真经注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "authorNoteSimp": "此为御注。", "lemmaSimp": "安可以为善" }, { "id": "c023", "block": 0, "source": "tangxuanzong", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "安可以為善", "kind": "note", "text": "設教立法，其迹生弊，既有餘怨，則安可為善。是則善性於學以求復其初者爾。若能上化清淨，無事無為，人有淳樸之風，迹無餘怨之弊，方可為善矣。", "authorNote": "此為御疏。", "citation": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "textSimp": "设教立法，其迹生弊，既有余怨，则安可为善。是则善性于学以求复其初者尔。若能上化清净，无事无为，人有淳朴之风，迹无余怨之弊，方可为善矣。", "citationFull": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）（此為御疏。）", "citationSimp": "唐玄宗《道德真经注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "authorNoteSimp": "此为御疏。", "lemmaSimp": "安可以为善" }, { "id": "c024", "block": 0, "source": "tangxuanzong", "target": { "start": "s002", "end": "s002" }, "lemma": "執左契而不責於民", "kind": "note", "text": "左契者，心也。心為陽藏，與前境契合，故謂之左契爾。聖人知立教則必有迹，有迹則是餘怨，故執持此心使令清淨，下人化之則無情欲，不煩誅責，自契無為。", "authorNote": "此為御注。《纂疏》所引經文作「而不責於民」。", "citation": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "textSimp": "左契者，心也。心为阳藏，与前境契合，故谓之左契尔。圣人知立教则必有迹，有迹则是余怨，故执持此心使令清净，下人化之则无情欲，不烦诛责，自契无为。", "citationFull": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）（此為御注。《纂疏》所引經文作「而不責於民」。）", "citationSimp": "唐玄宗《道德真经注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "authorNoteSimp": "此为御注。《纂疏》所引经文作「而不责于民」。", "lemmaSimp": "执左契而不责于民" }, { "id": "c025", "block": 0, "source": "tangxuanzong", "target": { "start": "s002", "end": "s002" }, "lemma": "執左契", "kind": "note", "text": "左契者，心也。心為陽藏，與前境契合，故謂之左契。聖人知立教則必有迹，有迹則是餘怨，故執持此心令不散亂，下人化之則無情欲，不煩誅責，自契無為矣。", "authorNote": "此為御疏。", "citation": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "textSimp": "左契者，心也。心为阳藏，与前境契合，故谓之左契。圣人知立教则必有迹，有迹则是余怨，故执持此心令不散乱，下人化之则无情欲，不烦诛责，自契无为矣。", "citationFull": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）（此為御疏。）", "citationSimp": "唐玄宗《道德真经注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "authorNoteSimp": "此为御疏。", "lemmaSimp": "执左契" }, { "id": "c026", "block": 0, "source": "tangxuanzong", "target": { "start": "s003", "end": "s003" }, "lemma": "有德司契，無德司徹", "kind": "note", "text": "司，主也；徹，通也。言有德之君主司心契，則人自化之；無德之主則立法制以通於人，為法之弊，故未為善。", "authorNote": "此為御注。", "citation": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "textSimp": "司，主也；彻，通也。言有德之君主司心契，则人自化之；无德之主则立法制以通于人，为法之弊，故未为善。", "citationFull": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）（此為御注。）", "citationSimp": "唐玄宗《道德真经注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "authorNoteSimp": "此为御注。", "lemmaSimp": "有德司契，无德司彻" }, { "id": "c027", "block": 0, "source": "tangxuanzong", "target": { "start": "s003", "end": "s003" }, "lemma": "有德司契，無德司徹", "kind": "note", "text": "司，主也；徹，通也。言有德之君主司心契，則人將自化；無德之主不能虚心而忘己，唯欲作法以通人，作法則弊生，故為無德爾。", "authorNote": "此為御疏。", "citation": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "textSimp": "司，主也；彻，通也。言有德之君主司心契，则人将自化；无德之主不能虚心而忘己，唯欲作法以通人，作法则弊生，故为无德尔。", "citationFull": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）（此為御疏。）", "citationSimp": "唐玄宗《道德真经注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "authorNoteSimp": "此为御疏。", "lemmaSimp": "有德司契，无德司彻" }, { "id": "c028", "block": 0, "source": "tangxuanzong", "target": { "start": "s004", "end": "s004" }, "lemma": "天道無親", "kind": "note", "text": "司契則清淨，立法則凋殘。皇天無親，唯德是輔，故人君者常思化淳於無為，不可立法而生事也。", "authorNote": "此為御注。", "citation": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "textSimp": "司契则清净，立法则凋残。皇天无亲，唯德是辅，故人君者常思化淳于无为，不可立法而生事也。", "citationFull": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）（此為御注。）", "citationSimp": "唐玄宗《道德真经注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "authorNoteSimp": "此为御注。", "lemmaSimp": "天道无亲" }, { "id": "c029", "block": 0, "source": "tangxuanzong", "target": { "start": "s004", "end": "s004" }, "lemma": "天道無親", "kind": "note", "text": "雖天道平施，而與善不欺，故司契唯清靜者，天福其善則吉無不利；立法殘傷者，天降以殃則孳不可逃。豈非皇天無親，唯德是輔者乎。", "authorNote": "此為御疏。", "citation": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "textSimp": "虽天道平施，而与善不欺，故司契唯清静者，天福其善则吉无不利；立法残伤者，天降以殃则孳不可逃。岂非皇天无亲，唯德是辅者乎。", "citationFull": "唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）（此為御疏。）", "citationSimp": "唐玄宗《道德真经注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）", "authorNoteSimp": "此为御疏。", "lemmaSimp": "天道无亲" }, { "id": "c030", "block": 0, "source": "yanzun", "target": { "start": "s002", "end": "s002" }, "lemma": "執左契", "kind": "note", "text": "契，符信也。聖人執道之符，操德之信，合之於我，不責於人。故將欲有為，必契於天；將欲有行，必驗於符信。求過於我，不尤於人；歸禍於己，不怨於人爾。", "authorNote": "此章嚴遵輯文據《玄德纂疏》卷二十所引。", "citation": "嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）", "textSimp": "契，符信也。圣人执道之符，操德之信，合之于我，不责于人。故将欲有为，必契于天；将欲有行，必验于符信。求过于我，不尤于人；归祸于己，不怨于人尔。", "citationFull": "嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）（此章嚴遵輯文據《玄德纂疏》卷二十所引。）", "citationSimp": "严遵《道德真经指归》（《玄德纂疏》卷二十所引「严曰」辑文）", "authorNoteSimp": "此章严遵辑文据《玄德纂疏》卷二十所引。", "lemmaSimp": "执左契" }, { "id": "c031", "block": 0, "source": "yanzun", "target": { "start": "s003", "end": "s003" }, "lemma": "無德司徹", "kind": "note", "text": "徹亦作殺也。無德之主，政失亂生，不求於己，專司人失，督以嚴刑，故人有過咎，家有罪名。有德之主，是非自定，黑白自分，未動而天下應，不令而天下然也。", "authorNote": "《纂疏》刻本「天下」訛作「夭下」，今正。", "citation": "嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）", "textSimp": "彻亦作杀也。无德之主，政失乱生，不求于己，专司人失，督以严刑，故人有过咎，家有罪名。有德之主，是非自定，黑白自分，未动而天下应，不令而天下然也。", "citationFull": "嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）（《纂疏》刻本「天下」訛作「夭下」，今正。）", "citationSimp": "严遵《道德真经指归》（《玄德纂疏》卷二十所引「严曰」辑文）", "authorNoteSimp": "《纂疏》刻本「天下」讹作「夭下」，今正。", "lemmaSimp": "无德司彻" }, { "id": "c032", "block": 0, "source": "lirong", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "和大怨", "kind": "note", "text": "物我齊一則是非不起，彼此糾紛則怨讎斯作。故禮有報怨之義，法有償死之刑。怨往怨來，怨怨不息。思欲息怨，和之令去逆以從順乎，使反惡而為善。然口善而心不善，面從而意不從，不善不從，餘怨餘恨，此則更起於惡，何得用之為善。欲得為善，未若無為；怨無為怨，何須和順。既不和順，亦無忤逆，逆順斯忘，怨讎自息，不知善之為善，始可名為至善。", "authorNote": "此章李榮注據《玄德纂疏》卷二十所引。", "citation": "李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "物我齐一则是非不起，彼此纠纷则怨雠斯作。故礼有报怨之义，法有偿死之刑。怨往怨来，怨怨不息。思欲息怨，和之令去逆以从顺乎，使反恶而为善。然口善而心不善，面从而意不从，不善不从，余怨余恨，此则更起于恶，何得用之为善。欲得为善，未若无为；怨无为怨，何须和顺。既不和顺，亦无忤逆，逆顺斯忘，怨雠自息，不知善之为善，始可名为至善。", "citationFull": "李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）（此章李榮注據《玄德纂疏》卷二十所引。）", "citationSimp": "李荣《道德真经注》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "authorNoteSimp": "此章李荣注据《玄德纂疏》卷二十所引。", "lemmaSimp": "和大怨" }, { "id": "c033", "block": 0, "source": "lirong", "target": { "start": "s002", "end": "s002" }, "lemma": "執左契", "kind": "note", "text": "古者聖人刻木為契，君執於左，臣執於右，為信；合人於符契，不復制之以法律，於物無罰，故言不責於人也。", "authorNote": "", "citation": "李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "古者圣人刻木为契，君执于左，臣执于右，为信；合人于符契，不复制之以法律，于物无罚，故言不责于人也。", "citationFull": "李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "citationSimp": "李荣《道德真经注》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "lemmaSimp": "执左契" }, { "id": "c034", "block": 0, "source": "lirong", "target": { "start": "s003", "end": "s003" }, "lemma": "有德司契，無德司徹", "kind": "note", "text": "司，主也；契，合也；徹，離也。有德之君，心之所主，上合無為之道，混然冥一，下為萬物所歸，信之符契。若其無德，不解行善，非執契於道，抑亦眾人離散也。内明有德合理，故云司契；無德乖真，故云司徹也。", "authorNote": "", "citation": "李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "司，主也；契，合也；彻，离也。有德之君，心之所主，上合无为之道，混然冥一，下为万物所归，信之符契。若其无德，不解行善，非执契于道，抑亦众人离散也。内明有德合理，故云司契；无德乖真，故云司彻也。", "citationFull": "李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "citationSimp": "李荣《道德真经注》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "lemmaSimp": "有德司契，无德司彻" }, { "id": "c035", "block": 0, "source": "lirong", "target": { "start": "s004", "end": "s004" }, "lemma": "天道無親", "kind": "note", "text": "天道平等，無有親踈。惡人遠道，致有踈；善者近真，故生親。稱至理為語，不踈不親，但以善人行善，天乃福之，故云與善人也。然乃與善，及不與不善，是知輔德不輔無德。若能行於德善，善德自然歸之也。", "authorNote": "", "citation": "李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "textSimp": "天道平等，无有亲踈。恶人远道，致有踈；善者近真，故生亲。称至理为语，不踈不亲，但以善人行善，天乃福之，故云与善人也。然乃与善，及不与不善，是知辅德不辅无德。若能行于德善，善德自然归之也。", "citationFull": "李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "citationSimp": "李荣《道德真经注》（《玄德纂疏》卷二十所引）", "lemmaSimp": "天道无亲" }, { "id": "c036", "block": 0, "source": "luxisheng", "target": { "start": "s001", "end": "s004" }, "lemma": "和大怨，必有餘怨", "kind": "note", "text": "夫上下相親，民則無怨；民之不親，大怨作矣。雖能和之，其傷不復，旣有餘怨，安足以為善哉。必也使無怨乎。古者結繩為約而民不欺，破木為契而民不違，何者？聖人無常心，以百姓心為心，故聖人之心與百姓心猶左右契耳，契來則合而不責於人，故上下相親，怨用不作。後世不能執左契以應物，而守常徹以軌民，用此求和，必有餘怨。是知有德之君則司心契以无怨，斯得善矣；无德之君則司徹跡以和怨，安足以為善乎。夫天道無所私，唯善人是與，猶聖人執左契，唯以與物為心也。", "authorNote": "此章陸希聲傳據《道藏》本卷四，整章一節。其本「徹」下夾注「與轍同」。", "citation": "陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）", "textSimp": "夫上下相亲，民则无怨；民之不亲，大怨作矣。虽能和之，其伤不复，既有余怨，安足以为善哉。必也使无怨乎。古者结绳为约而民不欺，破木为契而民不违，何者？圣人无常心，以百姓心为心，故圣人之心与百姓心犹左右契耳，契来则合而不责于人，故上下相亲，怨用不作。后世不能执左契以应物，而守常彻以轨民，用此求和，必有余怨。是知有德之君则司心契以无怨，斯得善矣；无德之君则司彻迹以和怨，安足以为善乎。夫天道无所私，唯善人是与，犹圣人执左契，唯以与物为心也。", "citationFull": "陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）（此章陸希聲傳據《道藏》本卷四，整章一節。其本「徹」下夾注「與轍同」。）", "citationSimp": "陆希声《道德经传》（《道藏》本卷四）", "authorNoteSimp": "此章陆希声传据《道藏》本卷四，整章一节。其本「彻」下夹注「与辙同」。", "lemmaSimp": "和大怨，必有余怨" }, { "id": "c037", "block": 0, "source": "lvhuiqing", "target": { "start": "s001", "end": "s004" }, "lemma": "和大怨，必有餘怨", "kind": "note", "text": "復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦，是以天下平均。不由此道，則怨之所生也，而人欲和之，不可勝解矣。故曰和大怨者必有餘怨。不善者吾亦善之，乃所以為德善；和大怨而不免於有餘怨，安可以為善哉。是以聖人執左契而不責於人，是乃使復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦，而天下平均之道也。蓋古之獻車馬執右契，右契所以取，左契所以與，則左契者常以與人而不為物主者也。聖人為而不恃，功成不居，每以有餘奉天下，至於殺人則有司殺者殺而未嘗尸之，則是執左契以與人而不為物主，此其所以无怨而不責於人之道也，夫豈以和之為悦乎。故有德司契，則不責於人而已；无德司徹，以通物為事者也。天道无親，常與善人，无親而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道也。", "authorNote": "此章呂惠卿傳據《道藏》本卷四，整章一節。其本「不責於人」作「不責人」，「有德司契」上有「故」字。", "citation": "呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）", "textSimp": "复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，是以天下平均。不由此道，则怨之所生也，而人欲和之，不可胜解矣。故曰和大怨者必有余怨。不善者吾亦善之，乃所以为德善；和大怨而不免于有余怨，安可以为善哉。是以圣人执左契而不责于人，是乃使复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，而天下平均之道也。盖古之献车马执右契，右契所以取，左契所以与，则左契者常以与人而不为物主者也。圣人为而不恃，功成不居，每以有余奉天下，至于杀人则有司杀者杀而未尝尸之，则是执左契以与人而不为物主，此其所以无怨而不责于人之道也，夫岂以和之为悦乎。故有德司契，则不责于人而已；无德司彻，以通物为事者也。天道无亲，常与善人，无亲而唯善人之与，是亦执左契而不责于人之道也。", "citationFull": "呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）（此章呂惠卿傳據《道藏》本卷四，整章一節。其本「不責於人」作「不責人」，「有德司契」上有「故」字。）", "citationSimp": "吕惠卿《道德真经传》（《道藏》本卷四）", "authorNoteSimp": "此章吕惠卿传据《道藏》本卷四，整章一节。其本「不责于人」作「不责人」，「有德司契」上有「故」字。", "lemmaSimp": "和大怨，必有余怨" }, { "id": "c038", "block": 0, "source": "suzhe", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "和大怨，必有餘怨", "kind": "note", "text": "夫怨生於妄，而妄出於性。知性者不見諸妄，而又何怨乎。今不知除其本，而欲和其末，故外雖和，而内未忘也。", "authorNote": "此章蘇轍注據《道藏》本卷四。", "citation": "蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）", "textSimp": "夫怨生于妄，而妄出于性。知性者不见诸妄，而又何怨乎。今不知除其本，而欲和其末，故外虽和，而内未忘也。", "citationFull": "蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）（此章蘇轍注據《道藏》本卷四。）", "citationSimp": "苏辙《老子解》（《道藏》本卷四）", "authorNoteSimp": "此章苏辙注据《道藏》本卷四。", "lemmaSimp": "和大怨，必有余怨" }, { "id": "c039", "block": 0, "source": "suzhe", "target": { "start": "s002", "end": "s003" }, "lemma": "執左契而不責於人，故有德司契", "kind": "note", "text": "契之有左右，所以為信而息爭也。聖人與人均有是性，人方以妄為常，馳騖於爭奪之場，而不知性之未始少亡也。是以聖人以其性示人，使之除妄以復性，待其妄盡而性復，未有不廓然自得，如右契之合左，不待責之而自服也。然則雖有大怨懟，將涣然冰解，知其本非有矣，而安用和之。彼無德者乃欲人人而通之，則亦勞而無功矣。徹，通也。", "authorNote": "此注兼釋執左契二句與有德司契、無德司徹。", "citation": "蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）", "textSimp": "契之有左右，所以为信而息争也。圣人与人均有是性，人方以妄为常，驰骛于争夺之场，而不知性之未始少亡也。是以圣人以其性示人，使之除妄以复性，待其妄尽而性复，未有不廓然自得，如右契之合左，不待责之而自服也。然则虽有大怨怼，将涣然冰解，知其本非有矣，而安用和之。彼无德者乃欲人人而通之，则亦劳而无功矣。彻，通也。", "citationFull": "蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）（此注兼釋執左契二句與有德司契、無德司徹。）", "citationSimp": "苏辙《老子解》（《道藏》本卷四）", "authorNoteSimp": "此注兼释执左契二句与有德司契、无德司彻。", "lemmaSimp": "执左契而不责于人，故有德司契" }, { "id": "c040", "block": 0, "source": "suzhe", "target": { "start": "s004", "end": "s004" }, "lemma": "天道無親", "kind": "note", "text": "天道無私，惟善人則與之，契之無私亦猶是也，惟合者則得之矣。", "authorNote": "", "citation": "蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）", "textSimp": "天道无私，惟善人则与之，契之无私亦犹是也，惟合者则得之矣。", "citationFull": "蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）", "citationSimp": "苏辙《老子解》（《道藏》本卷四）", "lemmaSimp": "天道无亲" }, { "id": "c041", "block": 0, "source": "wucheng", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "和大怨，必有餘怨，安可以為善", "kind": "note", "text": "和，平之也。怨有所憤恨於人，大怨其怨深至，餘怨其怨藏宿於中而不盡。為如夫子為衛君乎之為，猶言救助之也。善，善人也。怨者兩相仇，必和而後解。兩善人自無怨，而何待於和。兩惡人有怨，則惡貫滿盈而自相殘，或一勝一負，或俱傷兩敗，旁人靜觀之可也。惟善人不幸與惡人有怨，善人平恕，雖無仇惡人之心，惡人忿狠，必有仇善人之事；惡人報怨，則善人受害矣。故有心救助善人者，必須和其怨，使之解仇釋憾，意欲為善人也。然阻遏惡人報怨之心，使不得逞，中有藏宿不盡之怨，暫和於今，暴發於後，是今日之和怨，不能已其他日之報怨也，而安可以為善人乎。", "authorNote": "此章吳澄注據《道藏》本卷四。其本以此章為第六十六章。", "citation": "吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）", "textSimp": "和，平之也。怨有所愤恨于人，大怨其怨深至，余怨其怨藏宿于中而不尽。为如夫子为卫君乎之为，犹言救助之也。善，善人也。怨者两相仇，必和而后解。两善人自无怨，而何待于和。两恶人有怨，则恶贯满盈而自相残，或一胜一负，或俱伤两败，旁人静观之可也。惟善人不幸与恶人有怨，善人平恕，虽无仇恶人之心，恶人忿狠，必有仇善人之事；恶人报怨，则善人受害矣。故有心救助善人者，必须和其怨，使之解仇释憾，意欲为善人也。然阻遏恶人报怨之心，使不得逞，中有藏宿不尽之怨，暂和于今，暴发于后，是今日之和怨，不能已其他日之报怨也，而安可以为善人乎。", "citationFull": "吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）（此章吳澄注據《道藏》本卷四。其本以此章為第六十六章。）", "citationSimp": "吴澄《道德真经注》（《道藏》本卷四）", "authorNoteSimp": "此章吴澄注据《道藏》本卷四。其本以此章为第六十六章。", "lemmaSimp": "和大怨，必有余怨，安可以为善" }, { "id": "c042", "block": 0, "source": "wucheng", "target": { "start": "s002", "end": "s002" }, "lemma": "執左契而不責於人", "kind": "note", "text": "執左契不責於人，無心待物也。契者刻木為劵，中分之，各執其一而合之，以表信。取財物於人曰責。契有左右，左契在主財物者之所，右契以付來取財物之人。臨川王氏曰：史記云操右契以責事，禮記云獻田宅者操右契，則知左契為受責者之所執證，謂執左契者己不責於人，待人來責於己，有持右契來合者即與之，無心計較其人之善否。和怨者有心於為善人也，不若無心待物，如執左契而不責於人，靜中觀物而任其自然也。", "authorNote": "", "citation": "吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）", "textSimp": "执左契不责于人，无心待物也。契者刻木为劵，中分之，各执其一而合之，以表信。取财物于人曰责。契有左右，左契在主财物者之所，右契以付来取财物之人。临川王氏曰：史记云操右契以责事，礼记云献田宅者操右契，则知左契为受责者之所执证，谓执左契者己不责于人，待人来责于己，有持右契来合者即与之，无心计较其人之善否。和怨者有心于为善人也，不若无心待物，如执左契而不责于人，静中观物而任其自然也。", "citationFull": "吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）", "citationSimp": "吴澄《道德真经注》（《道藏》本卷四）", "lemmaSimp": "执左契而不责于人" }, { "id": "c043", "block": 0, "source": "wucheng", "target": { "start": "s003", "end": "s003" }, "lemma": "有德司契，無德司徹", "kind": "note", "text": "有德無心待物，無德有心待物。徹，通也。古者助法，一井之田分為九區，八家各受私田一區，其中一區為公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百畝，所收或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡強弱不同故也。周改助為徹法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而無多寡之異。司左契者任人來取，無心計較其人，故曰有德；司徹法者患其不均，有心計較，故曰無德。和怨者恐善人受害，有心為之，亦如司徹者有心於為力弱之家，恐其所得者寡矣。", "authorNote": "", "citation": "吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）", "textSimp": "有德无心待物，无德有心待物。彻，通也。古者助法，一井之田分为九区，八家各受私田一区，其中一区为公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百亩，所收或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡强弱不同故也。周改助为彻法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而无多寡之异。司左契者任人来取，无心计较其人，故曰有德；司彻法者患其不均，有心计较，故曰无德。和怨者恐善人受害，有心为之，亦如司彻者有心于为力弱之家，恐其所得者寡矣。", "citationFull": "吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）", "citationSimp": "吴澄《道德真经注》（《道藏》本卷四）", "lemmaSimp": "有德司契，无德司彻" }, { "id": "c044", "block": 0, "source": "wucheng", "target": { "start": "s004", "end": "s004" }, "lemma": "天道無親", "kind": "note", "text": "與猶為也。聖人無心待物，不遏惡人之報怨，忍坐視善人之受害乎。曰：天道無所私親，常救助善人。聖人雖無心於為善人，而天常為之，必不令惡人得以肆毒也。前言聖人不用刑而天殺惡人，此言聖人不和怨而天為善人，老子之道無為自然，一付之天而已。然天之殲惡祐善，豈若人之有心哉。惡者必禍，善者必福，理之自然而爾。", "authorNote": "", "citation": "吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）", "textSimp": "与犹为也。圣人无心待物，不遏恶人之报怨，忍坐视善人之受害乎。曰：天道无所私亲，常救助善人。圣人虽无心于为善人，而天常为之，必不令恶人得以肆毒也。前言圣人不用刑而天杀恶人，此言圣人不和怨而天为善人，老子之道无为自然，一付之天而已。然天之歼恶祐善，岂若人之有心哉。恶者必祸，善者必福，理之自然而尔。", "citationFull": "吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）", "citationSimp": "吴澄《道德真经注》（《道藏》本卷四）", "lemmaSimp": "天道无亲" }, { "id": "c045", "block": 0, "source": "hanshan", "target": { "start": "s001", "end": "s004" }, "lemma": "和大怨，必有餘怨", "kind": "note", "text": "此言聖人無心之恩，但施而不責報，此為當時計利者發也。然恩生於怨，怨生於恩。當時諸侯兩相構怨，霸者主盟而為和之。大怨既和，而必責報。報之不至，而怨亦隨之，是有餘怨也。莊子云，賊莫大於德有心。故曰安可以為善。是以聖人無心之德，但施而不責報。故如貸之執左契，雖有而若無也。契，貸物之符券也。合同剖之，而有左右。貸者執右，物主執左，所以責其報也。有德司契，但與而不取，徒存虛契。無德司徹，不計彼之有無，必徵其餘，如賦徹耳。徹，周之賦法。謂時至必取於民，而無一毫假借之意。然上責報而下計利，將謂與而不取，為失利也。殊不知失於人，而得於天。故曰天道無親，常與善人。且施而不取，我既善矣。人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉无不利。豈常人所易知哉。", "authorNote": "此章憨山解據公開轉錄本，整章一節。", "citation": "釋德清《道德經解》（公開轉錄本）", "textSimp": "此言圣人无心之恩，但施而不责报，此为当时计利者发也。然恩生于怨，怨生于恩。当时诸侯两相构怨，霸者主盟而为和之。大怨既和，而必责报。报之不至，而怨亦随之，是有余怨也。庄子云，贼莫大于德有心。故曰安可以为善。是以圣人无心之德，但施而不责报。故如贷之执左契，虽有而若无也。契，贷物之符券也。合同剖之，而有左右。贷者执右，物主执左，所以责其报也。有德司契，但与而不取，徒存虚契。无德司彻，不计彼之有无，必征其余，如赋彻耳。彻，周之赋法。谓时至必取于民，而无一毫假借之意。然上责报而下计利，将谓与而不取，为失利也。殊不知失于人，而得于天。故曰天道无亲，常与善人。且施而不取，我既善矣。人不与而天必与之，所谓自天佑之，吉无不利。岂常人所易知哉。", "citationFull": "釋德清《道德經解》（公開轉錄本）（此章憨山解據公開轉錄本，整章一節。）", "citationSimp": "释德清《道德经解》（公开转录本）", "authorNoteSimp": "此章憨山解据公开转录本，整章一节。", "lemmaSimp": "和大怨，必有余怨" }, { "id": "c046", "block": 0, "source": "weiyuan", "target": { "start": "s001", "end": "s004" }, "lemma": "和大怨，必有餘怨", "kind": "note", "text": "承上章受垢受不祥，而申言無我不爭之難也。蓋柔弱施於平時易，施於臨事難。以受睚眦之小怨易，以受橫逆之大怨難。學道者苟於大怨強自和之，而猶有藏怒宿怨之存於中，即使終不發作，而纖芥未去，與邱山同。安可遽語上善若水之道哉。蓋所謂德善者，善者吾善之，不善者吾亦善之，則聖人之執左契者是已。券契有二，我執其左，但有執右以來責取者，吾即以財物與之，而未嘗有所責取於人。聖人之於物，順應無心，來無不受，亦若是而已。來者不見其為怨，與者不自以為德，德怨兩泯，物我渾化，是則真能體無我不爭之德者矣。彼和怨者烏足以言之。蓋德之未至，如彼主徹法者然，令八家合作，計畝均分，自以為至平，而不知多寡必較，錙銖不讓，強以齊人之不齊，而適使之爭耳。和大怨者但知情恕理遣，不至已甚，而是非之見終明，物我之情不化，何以異是哉。然則善人不常受天下之虧乎。曰善人雖常受虧於人，而天不虧之也。皇天無親，惟德是輔。德無常師，生善為師。安有善人不矜勝而天遂不助之者哉。然則柔之勝剛，弱之勝強，昭然明矣。但非定識不能知，非定力不能守耳。故曰无以易之也。", "authorNote": "此章魏源本義據公開轉錄本。轉錄本「街有藏怒宿怨」之「街」當作「猶」，「鍿銖不讓」當作「錙銖」，今正。", "citation": "魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）", "textSimp": "承上章受垢受不祥，而申言无我不争之难也。盖柔弱施于平时易，施于临事难。以受睚眦之小怨易，以受横逆之大怨难。学道者苟于大怨强自和之，而犹有藏怒宿怨之存于中，即使终不发作，而纤芥未去，与邱山同。安可遽语上善若水之道哉。盖所谓德善者，善者吾善之，不善者吾亦善之，则圣人之执左契者是已。券契有二，我执其左，但有执右以来责取者，吾即以财物与之，而未尝有所责取于人。圣人之于物，顺应无心，来无不受，亦若是而已。来者不见其为怨，与者不自以为德，德怨两泯，物我浑化，是则真能体无我不争之德者矣。彼和怨者乌足以言之。盖德之未至，如彼主彻法者然，令八家合作，计亩均分，自以为至平，而不知多寡必较，锱铢不让，强以齐人之不齐，而适使之争耳。和大怨者但知情恕理遣，不至已甚，而是非之见终明，物我之情不化，何以异是哉。然则善人不常受天下之亏乎。曰善人虽常受亏于人，而天不亏之也。皇天无亲，惟德是辅。德无常师，生善为师。安有善人不矜胜而天遂不助之者哉。然则柔之胜刚，弱之胜强，昭然明矣。但非定识不能知，非定力不能守耳。故曰无以易之也。", "citationFull": "魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）（此章魏源本義據公開轉錄本。轉錄本「街有藏怒宿怨」之「街」當作「猶」，「鍿銖不讓」當作「錙銖」，今正。）", "citationSimp": "魏源《老子本义》（下篇，公开转录本）", "authorNoteSimp": "此章魏源本义据公开转录本。转录本「街有藏怒宿怨」之「街」当作「犹」，「鍿铢不让」当作「锱铢」，今正。", "lemmaSimp": "和大怨，必有余怨" }, { "id": "c047", "block": 0, "source": "weiyuan", "target": { "start": "s001", "end": "s001" }, "lemma": "正言若反，和大怨", "kind": "note", "text": "吳氏澄、姚氏鼐以「正言若反」四字屬下章之首，謂反與善韻，今此四字正承上文「聖人云」三字而言也，故不取。傅奕「和大怨」下有「者必」二字。", "authorNote": "此為魏源校記。轉錄本「望人云」當作「聖人云」，今正。", "citation": "魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）", "textSimp": "吴氏澄、姚氏鼐以「正言若反」四字属下章之首，谓反与善韵，今此四字正承上文「圣人云」三字而言也，故不取。傅奕「和大怨」下有「者必」二字。", "citationFull": "魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）（此為魏源校記。轉錄本「望人云」當作「聖人云」，今正。）", "citationSimp": "魏源《老子本义》（下篇，公开转录本）", "authorNoteSimp": "此为魏源校记。转录本「望人云」当作「圣人云」，今正。", "lemmaSimp": "正言若反，和大怨" }, { "id": "c048", "block": 0, "source": "weiyuan", "target": { "start": "s003", "end": "s003" }, "lemma": "有德司契", "kind": "note", "text": "有德上河上、王弼無「故」字，此從傅奕本。", "authorNote": "此為魏源校記。", "citation": "魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）", "textSimp": "有德上河上、王弼无「故」字，此从傅奕本。", "citationFull": "魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）（此為魏源校記。）", "citationSimp": "魏源《老子本义》（下篇，公开转录本）", "authorNoteSimp": "此为魏源校记。", "lemmaSimp": "有德司契" } ], "charNotes": [ { "id": "n001", "sentenceId": "s001", "start": 1, "end": 3, "char": "大怨", "charSimp": "大怨", "startSimp": 1, "endSimp": 3, "pinyin": "dà yuàn", "gloss": "深重的怨仇。", "glossSimp": "深重的怨仇。", "general": "河上公以殺人者死、傷人者刑為和報，是大怨指刑罰所結之怨；御注謂與身為怨對之大者為情欲，大怨乃身與情欲之怨；成玄英以怨對為有無美惡等一切待對之法；李榮謂彼此糾紛則怨讎斯作；陸希聲謂民之不親則大怨作；蘇轍謂怨生於妄；吳澄謂兩相仇、其怨深至；憨山謂諸侯兩相構怨；魏源謂橫逆之大怨。諸家或就刑政、或就情欲、或就待對、或就人我立說，而皆以「餘怨未盡」為非善。", "generalSimp": "河上公以杀人者死、伤人者刑为和报，是大怨指刑罚所结之怨；御注谓与身为怨对之大者为情欲，大怨乃身与情欲之怨；成玄英以怨对为有无美恶等一切待对之法；李荣谓彼此纠纷则怨雠斯作；陆希声谓民之不亲则大怨作；苏辙谓怨生于妄；吴澄谓两相仇、其怨深至；憨山谓诸侯两相构怨；魏源谓横逆之大怨。诸家或就刑政、或就情欲、或就待对、或就人我立说，而皆以「余怨未尽」为非善。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c001", "c009", "c020", "c021", "c036", "c037", "c038", "c041", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c001", "c009", "c020", "c021", "c036", "c037", "c038", "c041", "c045", "c046" ] }, { "id": "n002", "sentenceId": "s001", "start": 6, "end": 8, "char": "餘怨", "charSimp": "余怨", "startSimp": 6, "endSimp": 8, "pinyin": "yú yuàn", "gloss": "和怨之後仍未消盡的怨。", "glossSimp": "和怨之后仍未消尽的怨。", "general": "河上公謂任刑者失人情，必有餘怨及於良民；王弼謂不明理其契以致大怨已至，德以和之而其傷不復；御注謂立教有迹，斯迹之弊還與為怨；成玄英謂雖遣二邊而猶有餘對；李榮謂口善心不善則餘怨餘恨更起於惡；蘇轍謂不知除其本而和其末，故外雖和而內未忘；吳澄謂藏宿於中而不盡，暫和於今、暴發於後；憨山謂報之不至而怨隨之；魏源謂藏怒宿怨存於中，纖芥未去與邱山同。", "generalSimp": "河上公谓任刑者失人情，必有余怨及于良民；王弼谓不明理其契以致大怨已至，德以和之而其伤不复；御注谓立教有迹，斯迹之弊还与为怨；成玄英谓虽遣二边而犹有余对；李荣谓口善心不善则余怨余恨更起于恶；苏辙谓不知除其本而和其末，故外虽和而内未忘；吴澄谓藏宿于中而不尽，暂和于今、暴发于后；憨山谓报之不至而怨随之；魏源谓藏怒宿怨存于中，纤芥未去与邱山同。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c002", "c003", "c009", "c015", "c020", "c021", "c032", "c038", "c041", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c002", "c003", "c009", "c015", "c020", "c021", "c032", "c038", "c041", "c045", "c046" ] }, { "id": "n003", "sentenceId": "s001", "start": 9, "end": 14, "char": "安可以為善", "charSimp": "安可以为善", "startSimp": 9, "endSimp": 14, "pinyin": "ān kě yǐ wéi shàn", "gloss": "怎麼能算作善。", "glossSimp": "怎么能算作善。", "general": "河上公謂一人吁嗟則失天心，安可以和怨為善；御注謂既有餘怨則安可為善，御疏謂設教立法其迹生弊，若能上化清淨、迹無餘怨方可為善；成玄英謂雖遣二邊、未忘中一，故何可盡善；李榮謂欲得為善未若無為，不知善之為善始可名為至善；蘇轍謂不知除其本而和其末；吳澄謂今日之和怨不能已其他日之報怨；憨山引《莊子》「賊莫大於德有心」，謂責報而怨隨。", "generalSimp": "河上公谓一人吁嗟则失天心，安可以和怨为善；御注谓既有余怨则安可为善，御疏谓设教立法其迹生弊，若能上化清净、迹无余怨方可为善；成玄英谓虽遣二边、未忘中一，故何可尽善；李荣谓欲得为善未若无为，不知善之为善始可名为至善；苏辙谓不知除其本而和其末；吴澄谓今日之和怨不能已其他日之报怨；憨山引《庄子》「贼莫大于德有心」，谓责报而怨随。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c003", "c016", "c022", "c023", "c032", "c038", "c041", "c045" ], "refsSimp": [ "c003", "c016", "c022", "c023", "c032", "c038", "c041", "c045" ] }, { "id": "n004", "sentenceId": "s001", "start": 0, "end": 1, "char": "和", "charSimp": "和", "startSimp": 0, "endSimp": 1, "pinyin": "hé", "gloss": "調和、和解。", "glossSimp": "调和、和解。", "general": "河上公以「以相和報」釋和；御注謂和謂調和也，以言教調和百姓；御疏同訓調和，謂設教立法制其奸詐、調而和之；吳澄訓「和，平之也」；魏源謂強自和之。諸家皆以「和」為有意去調停，故雖和而未必善。", "generalSimp": "河上公以「以相和报」释和；御注谓和谓调和也，以言教调和百姓；御疏同训调和，谓设教立法制其奸诈、调而和之；吴澄训「和，平之也」；魏源谓强自和之。诸家皆以「和」为有意去调停，故虽和而未必善。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c001", "c020", "c021", "c041", "c046" ], "refsSimp": [ "c001", "c020", "c021", "c041", "c046" ] }, { "id": "n005", "sentenceId": "s002", "start": 5, "end": 7, "char": "左契", "charSimp": "左契", "startSimp": 5, "endSimp": 7, "pinyin": "zuǒ qì", "gloss": "古代契券的左半，此章借以言施而不取之德。", "glossSimp": "古代契券的左半，此章借以言施而不取之德。", "general": "河上公謂古者聖人執左契合符信；王弼謂左契防怨之所由生；御注、御疏並謂左契者心也，心為陽藏、與前境契合；成玄英謂左陽也、生也，境智冥符、不執而執；嚴遵謂契為符信，聖人執道之符、操德之信；李榮謂君執左、臣執右；陸希聲謂聖心與百姓心猶左右契；呂惠卿謂右契所以取、左契所以與；蘇轍謂如右契之合左、不待責而自服；吳澄謂左契在主財物者之所、右契付來取者；憨山謂貸者執右、物主執左；魏源謂我執其左、有執右來責取者即以財物與之。", "generalSimp": "河上公谓古者圣人执左契合符信；王弼谓左契防怨之所由生；御注、御疏并谓左契者心也，心为阳藏、与前境契合；成玄英谓左阳也、生也，境智冥符、不执而执；严遵谓契为符信，圣人执道之符、操德之信；李荣谓君执左、臣执右；陆希声谓圣心与百姓心犹左右契；吕惠卿谓右契所以取、左契所以与；苏辙谓如右契之合左、不待责而自服；吴澄谓左契在主财物者之所、右契付来取者；憨山谓贷者执右、物主执左；魏源谓我执其左、有执右来责取者即以财物与之。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c004", "c010", "c017", "c024", "c025", "c030", "c033", "c036", "c037", "c039", "c042", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c004", "c010", "c017", "c024", "c025", "c030", "c033", "c036", "c037", "c039", "c042", "c045", "c046" ] }, { "id": "n006", "sentenceId": "s002", "start": 9, "end": 13, "char": "不責於人", "charSimp": "不责于人", "startSimp": 9, "endSimp": 13, "pinyin": "bù zé yú rén", "gloss": "不向人索求、責取。責，索取。", "glossSimp": "不向人索求、责取。责，索取。", "general": "河上公謂但刻契之信，不責人以他事；成玄英謂忘其德、芻狗百姓，故不責其恩報；御注謂不煩誅責、自契無為；嚴遵謂合之於我、不責於人，求過於我、不尤於人；李榮謂不復制之以法律、於物無罰；陸希聲謂契來則合而不責於人；呂惠卿謂執左契以與人而不為物主，故無怨而不責於人；蘇轍謂如右契之合左、不待責之而自服；吳澄謂己不責於人、待人來責；憨山謂但施而不責報；魏源謂未嘗有所責取於人。", "generalSimp": "河上公谓但刻契之信，不责人以他事；成玄英谓忘其德、刍狗百姓，故不责其恩报；御注谓不烦诛责、自契无为；严遵谓合之于我、不责于人，求过于我、不尤于人；李荣谓不复制之以法律、于物无罚；陆希声谓契来则合而不责于人；吕惠卿谓执左契以与人而不为物主，故无怨而不责于人；苏辙谓如右契之合左、不待责之而自服；吴澄谓己不责于人、待人来责；憨山谓但施而不责报；魏源谓未尝有所责取于人。", "variants": [ "不責於民", "不責人" ], "variantsSimp": [ "不责于民", "不责人" ], "refs": [ "c005", "c017", "c024", "c025", "c030", "c033", "c036", "c037", "c039", "c042", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c005", "c017", "c024", "c025", "c030", "c033", "c036", "c037", "c039", "c042", "c045", "c046" ] }, { "id": "n007", "sentenceId": "s003", "start": 2, "end": 4, "char": "司契", "charSimp": "司契", "startSimp": 2, "endSimp": 4, "pinyin": "sī qì", "gloss": "主掌契信。司，主也。", "glossSimp": "主掌契信。司，主也。", "general": "河上公謂有德之君司察契信而已；王弼謂有德之人念思其契，不令怨生而後責於人；御注謂有德之君主司心契則人自化；成玄英謂上德之人主意妙契、不執名言；嚴遵謂有德之主是非自定、黑白自分；李榮謂心之所主上合無為之道、下為萬物所歸；蘇轍謂契之有左右所以為信而息爭；吳澄謂有德無心待物、任人來取；憨山謂但與而不取、徒存虛契；魏源謂有德司契則不責於人而已。", "generalSimp": "河上公谓有德之君司察契信而已；王弼谓有德之人念思其契，不令怨生而后责于人；御注谓有德之君主司心契则人自化；成玄英谓上德之人主意妙契、不执名言；严遵谓有德之主是非自定、黑白自分；李荣谓心之所主上合无为之道、下为万物所归；苏辙谓契之有左右所以为信而息争；吴澄谓有德无心待物、任人来取；憨山谓但与而不取、徒存虚契；魏源谓有德司契则不责于人而已。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c006", "c011", "c017", "c026", "c027", "c030", "c034", "c036", "c037", "c039", "c043", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c006", "c011", "c017", "c026", "c027", "c030", "c034", "c036", "c037", "c039", "c043", "c045", "c046" ] }, { "id": "n008", "sentenceId": "s003", "start": 7, "end": 9, "char": "司徹", "charSimp": "司彻", "startSimp": 7, "endSimp": 9, "pinyin": "sī chè", "gloss": "主掌徹法。徹，諸家訓釋不一。", "glossSimp": "主掌彻法。彻，诸家训释不一。", "general": "王弼謂徹，司人之過也；河上公謂無德之君背其契信、司人之所失；御注、御疏並訓徹為通，謂立法制以通於人；成玄英訓迹，謂無德者猶滯筌蹄、迹既不泯；嚴遵謂徹亦作殺，無德之主專司人失、督以嚴刑；李榮訓離，謂無德乖真、眾人離散；陸希聲本夾注「與轍同」，傳文作「司徹跡」；蘇轍訓通，謂無德者欲人人而通之；吳澄訓通，引周之徹法為喻；憨山謂徹為周之賦法、必徵其餘；魏源謂主徹法者計畝均分而適使之爭。", "generalSimp": "王弼谓彻，司人之过也；河上公谓无德之君背其契信、司人之所失；御注、御疏并训彻为通，谓立法制以通于人；成玄英训迹，谓无德者犹滞筌蹄、迹既不泯；严遵谓彻亦作杀，无德之主专司人失、督以严刑；李荣训离，谓无德乖真、众人离散；陆希声本夹注「与辙同」，传文作「司彻迹」；苏辙训通，谓无德者欲人人而通之；吴澄训通，引周之彻法为喻；憨山谓彻为周之赋法、必征其余；魏源谓主彻法者计亩均分而适使之争。", "variants": [ "轍", "殺", "離", "迹", "通" ], "variantsSimp": [ "辙", "杀", "离", "迹", "通" ], "refs": [ "c007", "c012", "c018", "c026", "c027", "c031", "c034", "c036", "c037", "c039", "c043", "c045", "c046", "c048" ], "refsSimp": [ "c007", "c012", "c018", "c026", "c027", "c031", "c034", "c036", "c037", "c039", "c043", "c045", "c046", "c048" ] }, { "id": "n009", "sentenceId": "s003", "start": 0, "end": 2, "char": "有德", "charSimp": "有德", "startSimp": 0, "endSimp": 2, "pinyin": "yǒu dé", "gloss": "有德之人，此指無心待物者。", "glossSimp": "有德之人，此指无心待物者。", "general": "河上公謂有德之君司察契信而已；王弼謂有德之人念思其契、不令怨生；御注謂有德之君主司心契則人自化；嚴遵謂有德之主是非自定、黑白自分、未動而天下應；李榮謂内明有德合理故云司契；呂惠卿謂有德司契則不責於人而已；吳澄謂有德無心待物；憨山謂有德司契但與而不取；魏源謂有德司契則不責於人。", "generalSimp": "河上公谓有德之君司察契信而已；王弼谓有德之人念思其契、不令怨生；御注谓有德之君主司心契则人自化；严遵谓有德之主是非自定、黑白自分、未动而天下应；李荣谓内明有德合理故云司契；吕惠卿谓有德司契则不责于人而已；吴澄谓有德无心待物；憨山谓有德司契但与而不取；魏源谓有德司契则不责于人。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c006", "c011", "c026", "c027", "c031", "c034", "c037", "c043", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c006", "c011", "c026", "c027", "c031", "c034", "c037", "c043", "c045", "c046" ] }, { "id": "n010", "sentenceId": "s003", "start": 5, "end": 7, "char": "無德", "charSimp": "无德", "startSimp": 5, "endSimp": 7, "pinyin": "wú dé", "gloss": "無德之人，此指有心待物、立法相通者。", "glossSimp": "无德之人，此指有心待物、立法相通者。", "general": "河上公謂無德之君背其契信、司人之所失；王弼謂徹，司人之過也；御注謂無德之主立法制以通於人，為法之弊故未為善；成玄英謂無德之者猶滯筌蹄、未能洞遣；嚴遵謂無德之主政失亂生、專司人失、督以嚴刑；李榮謂無德乖真、眾人離散；吳澄謂無德有心待物；憨山謂無德司徹必徵其餘；魏源謂主徹法者多寡必較、錙銖不讓。", "generalSimp": "河上公谓无德之君背其契信、司人之所失；王弼谓彻，司人之过也；御注谓无德之主立法制以通于人，为法之弊故未为善；成玄英谓无德之者犹滞筌蹄、未能洞遣；严遵谓无德之主政失乱生、专司人失、督以严刑；李荣谓无德乖真、众人离散；吴澄谓无德有心待物；憨山谓无德司彻必征其余；魏源谓主彻法者多寡必较、锱铢不让。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c007", "c012", "c018", "c026", "c027", "c031", "c034", "c043", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c007", "c012", "c018", "c026", "c027", "c031", "c034", "c043", "c045", "c046" ] }, { "id": "n011", "sentenceId": "s004", "start": 0, "end": 4, "char": "天道無親", "charSimp": "天道无亲", "startSimp": 0, "endSimp": 4, "pinyin": "tiān dào wú qīn", "gloss": "天道沒有偏私親疏。", "glossSimp": "天道没有偏私亲疏。", "general": "河上公謂天道無有親踈，唯與善人；御注謂皇天無親、唯德是輔；成玄英謂天真之理何有親踈；李榮謂天道平等、無有親踈，惡人遠道致有踈、善者近真故生親；陸希聲謂天道無所私、唯善人是與；呂惠卿謂天道无親而唯善人之與；蘇轍謂天道無私、惟善人則與之；吳澄謂天道無所私親、常救助善人；憨山謂失於人而得於天；魏源引皇天無親、惟德是輔。", "generalSimp": "河上公谓天道无有亲踈，唯与善人；御注谓皇天无亲、唯德是辅；成玄英谓天真之理何有亲踈；李荣谓天道平等、无有亲踈，恶人远道致有踈、善者近真故生亲；陆希声谓天道无所私、唯善人是与；吕惠卿谓天道无亲而唯善人之与；苏辙谓天道无私、惟善人则与之；吴澄谓天道无所私亲、常救助善人；憨山谓失于人而得于天；魏源引皇天无亲、惟德是辅。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c008", "c019", "c028", "c029", "c035", "c036", "c037", "c040", "c044", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c008", "c019", "c028", "c029", "c035", "c036", "c037", "c040", "c044", "c045", "c046" ] }, { "id": "n012", "sentenceId": "s004", "start": 5, "end": 9, "char": "常與善人", "charSimp": "常与善人", "startSimp": 5, "endSimp": 9, "pinyin": "cháng yǔ shàn rén", "gloss": "常常幫助善人。與，助、給予。", "glossSimp": "常常帮助善人。与，助、给予。", "general": "河上公謂唯與善人則與司契者；御疏謂天道平施而與善不欺，天福其善則吉無不利；成玄英謂上善之人自然符會；李榮謂善人行善天乃福之；陸希聲謂唯善人是與，猶聖人執左契唯以與物為心；呂惠卿謂唯善人之與，亦執左契不責人之道；蘇轍謂惟善人則與之、惟合者則得之；吳澄謂與猶為也，天常為之；憨山謂人不與而天必與之；魏源謂德無常師、生善為師。", "generalSimp": "河上公谓唯与善人则与司契者；御疏谓天道平施而与善不欺，天福其善则吉无不利；成玄英谓上善之人自然符会；李荣谓善人行善天乃福之；陆希声谓唯善人是与，犹圣人执左契唯以与物为心；吕惠卿谓唯善人之与，亦执左契不责人之道；苏辙谓惟善人则与之、惟合者则得之；吴澄谓与犹为也，天常为之；憨山谓人不与而天必与之；魏源谓德无常师、生善为师。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c008", "c019", "c028", "c029", "c035", "c036", "c037", "c040", "c044", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c008", "c019", "c028", "c029", "c035", "c036", "c037", "c040", "c044", "c045", "c046" ] } ], "glossary": { "大怨": "深重的怨仇；河上公以刑罰所結之怨當之，御注以情欲當之。", "餘怨": "和怨之後仍未消盡的怨；諸家以為餘怨未盡則不可謂善。", "安可以為善": "怎麼能算作善；全章首句之斷語。", "和": "調和、和解；御注訓「和謂調和也」，吳澄訓「平之也」。", "左契": "古代契券的左半；諸家以為執左契者施而不取、不責於人。", "右契": "古代契券的右半；呂惠卿謂右契所以取，吳澄謂以付來取財物之人。", "不責於人": "不向人索求、責取；責，索取。", "責": "索取財物；吳澄謂「取財物於人曰責」。", "司契": "主掌契信；司，主也。", "司徹": "主掌徹法；徹字有通、迹、過、離、殺、賦法諸讀。", "有德": "有德之人，此指無心待物者。", "無德": "無德之人，此指有心待物、立法相通者。", "天道無親": "天道沒有偏私親疏。", "常與善人": "常常幫助善人；與，助、給予。", "任契第七十九": "河上公本此章之題名，取「任契」二字為章目。", "和大怨章第七十九": "成玄英、呂惠卿、蘇轍諸本此章之題名，取首句為章目。", "右第六十六章": "吳澄本、魏源本此章末之結語，二人並以此章為其第六十六章。", "符信": "符節與信物；河上公、嚴遵並以契為符信。", "刻契合符": "刻木為契、剖分相合以為信；河上公語。", "復讎者不折鏌干": "《莊子·達生》語，謂復仇者不遷怒於兵器；呂惠卿引以明不責於人。", "鏌干": "寶劍名，即莫邪、干將之屬；《莊子》以之喻遷怒之物。", "飄瓦": "從屋上飄落的瓦；《莊子·達生》謂雖有忮心者亦不怨飄瓦。", "周之徹法": "周代田賦之法，通力合作、均收均分；憨山、吳澄、魏源並引以釋司徹。", "助法": "商代井田之法，八家同耕公田；吳澄以為周之徹法所自改。", "司殺者": "主掌殺罰者；《老子》第七十四章「常有司殺者殺」，嚴遵「徹亦作殺」與此相涉。", "皇天無親，惟德是輔": "《尚書·蔡仲之命》語，御注、魏源並引以釋天道無親。", "夫子為衛君乎": "《論語·述而》語，吳澄借其「為」字以訓「猶言救助之也」。", "芻狗": "草扎之狗，用後即棄；成玄英「芻狗百姓」謂忘其德而不責恩報。", "重玄": "唐代成玄英、李榮一系之解《老》宗旨，謂遣有遣無、又遣其遣。", "天真": "天然真性；成玄英「天真之理，何有親踈」即用之。", "錙銖": "極細微的重量單位；魏源「錙銖不讓」謂計較細微。", "藏怒宿怨": "心藏怒氣、蓄積舊怨；魏源語，謂和怨而餘怨未盡。" }, "collations": [ { "sentenceId": "s001", "headword": "章次與章題", "text": "河上公題「任契第七十九」；成玄英、呂惠卿、蘇轍並題「和大怨章第七十九」；王弼本、陸希聲本、憨山本此章無章題（憨山次為第七十九章）；吳澄以此章為其第六十六章，其第六十五章末「正言若反」四字移為此章起語；魏源亦以此章為其第六十六章，而篇首明駁吳澄、姚鼐移句之說。本站從王弼本分章。", "source": "河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》", "textSimp": "河上公题「任契第七十九」；成玄英、吕惠卿、苏辙并题「和大怨章第七十九」；王弼本、陆希声本、憨山本此章无章题（憨山次为第七十九章）；吴澄以此章为其第六十六章，其第六十五章末「正言若反」四字移为此章起语；魏源亦以此章为其第六十六章，而篇首明驳吴澄、姚鼐移句之说。本站从王弼本分章。", "headwordSimp": "章次与章题", "sourceSimp": "河上公《老子道德经章句》、王弼《老子道德经注》、成玄英《老子道德经义疏》、唐玄宗《道德真经注疏》、严遵《道德真经指归》、李荣《道德真经注》、陆希声《道德经传》、吕惠卿《道德真经传》、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、释德清《道德经解》、魏源《老子本义》", "id": "k001" }, { "sentenceId": "s002", "headword": "「不責於人」與「不責於民」「不責人」", "text": "王弼本、河上公四部叢刊本、陸希聲本、蘇轍本、吳澄本、憨山本、魏源本並作「而不責於人」；《玄德纂疏》卷二十所引經文作「而不責於民」；呂惠卿本作「而不責人」，無「於」字。唐避「民」諱，御注御疏多作「人」，而《纂疏》所據經文獨作「民」，是其底本未經避諱之證。本站從王弼作「不責於人」。", "source": "王弼《老子道德經注》、河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》", "textSimp": "王弼本、河上公四部丛刊本、陆希声本、苏辙本、吴澄本、憨山本、魏源本并作「而不责于人」；《玄德纂疏》卷二十所引经文作「而不责于民」；吕惠卿本作「而不责人」，无「于」字。唐避「民」讳，御注御疏多作「人」，而《纂疏》所据经文独作「民」，是其底本未经避讳之证。本站从王弼作「不责于人」。", "headwordSimp": "「不责于人」与「不责于民」「不责人」", "sourceSimp": "王弼《老子道德经注》、河上公《老子道德经章句》、成玄英《老子道德经义疏》、唐玄宗《道德真经注疏》、陆希声《道德经传》、吕惠卿《道德真经传》、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、释德清《道德经解》、魏源《老子本义》", "id": "k002" }, { "sentenceId": "s003", "headword": "「故有德司契」之「故」字", "text": "王弼本、河上公四部叢刊本、吳澄本、憨山本作「有德司契」，無「故」字；《玄德纂疏》所引經文、陸希聲本、呂惠卿本、蘇轍本並有「故」字；傅奕本亦有「故」，魏源從之，其校記明言「有德上河上王弼無故字，此從傅奕本」。一「故」字使此句緊承上句「不責於人」而為結論，無「故」則別起一層，句勢微異。本站從王弼作「有德司契」。", "source": "王弼《老子道德經注》、河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》", "textSimp": "王弼本、河上公四部丛刊本、吴澄本、憨山本作「有德司契」，无「故」字；《玄德纂疏》所引经文、陆希声本、吕惠卿本、苏辙本并有「故」字；傅奕本亦有「故」，魏源从之，其校记明言「有德上河上王弼无故字，此从傅奕本」。一「故」字使此句紧承上句「不责于人」而为结论，无「故」则别起一层，句势微异。本站从王弼作「有德司契」。", "headwordSimp": "「故有德司契」之「故」字", "sourceSimp": "王弼《老子道德经注》、河上公《老子道德经章句》、成玄英《老子道德经义疏》、唐玄宗《道德真经注疏》、陆希声《道德经传》、吕惠卿《道德真经传》、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、释德清《道德经解》、魏源《老子本义》", "id": "k003" }, { "sentenceId": "s003", "headword": "「徹」字諸讀", "text": "「徹」字此章凡六讀：御注、御疏、呂惠卿、蘇轍、吳澄並訓為「通」，謂無德者立法制以通於人；成玄英訓為「迹」，謂無德者猶滯筌蹄、迹既不泯；陸希聲本夾注「與轍同」，傳文遂作「司徹跡」；王弼訓為「司人之過」，河上公訓為「司人之所失」，二家相近；李榮訓為「離」，謂無德乖真、眾人離散；嚴遵謂「徹亦作殺」，輯文以專司人失、督以嚴刑說之；憨山、魏源則以「周之徹法」為說，謂計畝均分、必徵其餘。一「徹」字而通、迹、過、離、殺、賦法六義並見，為本章字義之樞。本站經文從王弼作「徹」，注則並存諸讀。", "source": "王弼《老子道德經注》、河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》", "textSimp": "「彻」字此章凡六读：御注、御疏、吕惠卿、苏辙、吴澄并训为「通」，谓无德者立法制以通于人；成玄英训为「迹」，谓无德者犹滞筌蹄、迹既不泯；陆希声本夹注「与辙同」，传文遂作「司彻迹」；王弼训为「司人之过」，河上公训为「司人之所失」，二家相近；李荣训为「离」，谓无德乖真、众人离散；严遵谓「彻亦作杀」，辑文以专司人失、督以严刑说之；憨山、魏源则以「周之彻法」为说，谓计亩均分、必征其余。一「彻」字而通、迹、过、离、杀、赋法六义并见，为本章字义之枢。本站经文从王弼作「彻」，注则并存诸读。", "headwordSimp": "「彻」字诸读", "sourceSimp": "王弼《老子道德经注》、河上公《老子道德经章句》、成玄英《老子道德经义疏》、唐玄宗《道德真经注疏》、严遵《道德真经指归》、李荣《道德真经注》、陆希声《道德经传》、吕惠卿《道德真经传》、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、释德清《道德经解》、魏源《老子本义》", "id": "k004" }, { "sentenceId": "s001", "headword": "王弼本章經注相連與注文四條", "text": "王弼道藏本此章經注相連，正文作「和大怨必有餘怨不明理其契以致大怨已至而德以和之其傷不復故必有餘怨也安可以為善是以聖人執左契左契防怨之所由生也而不責於人有德司契有德之人念思其契不令怨生而後責於人也無德司徹徹司人之過也天道無親常與善人」，其中「不明理其契」以下、「左契防怨之所由生也」、「有德之人念思其契」以下、「徹司人之過也」四段為注，今析出。「安可以為善」與「天道無親，常與善人」二句王弼無注，本站不為補造。", "source": "王弼《老子道德經注》", "textSimp": "王弼道藏本此章经注相连，正文作「和大怨必有余怨不明理其契以致大怨已至而德以和之其伤不复故必有余怨也安可以为善是以圣人执左契左契防怨之所由生也而不责于人有德司契有德之人念思其契不令怨生而后责于人也无德司彻彻司人之过也天道无亲常与善人」，其中「不明理其契」以下、「左契防怨之所由生也」、「有德之人念思其契」以下、「彻司人之过也」四段为注，今析出。「安可以为善」与「天道无亲，常与善人」二句王弼无注，本站不为补造。", "headwordSimp": "王弼本章经注相连与注文四条", "sourceSimp": "王弼《老子道德经注》", "id": "k005" }, { "sentenceId": "s001", "headword": "傅奕本「和大怨」下「者必」二字", "text": "魏源校記謂傅奕本「和大怨」下有「者必」二字，作「和大怨者，必有餘怨」；王弼本、河上公本、陸希聲本、呂惠卿本、蘇轍本、吳澄本、憨山本並作「和大怨，必有餘怨」，無「者」「必」二字。魏源本經文亦不從傅奕增此二字。本站從王弼。", "source": "王弼《老子道德經注》、河上公《老子道德經章句》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》", "textSimp": "魏源校记谓傅奕本「和大怨」下有「者必」二字，作「和大怨者，必有余怨」；王弼本、河上公本、陆希声本、吕惠卿本、苏辙本、吴澄本、憨山本并作「和大怨，必有余怨」，无「者」「必」二字。魏源本经文亦不从傅奕增此二字。本站从王弼。", "headwordSimp": "傅奕本「和大怨」下「者必」二字", "sourceSimp": "王弼《老子道德经注》、河上公《老子道德经章句》、陆希声《道德经传》、吕惠卿《道德真经传》、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、释德清《道德经解》、魏源《老子本义》", "id": "k006" }, { "sentenceId": "s001", "headword": "《玄德纂疏》卷二十刻本之訛字", "text": "道藏《道德真經玄德纂疏》卷二十刻本此章河上公注「天道無有親踈」之「天」訛作「夭」，嚴遵輯文「未動而天下應」之「天」亦訛作「夭」，李榮注「天道平等」之「天」亦訛作「夭」；又「親踈」之「踈」為「疏」之異體。凡此皆轉寫之訛，今據上下文及他本校改，不改本站經文。", "source": "河上公《老子道德經章句》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、成玄英《老子道德經義疏》引《玄德纂疏》", "textSimp": "道藏《道德真经玄德纂疏》卷二十刻本此章河上公注「天道无有亲踈」之「天」讹作「夭」，严遵辑文「未动而天下应」之「天」亦讹作「夭」，李荣注「天道平等」之「天」亦讹作「夭」；又「亲踈」之「踈」为「疏」之异体。凡此皆转写之讹，今据上下文及他本校改，不改本站经文。", "headwordSimp": "《玄德纂疏》卷二十刻本之讹字", "sourceSimp": "河上公《老子道德经章句》、严遵《道德真经指归》、李荣《道德真经注》、成玄英《老子道德经义疏》引《玄德纂疏》", "id": "k007" }, { "sentenceId": "s001", "headword": "魏源轉錄本之訛字", "text": "魏源《老子本義》下篇公開轉錄本此章本義「而街有藏怒宿怨之存于中」之「街」當作「猶」，「鍿銖不讓」當作「錙銖」；篇首駁吳澄、姚鼐移句之語「正承上文望人云三字而言」之「望人云」當作「聖人云」，與第七十八章末所見同為轉寫之訛，非魏源定本如此，今據文義正其字而錄其說。", "source": "魏源《老子本義》、王弼《老子道德經注》", "textSimp": "魏源《老子本义》下篇公开转录本此章本义「而街有藏怒宿怨之存于中」之「街」当作「犹」，「鍿铢不让」当作「锱铢」；篇首驳吴澄、姚鼐移句之语「正承上文望人云三字而言」之「望人云」当作「圣人云」，与第七十八章末所见同为转写之讹，非魏源定本如此，今据文义正其字而录其说。", "headwordSimp": "魏源转录本之讹字", "sourceSimp": "魏源《老子本义》、王弼《老子道德经注》", "id": "k008" }, { "sentenceId": "s004", "headword": "河上公四部叢刊本與《纂疏》所引之異", "text": "河上公四部叢刊本此章注「無德之君背其契信，司人之所失」，《纂疏》所引無「人」字；「古者聖人執左契合符信也，無文書法律」，《纂疏》所引作「無文法律」，無「書」字；「天道無有親踈，唯與善人，則與司契者也」，《纂疏》所引作「唯與善人，則司契者也」，無下「與」字。三處皆以四部叢刊本為詳，本站從四部叢刊本而以《纂疏》所引參校。", "source": "河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》引《玄德纂疏》", "textSimp": "河上公四部丛刊本此章注「无德之君背其契信，司人之所失」，《纂疏》所引无「人」字；「古者圣人执左契合符信也，无文书法律」，《纂疏》所引作「无文法律」，无「书」字；「天道无有亲踈，唯与善人，则与司契者也」，《纂疏》所引作「唯与善人，则司契者也」，无下「与」字。三处皆以四部丛刊本为详，本站从四部丛刊本而以《纂疏》所引参校。", "headwordSimp": "河上公四部丛刊本与《纂疏》所引之异", "sourceSimp": "河上公《老子道德经章句》、成玄英《老子道德经义疏》引《玄德纂疏》", "id": "k009" }, { "sentenceId": "s003", "headword": "嚴遵「徹亦作殺」", "text": "嚴遵輯文云「徹亦作殺也」，是嚴遵所見本「司徹」或作「司殺」，故其說以無德之主專司人失、督以嚴刑當之，與《老子》第七十四章「常有司殺者殺」相涉。河上公「司人之所失」、王弼「司人之過」與此義近，而御注以下諸家訓「通」者取義別。本站經文從王弼作「徹」，嚴遵異讀存於校記。", "source": "嚴遵《道德真經指歸》、王弼《老子道德經注》、河上公《老子道德經章句》、唐玄宗《道德真經注疏》", "textSimp": "严遵辑文云「彻亦作杀也」，是严遵所见本「司彻」或作「司杀」，故其说以无德之主专司人失、督以严刑当之，与《老子》第七十四章「常有司杀者杀」相涉。河上公「司人之所失」、王弼「司人之过」与此义近，而御注以下诸家训「通」者取义别。本站经文从王弼作「彻」，严遵异读存于校记。", "headwordSimp": "严遵「彻亦作杀」", "sourceSimp": "严遵《道德真经指归》、王弼《老子道德经注》、河上公《老子道德经章句》、唐玄宗《道德真经注疏》", "id": "k010" }, { "sentenceId": "s002", "headword": "左契左右之制與執左之義", "text": "左契、右契之制，諸家說各異：河上公謂古者聖人執左契合符信；李榮謂君執左、臣執右；呂惠卿謂右契所以取、左契所以與；吳澄謂左契在主財物者之所、右契以付來取財物之人，引王安石說以《史記》「操右契以責事」、《禮記》「獻田宅者操右契」為證；憨山謂貸者執右、物主執左，所以責其報；魏源謂我執其左、有執右來責取者即以財物與之。諸說於左右孰為取、孰為與雖不盡同，而皆以「執左契」為施而不取、不責於人之象。御注別以左契為心，成玄英以左為陽、為生，陸希聲以聖心與百姓心猶左右契，則又由名物轉入心性。本站經文從王弼，注並存諸說。", "source": "河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》", "textSimp": "左契、右契之制，诸家说各异：河上公谓古者圣人执左契合符信；李荣谓君执左、臣执右；吕惠卿谓右契所以取、左契所以与；吴澄谓左契在主财物者之所、右契以付来取财物之人，引王安石说以《史记》「操右契以责事」、《礼记》「献田宅者操右契」为证；憨山谓贷者执右、物主执左，所以责其报；魏源谓我执其左、有执右来责取者即以财物与之。诸说于左右孰为取、孰为与虽不尽同，而皆以「执左契」为施而不取、不责于人之象。御注别以左契为心，成玄英以左为阳、为生，陆希声以圣心与百姓心犹左右契，则又由名物转入心性。本站经文从王弼，注并存诸说。", "headwordSimp": "左契左右之制与执左之义", "sourceSimp": "河上公《老子道德经章句》、王弼《老子道德经注》、成玄英《老子道德经义疏》、唐玄宗《道德真经注疏》、李荣《道德真经注》、陆希声《道德经传》、吕惠卿《道德真经传》、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、释德清《道德经解》、魏源《老子本义》", "id": "k011" } ], "glossarySimp": { "大怨": "深重的怨仇；河上公以刑罚所结之怨当之，御注以情欲当之。", "余怨": "和怨之后仍未消尽的怨；诸家以为余怨未尽则不可谓善。", "安可以为善": "怎么能算作善；全章首句之断语。", "和": "调和、和解；御注训「和谓调和也」，吴澄训「平之也」。", "左契": "古代契券的左半；诸家以为执左契者施而不取、不责于人。", "右契": "古代契券的右半；吕惠卿谓右契所以取，吴澄谓以付来取财物之人。", "不责于人": "不向人索求、责取；责，索取。", "责": "索取财物；吴澄谓「取财物于人曰责」。", "司契": "主掌契信；司，主也。", "司彻": "主掌彻法；彻字有通、迹、过、离、杀、赋法诸读。", "有德": "有德之人，此指无心待物者。", "无德": "无德之人，此指有心待物、立法相通者。", "天道无亲": "天道没有偏私亲疏。", "常与善人": "常常帮助善人；与，助、给予。", "任契第七十九": "河上公本此章之题名，取「任契」二字为章目。", "和大怨章第七十九": "成玄英、吕惠卿、苏辙诸本此章之题名，取首句为章目。", "右第六十六章": "吴澄本、魏源本此章末之结语，二人并以此章为其第六十六章。", "符信": "符节与信物；河上公、严遵并以契为符信。", "刻契合符": "刻木为契、剖分相合以为信；河上公语。", "复雠者不折镆干": "《庄子·达生》语，谓复仇者不迁怒于兵器；吕惠卿引以明不责于人。", "镆干": "宝剑名，即莫邪、干将之属；《庄子》以之喻迁怒之物。", "飘瓦": "从屋上飘落的瓦；《庄子·达生》谓虽有忮心者亦不怨飘瓦。", "周之彻法": "周代田赋之法，通力合作、均收均分；憨山、吴澄、魏源并引以释司彻。", "助法": "商代井田之法，八家同耕公田；吴澄以为周之彻法所自改。", "司杀者": "主掌杀罚者；《老子》第七十四章「常有司杀者杀」，严遵「彻亦作杀」与此相涉。", "皇天无亲，惟德是辅": "《尚书·蔡仲之命》语，御注、魏源并引以释天道无亲。", "夫子为卫君乎": "《论语·述而》语，吴澄借其「为」字以训「犹言救助之也」。", "刍狗": "草扎之狗，用后即弃；成玄英「刍狗百姓」谓忘其德而不责恩报。", "重玄": "唐代成玄英、李荣一系之解《老》宗旨，谓遣有遣无、又遣其遣。", "天真": "天然真性；成玄英「天真之理，何有亲踈」即用之。", "锱铢": "极细微的重量单位；魏源「锱铢不让」谓计较细微。", "藏怒宿怨": "心藏怒气、蓄积旧怨；魏源语，谓和怨而余怨未尽。" }, "lexicon": { "note": "由构建脚本从字词注与常用字表生成，供义位词典和开放数据集使用；occurrence 统计按繁体与简体正文分别匹配后合并。", "entries": [ { "order": 1, "id": "n001", "noteId": "n001", "sentenceId": "s001", "headword": "大怨", "headwordSimp": "大怨", "pinyin": "dà yuàn", "gloss": "深重的怨仇。", "glossSimp": "深重的怨仇。", "general": "河上公以殺人者死、傷人者刑為和報，是大怨指刑罰所結之怨；御注謂與身為怨對之大者為情欲，大怨乃身與情欲之怨；成玄英以怨對為有無美惡等一切待對之法；李榮謂彼此糾紛則怨讎斯作；陸希聲謂民之不親則大怨作；蘇轍謂怨生於妄；吳澄謂兩相仇、其怨深至；憨山謂諸侯兩相構怨；魏源謂橫逆之大怨。諸家或就刑政、或就情欲、或就待對、或就人我立說，而皆以「餘怨未盡」為非善。", "generalSimp": "河上公以杀人者死、伤人者刑为和报，是大怨指刑罚所结之怨；御注谓与身为怨对之大者为情欲，大怨乃身与情欲之怨；成玄英以怨对为有无美恶等一切待对之法；李荣谓彼此纠纷则怨雠斯作；陆希声谓民之不亲则大怨作；苏辙谓怨生于妄；吴澄谓两相仇、其怨深至；憨山谓诸侯两相构怨；魏源谓横逆之大怨。诸家或就刑政、或就情欲、或就待对、或就人我立说，而皆以「余怨未尽」为非善。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c001", "c009", "c020", "c021", "c036", "c037", "c038", "c041", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c001", "c009", "c020", "c021", "c036", "c037", "c038", "c041", "c045", "c046" ], "forms": [ { "form": "大怨", "formSimp": "大怨", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s001" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s001" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 2, "id": "n002", "noteId": "n002", "sentenceId": "s001", "headword": "餘怨", "headwordSimp": "余怨", "pinyin": "yú yuàn", "gloss": "和怨之後仍未消盡的怨。", "glossSimp": "和怨之后仍未消尽的怨。", "general": "河上公謂任刑者失人情，必有餘怨及於良民；王弼謂不明理其契以致大怨已至，德以和之而其傷不復；御注謂立教有迹，斯迹之弊還與為怨；成玄英謂雖遣二邊而猶有餘對；李榮謂口善心不善則餘怨餘恨更起於惡；蘇轍謂不知除其本而和其末，故外雖和而內未忘；吳澄謂藏宿於中而不盡，暫和於今、暴發於後；憨山謂報之不至而怨隨之；魏源謂藏怒宿怨存於中，纖芥未去與邱山同。", "generalSimp": "河上公谓任刑者失人情，必有余怨及于良民；王弼谓不明理其契以致大怨已至，德以和之而其伤不复；御注谓立教有迹，斯迹之弊还与为怨；成玄英谓虽遣二边而犹有余对；李荣谓口善心不善则余怨余恨更起于恶；苏辙谓不知除其本而和其末，故外虽和而内未忘；吴澄谓藏宿于中而不尽，暂和于今、暴发于后；憨山谓报之不至而怨随之；魏源谓藏怒宿怨存于中，纤芥未去与邱山同。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c002", "c003", "c009", "c015", "c020", "c021", "c032", "c038", "c041", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c002", "c003", "c009", "c015", "c020", "c021", "c032", "c038", "c041", "c045", "c046" ], "forms": [ { "form": "餘怨", "formSimp": "余怨", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s001" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s001" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 3, "id": "n003", "noteId": "n003", "sentenceId": "s001", "headword": "安可以為善", "headwordSimp": "安可以为善", "pinyin": "ān kě yǐ wéi shàn", "gloss": "怎麼能算作善。", "glossSimp": "怎么能算作善。", "general": "河上公謂一人吁嗟則失天心，安可以和怨為善；御注謂既有餘怨則安可為善，御疏謂設教立法其迹生弊，若能上化清淨、迹無餘怨方可為善；成玄英謂雖遣二邊、未忘中一，故何可盡善；李榮謂欲得為善未若無為，不知善之為善始可名為至善；蘇轍謂不知除其本而和其末；吳澄謂今日之和怨不能已其他日之報怨；憨山引《莊子》「賊莫大於德有心」，謂責報而怨隨。", "generalSimp": "河上公谓一人吁嗟则失天心，安可以和怨为善；御注谓既有余怨则安可为善，御疏谓设教立法其迹生弊，若能上化清净、迹无余怨方可为善；成玄英谓虽遣二边、未忘中一，故何可尽善；李荣谓欲得为善未若无为，不知善之为善始可名为至善；苏辙谓不知除其本而和其末；吴澄谓今日之和怨不能已其他日之报怨；憨山引《庄子》「贼莫大于德有心」，谓责报而怨随。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c003", "c016", "c022", "c023", "c032", "c038", "c041", "c045" ], "refsSimp": [ "c003", "c016", "c022", "c023", "c032", "c038", "c041", "c045" ], "forms": [ { "form": "安可以為善", "formSimp": "安可以为善", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s001" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s001" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 4, "id": "n004", "noteId": "n004", "sentenceId": "s001", "headword": "和", "headwordSimp": "和", "pinyin": "hé", "gloss": "調和、和解。", "glossSimp": "调和、和解。", "general": "河上公以「以相和報」釋和；御注謂和謂調和也，以言教調和百姓；御疏同訓調和，謂設教立法制其奸詐、調而和之；吳澄訓「和，平之也」；魏源謂強自和之。諸家皆以「和」為有意去調停，故雖和而未必善。", "generalSimp": "河上公以「以相和报」释和；御注谓和谓调和也，以言教调和百姓；御疏同训调和，谓设教立法制其奸诈、调而和之；吴澄训「和，平之也」；魏源谓强自和之。诸家皆以「和」为有意去调停，故虽和而未必善。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c001", "c020", "c021", "c041", "c046" ], "refsSimp": [ "c001", "c020", "c021", "c041", "c046" ], "forms": [ { "form": "和", "formSimp": "和", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s001" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s001" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 5, "id": "n005", "noteId": "n005", "sentenceId": "s002", "headword": "左契", "headwordSimp": "左契", "pinyin": "zuǒ qì", "gloss": "古代契券的左半，此章借以言施而不取之德。", "glossSimp": "古代契券的左半，此章借以言施而不取之德。", "general": "河上公謂古者聖人執左契合符信；王弼謂左契防怨之所由生；御注、御疏並謂左契者心也，心為陽藏、與前境契合；成玄英謂左陽也、生也，境智冥符、不執而執；嚴遵謂契為符信，聖人執道之符、操德之信；李榮謂君執左、臣執右；陸希聲謂聖心與百姓心猶左右契；呂惠卿謂右契所以取、左契所以與；蘇轍謂如右契之合左、不待責而自服；吳澄謂左契在主財物者之所、右契付來取者；憨山謂貸者執右、物主執左；魏源謂我執其左、有執右來責取者即以財物與之。", "generalSimp": "河上公谓古者圣人执左契合符信；王弼谓左契防怨之所由生；御注、御疏并谓左契者心也，心为阳藏、与前境契合；成玄英谓左阳也、生也，境智冥符、不执而执；严遵谓契为符信，圣人执道之符、操德之信；李荣谓君执左、臣执右；陆希声谓圣心与百姓心犹左右契；吕惠卿谓右契所以取、左契所以与；苏辙谓如右契之合左、不待责而自服；吴澄谓左契在主财物者之所、右契付来取者；憨山谓贷者执右、物主执左；魏源谓我执其左、有执右来责取者即以财物与之。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c004", "c010", "c017", "c024", "c025", "c030", "c033", "c036", "c037", "c039", "c042", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c004", "c010", "c017", "c024", "c025", "c030", "c033", "c036", "c037", "c039", "c042", "c045", "c046" ], "forms": [ { "form": "左契", "formSimp": "左契", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s002" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s002" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 6, "id": "n006", "noteId": "n006", "sentenceId": "s002", "headword": "不責於人", "headwordSimp": "不责于人", "pinyin": "bù zé yú rén", "gloss": "不向人索求、責取。責，索取。", "glossSimp": "不向人索求、责取。责，索取。", "general": "河上公謂但刻契之信，不責人以他事；成玄英謂忘其德、芻狗百姓，故不責其恩報；御注謂不煩誅責、自契無為；嚴遵謂合之於我、不責於人，求過於我、不尤於人；李榮謂不復制之以法律、於物無罰；陸希聲謂契來則合而不責於人；呂惠卿謂執左契以與人而不為物主，故無怨而不責於人；蘇轍謂如右契之合左、不待責之而自服；吳澄謂己不責於人、待人來責；憨山謂但施而不責報；魏源謂未嘗有所責取於人。", "generalSimp": "河上公谓但刻契之信，不责人以他事；成玄英谓忘其德、刍狗百姓，故不责其恩报；御注谓不烦诛责、自契无为；严遵谓合之于我、不责于人，求过于我、不尤于人；李荣谓不复制之以法律、于物无罚；陆希声谓契来则合而不责于人；吕惠卿谓执左契以与人而不为物主，故无怨而不责于人；苏辙谓如右契之合左、不待责之而自服；吴澄谓己不责于人、待人来责；憨山谓但施而不责报；魏源谓未尝有所责取于人。", "variants": [ "不責於民", "不責人" ], "variantsSimp": [ "不责于民", "不责人" ], "refs": [ "c005", "c017", "c024", "c025", "c030", "c033", "c036", "c037", "c039", "c042", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c005", "c017", "c024", "c025", "c030", "c033", "c036", "c037", "c039", "c042", "c045", "c046" ], "forms": [ { "form": "不責於人", "formSimp": "不责于人", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s002" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s002" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 7, "id": "n007", "noteId": "n007", "sentenceId": "s003", "headword": "司契", "headwordSimp": "司契", "pinyin": "sī qì", "gloss": "主掌契信。司，主也。", "glossSimp": "主掌契信。司，主也。", "general": "河上公謂有德之君司察契信而已；王弼謂有德之人念思其契，不令怨生而後責於人；御注謂有德之君主司心契則人自化；成玄英謂上德之人主意妙契、不執名言；嚴遵謂有德之主是非自定、黑白自分；李榮謂心之所主上合無為之道、下為萬物所歸；蘇轍謂契之有左右所以為信而息爭；吳澄謂有德無心待物、任人來取；憨山謂但與而不取、徒存虛契；魏源謂有德司契則不責於人而已。", "generalSimp": "河上公谓有德之君司察契信而已；王弼谓有德之人念思其契，不令怨生而后责于人；御注谓有德之君主司心契则人自化；成玄英谓上德之人主意妙契、不执名言；严遵谓有德之主是非自定、黑白自分；李荣谓心之所主上合无为之道、下为万物所归；苏辙谓契之有左右所以为信而息争；吴澄谓有德无心待物、任人来取；憨山谓但与而不取、徒存虚契；魏源谓有德司契则不责于人而已。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c006", "c011", "c017", "c026", "c027", "c030", "c034", "c036", "c037", "c039", "c043", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c006", "c011", "c017", "c026", "c027", "c030", "c034", "c036", "c037", "c039", "c043", "c045", "c046" ], "forms": [ { "form": "司契", "formSimp": "司契", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s003" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s003" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 8, "id": "n008", "noteId": "n008", "sentenceId": "s003", "headword": "司徹", "headwordSimp": "司彻", "pinyin": "sī chè", "gloss": "主掌徹法。徹，諸家訓釋不一。", "glossSimp": "主掌彻法。彻，诸家训释不一。", "general": "王弼謂徹，司人之過也；河上公謂無德之君背其契信、司人之所失；御注、御疏並訓徹為通，謂立法制以通於人；成玄英訓迹，謂無德者猶滯筌蹄、迹既不泯；嚴遵謂徹亦作殺，無德之主專司人失、督以嚴刑；李榮訓離，謂無德乖真、眾人離散；陸希聲本夾注「與轍同」，傳文作「司徹跡」；蘇轍訓通，謂無德者欲人人而通之；吳澄訓通，引周之徹法為喻；憨山謂徹為周之賦法、必徵其餘；魏源謂主徹法者計畝均分而適使之爭。", "generalSimp": "王弼谓彻，司人之过也；河上公谓无德之君背其契信、司人之所失；御注、御疏并训彻为通，谓立法制以通于人；成玄英训迹，谓无德者犹滞筌蹄、迹既不泯；严遵谓彻亦作杀，无德之主专司人失、督以严刑；李荣训离，谓无德乖真、众人离散；陆希声本夹注「与辙同」，传文作「司彻迹」；苏辙训通，谓无德者欲人人而通之；吴澄训通，引周之彻法为喻；憨山谓彻为周之赋法、必征其余；魏源谓主彻法者计亩均分而适使之争。", "variants": [ "轍", "殺", "離", "迹", "通" ], "variantsSimp": [ "辙", "杀", "离", "迹", "通" ], "refs": [ "c007", "c012", "c018", "c026", "c027", "c031", "c034", "c036", "c037", "c039", "c043", "c045", "c046", "c048" ], "refsSimp": [ "c007", "c012", "c018", "c026", "c027", "c031", "c034", "c036", "c037", "c039", "c043", "c045", "c046", "c048" ], "forms": [ { "form": "司徹", "formSimp": "司彻", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s003" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s003" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 9, "id": "n009", "noteId": "n009", "sentenceId": "s003", "headword": "有德", "headwordSimp": "有德", "pinyin": "yǒu dé", "gloss": "有德之人，此指無心待物者。", "glossSimp": "有德之人，此指无心待物者。", "general": "河上公謂有德之君司察契信而已；王弼謂有德之人念思其契、不令怨生；御注謂有德之君主司心契則人自化；嚴遵謂有德之主是非自定、黑白自分、未動而天下應；李榮謂内明有德合理故云司契；呂惠卿謂有德司契則不責於人而已；吳澄謂有德無心待物；憨山謂有德司契但與而不取；魏源謂有德司契則不責於人。", "generalSimp": "河上公谓有德之君司察契信而已；王弼谓有德之人念思其契、不令怨生；御注谓有德之君主司心契则人自化；严遵谓有德之主是非自定、黑白自分、未动而天下应；李荣谓内明有德合理故云司契；吕惠卿谓有德司契则不责于人而已；吴澄谓有德无心待物；憨山谓有德司契但与而不取；魏源谓有德司契则不责于人。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c006", "c011", "c026", "c027", "c031", "c034", "c037", "c043", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c006", "c011", "c026", "c027", "c031", "c034", "c037", "c043", "c045", "c046" ], "forms": [ { "form": "有德", "formSimp": "有德", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s003" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s003" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 10, "id": "n010", "noteId": "n010", "sentenceId": "s003", "headword": "無德", "headwordSimp": "无德", "pinyin": "wú dé", "gloss": "無德之人，此指有心待物、立法相通者。", "glossSimp": "无德之人，此指有心待物、立法相通者。", "general": "河上公謂無德之君背其契信、司人之所失；王弼謂徹，司人之過也；御注謂無德之主立法制以通於人，為法之弊故未為善；成玄英謂無德之者猶滯筌蹄、未能洞遣；嚴遵謂無德之主政失亂生、專司人失、督以嚴刑；李榮謂無德乖真、眾人離散；吳澄謂無德有心待物；憨山謂無德司徹必徵其餘；魏源謂主徹法者多寡必較、錙銖不讓。", "generalSimp": "河上公谓无德之君背其契信、司人之所失；王弼谓彻，司人之过也；御注谓无德之主立法制以通于人，为法之弊故未为善；成玄英谓无德之者犹滞筌蹄、未能洞遣；严遵谓无德之主政失乱生、专司人失、督以严刑；李荣谓无德乖真、众人离散；吴澄谓无德有心待物；憨山谓无德司彻必征其余；魏源谓主彻法者多寡必较、锱铢不让。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c007", "c012", "c018", "c026", "c027", "c031", "c034", "c043", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c007", "c012", "c018", "c026", "c027", "c031", "c034", "c043", "c045", "c046" ], "forms": [ { "form": "無德", "formSimp": "无德", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s003" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s003" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 11, "id": "n011", "noteId": "n011", "sentenceId": "s004", "headword": "天道無親", "headwordSimp": "天道无亲", "pinyin": "tiān dào wú qīn", "gloss": "天道沒有偏私親疏。", "glossSimp": "天道没有偏私亲疏。", "general": "河上公謂天道無有親踈，唯與善人；御注謂皇天無親、唯德是輔；成玄英謂天真之理何有親踈；李榮謂天道平等、無有親踈，惡人遠道致有踈、善者近真故生親；陸希聲謂天道無所私、唯善人是與；呂惠卿謂天道无親而唯善人之與；蘇轍謂天道無私、惟善人則與之；吳澄謂天道無所私親、常救助善人；憨山謂失於人而得於天；魏源引皇天無親、惟德是輔。", "generalSimp": "河上公谓天道无有亲踈，唯与善人；御注谓皇天无亲、唯德是辅；成玄英谓天真之理何有亲踈；李荣谓天道平等、无有亲踈，恶人远道致有踈、善者近真故生亲；陆希声谓天道无所私、唯善人是与；吕惠卿谓天道无亲而唯善人之与；苏辙谓天道无私、惟善人则与之；吴澄谓天道无所私亲、常救助善人；憨山谓失于人而得于天；魏源引皇天无亲、惟德是辅。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c008", "c019", "c028", "c029", "c035", "c036", "c037", "c040", "c044", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c008", "c019", "c028", "c029", "c035", "c036", "c037", "c040", "c044", "c045", "c046" ], "forms": [ { "form": "天道無親", "formSimp": "天道无亲", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s004" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s004" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 12, "id": "n012", "noteId": "n012", "sentenceId": "s004", "headword": "常與善人", "headwordSimp": "常与善人", "pinyin": "cháng yǔ shàn rén", "gloss": "常常幫助善人。與，助、給予。", "glossSimp": "常常帮助善人。与，助、给予。", "general": "河上公謂唯與善人則與司契者；御疏謂天道平施而與善不欺，天福其善則吉無不利；成玄英謂上善之人自然符會；李榮謂善人行善天乃福之；陸希聲謂唯善人是與，猶聖人執左契唯以與物為心；呂惠卿謂唯善人之與，亦執左契不責人之道；蘇轍謂惟善人則與之、惟合者則得之；吳澄謂與猶為也，天常為之；憨山謂人不與而天必與之；魏源謂德無常師、生善為師。", "generalSimp": "河上公谓唯与善人则与司契者；御疏谓天道平施而与善不欺，天福其善则吉无不利；成玄英谓上善之人自然符会；李荣谓善人行善天乃福之；陆希声谓唯善人是与，犹圣人执左契唯以与物为心；吕惠卿谓唯善人之与，亦执左契不责人之道；苏辙谓惟善人则与之、惟合者则得之；吴澄谓与犹为也，天常为之；憨山谓人不与而天必与之；魏源谓德无常师、生善为师。", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [ "c008", "c019", "c028", "c029", "c035", "c036", "c037", "c040", "c044", "c045", "c046" ], "refsSimp": [ "c008", "c019", "c028", "c029", "c035", "c036", "c037", "c040", "c044", "c045", "c046" ], "forms": [ { "form": "常與善人", "formSimp": "常与善人", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s004" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s004" ], "occurrenceCount": 1 } ], "glossaryEntries": [ { "order": 13, "id": "g001", "noteId": "", "sentenceId": "s001", "headword": "大怨", "headwordSimp": "大怨", "pinyin": "", "gloss": "深重的怨仇；河上公以刑罰所結之怨當之，御注以情欲當之。", "glossSimp": "深重的怨仇；河上公以刑罚所结之怨当之，御注以情欲当之。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "大怨", "formSimp": "大怨", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s001" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s001" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 14, "id": "g002", "noteId": "", "sentenceId": "s001", "headword": "餘怨", "headwordSimp": "余怨", "pinyin": "", "gloss": "和怨之後仍未消盡的怨；諸家以為餘怨未盡則不可謂善。", "glossSimp": "和怨之后仍未消尽的怨；诸家以为余怨未尽则不可谓善。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "餘怨", "formSimp": "余怨", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s001" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s001" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 15, "id": "g003", "noteId": "", "sentenceId": "s001", "headword": "安可以為善", "headwordSimp": "安可以为善", "pinyin": "", "gloss": "怎麼能算作善；全章首句之斷語。", "glossSimp": "怎么能算作善；全章首句之断语。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "安可以為善", "formSimp": "安可以为善", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s001" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s001" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 16, "id": "g004", "noteId": "", "sentenceId": "s001", "headword": "和", "headwordSimp": "和", "pinyin": "", "gloss": "調和、和解；御注訓「和謂調和也」，吳澄訓「平之也」。", "glossSimp": "调和、和解；御注训「和谓调和也」，吴澄训「平之也」。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "和", "formSimp": "和", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s001" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s001" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 17, "id": "g005", "noteId": "", "sentenceId": "s002", "headword": "左契", "headwordSimp": "左契", "pinyin": "", "gloss": "古代契券的左半；諸家以為執左契者施而不取、不責於人。", "glossSimp": "古代契券的左半；诸家以为执左契者施而不取、不责于人。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "左契", "formSimp": "左契", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s002" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s002" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 18, "id": "g006", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "右契", "headwordSimp": "右契", "pinyin": "", "gloss": "古代契券的右半；呂惠卿謂右契所以取，吳澄謂以付來取財物之人。", "glossSimp": "古代契券的右半；吕惠卿谓右契所以取，吴澄谓以付来取财物之人。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "右契", "formSimp": "右契", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 19, "id": "g007", "noteId": "", "sentenceId": "s002", "headword": "不責於人", "headwordSimp": "不责于人", "pinyin": "", "gloss": "不向人索求、責取；責，索取。", "glossSimp": "不向人索求、责取；责，索取。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "不責於人", "formSimp": "不责于人", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s002" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s002" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 20, "id": "g008", "noteId": "", "sentenceId": "s002", "headword": "責", "headwordSimp": "责", "pinyin": "", "gloss": "索取財物；吳澄謂「取財物於人曰責」。", "glossSimp": "索取财物；吴澄谓「取财物于人曰责」。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "責", "formSimp": "责", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s002" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s002" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 21, "id": "g009", "noteId": "", "sentenceId": "s003", "headword": "司契", "headwordSimp": "司契", "pinyin": "", "gloss": "主掌契信；司，主也。", "glossSimp": "主掌契信；司，主也。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "司契", "formSimp": "司契", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s003" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s003" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 22, "id": "g010", "noteId": "", "sentenceId": "s003", "headword": "司徹", "headwordSimp": "司彻", "pinyin": "", "gloss": "主掌徹法；徹字有通、迹、過、離、殺、賦法諸讀。", "glossSimp": "主掌彻法；彻字有通、迹、过、离、杀、赋法诸读。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "司徹", "formSimp": "司彻", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s003" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s003" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 23, "id": "g011", "noteId": "", "sentenceId": "s003", "headword": "有德", "headwordSimp": "有德", "pinyin": "", "gloss": "有德之人，此指無心待物者。", "glossSimp": "有德之人，此指无心待物者。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "有德", "formSimp": "有德", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s003" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s003" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 24, "id": "g012", "noteId": "", "sentenceId": "s003", "headword": "無德", "headwordSimp": "无德", "pinyin": "", "gloss": "無德之人，此指有心待物、立法相通者。", "glossSimp": "无德之人，此指有心待物、立法相通者。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "無德", "formSimp": "无德", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s003" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s003" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 25, "id": "g013", "noteId": "", "sentenceId": "s004", "headword": "天道無親", "headwordSimp": "天道无亲", "pinyin": "", "gloss": "天道沒有偏私親疏。", "glossSimp": "天道没有偏私亲疏。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "天道無親", "formSimp": "天道无亲", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s004" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s004" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 26, "id": "g014", "noteId": "", "sentenceId": "s004", "headword": "常與善人", "headwordSimp": "常与善人", "pinyin": "", "gloss": "常常幫助善人；與，助、給予。", "glossSimp": "常常帮助善人；与，助、给予。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "常與善人", "formSimp": "常与善人", "kind": "headword", "count": 1, "sentenceIds": [ "s004" ] } ], "occurrenceSentenceIds": [ "s004" ], "occurrenceCount": 1 }, { "order": 27, "id": "g015", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "任契第七十九", "headwordSimp": "任契第七十九", "pinyin": "", "gloss": "河上公本此章之題名，取「任契」二字為章目。", "glossSimp": "河上公本此章之题名，取「任契」二字为章目。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "任契第七十九", "formSimp": "任契第七十九", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 28, "id": "g016", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "和大怨章第七十九", "headwordSimp": "和大怨章第七十九", "pinyin": "", "gloss": "成玄英、呂惠卿、蘇轍諸本此章之題名，取首句為章目。", "glossSimp": "成玄英、吕惠卿、苏辙诸本此章之题名，取首句为章目。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "和大怨章第七十九", "formSimp": "和大怨章第七十九", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 29, "id": "g017", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "右第六十六章", "headwordSimp": "右第六十六章", "pinyin": "", "gloss": "吳澄本、魏源本此章末之結語，二人並以此章為其第六十六章。", "glossSimp": "吴澄本、魏源本此章末之结语，二人并以此章为其第六十六章。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "右第六十六章", "formSimp": "右第六十六章", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 30, "id": "g018", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "符信", "headwordSimp": "符信", "pinyin": "", "gloss": "符節與信物；河上公、嚴遵並以契為符信。", "glossSimp": "符节与信物；河上公、严遵并以契为符信。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "符信", "formSimp": "符信", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 31, "id": "g019", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "刻契合符", "headwordSimp": "刻契合符", "pinyin": "", "gloss": "刻木為契、剖分相合以為信；河上公語。", "glossSimp": "刻木为契、剖分相合以为信；河上公语。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "刻契合符", "formSimp": "刻契合符", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 32, "id": "g020", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "復讎者不折鏌干", "headwordSimp": "复雠者不折镆干", "pinyin": "", "gloss": "《莊子·達生》語，謂復仇者不遷怒於兵器；呂惠卿引以明不責於人。", "glossSimp": "《庄子·达生》语，谓复仇者不迁怒于兵器；吕惠卿引以明不责于人。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "復讎者不折鏌干", "formSimp": "复雠者不折镆干", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 33, "id": "g021", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "鏌干", "headwordSimp": "镆干", "pinyin": "", "gloss": "寶劍名，即莫邪、干將之屬；《莊子》以之喻遷怒之物。", "glossSimp": "宝剑名，即莫邪、干将之属；《庄子》以之喻迁怒之物。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "鏌干", "formSimp": "镆干", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 34, "id": "g022", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "飄瓦", "headwordSimp": "飘瓦", "pinyin": "", "gloss": "從屋上飄落的瓦；《莊子·達生》謂雖有忮心者亦不怨飄瓦。", "glossSimp": "从屋上飘落的瓦；《庄子·达生》谓虽有忮心者亦不怨飘瓦。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "飄瓦", "formSimp": "飘瓦", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 35, "id": "g023", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "周之徹法", "headwordSimp": "周之彻法", "pinyin": "", "gloss": "周代田賦之法，通力合作、均收均分；憨山、吳澄、魏源並引以釋司徹。", "glossSimp": "周代田赋之法，通力合作、均收均分；憨山、吴澄、魏源并引以释司彻。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "周之徹法", "formSimp": "周之彻法", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 36, "id": "g024", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "助法", "headwordSimp": "助法", "pinyin": "", "gloss": "商代井田之法，八家同耕公田；吳澄以為周之徹法所自改。", "glossSimp": "商代井田之法，八家同耕公田；吴澄以为周之彻法所自改。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "助法", "formSimp": "助法", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 37, "id": "g025", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "司殺者", "headwordSimp": "司杀者", "pinyin": "", "gloss": "主掌殺罰者；《老子》第七十四章「常有司殺者殺」，嚴遵「徹亦作殺」與此相涉。", "glossSimp": "主掌杀罚者；《老子》第七十四章「常有司杀者杀」，严遵「彻亦作杀」与此相涉。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "司殺者", "formSimp": "司杀者", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 38, "id": "g026", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "皇天無親，惟德是輔", "headwordSimp": "皇天无亲，惟德是辅", "pinyin": "", "gloss": "《尚書·蔡仲之命》語，御注、魏源並引以釋天道無親。", "glossSimp": "《尚书·蔡仲之命》语，御注、魏源并引以释天道无亲。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "皇天無親，惟德是輔", "formSimp": "皇天无亲，惟德是辅", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 39, "id": "g027", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "夫子為衛君乎", "headwordSimp": "夫子为卫君乎", "pinyin": "", "gloss": "《論語·述而》語，吳澄借其「為」字以訓「猶言救助之也」。", "glossSimp": "《论语·述而》语，吴澄借其「为」字以训「犹言救助之也」。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "夫子為衛君乎", "formSimp": "夫子为卫君乎", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 40, "id": "g028", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "芻狗", "headwordSimp": "刍狗", "pinyin": "", "gloss": "草扎之狗，用後即棄；成玄英「芻狗百姓」謂忘其德而不責恩報。", "glossSimp": "草扎之狗，用后即弃；成玄英「刍狗百姓」谓忘其德而不责恩报。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "芻狗", "formSimp": "刍狗", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 41, "id": "g029", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "重玄", "headwordSimp": "重玄", "pinyin": "", "gloss": "唐代成玄英、李榮一系之解《老》宗旨，謂遣有遣無、又遣其遣。", "glossSimp": "唐代成玄英、李荣一系之解《老》宗旨，谓遣有遣无、又遣其遣。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "重玄", "formSimp": "重玄", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 42, "id": "g030", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "天真", "headwordSimp": "天真", "pinyin": "", "gloss": "天然真性；成玄英「天真之理，何有親踈」即用之。", "glossSimp": "天然真性；成玄英「天真之理，何有亲踈」即用之。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "天真", "formSimp": "天真", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 43, "id": "g031", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "錙銖", "headwordSimp": "锱铢", "pinyin": "", "gloss": "極細微的重量單位；魏源「錙銖不讓」謂計較細微。", "glossSimp": "极细微的重量单位；魏源「锱铢不让」谓计较细微。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "錙銖", "formSimp": "锱铢", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 }, { "order": 44, "id": "g032", "noteId": "", "sentenceId": "", "headword": "藏怒宿怨", "headwordSimp": "藏怒宿怨", "pinyin": "", "gloss": "心藏怒氣、蓄積舊怨；魏源語，謂和怨而餘怨未盡。", "glossSimp": "心藏怒气、蓄积旧怨；魏源语，谓和怨而余怨未尽。", "general": "", "generalSimp": "", "variants": [], "variantsSimp": [], "refs": [], "refsSimp": [], "forms": [ { "form": "藏怒宿怨", "formSimp": "藏怒宿怨", "kind": "headword", "count": 0, "sentenceIds": [] } ], "occurrenceSentenceIds": [], "occurrenceCount": 0 } ] }, "relations": { "version": "1.0.0", "note": "第七十九章四句的十二家對照，為德經第四十二章。河上公此章據四部叢刊本、參《玄德纂疏》卷二十所引；王弼據道藏本而正文從通行本，其注四條分繫「必有餘怨」「執左契」「有德司契」「無德司徹」之下，「安可以為善」「天道無親」二句闕注；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮據《玄德纂疏》卷二十所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；憨山、魏源據公開轉錄本。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。河上公題「任契第七十九」；成玄英、呂惠卿、蘇轍並題「和大怨章第七十九」；王弼本、陸希聲本、憨山本無章題；吳澄、魏源均以此章為其第六十六章，吳澄且移其第六十五章末「正言若反」為此章起語，魏源則明駁吳澄、姚鼐移句之說。全章四句：首句言和怨而餘怨未盡、不足為善，次句舉聖人執左契而不責於人，三句以有德司契、無德司徹對舉，四句以天道無親、常與善人作結。河上公逐句質釋，以刑罰和報說大怨，以失人情、失天心說餘怨，以符信、刻契說左契，以司察契信、司人之失說司契司徹，最為質實；王弼四注皆短，以「不明理其契」說餘怨所由，以「防怨之所由生」說左契，以「念思其契、不令怨生」說有德，以「司人之過」說無德，文簡而義盡；成玄英立三別科段，以有無、美惡一切待對為怨，以非有非無、和二邊為中一猶是前玄，非體重玄，故有餘對，又以境智冥符、不執而執說執左，以忘德、芻狗百姓說不責，全章遂由治術轉入重玄；唐玄宗御注以情欲為與身怨對之大者，以言教調和、立教有迹為和怨之弊，以左契為心、以司心契與立法通人分有德無德，御疏申之，以清淨無為、迹無餘怨為善；嚴遵輯文只就符信立說，謂執道之符、操德之信，求過於我、不尤於人，又以「徹亦作殺」說無德之專司人失；李榮以物我齊一、是非不起起論，以禮有報怨、法有償死說怨讎相尋，以口善心不善說餘怨，以刻木為契、君左臣右說執左，以司主、契合、徹離說司契司徹，末歸天道平等、善人行善天乃福之；陸希聲以結繩、破木為契說上古無怨，以聖心與百姓心猶左右契說契來則合而不責，以守常徹以軌民說後世之和怨，以司心契、司徹跡分有德無德；呂惠卿引《莊子》復讎不折鏌干、不怨飄瓦，以右契取、左契與說聖人執左而不為物主；蘇轍以怨生於妄、妄出於性，以除妄復性、如右契合左說不待責而自服，以徹為通；吳澄以藏宿不盡之怨說餘怨，以左契在主財物者之所說執左，以無心待物、有心待物分有德無德，引周之徹法八家均收為喻；憨山以恩生於怨、責報而怨隨說和怨之弊，以貸者執右、物主執左說契，以周之賦法說徹，以失於人而得於天說天道；魏源以柔弱臨事之難說大怨，以我執左、人執右說不責，以周之徹法計畝均分、錙銖不讓說和怨之爭，以皇天無親、惟德是輔結之。諸家於「徹」字或主通、或主迹、或主過失、或主離、或主殺、或主周之徹法，於「左契」或主符信、或主心、或主券契之左右，於「天道無親」或主唯德是輔、或主自然符會，取徑不同而同以施而不責、無心待物為宗。", "concepts": [ { "id": "he-da-yuan-bi-you-yu-yuan", "name": "和大怨，必有餘怨，安可以為善", "nameTrad": "和大怨，必有餘怨，安可以為善", "question": "大怨既已調和，為何仍說「必有餘怨」？諸家是把餘怨歸於刑罰、歸於情欲，還是歸於有心為善？", "questionTrad": "大怨既已調和，為何仍說「必有餘怨」？諸家是把餘怨歸於刑罰、歸於情欲，還是歸於有心為善？", "intro": "此組聚於首句，是全章立論之基。河上公最質：以殺人者死、傷人者刑為和報，謂任刑者失人情，必有餘怨及於良民，一人吁嗟則失天心，故和怨不足以為善——其說全在刑政得失上說。王弼就「契」立論：不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨——怨已結則雖和而傷不可復，是其所以為餘怨。御注別開一義，以與身為怨對之大者為情欲，人君欲以言教調和百姓、使無情欲，然立教則不能無迹，斯迹之弊還與為怨；御疏申之，謂百姓已困於情欲而生矯偽，人君不能我無為令其自化，方欲設教立法制其奸詐、調而和之，故曰和大怨，既設教立法則不能無迹，故必有餘怨——把和怨之弊歸於「立教有迹」。成玄英以重玄說之：怨對即有無美惡等一切待對之法，學人雖捨有無、得非有非無、和二邊為中一，猶是前玄未體重玄，故有餘對；其「安可以為善」之疏又云雖遣二邊、未忘中一，故何可盡善——餘怨者，餘對也。李榮以物我齊一、是非不起起論，謂彼此糾紛則怨讎斯作，禮有報怨之義、法有償死之刑，怨往怨來、怨怨不息，欲息怨而和之，使去逆從順、反惡為善，然口善而心不善、面從而意不從，則餘怨餘恨更起於惡，何得用之為善；欲得為善，未若無為，逆順斯忘、怨讎自息，不知善之為善，始可名為至善。陸希聲謂民之不親則大怨作，雖能和之其傷不復，既有餘怨安足以為善，必也使無怨乎。呂惠卿引《莊子》「復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦」，謂不由此道則怨之所生，而人欲和之不可勝解，故曰和大怨者必有餘怨；不善者吾亦善之乃所以為德善，和大怨而不免於有餘怨，則安可以為善。蘇轍謂怨生於妄、妄出於性，知性者不見諸妄而何怨，今不知除其本而欲和其末，故外雖和而內未忘。吳澄析之最細：兩善人自無怨、兩惡人自相殘，惟善人與惡人有怨則善人受害，有心救助者必須和其怨，然阻遏惡人報怨之心，中有藏宿不盡之怨，暫和於今、暴發於後，是今日之和怨不能已其他日之報怨，而安可以為善人。憨山以恩生於怨、怨生於恩說之，謂諸侯構怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必責報，報不至而怨隨，故曰安可以為善。魏源以柔弱臨事之難說之，謂受睚眦之小怨易、受橫逆之大怨難，苟於大怨強自和之而猶有藏怒宿怨存於中，纖芥未去與邱山同，安可遽語上善若水之道。諸家或歸餘怨於刑罰、或歸於情欲、或歸於待對、或歸於有心為善，而皆以「和」為有意去調停，故雖和而未必善。", "introTrad": "此組聚於首句，是全章立論之基。河上公最質：以殺人者死、傷人者刑為和報，謂任刑者失人情，必有餘怨及於良民，一人吁嗟則失天心，故和怨不足以為善——其說全在刑政得失上說。王弼就「契」立論：不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨——怨已結則雖和而傷不可復，是其所以為餘怨。御注別開一義，以與身為怨對之大者為情欲，人君欲以言教調和百姓、使無情欲，然立教則不能無迹，斯迹之弊還與為怨；御疏申之，謂百姓已困於情欲而生矯偽，人君不能我無為令其自化，方欲設教立法制其奸詐、調而和之，故曰和大怨，既設教立法則不能無迹，故必有餘怨——把和怨之弊歸於「立教有迹」。成玄英以重玄說之：怨對即有無美惡等一切待對之法，學人雖捨有無、得非有非無、和二邊為中一，猶是前玄未體重玄，故有餘對；其「安可以為善」之疏又云雖遣二邊、未忘中一，故何可盡善——餘怨者，餘對也。李榮以物我齊一、是非不起起論，謂彼此糾紛則怨讎斯作，禮有報怨之義、法有償死之刑，怨往怨來、怨怨不息，欲息怨而和之，使去逆從順、反惡為善，然口善而心不善、面從而意不從，則餘怨餘恨更起於惡，何得用之為善；欲得為善，未若無為，逆順斯忘、怨讎自息，不知善之為善，始可名為至善。陸希聲謂民之不親則大怨作，雖能和之其傷不復，既有餘怨安足以為善，必也使無怨乎。呂惠卿引《莊子》「復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦」，謂不由此道則怨之所生，而人欲和之不可勝解，故曰和大怨者必有餘怨；不善者吾亦善之乃所以為德善，和大怨而不免於有餘怨，則安可以為善。蘇轍謂怨生於妄、妄出於性，知性者不見諸妄而何怨，今不知除其本而欲和其末，故外雖和而內未忘。吳澄析之最細：兩善人自無怨、兩惡人自相殘，惟善人與惡人有怨則善人受害，有心救助者必須和其怨，然阻遏惡人報怨之心，中有藏宿不盡之怨，暫和於今、暴發於後，是今日之和怨不能已其他日之報怨，而安可以為善人。憨山以恩生於怨、怨生於恩說之，謂諸侯構怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必責報，報不至而怨隨，故曰安可以為善。魏源以柔弱臨事之難說之，謂受睚眦之小怨易、受橫逆之大怨難，苟於大怨強自和之而猶有藏怒宿怨存於中，纖芥未去與邱山同，安可遽語上善若水之道。諸家或歸餘怨於刑罰、或歸於情欲、或歸於待對、或歸於有心為善，而皆以「和」為有意去調停，故雖和而未必善。", "positions": { "heshanggong": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "殺人者死、傷人者刑以相和報；任刑者失人情，必有餘怨及於良民，一人吁嗟則失天心。", "thesisTrad": "殺人者死、傷人者刑以相和報；任刑者失人情，必有餘怨及於良民，一人吁嗟則失天心。", "noteIds": [ "c001", "c002", "c003" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "杀人者死、伤人者刑以相和报；任刑者失人情，必有余怨及于良民，一人吁嗟则失天心。" }, "wangbi": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨。", "thesisTrad": "不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨。", "noteIds": [ "c009" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其伤不复，故必有余怨。" }, "chengxuanying": { "workType": "疏", "workTypeTrad": "疏", "thesis": "怨對即一切待對之法；捨有無、和二邊為中一，猶是前玄未體重玄，故有餘對，何可盡善。", "thesisTrad": "怨對即一切待對之法；捨有無、和二邊為中一，猶是前玄未體重玄，故有餘對，何可盡善。", "noteIds": [ "c013", "c015", "c016" ], "workTypeSimp": "疏", "thesisSimp": "怨对即一切待对之法；舍有无、和二边为中一，犹是前玄未体重玄，故有余对，何可尽善。" }, "tangxuanzong": { "workType": "御注", "workTypeTrad": "御注", "thesis": "與身為怨對之大者為情欲；立教有迹，其弊還與為怨，故必有餘怨；有餘怨則安可為善。", "thesisTrad": "與身為怨對之大者為情欲；立教有迹，其弊還與為怨，故必有餘怨；有餘怨則安可為善。", "noteIds": [ "c020", "c021", "c022", "c023" ], "workTypeSimp": "御注", "thesisSimp": "与身为怨对之大者为情欲；立教有迹，其弊还与为怨，故必有余怨；有余怨则安可为善。" }, "lirong": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "彼此糾紛則怨讎斯作；口善心不善則餘怨餘恨更起於惡；未若無為，不知善之為善始可名為至善。", "thesisTrad": "彼此糾紛則怨讎斯作；口善心不善則餘怨餘恨更起於惡；未若無為，不知善之為善始可名為至善。", "noteIds": [ "c032" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "彼此纠纷则怨雠斯作；口善心不善则余怨余恨更起于恶；未若无为，不知善之为善始可名为至善。" }, "luxisheng": { "workType": "傳", "workTypeTrad": "傳", "thesis": "民之不親則大怨作；雖能和之其傷不復，既有餘怨安足以為善，必也使無怨乎。", "thesisTrad": "民之不親則大怨作；雖能和之其傷不復，既有餘怨安足以為善，必也使無怨乎。", "noteIds": [ "c036" ], "workTypeSimp": "传", "thesisSimp": "民之不亲则大怨作；虽能和之其伤不复，既有余怨安足以为善，必也使无怨乎。" }, "lvhuiqing": { "workType": "傳", "workTypeTrad": "傳", "thesis": "復讎者不折鏌干、不怨飄瓦，乃天下平均之道；和大怨而不免於有餘怨，安可以為善。", "thesisTrad": "復讎者不折鏌干、不怨飄瓦，乃天下平均之道；和大怨而不免於有餘怨，安可以為善。", "noteIds": [ "c037" ], "workTypeSimp": "传", "thesisSimp": "复雠者不折镆干、不怨飘瓦，乃天下平均之道；和大怨而不免于有余怨，安可以为善。" }, "suzhe": { "workType": "解", "workTypeTrad": "解", "thesis": "怨生於妄、妄出於性；不知除其本而和其末，故外雖和而內未忘。", "thesisTrad": "怨生於妄、妄出於性；不知除其本而和其末，故外雖和而內未忘。", "noteIds": [ "c038" ], "workTypeSimp": "解", "thesisSimp": "怨生于妄、妄出于性；不知除其本而和其末，故外虽和而内未忘。" }, "wucheng": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "餘怨藏宿於中而不盡，暫和於今、暴發於後，今日之和怨不能已他日之報怨，安可以為善人。", "thesisTrad": "餘怨藏宿於中而不盡，暫和於今、暴發於後，今日之和怨不能已他日之報怨，安可以為善人。", "noteIds": [ "c041" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "余怨藏宿于中而不尽，暂和于今、暴发于后，今日之和怨不能已他日之报怨，安可以为善人。" }, "hanshan": { "workType": "解", "workTypeTrad": "解", "thesis": "恩生於怨、怨生於恩；大怨既和而必責報，報不至而怨隨，故曰安可以為善。", "thesisTrad": "恩生於怨、怨生於恩；大怨既和而必責報，報不至而怨隨，故曰安可以為善。", "noteIds": [ "c045" ], "workTypeSimp": "解", "thesisSimp": "恩生于怨、怨生于恩；大怨既和而必责报，报不至而怨随，故曰安可以为善。" }, "weiyuan": { "workType": "本義", "workTypeTrad": "本義", "thesis": "受橫逆之大怨難；強自和之而猶有藏怒宿怨存於中，纖芥未去與邱山同，安可遽語上善若水。", "thesisTrad": "受橫逆之大怨難；強自和之而猶有藏怒宿怨存於中，纖芥未去與邱山同，安可遽語上善若水。", "noteIds": [ "c046", "c047" ], "workTypeSimp": "本义", "thesisSimp": "受横逆之大怨难；强自和之而犹有藏怒宿怨存于中，纤芥未去与邱山同，安可遽语上善若水。" } }, "chain": [ { "noteId": "c001", "relation": "立論", "relationTrad": "立論", "text": "河上公以刑罰和報說大怨，和怨之具即刑，故和而怨仍在。", "textTrad": "河上公以刑罰和報說大怨，和怨之具即刑，故和而怨仍在。", "relationSimp": "立论", "textSimp": "河上公以刑罚和报说大怨，和怨之具即刑，故和而怨仍在。" }, { "noteId": "c002", "relation": "申說", "relationTrad": "申說", "text": "任刑者失人情，餘怨遂及於良民，是刑罰和怨之弊。", "textTrad": "任刑者失人情，餘怨遂及於良民，是刑罰和怨之弊。", "relationSimp": "申说", "textSimp": "任刑者失人情，余怨遂及于良民，是刑罚和怨之弊。" }, { "noteId": "c009", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "王弼轉就契說：不明理其契，則怨已結而傷不復，故雖和而必有餘怨。", "textTrad": "王弼轉就契說：不明理其契，則怨已結而傷不復，故雖和而必有餘怨。", "relationSimp": "注", "textSimp": "王弼转就契说：不明理其契，则怨已结而伤不复，故虽和而必有余怨。" }, { "noteId": "c020", "relation": "御注", "relationTrad": "御注", "text": "御注以情欲為與身怨對之大者，和怨即調和情欲。", "textTrad": "御注以情欲為與身怨對之大者，和怨即調和情欲。", "relationSimp": "御注", "textSimp": "御注以情欲为与身怨对之大者，和怨即调和情欲。" }, { "noteId": "c021", "relation": "御疏", "relationTrad": "御疏", "text": "御疏謂設教立法不能無迹，迹之弊還與為怨，故必有餘怨。", "textTrad": "御疏謂設教立法不能無迹，迹之弊還與為怨，故必有餘怨。", "relationSimp": "御疏", "textSimp": "御疏谓设教立法不能无迹，迹之弊还与为怨，故必有余怨。" }, { "noteId": "c015", "relation": "疏", "relationTrad": "疏", "text": "成玄英以怨對為一切待對之法，遣二邊而未忘中一，故有餘對。", "textTrad": "成玄英以怨對為一切待對之法，遣二邊而未忘中一，故有餘對。", "relationSimp": "疏", "textSimp": "成玄英以怨对为一切待对之法，遣二边而未忘中一，故有余对。" }, { "noteId": "c032", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "李榮以口善心不善說餘怨餘恨，和之名存而實不至。", "textTrad": "李榮以口善心不善說餘怨餘恨，和之名存而實不至。", "relationSimp": "注", "textSimp": "李荣以口善心不善说余怨余恨，和之名存而实不至。" }, { "noteId": "c036", "relation": "傳", "relationTrad": "傳", "text": "陸希聲謂其傷不復，故餘怨猶在，必也使無怨而後可。", "textTrad": "陸希聲謂其傷不復，故餘怨猶在，必也使無怨而後可。", "relationSimp": "传", "textSimp": "陆希声谓其伤不复，故余怨犹在，必也使无怨而后可。" }, { "noteId": "c037", "relation": "傳", "relationTrad": "傳", "text": "呂惠卿引莊子不折鏌干、不怨飄瓦，明和怨不如不結怨。", "textTrad": "呂惠卿引莊子不折鏌干、不怨飄瓦，明和怨不如不結怨。", "relationSimp": "传", "textSimp": "吕惠卿引庄子不折镆干、不怨飘瓦，明和怨不如不结怨。" }, { "noteId": "c038", "relation": "解", "relationTrad": "解", "text": "蘇轍謂不知除其本而和其末，故外和而內未忘。", "textTrad": "蘇轍謂不知除其本而和其末，故外和而內未忘。", "relationSimp": "解", "textSimp": "苏辙谓不知除其本而和其末，故外和而内未忘。" }, { "noteId": "c041", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "吳澄以藏宿不盡之怨說餘怨，今日之和不能已他日之報。", "textTrad": "吳澄以藏宿不盡之怨說餘怨，今日之和不能已他日之報。", "relationSimp": "注", "textSimp": "吴澄以藏宿不尽之怨说余怨，今日之和不能已他日之报。" }, { "noteId": "c045", "relation": "解", "relationTrad": "解", "text": "憨山以恩生於怨、責報而怨隨，說和大怨者之必責報。", "textTrad": "憨山以恩生於怨、責報而怨隨，說和大怨者之必責報。", "relationSimp": "解", "textSimp": "憨山以恩生于怨、责报而怨随，说和大怨者之必责报。" }, { "noteId": "c046", "relation": "本義", "relationTrad": "本義", "text": "魏源以藏怒宿怨、纖芥與邱山同，說和怨之難。", "textTrad": "魏源以藏怒宿怨、纖芥與邱山同，說和怨之難。", "relationSimp": "本义", "textSimp": "魏源以藏怒宿怨、纤芥与邱山同，说和怨之难。" }, { "noteId": "c047", "relation": "按語", "relationTrad": "按語", "text": "魏源校記並存傅奕「者必」二字，而不從其增字。", "textTrad": "魏源校記並存傅奕「者必」二字，而不從其增字。", "relationSimp": "按语", "textSimp": "魏源校记并存傅奕「者必」二字，而不从其增字。" } ], "nameSimp": "和大怨，必有余怨，安可以为善", "questionSimp": "大怨既已调和，为何仍说「必有余怨」？诸家是把余怨归于刑罚、归于情欲，还是归于有心为善？", "introSimp": "此组聚于首句，是全章立论之基。河上公最质：以杀人者死、伤人者刑为和报，谓任刑者失人情，必有余怨及于良民，一人吁嗟则失天心，故和怨不足以为善——其说全在刑政得失上说。王弼就「契」立论：不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其伤不复，故必有余怨——怨已结则虽和而伤不可复，是其所以为余怨。御注别开一义，以与身为怨对之大者为情欲，人君欲以言教调和百姓、使无情欲，然立教则不能无迹，斯迹之弊还与为怨；御疏申之，谓百姓已困于情欲而生矫伪，人君不能我无为令其自化，方欲设教立法制其奸诈、调而和之，故曰和大怨，既设教立法则不能无迹，故必有余怨——把和怨之弊归于「立教有迹」。成玄英以重玄说之：怨对即有无美恶等一切待对之法，学人虽舍有无、得非有非无、和二边为中一，犹是前玄未体重玄，故有余对；其「安可以为善」之疏又云虽遣二边、未忘中一，故何可尽善——余怨者，余对也。李荣以物我齐一、是非不起起论，谓彼此纠纷则怨雠斯作，礼有报怨之义、法有偿死之刑，怨往怨来、怨怨不息，欲息怨而和之，使去逆从顺、反恶为善，然口善而心不善、面从而意不从，则余怨余恨更起于恶，何得用之为善；欲得为善，未若无为，逆顺斯忘、怨雠自息，不知善之为善，始可名为至善。陆希声谓民之不亲则大怨作，虽能和之其伤不复，既有余怨安足以为善，必也使无怨乎。吕惠卿引《庄子》「复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦」，谓不由此道则怨之所生，而人欲和之不可胜解，故曰和大怨者必有余怨；不善者吾亦善之乃所以为德善，和大怨而不免于有余怨，则安可以为善。苏辙谓怨生于妄、妄出于性，知性者不见诸妄而何怨，今不知除其本而欲和其末，故外虽和而内未忘。吴澄析之最细：两善人自无怨、两恶人自相残，惟善人与恶人有怨则善人受害，有心救助者必须和其怨，然阻遏恶人报怨之心，中有藏宿不尽之怨，暂和于今、暴发于后，是今日之和怨不能已其他日之报怨，而安可以为善人。憨山以恩生于怨、怨生于恩说之，谓诸侯构怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必责报，报不至而怨随，故曰安可以为善。魏源以柔弱临事之难说之，谓受睚眦之小怨易、受横逆之大怨难，苟于大怨强自和之而犹有藏怒宿怨存于中，纤芥未去与邱山同，安可遽语上善若水之道。诸家或归余怨于刑罚、或归于情欲、或归于待对、或归于有心为善，而皆以「和」为有意去调停，故虽和而未必善。" }, { "id": "zhi-zuo-qi", "name": "是以聖人執左契", "nameTrad": "是以聖人執左契", "question": "「左契」究竟是符信、是心，還是券契中施與的一方？諸家名物之說何以分歧？", "questionTrad": "「左契」究竟是符信、是心，還是券契中施與的一方？諸家名物之說何以分歧？", "intro": "此組聚於次句前三字，是本章名物之樞。河上公最質，謂古者聖人執左契合符信，無文書法律，刻契合符以為信——左契即符信之一半。嚴遵承之，謂契為符信，聖人執道之符、操德之信，合之於我、不責於人，遂由名物轉入道德。李榮則以君臣分左右：古者聖人刻木為契，君執於左、臣執於右，為信。呂惠卿以取與分左右：右契所以取、左契所以與，故左契者常以與人而不為物主。吳澄引王安石說，以《史記》「操右契以責事」、《禮記》「獻田宅者操右契」為證，謂左契在主財物者之所、右契以付來取財物之人，執左契者己不責於人、待人來責。憨山以貸者、物主分左右：貸者執右、物主執左，所以責其報。魏源則以我執其左、有執右以來責取者即以財物與之為說。諸說於左右孰取孰與雖不盡同，而皆以執左契為施而不取之象。御注別開一義，以左契為心：心為陽藏，與前境契合，故謂之左契；聖人知立教必有迹，有迹則是餘怨，故執持此心使令清淨，不煩誅責，自契無為——左契遂由券契一變而為心。成玄英承之而益以重玄：契，信也、合也；左，陽也、生也；體道聖人境智冥符、能所虚會，超兹四句、離彼百非，故得乆視長生，義言執左，此即不執而執也。陸希聲則以聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人。蘇轍以右契之合左、不待責而自服為說，仍就券契取譬。王弼最簡，只云「左契，防怨之所由生也」，不辨左右之制而直指其用。諸家或主符信、或主心、或主券契之左右，名物不同而其歸一：皆以執左契為無心待物、施而不責之象。", "introTrad": "此組聚於次句前三字，是本章名物之樞。河上公最質，謂古者聖人執左契合符信，無文書法律，刻契合符以為信——左契即符信之一半。嚴遵承之，謂契為符信，聖人執道之符、操德之信，合之於我、不責於人，遂由名物轉入道德。李榮則以君臣分左右：古者聖人刻木為契，君執於左、臣執於右，為信。呂惠卿以取與分左右：右契所以取、左契所以與，故左契者常以與人而不為物主。吳澄引王安石說，以《史記》「操右契以責事」、《禮記》「獻田宅者操右契」為證，謂左契在主財物者之所、右契以付來取財物之人，執左契者己不責於人、待人來責。憨山以貸者、物主分左右：貸者執右、物主執左，所以責其報。魏源則以我執其左、有執右以來責取者即以財物與之為說。諸說於左右孰取孰與雖不盡同，而皆以執左契為施而不取之象。御注別開一義，以左契為心：心為陽藏，與前境契合，故謂之左契；聖人知立教必有迹，有迹則是餘怨，故執持此心使令清淨，不煩誅責，自契無為——左契遂由券契一變而為心。成玄英承之而益以重玄：契，信也、合也；左，陽也、生也；體道聖人境智冥符、能所虚會，超兹四句、離彼百非，故得乆視長生，義言執左，此即不執而執也。陸希聲則以聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人。蘇轍以右契之合左、不待責而自服為說，仍就券契取譬。王弼最簡，只云「左契，防怨之所由生也」，不辨左右之制而直指其用。諸家或主符信、或主心、或主券契之左右，名物不同而其歸一：皆以執左契為無心待物、施而不責之象。", "positions": { "heshanggong": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "古者聖人執左契合符信，無文書法律，刻契合符以為信。", "thesisTrad": "古者聖人執左契合符信，無文書法律，刻契合符以為信。", "noteIds": [ "c004" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "古者圣人执左契合符信，无文书法律，刻契合符以为信。" }, "wangbi": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "左契，防怨之所由生也。", "thesisTrad": "左契，防怨之所由生也。", "noteIds": [ "c010" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "左契，防怨之所由生也。" }, "chengxuanying": { "workType": "疏", "workTypeTrad": "疏", "thesis": "左，陽也、生也；境智冥符、能所虚會，義言執左，此即不執而執。", "thesisTrad": "左，陽也、生也；境智冥符、能所虚會，義言執左，此即不執而執。", "noteIds": [ "c017" ], "workTypeSimp": "疏", "thesisSimp": "左，阳也、生也；境智冥符、能所虚会，义言执左，此即不执而执。" }, "tangxuanzong": { "workType": "御注", "workTypeTrad": "御注", "thesis": "左契者心也；心為陽藏，與前境契合；執持此心使令清淨，不煩誅責，自契無為。", "thesisTrad": "左契者心也；心為陽藏，與前境契合；執持此心使令清淨，不煩誅責，自契無為。", "noteIds": [ "c024", "c025" ], "workTypeSimp": "御注", "thesisSimp": "左契者心也；心为阳藏，与前境契合；执持此心使令清净，不烦诛责，自契无为。" }, "yanzun": { "workType": "指歸", "workTypeTrad": "指歸", "thesis": "契，符信也；聖人執道之符、操德之信，合之於我、不責於人。", "thesisTrad": "契，符信也；聖人執道之符、操德之信，合之於我、不責於人。", "noteIds": [ "c030" ], "workTypeSimp": "指归", "thesisSimp": "契，符信也；圣人执道之符、操德之信，合之于我、不责于人。" }, "lirong": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "古者刻木為契，君執於左、臣執於右，為信；合人於符契，不復制之以法律。", "thesisTrad": "古者刻木為契，君執於左、臣執於右，為信；合人於符契，不復制之以法律。", "noteIds": [ "c033" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "古者刻木为契，君执于左、臣执于右，为信；合人于符契，不复制之以法律。" }, "luxisheng": { "workType": "傳", "workTypeTrad": "傳", "thesis": "聖人之心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人。", "thesisTrad": "聖人之心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人。", "noteIds": [ "c036" ], "workTypeSimp": "传", "thesisSimp": "圣人之心与百姓心犹左右契，契来则合而不责于人。" }, "lvhuiqing": { "workType": "傳", "workTypeTrad": "傳", "thesis": "右契所以取，左契所以與；聖人執左契以與人而不為物主。", "thesisTrad": "右契所以取，左契所以與；聖人執左契以與人而不為物主。", "noteIds": [ "c037" ], "workTypeSimp": "传", "thesisSimp": "右契所以取，左契所以与；圣人执左契以与人而不为物主。" }, "suzhe": { "workType": "解", "workTypeTrad": "解", "thesis": "契之有左右，所以為信而息爭；待妄盡性復，如右契之合左，不待責而自服。", "thesisTrad": "契之有左右，所以為信而息爭；待妄盡性復，如右契之合左，不待責而自服。", "noteIds": [ "c039" ], "workTypeSimp": "解", "thesisSimp": "契之有左右，所以为信而息争；待妄尽性复，如右契之合左，不待责而自服。" }, "wucheng": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "左契在主財物者之所，右契以付來取者；執左契者己不責於人，待人來責。", "thesisTrad": "左契在主財物者之所，右契以付來取者；執左契者己不責於人，待人來責。", "noteIds": [ "c042" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "左契在主财物者之所，右契以付来取者；执左契者己不责于人，待人来责。" }, "hanshan": { "workType": "解", "workTypeTrad": "解", "thesis": "契為貸物符券，貸者執右、物主執左；聖人執左，雖有而若無。", "thesisTrad": "契為貸物符券，貸者執右、物主執左；聖人執左，雖有而若無。", "noteIds": [ "c045" ], "workTypeSimp": "解", "thesisSimp": "契为贷物符券，贷者执右、物主执左；圣人执左，虽有而若无。" }, "weiyuan": { "workType": "本義", "workTypeTrad": "本義", "thesis": "券契有二，我執其左；有執右以來責取者，吾即以財物與之。", "thesisTrad": "券契有二，我執其左；有執右以來責取者，吾即以財物與之。", "noteIds": [ "c046" ], "workTypeSimp": "本义", "thesisSimp": "券契有二，我执其左；有执右以来责取者，吾即以财物与之。" } }, "chain": [ { "noteId": "c004", "relation": "立論", "relationTrad": "立論", "text": "河上公以符信說左契，尚是名物之實。", "textTrad": "河上公以符信說左契，尚是名物之實。", "relationSimp": "立论", "textSimp": "河上公以符信说左契，尚是名物之实。" }, { "noteId": "c010", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "王弼不辨左右之制，直云防怨之所由生，最簡而最盡。", "textTrad": "王弼不辨左右之制，直云防怨之所由生，最簡而最盡。", "relationSimp": "注", "textSimp": "王弼不辨左右之制，直云防怨之所由生，最简而最尽。" }, { "noteId": "c030", "relation": "輯文", "relationTrad": "輯文", "text": "嚴遵由符信轉入道德，謂執道之符、操德之信。", "textTrad": "嚴遵由符信轉入道德，謂執道之符、操德之信。", "relationSimp": "辑文", "textSimp": "严遵由符信转入道德，谓执道之符、操德之信。" }, { "noteId": "c033", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "李榮以君臣分左右，君執左、臣執右，猶是券契之制。", "textTrad": "李榮以君臣分左右，君執左、臣執右，猶是券契之制。", "relationSimp": "注", "textSimp": "李荣以君臣分左右，君执左、臣执右，犹是券契之制。" }, { "noteId": "c037", "relation": "傳", "relationTrad": "傳", "text": "呂惠卿以取與分左右，左契所以與，故聖人不為物主。", "textTrad": "呂惠卿以取與分左右，左契所以與，故聖人不為物主。", "relationSimp": "传", "textSimp": "吕惠卿以取与分左右，左契所以与，故圣人不为物主。" }, { "noteId": "c042", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "吳澄引王荊公與《史》《禮》為證，謂左契在主財物者之所。", "textTrad": "吳澄引王荊公與《史》《禮》為證，謂左契在主財物者之所。", "relationSimp": "注", "textSimp": "吴澄引王荆公与《史》《礼》为证，谓左契在主财物者之所。" }, { "noteId": "c045", "relation": "解", "relationTrad": "解", "text": "憨山以貸者執右、物主執左，執左者即施與而不責報者。", "textTrad": "憨山以貸者執右、物主執左，執左者即施與而不責報者。", "relationSimp": "解", "textSimp": "憨山以贷者执右、物主执左，执左者即施与而不责报者。" }, { "noteId": "c024", "relation": "御注", "relationTrad": "御注", "text": "御注一轉而以左契為心，心為陽藏、與前境契合，名物遂變為心性。", "textTrad": "御注一轉而以左契為心，心為陽藏、與前境契合，名物遂變為心性。", "relationSimp": "御注", "textSimp": "御注一转而以左契为心，心为阳藏、与前境契合，名物遂变为心性。" }, { "noteId": "c017", "relation": "疏", "relationTrad": "疏", "text": "成玄英承御注而益以重玄，謂不執而執、境智冥符。", "textTrad": "成玄英承御注而益以重玄，謂不執而執、境智冥符。", "relationSimp": "疏", "textSimp": "成玄英承御注而益以重玄，谓不执而执、境智冥符。" }, { "noteId": "c036", "relation": "傳", "relationTrad": "傳", "text": "陸希聲以聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責。", "textTrad": "陸希聲以聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責。", "relationSimp": "传", "textSimp": "陆希声以圣心与百姓心犹左右契，契来则合而不责。" }, { "noteId": "c039", "relation": "解", "relationTrad": "解", "text": "蘇轍仍就券契取譬，以右契合左、不待責而自服。", "textTrad": "蘇轍仍就券契取譬，以右契合左、不待責而自服。", "relationSimp": "解", "textSimp": "苏辙仍就券契取譬，以右契合左、不待责而自服。" }, { "noteId": "c046", "relation": "本義", "relationTrad": "本義", "text": "魏源以我執左、人執右為說，最切於施而不取之旨。", "textTrad": "魏源以我執左、人執右為說，最切於施而不取之旨。", "relationSimp": "本义", "textSimp": "魏源以我执左、人执右为说，最切于施而不取之旨。" } ], "nameSimp": "是以圣人执左契", "questionSimp": "「左契」究竟是符信、是心，还是券契中施与的一方？诸家名物之说何以分歧？", "introSimp": "此组聚于次句前三字，是本章名物之枢。河上公最质，谓古者圣人执左契合符信，无文书法律，刻契合符以为信——左契即符信之一半。严遵承之，谓契为符信，圣人执道之符、操德之信，合之于我、不责于人，遂由名物转入道德。李荣则以君臣分左右：古者圣人刻木为契，君执于左、臣执于右，为信。吕惠卿以取与分左右：右契所以取、左契所以与，故左契者常以与人而不为物主。吴澄引王安石说，以《史记》「操右契以责事」、《礼记》「献田宅者操右契」为证，谓左契在主财物者之所、右契以付来取财物之人，执左契者己不责于人、待人来责。憨山以贷者、物主分左右：贷者执右、物主执左，所以责其报。魏源则以我执其左、有执右以来责取者即以财物与之为说。诸说于左右孰取孰与虽不尽同，而皆以执左契为施而不取之象。御注别开一义，以左契为心：心为阳藏，与前境契合，故谓之左契；圣人知立教必有迹，有迹则是余怨，故执持此心使令清净，不烦诛责，自契无为——左契遂由券契一变而为心。成玄英承之而益以重玄：契，信也、合也；左，阳也、生也；体道圣人境智冥符、能所虚会，超兹四句、离彼百非，故得乆视长生，义言执左，此即不执而执也。陆希声则以圣心与百姓心犹左右契，契来则合而不责于人。苏辙以右契之合左、不待责而自服为说，仍就券契取譬。王弼最简，只云「左契，防怨之所由生也」，不辨左右之制而直指其用。诸家或主符信、或主心、或主券契之左右，名物不同而其归一：皆以执左契为无心待物、施而不责之象。" }, { "id": "er-bu-ze-yu-ren", "name": "而不責於人", "nameTrad": "而不責於人", "question": "「不責於人」只是不討債，還是聖人治道「無心待物」的總原則？", "questionTrad": "「不責於人」只是不討債，還是聖人治道「無心待物」的總原則？", "intro": "此組聚於次句末四字，是全章由名物轉入治道之處。河上公最質，但云刻契之信不責人以他事，不責者不過不以他事相責而已。成玄英則以忘德、芻狗百姓說之：聖人雖匡御衆生，而忘其德，芻狗百姓，故不責其恩報——不責者，不責恩報也。御注以不煩誅責、自契無為說之，御疏申以執持此心令不散亂、下人化之則無情欲，不煩誅責而自契無為——不責者，不煩刑誅也。嚴遵以「求過於我，不尤於人；歸禍於己，不怨於人」說之，最為切至：不責者，責己而不責人也。李榮以不復制之以法律、於物無罰說之，不責者，不用法也。陸希聲以契來則合而不責於人說之，不責者，應物而不求也。呂惠卿以聖人執左契以與人而不為物主說之，不責者，不為物主也。蘇轍以如右契之合左、不待責之而自服說之——聖人以性示人，待其妄盡性復，自然自服，故不待責。吳澄以己不責於人、待人來責、有持右契來合者即與之說之，最明白：不責者，任人來取也。憨山以但施而不責報說之，不責者，不責報也。魏源以未嘗有所責取於人、來者不見其為怨、與者不自以為德說之，不責者，德怨兩泯也。諸家所說雖有責恩、責報、責罪、責取之別，而皆以「不責」為聖人無心待物、施而不求之德。", "introTrad": "此組聚於次句末四字，是全章由名物轉入治道之處。河上公最質，但云刻契之信不責人以他事，不責者不過不以他事相責而已。成玄英則以忘德、芻狗百姓說之：聖人雖匡御衆生，而忘其德，芻狗百姓，故不責其恩報——不責者，不責恩報也。御注以不煩誅責、自契無為說之，御疏申以執持此心令不散亂、下人化之則無情欲，不煩誅責而自契無為——不責者，不煩刑誅也。嚴遵以「求過於我，不尤於人；歸禍於己，不怨於人」說之，最為切至：不責者，責己而不責人也。李榮以不復制之以法律、於物無罰說之，不責者，不用法也。陸希聲以契來則合而不責於人說之，不責者，應物而不求也。呂惠卿以聖人執左契以與人而不為物主說之，不責者，不為物主也。蘇轍以如右契之合左、不待責之而自服說之——聖人以性示人，待其妄盡性復，自然自服，故不待責。吳澄以己不責於人、待人來責、有持右契來合者即與之說之，最明白：不責者，任人來取也。憨山以但施而不責報說之，不責者，不責報也。魏源以未嘗有所責取於人、來者不見其為怨、與者不自以為德說之，不責者，德怨兩泯也。諸家所說雖有責恩、責報、責罪、責取之別，而皆以「不責」為聖人無心待物、施而不求之德。", "positions": { "heshanggong": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "但刻契之信，不責人以他事也。", "thesisTrad": "但刻契之信，不責人以他事也。", "noteIds": [ "c005" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "但刻契之信，不责人以他事也。" }, "chengxuanying": { "workType": "疏", "workTypeTrad": "疏", "thesis": "聖人忘其德、芻狗百姓，故不責其恩報。", "thesisTrad": "聖人忘其德、芻狗百姓，故不責其恩報。", "noteIds": [ "c017" ], "workTypeSimp": "疏", "thesisSimp": "圣人忘其德、刍狗百姓，故不责其恩报。" }, "tangxuanzong": { "workType": "御注", "workTypeTrad": "御注", "thesis": "執持此心使令清淨，不煩誅責，自契無為。", "thesisTrad": "執持此心使令清淨，不煩誅責，自契無為。", "noteIds": [ "c024", "c025" ], "workTypeSimp": "御注", "thesisSimp": "执持此心使令清净，不烦诛责，自契无为。" }, "yanzun": { "workType": "指歸", "workTypeTrad": "指歸", "thesis": "合之於我，不責於人；求過於我，不尤於人；歸禍於己，不怨於人。", "thesisTrad": "合之於我，不責於人；求過於我，不尤於人；歸禍於己，不怨於人。", "noteIds": [ "c030" ], "workTypeSimp": "指归", "thesisSimp": "合之于我，不责于人；求过于我，不尤于人；归祸于己，不怨于人。" }, "lirong": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "不復制之以法律，於物無罰，故言不責於人。", "thesisTrad": "不復制之以法律，於物無罰，故言不責於人。", "noteIds": [ "c033" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "不复制之以法律，于物无罚，故言不责于人。" }, "luxisheng": { "workType": "傳", "workTypeTrad": "傳", "thesis": "聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人。", "thesisTrad": "聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人。", "noteIds": [ "c036" ], "workTypeSimp": "传", "thesisSimp": "圣心与百姓心犹左右契，契来则合而不责于人。" }, "lvhuiqing": { "workType": "傳", "workTypeTrad": "傳", "thesis": "執左契以與人而不為物主，故无怨而不責於人。", "thesisTrad": "執左契以與人而不為物主，故无怨而不責於人。", "noteIds": [ "c037" ], "workTypeSimp": "传", "thesisSimp": "执左契以与人而不为物主，故无怨而不责于人。" }, "suzhe": { "workType": "解", "workTypeTrad": "解", "thesis": "待其妄盡性復，如右契之合左，不待責之而自服。", "thesisTrad": "待其妄盡性復，如右契之合左，不待責之而自服。", "noteIds": [ "c039" ], "workTypeSimp": "解", "thesisSimp": "待其妄尽性复，如右契之合左，不待责之而自服。" }, "wucheng": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "執左契者己不責於人，待人來責，有持右契來合者即與之，無心計較。", "thesisTrad": "執左契者己不責於人，待人來責，有持右契來合者即與之，無心計較。", "noteIds": [ "c042" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "执左契者己不责于人，待人来责，有持右契来合者即与之，无心计较。" }, "hanshan": { "workType": "解", "workTypeTrad": "解", "thesis": "聖人無心之德，但施而不責報，如貸之執左契，雖有而若無。", "thesisTrad": "聖人無心之德，但施而不責報，如貸之執左契，雖有而若無。", "noteIds": [ "c045" ], "workTypeSimp": "解", "thesisSimp": "圣人无心之德，但施而不责报，如贷之执左契，虽有而若无。" }, "weiyuan": { "workType": "本義", "workTypeTrad": "本義", "thesis": "來者不見其為怨，與者不自以為德，德怨兩泯，物我渾化。", "thesisTrad": "來者不見其為怨，與者不自以為德，德怨兩泯，物我渾化。", "noteIds": [ "c046" ], "workTypeSimp": "本义", "thesisSimp": "来者不见其为怨，与者不自以为德，德怨两泯，物我浑化。" } }, "chain": [ { "noteId": "c005", "relation": "立論", "relationTrad": "立論", "text": "河上公只說不以他事相責，義最狹而最實。", "textTrad": "河上公只說不以他事相責，義最狹而最實。", "relationSimp": "立论", "textSimp": "河上公只说不以他事相责，义最狭而最实。" }, { "noteId": "c017", "relation": "疏", "relationTrad": "疏", "text": "成玄英以忘德、芻狗百姓說不責，由刑政轉入德性。", "textTrad": "成玄英以忘德、芻狗百姓說不責，由刑政轉入德性。", "relationSimp": "疏", "textSimp": "成玄英以忘德、刍狗百姓说不责，由刑政转入德性。" }, { "noteId": "c024", "relation": "御注", "relationTrad": "御注", "text": "御注以不煩誅責、自契無為說之，不責即無為之效。", "textTrad": "御注以不煩誅責、自契無為說之，不責即無為之效。", "relationSimp": "御注", "textSimp": "御注以不烦诛责、自契无为说之，不责即无为之效。" }, { "noteId": "c030", "relation": "輯文", "relationTrad": "輯文", "text": "嚴遵以責己不責人說之，最得「不責」之實。", "textTrad": "嚴遵以責己不責人說之，最得「不責」之實。", "relationSimp": "辑文", "textSimp": "严遵以责己不责人说之，最得「不责」之实。" }, { "noteId": "c033", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "李榮以不用法律、於物無罰說之，不責即不制以法。", "textTrad": "李榮以不用法律、於物無罰說之，不責即不制以法。", "relationSimp": "注", "textSimp": "李荣以不用法律、于物无罚说之，不责即不制以法。" }, { "noteId": "c037", "relation": "傳", "relationTrad": "傳", "text": "呂惠卿以不為物主說之，不責者不居取與之主。", "textTrad": "呂惠卿以不為物主說之，不責者不居取與之主。", "relationSimp": "传", "textSimp": "吕惠卿以不为物主说之，不责者不居取与之主。" }, { "noteId": "c039", "relation": "解", "relationTrad": "解", "text": "蘇轍以不待責而自服說之，不責者任其自復其性。", "textTrad": "蘇轍以不待責而自服說之，不責者任其自復其性。", "relationSimp": "解", "textSimp": "苏辙以不待责而自服说之，不责者任其自复其性。" }, { "noteId": "c042", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "吳澄以任人來取說之，最見左契之實。", "textTrad": "吳澄以任人來取說之，最見左契之實。", "relationSimp": "注", "textSimp": "吴澄以任人来取说之，最见左契之实。" }, { "noteId": "c045", "relation": "解", "relationTrad": "解", "text": "憨山以但施而不責報說之，不責者不責其報。", "textTrad": "憨山以但施而不責報說之，不責者不責其報。", "relationSimp": "解", "textSimp": "憨山以但施而不责报说之，不责者不责其报。" }, { "noteId": "c046", "relation": "本義", "relationTrad": "本義", "text": "魏源以德怨兩泯說之，不責者並德怨之迹而忘之。", "textTrad": "魏源以德怨兩泯說之，不責者並德怨之迹而忘之。", "relationSimp": "本义", "textSimp": "魏源以德怨两泯说之，不责者并德怨之迹而忘之。" } ], "nameSimp": "而不责于人", "questionSimp": "「不责于人」只是不讨债，还是圣人治道「无心待物」的总原则？", "introSimp": "此组聚于次句末四字，是全章由名物转入治道之处。河上公最质，但云刻契之信不责人以他事，不责者不过不以他事相责而已。成玄英则以忘德、刍狗百姓说之：圣人虽匡御众生，而忘其德，刍狗百姓，故不责其恩报——不责者，不责恩报也。御注以不烦诛责、自契无为说之，御疏申以执持此心令不散乱、下人化之则无情欲，不烦诛责而自契无为——不责者，不烦刑诛也。严遵以「求过于我，不尤于人；归祸于己，不怨于人」说之，最为切至：不责者，责己而不责人也。李荣以不复制之以法律、于物无罚说之，不责者，不用法也。陆希声以契来则合而不责于人说之，不责者，应物而不求也。吕惠卿以圣人执左契以与人而不为物主说之，不责者，不为物主也。苏辙以如右契之合左、不待责之而自服说之——圣人以性示人，待其妄尽性复，自然自服，故不待责。吴澄以己不责于人、待人来责、有持右契来合者即与之说之，最明白：不责者，任人来取也。憨山以但施而不责报说之，不责者，不责报也。魏源以未尝有所责取于人、来者不见其为怨、与者不自以为德说之，不责者，德怨两泯也。诸家所说虽有责恩、责报、责罪、责取之别，而皆以「不责」为圣人无心待物、施而不求之德。" }, { "id": "you-de-si-qi-wu-de-si-che", "name": "有德司契，無德司徹", "nameTrad": "有德司契，無德司徹", "question": "「司契」與「司徹」的分別，是在有心無心，還是在法令的寬嚴？「徹」字又當作何解？", "questionTrad": "「司契」與「司徹」的分別，是在有心無心，還是在法令的寬嚴？「徹」字又當作何解？", "intro": "此組聚於第三句，是全章治道之判，而「徹」字一義尤為諸家爭端。河上公最質：有德之君司察契信而已，無德之君背其契信、司人之所失——有德無德之分，在守契與背契。王弼以「有德之人，念思其契，不令怨生，而後責於人」說司契，以「徹，司人之過也」說司徹——有德者念契於未然，無德者司過於已然。御注、御疏並訓徹為通：有德之君主司心契，則人自化；無德之主立法制以通於人，為法之弊，故未為善——有德無德之分，在司心與立法。成玄英訓徹為迹：上德之人主意妙契、不執名言，無德之者猶滯筌蹄、未能洞遣，迹既不泯，故言司徹——有德無德之分，在忘迹與滯迹。嚴遵謂「徹亦作殺」，無德之主政失亂生、不求於己、專司人失、督以嚴刑，有德之主則是非自定、黑白自分、未動而天下應——有德無德之分，在責己與司人。李榮訓徹為離：有德之君上合無為之道、下為萬物所歸，無德則不解行善、非執契於道、眾人離散——有德無德之分，在合道與乖真。陸希聲本夾注「與轍同」，傳文作「司徹跡」：有德之君司心契以無怨，無德之君司徹跡以和怨——有德無德之分，在司心與司跡。呂惠卿以「有德司契則不責於人而已，無德司徹以通物為事」說之，仍以通為訓。蘇轍訓徹為通，謂無德者欲人人而通之，則勞而無功。吳澄訓徹為通，而引周之徹法八家通力合作、均收均分為喻：司左契者任人來取、無心計較，故曰有德；司徹法者患其不均、有心計較，故曰無德——有德無德之分，在無心與有心。憨山亦以周之徹法為說，謂無德司徹不計彼之有無、必徵其餘如賦徹，與有德司契之但與而不取相對。魏源承吳澄、憨山，以周之徹法計畝均分、多寡必較、錙銖不讓說司徹，謂此與和怨者的是非之見終明、物我之情不化相似。一「徹」字而通、迹、過、離、殺、賦法六義並見，諸家各因其義以判有德無德，而歸宿則同：有德者無心待物、施而不責，無德者有心計較、立法相通。", "introTrad": "此組聚於第三句，是全章治道之判，而「徹」字一義尤為諸家爭端。河上公最質：有德之君司察契信而已，無德之君背其契信、司人之所失——有德無德之分，在守契與背契。王弼以「有德之人，念思其契，不令怨生，而後責於人」說司契，以「徹，司人之過也」說司徹——有德者念契於未然，無德者司過於已然。御注、御疏並訓徹為通：有德之君主司心契，則人自化；無德之主立法制以通於人，為法之弊，故未為善——有德無德之分，在司心與立法。成玄英訓徹為迹：上德之人主意妙契、不執名言，無德之者猶滯筌蹄、未能洞遣，迹既不泯，故言司徹——有德無德之分，在忘迹與滯迹。嚴遵謂「徹亦作殺」，無德之主政失亂生、不求於己、專司人失、督以嚴刑，有德之主則是非自定、黑白自分、未動而天下應——有德無德之分，在責己與司人。李榮訓徹為離：有德之君上合無為之道、下為萬物所歸，無德則不解行善、非執契於道、眾人離散——有德無德之分，在合道與乖真。陸希聲本夾注「與轍同」，傳文作「司徹跡」：有德之君司心契以無怨，無德之君司徹跡以和怨——有德無德之分，在司心與司跡。呂惠卿以「有德司契則不責於人而已，無德司徹以通物為事」說之，仍以通為訓。蘇轍訓徹為通，謂無德者欲人人而通之，則勞而無功。吳澄訓徹為通，而引周之徹法八家通力合作、均收均分為喻：司左契者任人來取、無心計較，故曰有德；司徹法者患其不均、有心計較，故曰無德——有德無德之分，在無心與有心。憨山亦以周之徹法為說，謂無德司徹不計彼之有無、必徵其餘如賦徹，與有德司契之但與而不取相對。魏源承吳澄、憨山，以周之徹法計畝均分、多寡必較、錙銖不讓說司徹，謂此與和怨者的是非之見終明、物我之情不化相似。一「徹」字而通、迹、過、離、殺、賦法六義並見，諸家各因其義以判有德無德，而歸宿則同：有德者無心待物、施而不責，無德者有心計較、立法相通。", "positions": { "heshanggong": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "有德之君司察契信而已；無德之君背其契信，司人之所失。", "thesisTrad": "有德之君司察契信而已；無德之君背其契信，司人之所失。", "noteIds": [ "c006", "c007" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "有德之君司察契信而已；无德之君背其契信，司人之所失。" }, "wangbi": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "有德之人念思其契，不令怨生而後責於人；徹，司人之過也。", "thesisTrad": "有德之人念思其契，不令怨生而後責於人；徹，司人之過也。", "noteIds": [ "c011", "c012" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "有德之人念思其契，不令怨生而后责于人；彻，司人之过也。" }, "chengxuanying": { "workType": "疏", "workTypeTrad": "疏", "thesis": "上德之人主意妙契、不執名言；無德者猶滯筌蹄，迹既不泯，故言司徹。", "thesisTrad": "上德之人主意妙契、不執名言；無德者猶滯筌蹄，迹既不泯，故言司徹。", "noteIds": [ "c018" ], "workTypeSimp": "疏", "thesisSimp": "上德之人主意妙契、不执名言；无德者犹滞筌蹄，迹既不泯，故言司彻。" }, "tangxuanzong": { "workType": "御注", "workTypeTrad": "御注", "thesis": "司，主也；徹，通也。有德之君主司心契則人自化；無德之主立法制以通於人。", "thesisTrad": "司，主也；徹，通也。有德之君主司心契則人自化；無德之主立法制以通於人。", "noteIds": [ "c026", "c027" ], "workTypeSimp": "御注", "thesisSimp": "司，主也；彻，通也。有德之君主司心契则人自化；无德之主立法制以通于人。" }, "yanzun": { "workType": "指歸", "workTypeTrad": "指歸", "thesis": "徹亦作殺；無德之主政失亂生、專司人失、督以嚴刑，有德之主是非自定、未動而天下應。", "thesisTrad": "徹亦作殺；無德之主政失亂生、專司人失、督以嚴刑，有德之主是非自定、未動而天下應。", "noteIds": [ "c031" ], "workTypeSimp": "指归", "thesisSimp": "彻亦作杀；无德之主政失乱生、专司人失、督以严刑，有德之主是非自定、未动而天下应。" }, "lirong": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "司，主也；契，合也；徹，離也。有德上合無為之道，無德乖眞、眾人離散。", "thesisTrad": "司，主也；契，合也；徹，離也。有德上合無為之道，無德乖眞、眾人離散。", "noteIds": [ "c034" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "司，主也；契，合也；彻，离也。有德上合无为之道，无德乖真、众人离散。" }, "luxisheng": { "workType": "傳", "workTypeTrad": "傳", "thesis": "有德之君司心契以无怨，无德之君司徹跡以和怨。", "thesisTrad": "有德之君司心契以无怨，无德之君司徹跡以和怨。", "noteIds": [ "c036" ], "workTypeSimp": "传", "thesisSimp": "有德之君司心契以无怨，无德之君司彻迹以和怨。" }, "lvhuiqing": { "workType": "傳", "workTypeTrad": "傳", "thesis": "有德司契則不責於人而已；无德司徹以通物為事。", "thesisTrad": "有德司契則不責於人而已；无德司徹以通物為事。", "noteIds": [ "c037" ], "workTypeSimp": "传", "thesisSimp": "有德司契则不责于人而已；无德司彻以通物为事。" }, "suzhe": { "workType": "解", "workTypeTrad": "解", "thesis": "契之左右所以為信而息爭；無德者欲人人而通之，則勞而無功。徹，通也。", "thesisTrad": "契之左右所以為信而息爭；無德者欲人人而通之，則勞而無功。徹，通也。", "noteIds": [ "c039" ], "workTypeSimp": "解", "thesisSimp": "契之左右所以为信而息争；无德者欲人人而通之，则劳而无功。彻，通也。" }, "wucheng": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "有德無心待物，無德有心待物；司徹法者患其不均、有心計較。", "thesisTrad": "有德無心待物，無德有心待物；司徹法者患其不均、有心計較。", "noteIds": [ "c043" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "有德无心待物，无德有心待物；司彻法者患其不均、有心计较。" }, "hanshan": { "workType": "解", "workTypeTrad": "解", "thesis": "有德司契但與而不取、徒存虛契；無德司徹必徵其餘，如周之賦徹。", "thesisTrad": "有德司契但與而不取、徒存虛契；無德司徹必徵其餘，如周之賦徹。", "noteIds": [ "c045" ], "workTypeSimp": "解", "thesisSimp": "有德司契但与而不取、徒存虚契；无德司彻必征其余，如周之赋彻。" }, "weiyuan": { "workType": "本義", "workTypeTrad": "本義", "thesis": "有德司契則不責於人；主徹法者計畝均分、多寡必較、錙銖不讓，適使之爭。", "thesisTrad": "有德司契則不責於人；主徹法者計畝均分、多寡必較、錙銖不讓，適使之爭。", "noteIds": [ "c046", "c048" ], "workTypeSimp": "本义", "thesisSimp": "有德司契则不责于人；主彻法者计亩均分、多寡必较、锱铢不让，适使之争。" } }, "chain": [ { "noteId": "c006", "relation": "立論", "relationTrad": "立論", "text": "河上公以司察契信說有德，守契而已。", "textTrad": "河上公以司察契信說有德，守契而已。", "relationSimp": "立论", "textSimp": "河上公以司察契信说有德，守契而已。" }, { "noteId": "c007", "relation": "申說", "relationTrad": "申說", "text": "無德則背契而司人之失，有德無德判於守背之間。", "textTrad": "無德則背契而司人之失，有德無德判於守背之間。", "relationSimp": "申说", "textSimp": "无德则背契而司人之失，有德无德判于守背之间。" }, { "noteId": "c011", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "王弼以念思其契、不令怨生說有德，防之於未然。", "textTrad": "王弼以念思其契、不令怨生說有德，防之於未然。", "relationSimp": "注", "textSimp": "王弼以念思其契、不令怨生说有德，防之于未然。" }, { "noteId": "c012", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "以司人之過說無德，則已然而後責。", "textTrad": "以司人之過說無德，則已然而後責。", "relationSimp": "注", "textSimp": "以司人之过说无德，则已然而后责。" }, { "noteId": "c026", "relation": "御注", "relationTrad": "御注", "text": "御注訓徹為通，以司心契與立法通人分有德無德。", "textTrad": "御注訓徹為通，以司心契與立法通人分有德無德。", "relationSimp": "御注", "textSimp": "御注训彻为通，以司心契与立法通人分有德无德。" }, { "noteId": "c018", "relation": "疏", "relationTrad": "疏", "text": "成玄英訓徹為迹，以忘言與滯筌分有德無德。", "textTrad": "成玄英訓徹為迹，以忘言與滯筌分有德無德。", "relationSimp": "疏", "textSimp": "成玄英训彻为迹，以忘言与滞筌分有德无德。" }, { "noteId": "c031", "relation": "輯文", "relationTrad": "輯文", "text": "嚴遵謂徹亦作殺，以責己與司人分有德無德。", "textTrad": "嚴遵謂徹亦作殺，以責己與司人分有德無德。", "relationSimp": "辑文", "textSimp": "严遵谓彻亦作杀，以责己与司人分有德无德。" }, { "noteId": "c034", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "李榮訓徹為離，以合道與乖真分有德無德。", "textTrad": "李榮訓徹為離，以合道與乖真分有德無德。", "relationSimp": "注", "textSimp": "李荣训彻为离，以合道与乖真分有德无德。" }, { "noteId": "c036", "relation": "傳", "relationTrad": "傳", "text": "陸希聲以司心契、司徹跡分有德無德，與其「與轍同」之注相應。", "textTrad": "陸希聲以司心契、司徹跡分有德無德，與其「與轍同」之注相應。", "relationSimp": "传", "textSimp": "陆希声以司心契、司彻迹分有德无德，与其「与辙同」之注相应。" }, { "noteId": "c039", "relation": "解", "relationTrad": "解", "text": "蘇轍訓徹為通，謂無德者欲人人而通之則勞而無功。", "textTrad": "蘇轍訓徹為通，謂無德者欲人人而通之則勞而無功。", "relationSimp": "解", "textSimp": "苏辙训彻为通，谓无德者欲人人而通之则劳而无功。" }, { "noteId": "c043", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "吳澄以無心有心分有德無德，引周之徹法為喻。", "textTrad": "吳澄以無心有心分有德無德，引周之徹法為喻。", "relationSimp": "注", "textSimp": "吴澄以无心有心分有德无德，引周之彻法为喻。" }, { "noteId": "c045", "relation": "解", "relationTrad": "解", "text": "憨山以周之賦法說徹，必徵其餘，與但與不取相對。", "textTrad": "憨山以周之賦法說徹，必徵其餘，與但與不取相對。", "relationSimp": "解", "textSimp": "憨山以周之赋法说彻，必征其余，与但与不取相对。" }, { "noteId": "c046", "relation": "本義", "relationTrad": "本義", "text": "魏源以計畝均分、錙銖不讓說司徹，和怨之爭與此相似。", "textTrad": "魏源以計畝均分、錙銖不讓說司徹，和怨之爭與此相似。", "relationSimp": "本义", "textSimp": "魏源以计亩均分、锱铢不让说司彻，和怨之争与此相似。" }, { "noteId": "c048", "relation": "按語", "relationTrad": "按語", "text": "魏源校記謂河上、王弼無「故」字，其本從傅奕增之。", "textTrad": "魏源校記謂河上、王弼無「故」字，其本從傅奕增之。", "relationSimp": "按语", "textSimp": "魏源校记谓河上、王弼无「故」字，其本从傅奕增之。" } ], "nameSimp": "有德司契，无德司彻", "questionSimp": "「司契」与「司彻」的分别，是在有心无心，还是在法令的宽严？「彻」字又当作何解？", "introSimp": "此组聚于第三句，是全章治道之判，而「彻」字一义尤为诸家争端。河上公最质：有德之君司察契信而已，无德之君背其契信、司人之所失——有德无德之分，在守契与背契。王弼以「有德之人，念思其契，不令怨生，而后责于人」说司契，以「彻，司人之过也」说司彻——有德者念契于未然，无德者司过于已然。御注、御疏并训彻为通：有德之君主司心契，则人自化；无德之主立法制以通于人，为法之弊，故未为善——有德无德之分，在司心与立法。成玄英训彻为迹：上德之人主意妙契、不执名言，无德之者犹滞筌蹄、未能洞遣，迹既不泯，故言司彻——有德无德之分，在忘迹与滞迹。严遵谓「彻亦作杀」，无德之主政失乱生、不求于己、专司人失、督以严刑，有德之主则是非自定、黑白自分、未动而天下应——有德无德之分，在责己与司人。李荣训彻为离：有德之君上合无为之道、下为万物所归，无德则不解行善、非执契于道、众人离散——有德无德之分，在合道与乖真。陆希声本夹注「与辙同」，传文作「司彻迹」：有德之君司心契以无怨，无德之君司彻迹以和怨——有德无德之分，在司心与司迹。吕惠卿以「有德司契则不责于人而已，无德司彻以通物为事」说之，仍以通为训。苏辙训彻为通，谓无德者欲人人而通之，则劳而无功。吴澄训彻为通，而引周之彻法八家通力合作、均收均分为喻：司左契者任人来取、无心计较，故曰有德；司彻法者患其不均、有心计较，故曰无德——有德无德之分，在无心与有心。憨山亦以周之彻法为说，谓无德司彻不计彼之有无、必征其余如赋彻，与有德司契之但与而不取相对。魏源承吴澄、憨山，以周之彻法计亩均分、多寡必较、锱铢不让说司彻，谓此与和怨者的是非之见终明、物我之情不化相似。一「彻」字而通、迹、过、离、杀、赋法六义并见，诸家各因其义以判有德无德，而归宿则同：有德者无心待物、施而不责，无德者有心计较、立法相通。" }, { "id": "tian-dao-wu-qin", "name": "天道無親，常與善人", "nameTrad": "天道無親，常與善人", "question": "天道既「無親」，何以又「常與善人」？「與」是給予、是幫助，還是自然符會？", "questionTrad": "天道既「無親」，何以又「常與善人」？「與」是給予、是幫助，還是自然符會？", "intro": "此組聚於末句，是全章之結。河上公最質：天道無有親踈，唯與善人，則與司契者也——天道所與者，正是執左契而不責於人之人。御注以皇天無親、唯德是輔申之，御疏謂天道平施而與善不欺，司契唯清靜者天福其善則吉無不利，立法殘傷者天降以殃則孳不可逃——無親者非漠然，乃唯德是輔。成玄英以天眞之理何有親踈、上善之人自然符會說之，即向執左契不責於人者是也——以「符會」代「與」，最見重玄本色。李榮以天道平等、無有親踈說之，謂惡人遠道致有踈、善者近眞故生親，稱至理為語則不踈不親，但以善人行善天乃福之，故云與善人；又謂與善而不與不善，是知輔德不輔無德。陸希聲謂天道無所私、唯善人是與，猶聖人執左契唯以與物為心——以「與物」說「與善」，最為親切。呂惠卿謂天道无親而唯善人之與，是亦執左契不責人之道——把天道與聖人之道合為一。蘇轍謂天道無私、惟善人則與之，契之無私亦猶是也，惟合者則得之——以「合」說「與」。吳澄謂與猶為也，天道無所私親、常救助善人；聖人雖無心於為善人，而天常為之，必不令惡人得以肆毒——以「救助」說「與」，又以天之殲惡祐善為理之自然。憨山謂上責報而下計利，殊不知失於人而得於天，故曰天道無親、常與善人；人不與而天必與之，所謂自天佑之、吉无不利。魏源引皇天無親、惟德是輔，又謂德無常師、生善為師，安有善人不矜勝而天遂不助之者哉——以「助」說「與」。諸家或以與為給予、或為幫助、或為符會、或為相合，而皆以天道不私親而終不負善人為歸。", "introTrad": "此組聚於末句，是全章之結。河上公最質：天道無有親踈，唯與善人，則與司契者也——天道所與者，正是執左契而不責於人之人。御注以皇天無親、唯德是輔申之，御疏謂天道平施而與善不欺，司契唯清靜者天福其善則吉無不利，立法殘傷者天降以殃則孳不可逃——無親者非漠然，乃唯德是輔。成玄英以天眞之理何有親踈、上善之人自然符會說之，即向執左契不責於人者是也——以「符會」代「與」，最見重玄本色。李榮以天道平等、無有親踈說之，謂惡人遠道致有踈、善者近眞故生親，稱至理為語則不踈不親，但以善人行善天乃福之，故云與善人；又謂與善而不與不善，是知輔德不輔無德。陸希聲謂天道無所私、唯善人是與，猶聖人執左契唯以與物為心——以「與物」說「與善」，最為親切。呂惠卿謂天道无親而唯善人之與，是亦執左契不責人之道——把天道與聖人之道合為一。蘇轍謂天道無私、惟善人則與之，契之無私亦猶是也，惟合者則得之——以「合」說「與」。吳澄謂與猶為也，天道無所私親、常救助善人；聖人雖無心於為善人，而天常為之，必不令惡人得以肆毒——以「救助」說「與」，又以天之殲惡祐善為理之自然。憨山謂上責報而下計利，殊不知失於人而得於天，故曰天道無親、常與善人；人不與而天必與之，所謂自天佑之、吉无不利。魏源引皇天無親、惟德是輔，又謂德無常師、生善為師，安有善人不矜勝而天遂不助之者哉——以「助」說「與」。諸家或以與為給予、或為幫助、或為符會、或為相合，而皆以天道不私親而終不負善人為歸。", "positions": { "heshanggong": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "天道無有親踈，唯與善人，則與司契者也。", "thesisTrad": "天道無有親踈，唯與善人，則與司契者也。", "noteIds": [ "c008" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "天道无有亲踈，唯与善人，则与司契者也。" }, "chengxuanying": { "workType": "疏", "workTypeTrad": "疏", "thesis": "天眞之理何有親踈；上善之人自然符會，即執左契不責於人者是也。", "thesisTrad": "天眞之理何有親踈；上善之人自然符會，即執左契不責於人者是也。", "noteIds": [ "c019" ], "workTypeSimp": "疏", "thesisSimp": "天真之理何有亲踈；上善之人自然符会，即执左契不责于人者是也。" }, "tangxuanzong": { "workType": "御注", "workTypeTrad": "御注", "thesis": "司契則清淨，立法則凋殘；皇天無親，唯德是輔。", "thesisTrad": "司契則清淨，立法則凋殘；皇天無親，唯德是輔。", "noteIds": [ "c028", "c029" ], "workTypeSimp": "御注", "thesisSimp": "司契则清净，立法则凋残；皇天无亲，唯德是辅。" }, "lirong": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "天道平等，無有親踈；善人行善，天乃福之，故云與善人。", "thesisTrad": "天道平等，無有親踈；善人行善，天乃福之，故云與善人。", "noteIds": [ "c035" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "天道平等，无有亲踈；善人行善，天乃福之，故云与善人。" }, "luxisheng": { "workType": "傳", "workTypeTrad": "傳", "thesis": "天道無所私，唯善人是與，猶聖人執左契唯以與物為心。", "thesisTrad": "天道無所私，唯善人是與，猶聖人執左契唯以與物為心。", "noteIds": [ "c036" ], "workTypeSimp": "传", "thesisSimp": "天道无所私，唯善人是与，犹圣人执左契唯以与物为心。" }, "lvhuiqing": { "workType": "傳", "workTypeTrad": "傳", "thesis": "天道无親而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道。", "thesisTrad": "天道无親而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道。", "noteIds": [ "c037" ], "workTypeSimp": "传", "thesisSimp": "天道无亲而唯善人之与，是亦执左契而不责于人之道。" }, "suzhe": { "workType": "解", "workTypeTrad": "解", "thesis": "天道無私，惟善人則與之，契之無私亦猶是，惟合者則得之。", "thesisTrad": "天道無私，惟善人則與之，契之無私亦猶是，惟合者則得之。", "noteIds": [ "c040" ], "workTypeSimp": "解", "thesisSimp": "天道无私，惟善人则与之，契之无私亦犹是，惟合者则得之。" }, "wucheng": { "workType": "注", "workTypeTrad": "注", "thesis": "與猶為也；天道無所私親，常救助善人，聖人不和怨而天為善人。", "thesisTrad": "與猶為也；天道無所私親，常救助善人，聖人不和怨而天為善人。", "noteIds": [ "c044" ], "workTypeSimp": "注", "thesisSimp": "与犹为也；天道无所私亲，常救助善人，圣人不和怨而天为善人。" }, "hanshan": { "workType": "解", "workTypeTrad": "解", "thesis": "失於人而得於天；人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉无不利。", "thesisTrad": "失於人而得於天；人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉无不利。", "noteIds": [ "c045" ], "workTypeSimp": "解", "thesisSimp": "失于人而得于天；人不与而天必与之，所谓自天佑之，吉无不利。" }, "weiyuan": { "workType": "本義", "workTypeTrad": "本義", "thesis": "善人雖常受虧於人而天不虧之；皇天無親，惟德是輔。", "thesisTrad": "善人雖常受虧於人而天不虧之；皇天無親，惟德是輔。", "noteIds": [ "c046" ], "workTypeSimp": "本义", "thesisSimp": "善人虽常受亏于人而天不亏之；皇天无亲，惟德是辅。" } }, "chain": [ { "noteId": "c008", "relation": "立論", "relationTrad": "立論", "text": "河上公以唯與善人、則與司契者說之，天道所與即執左之人。", "textTrad": "河上公以唯與善人、則與司契者說之，天道所與即執左之人。", "relationSimp": "立论", "textSimp": "河上公以唯与善人、则与司契者说之，天道所与即执左之人。" }, { "noteId": "c028", "relation": "御注", "relationTrad": "御注", "text": "御注以司契則清淨、立法則凋殘對舉，皇天唯德是輔。", "textTrad": "御注以司契則清淨、立法則凋殘對舉，皇天唯德是輔。", "relationSimp": "御注", "textSimp": "御注以司契则清净、立法则凋残对举，皇天唯德是辅。" }, { "noteId": "c029", "relation": "御疏", "relationTrad": "御疏", "text": "御疏以天福其善、天降以殃申之，無親而實有輔。", "textTrad": "御疏以天福其善、天降以殃申之，無親而實有輔。", "relationSimp": "御疏", "textSimp": "御疏以天福其善、天降以殃申之，无亲而实有辅。" }, { "noteId": "c019", "relation": "疏", "relationTrad": "疏", "text": "成玄英以自然符會代「與」，天道與善人遂為理之冥合。", "textTrad": "成玄英以自然符會代「與」，天道與善人遂為理之冥合。", "relationSimp": "疏", "textSimp": "成玄英以自然符会代「与」，天道与善人遂为理之冥合。" }, { "noteId": "c035", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "李榮以善者近眞故生親、善人行善天乃福之說之。", "textTrad": "李榮以善者近眞故生親、善人行善天乃福之說之。", "relationSimp": "注", "textSimp": "李荣以善者近真故生亲、善人行善天乃福之说之。" }, { "noteId": "c036", "relation": "傳", "relationTrad": "傳", "text": "陸希聲以與物說與善，天道與聖人執左契合為一。", "textTrad": "陸希聲以與物說與善，天道與聖人執左契合為一。", "relationSimp": "传", "textSimp": "陆希声以与物说与善，天道与圣人执左契合为一。" }, { "noteId": "c037", "relation": "傳", "relationTrad": "傳", "text": "呂惠卿明言天道唯善人之與即執左契不責人之道。", "textTrad": "呂惠卿明言天道唯善人之與即執左契不責人之道。", "relationSimp": "传", "textSimp": "吕惠卿明言天道唯善人之与即执左契不责人之道。" }, { "noteId": "c040", "relation": "解", "relationTrad": "解", "text": "蘇轍以契之無私、惟合者得之說天道，與其右契合左之喻相應。", "textTrad": "蘇轍以契之無私、惟合者得之說天道，與其右契合左之喻相應。", "relationSimp": "解", "textSimp": "苏辙以契之无私、惟合者得之说天道，与其右契合左之喻相应。" }, { "noteId": "c044", "relation": "注", "relationTrad": "注", "text": "吳澄以與猶為也、常救助善人說之，天之殲惡祐善理之自然。", "textTrad": "吳澄以與猶為也、常救助善人說之，天之殲惡祐善理之自然。", "relationSimp": "注", "textSimp": "吴澄以与犹为也、常救助善人说之，天之歼恶祐善理之自然。" }, { "noteId": "c045", "relation": "解", "relationTrad": "解", "text": "憨山以失於人而得於天說之，人不與而天必與。", "textTrad": "憨山以失於人而得於天說之，人不與而天必與。", "relationSimp": "解", "textSimp": "憨山以失于人而得于天说之，人不与而天必与。" }, { "noteId": "c046", "relation": "本義", "relationTrad": "本義", "text": "魏源以善人受虧於人而天不虧之、皇天無親惟德是輔結之。", "textTrad": "魏源以善人受虧於人而天不虧之、皇天無親惟德是輔結之。", "relationSimp": "本义", "textSimp": "魏源以善人受亏于人而天不亏之、皇天无亲惟德是辅结之。" } ], "nameSimp": "天道无亲，常与善人", "questionSimp": "天道既「无亲」，何以又「常与善人」？「与」是给予、是帮助，还是自然符会？", "introSimp": "此组聚于末句，是全章之结。河上公最质：天道无有亲踈，唯与善人，则与司契者也——天道所与者，正是执左契而不责于人之人。御注以皇天无亲、唯德是辅申之，御疏谓天道平施而与善不欺，司契唯清静者天福其善则吉无不利，立法残伤者天降以殃则孳不可逃——无亲者非漠然，乃唯德是辅。成玄英以天真之理何有亲踈、上善之人自然符会说之，即向执左契不责于人者是也——以「符会」代「与」，最见重玄本色。李荣以天道平等、无有亲踈说之，谓恶人远道致有踈、善者近真故生亲，称至理为语则不踈不亲，但以善人行善天乃福之，故云与善人；又谓与善而不与不善，是知辅德不辅无德。陆希声谓天道无所私、唯善人是与，犹圣人执左契唯以与物为心——以「与物」说「与善」，最为亲切。吕惠卿谓天道无亲而唯善人之与，是亦执左契不责人之道——把天道与圣人之道合为一。苏辙谓天道无私、惟善人则与之，契之无私亦犹是也，惟合者则得之——以「合」说「与」。吴澄谓与犹为也，天道无所私亲、常救助善人；圣人虽无心于为善人，而天常为之，必不令恶人得以肆毒——以「救助」说「与」，又以天之歼恶祐善为理之自然。憨山谓上责报而下计利，殊不知失于人而得于天，故曰天道无亲、常与善人；人不与而天必与之，所谓自天佑之、吉无不利。魏源引皇天无亲、惟德是辅，又谓德无常师、生善为师，安有善人不矜胜而天遂不助之者哉——以「助」说「与」。诸家或以与为给予、或为帮助、或为符会、或为相合，而皆以天道不私亲而终不负善人为归。" } ], "requiredSources": [ "heshanggong", "tangxuanzong" ] }, "schema": "librebook.chapter/1", "generatedAt": "2026-10-30T11:41:46.949Z", "keyPrefix": "laozi-79", "idRules": { "chapter": "章节目录名（slug），如 01；URL 为 /laozi/01/。", "sentence": "章内局部编号 sNNN，全篇引用使用 laozi-01:sNNN；页面锚点继续使用 #sNNN。", "commentary": "章内注号 cNNN，字词注 nNNN，校记 kNNN；编号在章内稳定，跨章引用时加章节前缀。", "paragraph": "章内段落号 pNNN，与 sentence.paragraph 对应。" }, "book": { "id": "laozi", "slug": "laozi", "title": "老子", "titleSimp": "老子", "author": "老聃", "authorSimp": "老聃", "era": "春秋", "eraSimp": "春秋", "editor": "河上公、王弼等", "editorSimp": "河上公、王弼等", "edition": "王弼《老子注》", "editionSimp": "王弼《老子注》", "baseLabel": "王弼《老子注》", "baseLabelSimp": "王弼《老子注》", "separationLabel": "河上公章句、王弼注、成玄英義疏、唐玄宗御注御疏、嚴遵指歸、李榮注、陸希聲傳、呂惠卿傳、蘇轍老子解、吳澄道德真經注、憨山道德經解、魏源老子本義、俞樾平議、王夫之老子衍十四家", "separationLabelSimp": "河上公章句、王弼注、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙老子解、吴澄道德真经注、憨山道德经解、魏源老子本义、俞樾平议、王夫之老子衍十四家", "intro": "《老子》八十一章，分道經、德經。LibreBook 以王弼《老子注》為底本，逐章整理正文、舊注、今譯與校記；第一至八十一章已上線，全帙完竣。", "introSimp": "《老子》八十一章，分道经、德经。LibreBook 以王弼《老子注》为底本，逐章整理正文、旧注、今译与校记；第一至八十一章已上线，全帙完竣。" }, "volume": { "id": "dejing", "order": 2, "title": "德經", "titleSimp": "德经" }, "chapter": { "id": "laozi-79", "slug": "79", "order": 79, "title": "第七十九章", "titleSimp": "第七十九章", "status": "published", "revision": "初校", "review": "待复核", "updated": "2026-10-30", "summary": "第七十九章〈任契章〉四句：和大怨，必有餘怨，安可以為善；是以聖人執左契，而不責於人；有德司契，無德司徹；天道無親，常與善人。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章承上章受垢受不祥之意而申言無我不爭之難：首句謂大怨雖和而餘怨未盡，不足以為善；次句舉聖人執左契而不責於人，明施而不取之德；三句以有德司契、無德司徹對舉，判無心與有心之別；末句以天道無親、常與善人結之。河上公逐句八注，以殺人者死、傷人者刑為和報，謂任刑者失人情必有餘怨及於良民，一人吁嗟則失天心；以古者聖人執左契合符信、無文書法律、刻契合符以為信釋執左契，以刻契之信不責人以他事釋不責於人；以有德之君司察契信、無德之君背其契信司人之所失釋司契司徹；以天道無有親踈、唯與善人、則與司契者結之。王弼道藏本此章經注相連，今析出注四條：「不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也」；「左契，防怨之所由生也」；「有德之人，念思其契，不令怨生，而後責於人也」；「徹，司人之過也」。「安可以為善」與「天道無親」二句無注，本站不為補造。成玄英標一章三別：第一雖離二邊未階極道，第二明聖人虚會妙契重玄，第三辨有德無德忘執之異；其疏以怨對為有無美惡等一切待對之法，謂學人捨有無、得非有非無、和二邊為中一，猶是前玄未體重玄，故有餘對；以境智冥符、能所虚會、不執而執釋執左契；以忘其德、芻狗百姓、不責恩報釋不責；以主意妙契、不執名言為司契，以猶滯筌蹄、迹既不泯為司徹；以天眞之理何有親踈、上善之人自然符會結之。唐玄宗御注五條、御疏五條，御注以與身為怨對之大者為情欲、以言教調和百姓為和大怨、以立教有迹其弊還與為怨釋餘怨，以左契為心、心為陽藏與前境契合，以司心契則人自化、立法制以通人為無德，以皇天無親唯德是輔結之；御疏以耽染塵境、失道淪胥釋情欲，以設教立法、調而和之為迹弊，以執持此心令不散亂、不煩誅責自契無為釋執左契，以作法則弊生釋無德，以天道平施而與善不欺、立法殘傷則天降以殃申之。嚴遵《指歸》原卷不帶此章，惟《玄德纂疏》存「嚴曰」二則：一謂契為符信，聖人執道之符、操德之信，合之於我、不責於人，求過於我、不尤於人，歸禍於己、不怨於人；一謂徹亦作殺，無德之主政失亂生、不求於己、專司人失、督以嚴刑，有德之主是非自定、黑白自分、未動而天下應。李榮四條，以物我齊一則是非不起、彼此糾紛則怨讎斯作，禮有報怨之義、法有償死之刑，怨往怨來、怨怨不息，口善心不善則餘怨餘恨更起於惡，未若無為、逆順斯忘、怨讎自息，不知善之為善始可名為至善；以刻木為契、君執左臣執右、不復制之以法律釋不責；以司主、契合、徹離，上合無為之道、混然冥一、下為萬物所歸釋司契，以不解行善、非執契於道、眾人離散釋司徹；以天道平等、無有親踈、善者近眞故生親、善人行善天乃福之結之。陸希聲傳一節，以古者結繩為約、破木為契而民不欺不違，聖人無常心、以百姓心為心，聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人；後世不能執左契以應物而守常徹以軌民，用此求和必有餘怨；有德之君司心契以無怨，無德之君司徹跡以和怨；天道無所私、唯善人是與，猶聖人執左契、唯以與物為心。呂惠卿傳一節，引《莊子》「復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦」以明天下平均之道，謂古之獻車馬執右契，右契所以取、左契所以與，聖人執左契以與人而不為物主，故無怨而不責於人；有德司契則不責於人而已，無德司徹則以通物為事；天道無親而唯善人之與，亦執左契不責人之道。蘇轍三注：以怨生於妄、妄出於性，不知除其本而和其末，故外雖和而內未忘；以契之左右所以為信而息爭，聖人以性示人、待其妄盡性復，如右契之合左、不待責而自服，無德者欲人人而通之則勞而無功，徹，通也；以天道無私、惟善人則與之，契之無私亦猶是。吳澄四注，以和為平、大怨其怨深至、餘怨藏宿於中而不盡，兩善人自無怨、兩惡人自相殘，惟善人與惡人有怨則善人受害，有心救助者必須和其怨，然藏宿不盡之怨暫和於今、暴發於後，安可以為善人；以左契在主財物者之所、右契付來取者，執左契者己不責於人、待人來責，有持右契來合者即與之，無心計較；以有德無心待物、無德有心待物，徹，通也，引周之徹法八家通力合作均收為喻，謂司徹者有計較之心；以與猶為也、天道無所私親常救助善人，聖人不和怨而天為善人，天之殲惡祐善理之自然。憨山解一節，謂聖人無心之恩但施而不責報，恩生於怨、怨生於恩，諸侯構怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必責報，報不至而怨隨，故曰安可以為善；契為貸物符券，合同剖之而有左右，貸者執右、物主執左，有德司契但與而不取、徒存虛契，無德司徹不計彼之有無、必徵其餘如賦徹，徹為周之賦法；上責報而下計利，殊不知失於人而得於天，故曰天道無親、常與善人。魏源本義一段、校記二條，謂柔弱施於平時易、施於臨事難，受睚眦之小怨易、受橫逆之大怨難，學道者苟於大怨強自和之而猶有藏怒宿怨存於中，安可遽語上善若水之道；聖人執左契，我執其左、有執右以來責取者即以財物與之而未嘗責取於人，來者不見其為怨、與者不自以為德，德怨兩泯、物我渾化，乃真能體無我不爭之德；又引周之徹法八家合作、計畝均分，自以為至平而多寡必較、錙銖不讓，強齊人之不齊而適使之爭，以喻和怨者是非之見終明、物我之情不化；末謂善人雖常受虧於人而天不虧之，皇天無親、惟德是輔，柔之勝剛、弱之勝強昭然明矣。河上公題「任契第七十九」；成玄英、呂惠卿、蘇轍並題「和大怨章第七十九」；王弼本、陸希聲本、憨山本無章題（憨山次為第七十九章）；吳澄以此章為其第六十六章，其第六十五章末「正言若反」四字移為此章起語；魏源亦以此章為其第六十六章，而篇首明駁吳澄、姚鼐移句之說。諸本異文：王弼本作「而不責於人」，《纂疏》所引經文作「不責於民」，呂惠卿本作「不責人」；王弼、河上公、吳澄、憨山作「有德司契」，《纂疏》本、陸希聲、呂惠卿、蘇轍有「故」字，魏源從傅奕本亦增「故」；「徹」字諸讀不一，王弼訓司人之過，御注、御疏、呂惠卿、蘇轍、吳澄訓通，成玄英訓迹，陸希聲謂與轍同，李榮訓離，嚴遵謂亦作殺，憨山、魏源以為周之徹法；傅奕本「和大怨」下有「者必」二字；《纂疏》卷二十刻本「天」多訛作「夭」，魏源轉錄本「街」當作「猶」、「鍿銖」當作「錙銖」、「望人云」當作「聖人云」，今皆據文義正之。正文從王弼通行本，異文見校記。", "summarySimp": "第七十九章〈任契章〉四句：和大怨，必有余怨，安可以为善；是以圣人执左契，而不责于人；有德司契，无德司彻；天道无亲，常与善人。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章承上章受垢受不祥之意而申言无我不争之难：首句谓大怨虽和而余怨未尽，不足以为善；次句举圣人执左契而不责于人，明施而不取之德；三句以有德司契、无德司彻对举，判无心与有心之别；末句以天道无亲、常与善人结之。河上公逐句八注，以杀人者死、伤人者刑为和报，谓任刑者失人情必有余怨及于良民，一人吁嗟则失天心；以古者圣人执左契合符信、无文书法律、刻契合符以为信释执左契，以刻契之信不责人以他事释不责于人；以有德之君司察契信、无德之君背其契信司人之所失释司契司彻；以天道无有亲踈、唯与善人、则与司契者结之。王弼道藏本此章经注相连，今析出注四条：「不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其伤不复，故必有余怨也」；「左契，防怨之所由生也」；「有德之人，念思其契，不令怨生，而后责于人也」；「彻，司人之过也」。「安可以为善」与「天道无亲」二句无注，本站不为补造。成玄英标一章三别：第一虽离二边未阶极道，第二明圣人虚会妙契重玄，第三辨有德无德忘执之异；其疏以怨对为有无美恶等一切待对之法，谓学人舍有无、得非有非无、和二边为中一，犹是前玄未体重玄，故有余对；以境智冥符、能所虚会、不执而执释执左契；以忘其德、刍狗百姓、不责恩报释不责；以主意妙契、不执名言为司契，以犹滞筌蹄、迹既不泯为司彻；以天真之理何有亲踈、上善之人自然符会结之。唐玄宗御注五条、御疏五条，御注以与身为怨对之大者为情欲、以言教调和百姓为和大怨、以立教有迹其弊还与为怨释余怨，以左契为心、心为阳藏与前境契合，以司心契则人自化、立法制以通人为无德，以皇天无亲唯德是辅结之；御疏以耽染尘境、失道沦胥释情欲，以设教立法、调而和之为迹弊，以执持此心令不散乱、不烦诛责自契无为释执左契，以作法则弊生释无德，以天道平施而与善不欺、立法残伤则天降以殃申之。严遵《指归》原卷不带此章，惟《玄德纂疏》存「严曰」二则：一谓契为符信，圣人执道之符、操德之信，合之于我、不责于人，求过于我、不尤于人，归祸于己、不怨于人；一谓彻亦作杀，无德之主政失乱生、不求于己、专司人失、督以严刑，有德之主是非自定、黑白自分、未动而天下应。李荣四条，以物我齐一则是非不起、彼此纠纷则怨雠斯作，礼有报怨之义、法有偿死之刑，怨往怨来、怨怨不息，口善心不善则余怨余恨更起于恶，未若无为、逆顺斯忘、怨雠自息，不知善之为善始可名为至善；以刻木为契、君执左臣执右、不复制之以法律释不责；以司主、契合、彻离，上合无为之道、混然冥一、下为万物所归释司契，以不解行善、非执契于道、众人离散释司彻；以天道平等、无有亲踈、善者近真故生亲、善人行善天乃福之结之。陆希声传一节，以古者结绳为约、破木为契而民不欺不违，圣人无常心、以百姓心为心，圣心与百姓心犹左右契，契来则合而不责于人；后世不能执左契以应物而守常彻以轨民，用此求和必有余怨；有德之君司心契以无怨，无德之君司彻迹以和怨；天道无所私、唯善人是与，犹圣人执左契、唯以与物为心。吕惠卿传一节，引《庄子》「复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦」以明天下平均之道，谓古之献车马执右契，右契所以取、左契所以与，圣人执左契以与人而不为物主，故无怨而不责于人；有德司契则不责于人而已，无德司彻则以通物为事；天道无亲而唯善人之与，亦执左契不责人之道。苏辙三注：以怨生于妄、妄出于性，不知除其本而和其末，故外虽和而内未忘；以契之左右所以为信而息争，圣人以性示人、待其妄尽性复，如右契之合左、不待责而自服，无德者欲人人而通之则劳而无功，彻，通也；以天道无私、惟善人则与之，契之无私亦犹是。吴澄四注，以和为平、大怨其怨深至、余怨藏宿于中而不尽，两善人自无怨、两恶人自相残，惟善人与恶人有怨则善人受害，有心救助者必须和其怨，然藏宿不尽之怨暂和于今、暴发于后，安可以为善人；以左契在主财物者之所、右契付来取者，执左契者己不责于人、待人来责，有持右契来合者即与之，无心计较；以有德无心待物、无德有心待物，彻，通也，引周之彻法八家通力合作均收为喻，谓司彻者有计较之心；以与犹为也、天道无所私亲常救助善人，圣人不和怨而天为善人，天之歼恶祐善理之自然。憨山解一节，谓圣人无心之恩但施而不责报，恩生于怨、怨生于恩，诸侯构怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必责报，报不至而怨随，故曰安可以为善；契为贷物符券，合同剖之而有左右，贷者执右、物主执左，有德司契但与而不取、徒存虚契，无德司彻不计彼之有无、必征其余如赋彻，彻为周之赋法；上责报而下计利，殊不知失于人而得于天，故曰天道无亲、常与善人。魏源本义一段、校记二条，谓柔弱施于平时易、施于临事难，受睚眦之小怨易、受横逆之大怨难，学道者苟于大怨强自和之而犹有藏怒宿怨存于中，安可遽语上善若水之道；圣人执左契，我执其左、有执右以来责取者即以财物与之而未尝责取于人，来者不见其为怨、与者不自以为德，德怨两泯、物我浑化，乃真能体无我不争之德；又引周之彻法八家合作、计亩均分，自以为至平而多寡必较、锱铢不让，强齐人之不齐而适使之争，以喻和怨者是非之见终明、物我之情不化；末谓善人虽常受亏于人而天不亏之，皇天无亲、惟德是辅，柔之胜刚、弱之胜强昭然明矣。河上公题「任契第七十九」；成玄英、吕惠卿、苏辙并题「和大怨章第七十九」；王弼本、陆希声本、憨山本无章题（憨山次为第七十九章）；吴澄以此章为其第六十六章，其第六十五章末「正言若反」四字移为此章起语；魏源亦以此章为其第六十六章，而篇首明驳吴澄、姚鼐移句之说。诸本异文：王弼本作「而不责于人」，《纂疏》所引经文作「不责于民」，吕惠卿本作「不责人」；王弼、河上公、吴澄、憨山作「有德司契」，《纂疏》本、陆希声、吕惠卿、苏辙有「故」字，魏源从傅奕本亦增「故」；「彻」字诸读不一，王弼训司人之过，御注、御疏、吕惠卿、苏辙、吴澄训通，成玄英训迹，陆希声谓与辙同，李荣训离，严遵谓亦作杀，憨山、魏源以为周之彻法；傅奕本「和大怨」下有「者必」二字；《纂疏》卷二十刻本「天」多讹作「夭」，魏源转录本「街」当作「犹」、「鍿铢」当作「锱铢」、「望人云」当作「圣人云」，今皆据文义正之。正文从王弼通行本，异文见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-79.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-79.json", "url": "/laozi/79/", "orderLabel": "第七十九", "volumeId": "dejing", "part": "德經", "partSimp": "德经" }, "paragraphs": [ { "id": "p001", "no": 1, "sentenceIds": [ "s001" ], "count": 1 }, { "id": "p002", "no": 2, "sentenceIds": [ "s002" ], "count": 1 }, { "id": "p003", "no": 3, "sentenceIds": [ "s003" ], "count": 1 }, { "id": "p004", "no": 4, "sentenceIds": [ "s004" ], "count": 1 } ], "coverage": { "sentences": 4, "paragraphs": 4, "notes": { "covered": 4, "total": 4, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 4, "total": 4, "percent": 100 }, "collations": { "covered": 4, "total": 4, "percent": 100, "count": 11 }, "translations": { "covered": 4, "total": 4, "percent": 100 } } }