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"以「视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微」起笔，次言三者混而为一、无状之状无物之象，末以「执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、严遵、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十三家注疏，严遵道经原卷缺卷一至六，此章三条辑文存于《玄德纂疏》，河上公、成玄英、唐玄宗、李荣逐句有注，陆希声、吕惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通释，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-14.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-14.json", "url": "/laozi/14/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-14.json", "stats": { "sentences": 6, "commentaries": 49, "charNotes": 13, "collations": 12 }, "coverage": { "sentences": 6, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 }, "collations": { "covered": 5, "total": 6, "percent": 83.3, "count": 12 }, "translations": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 } } }, { "id": "laozi-15", "slug": "15", "order": 15, "title": "第十五章", "titleSimp": "第十五章", "status": "published", "revision": "初校", "review": "待复核", "updated": "2026-10-29", "summary": "以「古之善為士者，微妙玄通，深不可識」起筆，次言唯不可識故強為之容，以豫、猶、儼、渙、敦、曠、混七容狀之，末以「孰能濁以靜之徐清」「孰能安以久動之徐生」「保此道者不欲盈」「夫唯不盈，故能蔽不新成」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之十三家注疏，嚴遵道經原卷缺卷一至六，此章二條輯文存於《玄德纂疏》，王弼自「豫兮若冬涉川」始有注，成玄英「保此道者」一條底本錯簡，故其說僅存六條，陸希聲、呂惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通釋，異文並見校記。", "summarySimp": "以「古之善为士者，微妙玄通，深不可识」起笔，次言唯不可识故强为之容，以豫、犹、俨、涣、敦、旷、混七容状之，末以「孰能浊以静之徐清」「孰能安以久动之徐生」「保此道者不欲盈」「夫唯不盈，故能蔽不新成」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、严遵、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十三家注疏，严遵道经原卷缺卷一至六，此章二条辑文存于《玄德纂疏》，王弼自「豫兮若冬涉川」始有注，成玄英「保此道者」一条底本错简，故其说仅存六条，陆希声、吕惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通释，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-15.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-15.json", "url": "/laozi/15/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-15.json", "stats": { "sentences": 7, "commentaries": 53, "charNotes": 14, "collations": 13 }, "coverage": { "sentences": 7, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 7, "total": 7, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 7, "total": 7, "percent": 100 }, "collations": { "covered": 6, "total": 7, "percent": 85.7, 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"以「大道废，有仁义」发端，次言「智慧出，有大伪」「六亲不和，有孝慈」，末以「国家昏乱，有忠臣」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十二家注疏，严遵此章无辑文；陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、王夫之各以整章一段通释，魏源以章次分合立说，吴澄合第十七至十九章为一章、魏源亦合第十七至十九章为一章，「孝慈」一作「孝子」、「忠臣」一作「贞臣」，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-18.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-18.json", "url": "/laozi/18/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-18.json", "stats": { "sentences": 4, "commentaries": 30, "charNotes": 10, "collations": 9 }, "coverage": { "sentences": 4, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 4, "total": 4, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 4, "total": 4, "percent": 100 }, "collations": { "covered": 4, "total": 4, "percent": 100, "count": 9 }, "translations": { "covered": 4, "total": 4, "percent": 100 } } }, { "id": "laozi-19", "slug": "19", "order": 19, "title": "第十九章", "titleSimp": "第十九章", "status": "published", "revision": "初校", "review": "待复核", "updated": "2026-10-29", "summary": "以「絕聖棄智，民利百倍」發端，次言「絕仁棄義，民復孝慈」「絕巧棄利，盜賊無有」，轉出「此三者以為文不足，故令有所屬」，末以「見素抱樸，少私寡欲」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之十二家注疏，嚴遵此章無輯文；河上公、成玄英、唐玄宗、李榮逐句分疏，王弼、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通釋，陸希聲獨謂前三句為「或者」過差之論、非老氏之指；李榮作「人利百倍」，吳澄、魏源以「絕仁棄義」居首，憨山作「絕巧棄智」「少思寡欲」，王夫之本兼收「絕學無憂」，異文並見校記。", "summarySimp": "以「绝圣弃智，民利百倍」发端，次言「绝仁弃义，民复孝慈」「绝巧弃利，盗贼无有」，转出「此三者以为文不足，故令有所属」，末以「见素抱朴，少私寡欲」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十二家注疏，严遵此章无辑文；河上公、成玄英、唐玄宗、李荣逐句分疏，王弼、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通释，陆希声独谓前三句为「或者」过差之论、非老氏之指；李荣作「人利百倍」，吴澄、魏源以「绝仁弃义」居首，憨山作「绝巧弃智」「少思寡欲」，王夫之本兼收「绝学无忧」，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-19.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-19.json", "url": "/laozi/19/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-19.json", "stats": { "sentences": 5, "commentaries": 33, "charNotes": 10, "collations": 9 }, "coverage": { "sentences": 5, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 5, "total": 5, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 5, "total": 5, "percent": 100 }, "collations": { "covered": 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"summary": "以「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」六事並舉發端，次言「聖人抱一為天下式」，繼以「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長」四「不自」，轉出「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」，末以「古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之十三家注疏，嚴遵存輯文六條、俞樾未列；河上公、成玄英、唐玄宗、李榮、蘇轍、吳澄隨句分疏，王弼、嚴遵存輯逸分注，陸希聲、呂惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通釋；河上公題「益謙」、唐玄宗題「曲則全章」，吳澄、魏源此章為其第十九章，異文並見校記。", "summarySimp": "以「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑」六事并举发端，次言「圣人抱一为天下式」，继以「不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长」四「不自」，转出「夫唯不争，故天下莫能与之争」，末以「古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、严遵、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十三家注疏，严遵存辑文六条、俞樾未列；河上公、成玄英、唐玄宗、李荣、苏辙、吴澄随句分疏，王弼、严遵存辑逸分注，陆希声、吕惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通释；河上公题「益谦」、唐玄宗题「曲则全章」，吴澄、魏源此章为其第十九章，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-22.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-22.json", "url": "/laozi/22/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-22.json", "stats": { "sentences": 5, "commentaries": 85, "charNotes": 13, "collations": 13 }, "coverage": { "sentences": 5, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 5, "total": 5, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 4, 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"以「企者不立，跨者不行」二喻发端，次言「自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长」四「自」，转出「其在道也，曰余食赘行」，末以「物或恶之，故有道者不处」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、严遵、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十三家注疏，严遵存辑文一条、俞樾未列；河上公、成玄英、唐玄宗、李荣随句分疏，王弼、严遵存辑逸分注，苏辙逐段作注，陆希声、吕惠卿、吴澄、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通释；河上公题「苦恩」、唐玄宗题「跂者不立章」，吴澄、魏源以此章合上章为其第二十章，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-24.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-24.json", "url": "/laozi/24/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-24.json", "stats": { "sentences": 4, "commentaries": 38, "charNotes": 12, "collations": 10 }, "coverage": { "sentences": 4, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 4, "total": 4, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 4, "total": 4, "percent": 100 }, "collations": { "covered": 3, "total": 4, "percent": 75, "count": 10 }, "translations": { "covered": 4, "total": 4, "percent": 100 } } }, { "id": "laozi-25", "slug": "25", "order": 25, "title": "第二十五章", "titleSimp": "第二十五章", "status": "published", "revision": "初校", "review": "待复核", "updated": "2026-10-29", "summary": "以「有物混成，先天地生」發端，次狀「寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母」，轉出「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」與「大曰逝，逝曰遠，遠曰反」，末舉「道大，天大，地大，王亦大」「域中有四大，而王居其一焉」，歸於「人法地，地法天，天法道，道法自然」；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之十三家注疏，嚴遵僅存輯文一條；河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李榮逐句分疏，蘇轍、吳澄分段作注，陸希聲、呂惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通釋；河上公題「象元」、唐玄宗題「有物混成章」，吳澄、魏源以此章為其第二十一章，異文並見校記。", "summarySimp": "以「有物混成，先天地生」发端，次状「寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母」，转出「吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大」与「大曰逝，逝曰远，远曰反」，末举「道大，天大，地大，王亦大」「域中有四大，而王居其一焉」，归于「人法地，地法天，天法道，道法自然」；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、严遵、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十三家注疏，严遵仅存辑文一条；河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李荣逐句分疏，苏辙、吴澄分段作注，陆希声、吕惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通释；河上公题「象元」、唐玄宗题「有物混成章」，吴澄、魏源以此章为其第二十一章，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-25.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-25.json", "url": "/laozi/25/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-25.json", "stats": { "sentences": 7, "commentaries": 64, "charNotes": 14, "collations": 12 }, "coverage": { "sentences": 7, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 7, "total": 7, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 7, "total": 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"以「善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策」发端，次言「善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解」，转出「圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物」「是谓袭明」，复言「善人者，不善人之师；不善人者，善人之资」，末以「不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十二家注疏，严遵此章无辑文、俞樾未列；河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李荣、苏辙、吴澄逐句分疏，陆希声、吕惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通释；河上公题「巧用」、唐玄宗题「善行无辙迹章」，吴澄、魏源以此章为其第二十三章，王弼此章注凡八条，「常善救物」「是谓袭明」「是谓要妙」无注，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-27.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-27.json", "url": "/laozi/27/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-27.json", "stats": { "sentences": 6, "commentaries": 82, "charNotes": 12, "collations": 12 }, "coverage": { "sentences": 6, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 }, "collations": { "covered": 5, "total": 6, "percent": 83.3, "count": 12 }, "translations": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 } } }, { "id": "laozi-28", "slug": "28", "order": 28, "title": "第二十八章", "titleSimp": "第二十八章", "status": "published", "revision": "初校", "review": "待复核", "updated": "2026-10-29", "summary": "以「知其雄，守其雌」「知其白，守其黑」「知其榮，守其辱」三組對舉發端，分系「為天下谿」「為天下式」「為天下谷」，歸於「常德不離」「常德不忒」「常德乃足」，終以「復歸於嬰兒」「復歸於無極」「復歸於樸」；次言「樸散則為器，聖人用之則為官長」，末以「大制不割」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之十三家注疏，嚴遵三條輯文據《玄德纂疏》輯存、俞樾未列；河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李榮逐句分疏，嚴遵存輯文三條，蘇轍、吳澄分段作注，陸希聲、呂惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通釋；河上公題「反樸」、唐玄宗題「知其雄章」，吳澄、魏源以此章為其第二十四章，河上公本章據《玄德纂疏》所引，王弼此章注凡七條，異文並見校記。", "summarySimp": "以「知其雄，守其雌」「知其白，守其黑」「知其荣，守其辱」三组对举发端，分系「为天下谿」「为天下式」「为天下谷」，归于「常德不离」「常德不忒」「常德乃足」，终以「复归于婴儿」「复归于无极」「复归于朴」；次言「朴散则为器，圣人用之则为官长」，末以「大制不割」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、严遵、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十三家注疏，严遵三条辑文据《玄德纂疏》辑存、俞樾未列；河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李荣逐句分疏，严遵存辑文三条，苏辙、吴澄分段作注，陆希声、吕惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通释；河上公题「反朴」、唐玄宗题「知其雄章」，吴澄、魏源以此章为其第二十四章，河上公本章据《玄德纂疏》所引，王弼此章注凡七条，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-28.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-28.json", "url": "/laozi/28/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-28.json", "stats": { "sentences": 5, "commentaries": 54, "charNotes": 12, "collations": 12 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"以「将欲取天下而为之，吾见其不得已」发端，继言「天下神器，不可为也；为者败之，执者失之」，转出「故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳」以明有为之相无常，末以「是以圣人去甚，去奢，去泰」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、严遵、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十三家注疏，严遵二条辑文据《玄德纂疏》辑存、俞樾未列；河上公、成玄英、李荣、唐玄宗逐句分疏，王弼三段作注，严遵存辑文二条，苏辙、吴澄分段作注，陆希声、吕惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通释；河上公题「无为」、唐玄宗题「将欲取天下章」，吴澄、魏源以此章为其第二十五章，河上公本章据《玄德纂疏》所引，王弼此章注凡三条，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-29.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-29.json", "url": "/laozi/29/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-29.json", "stats": { "sentences": 5, "commentaries": 39, "charNotes": 12, "collations": 12 }, "coverage": { "sentences": 5, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 5, "total": 5, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 5, "total": 5, "percent": 100 }, "collations": { "covered": 5, "total": 5, "percent": 100, "count": 12 }, "translations": { "covered": 5, "total": 5, "percent": 100 } } }, { "id": "laozi-30", "slug": "30", "order": 30, "title": "第三十章", "titleSimp": "第三十章", "status": "published", "revision": "初校", "review": "待复核", "updated": "2026-10-29", "summary": "以「以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還」發端，繼言「師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年」，轉出「善有果而已，不敢以取强」與「果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿强」五事，末以「物壯則老，是謂不道，不道早已」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之十二家注疏，嚴遵此章《玄德纂疏》無輯文、俞樾未列；河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李榮逐句分疏，蘇轍、吳澄分段作注，陸希聲、呂惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通釋；河上公題「儉武」、唐玄宗題「以道佐人主章」，吳澄以此章為其第二十五章，魏源合第三十、三十一章為其第二十六章，河上公、成玄英、唐玄宗本章據《玄德纂疏》卷八所引，王弼此章注凡七條，異文並見校記。", "summarySimp": "以「以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还」发端，继言「师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年」，转出「善有果而已，不敢以取强」与「果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强」五事，末以「物壮则老，是谓不道，不道早已」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十二家注疏，严遵此章《玄德纂疏》无辑文、俞樾未列；河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李荣逐句分疏，苏辙、吴澄分段作注，陆希声、吕惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通释；河上公题「俭武」、唐玄宗题「以道佐人主章」，吴澄以此章为其第二十五章，魏源合第三十、三十一章为其第二十六章，河上公、成玄英、唐玄宗本章据《玄德纂疏》卷八所引，王弼此章注凡七条，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-30.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-30.json", "url": "/laozi/30/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-30.json", "stats": { "sentences": 6, "commentaries": 50, "charNotes": 12, "collations": 12 }, "coverage": { 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"以「夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处」发端，继言「君子居则贵左，用兵则贵右」，转出「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹为上」，再言「胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣」，复以「吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之」明之，末以「杀人之众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之」收束；附河上公、成玄英、唐玄宗、严遵、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十二家注疏，王弼此章注阙、俞樾未列；河上公、成玄英、唐玄宗、李荣逐句或分段分疏，苏辙仅注首句，吴澄分段作注，严遵仅存一句辑文，陆希声、吕惠卿、憨山、魏源、王夫之各以整章一段通释；河上公题「偃武」、唐玄宗题「夫佳兵章」，吴澄以此章为其第二十六章，魏源合第三十、三十一章为其第二十六章，河上公、成玄英、唐玄宗、严遵本章据《玄德纂疏》卷八所引，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-31.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-31.json", "url": "/laozi/31/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-31.json", "stats": { "sentences": 6, "commentaries": 74, "charNotes": 12, "collations": 12 }, "coverage": { "sentences": 6, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 }, "collations": { "covered": 5, "total": 6, "percent": 83.3, "count": 12 }, "translations": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 } } }, { "id": "laozi-32", "slug": "32", "order": 32, "title": "第三十二章", "titleSimp": "第三十二章", "status": "published", "revision": "初校", "review": "待复核", "updated": "2026-10-29", "summary": "以「道常無名，樸雖小，天下莫能臣也」發端，繼言「侯王若能守之，萬物將自賓」，轉出「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均」，再言「始制有名，名亦既有，夫亦將知止」，末以「知止所以不殆」與「譬道之在天下，猶川谷之與江海」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之十二家注疏，嚴遵此章《玄德纂疏》無輯文、俞樾未列；王弼逐句作注，河上公、成玄英、唐玄宗、李榮逐句或分段分疏，蘇轍、吳澄、憨山、魏源分段作注，陸希聲、呂惠卿各以整章一段通釋，王夫之存二段；河上公題「聖德」、唐玄宗題「道常無名章」，吳澄、魏源以此章為其第二十七章，河上公、成玄英、唐玄宗本章據《玄德纂疏》卷九所引，王弼此章注凡六條，異文並見校記。", "summarySimp": "以「道常无名，朴虽小，天下莫能臣也」发端，继言「侯王若能守之，万物将自宾」，转出「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均」，再言「始制有名，名亦既有，夫亦将知止」，末以「知止所以不殆」与「譬道之在天下，犹川谷之与江海」收束；附河上公、王弼、成玄英、唐玄宗、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之十二家注疏，严遵此章《玄德纂疏》无辑文、俞樾未列；王弼逐句作注，河上公、成玄英、唐玄宗、李荣逐句或分段分疏，苏辙、吴澄、憨山、魏源分段作注，陆希声、吕惠卿各以整章一段通释，王夫之存二段；河上公题「圣德」、唐玄宗题「道常无名章」，吴澄、魏源以此章为其第二十七章，河上公、成玄英、唐玄宗本章据《玄德纂疏》卷九所引，王弼此章注凡六条，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-32.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-32.json", "url": "/laozi/32/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-32.json", "stats": { "sentences": 6, 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"以「知人者智，自知者明」发端，八句四偶：知人与自知、胜人与自胜、知足与强行、不失其所与死而不亡。十二家注疏并观：河上公以反听内视释明、以性制情释自胜；王弼谓自知超智之上、自胜无物损力；成玄英仅存一条；唐玄宗御注御疏以役用融照、制心柔弱、一期之尽分释；李荣引黄帝遗玄珠、曾子居卫；陆希声以日火外光、金水内景为喻；吕惠卿谓自知然后能知人、自胜然后能胜人；苏辙以分别蔽尽、克己复性为说；吴澄分住世厌世、此心不失常存；憨山以复性真、形化性存为宗；魏源本义全引吕惠卿、张尔岐、李嘉谟、吴澄四家；王夫之谓富志相碍、久极寿无终。河上公此章仅四条、李荣仅三条，故第三、六句与第五、六句分别无注；严遵无辑文、俞樾未列。吴澄、魏源以此章为其第二十八章；王弼此章注凡六条，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-33.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-33.json", "url": "/laozi/33/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-33.json", "stats": { "sentences": 6, "commentaries": 59, "charNotes": 12, "collations": 10 }, "coverage": { "sentences": 6, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 }, "collations": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100, "count": 10 }, "translations": { "covered": 6, "total": 6, "percent": 100 } } }, { "id": "laozi-34", "slug": "34", "order": 34, "title": "第三十四章", "titleSimp": "第三十四章", "status": "published", "revision": "初校", "review": "待复核", "updated": "2026-10-29", "summary": "以「大道汎兮，其可左右」發端，六句轉進：萬物恃之而生而不辭、功成不名有，衣養萬物而不為主、常無欲、可名於小，萬物歸焉而不為主、可名為大，末以「以其終不自為大，故能成其大」收束。十二家注疏並觀：河上公以汎為無滯、以辭為憚；王弼謂道汎濫無所不適、為大於其細；成玄英僅存四條，以匿德藏名、忘我存物為說；唐玄宗御注御疏以無繫應物、言不可名小大、法道忘功分釋；李榮以虚舟汎而不繫、執則成小忘則為大立論；陸希聲以鬼神之德、川谷江海為喻；呂惠卿謂非大非小、道隱於無名；蘇轍以生而不辭成而不有唯道；吳澄分春生冬藏、以疑問之辭釋可名小大；憨山以道大無方、忘形釋智為宗；魏源本義全引蘇轍、呂惠卿二家，以觀妙觀徼分體用；王夫之謂天地與物往來、功名無系。河上公此章僅二條、成玄英僅四條，故後四句與前二句分別無注，唐玄宗「萬物恃之以生而不辭」句無御注；嚴遵無輯文、俞樾未列。吳澄、魏源以此章為其第二十九章；王弼此章注凡四條，異文並見校記。", "summarySimp": "以「大道泛兮，其可左右」发端，六句转进：万物恃之而生而不辞、功成不名有，衣养万物而不为主、常无欲、可名于小，万物归焉而不为主、可名为大，末以「以其终不自为大，故能成其大」收束。十二家注疏并观：河上公以泛为无滞、以辞为惮；王弼谓道泛滥无所不适、为大于其细；成玄英仅存四条，以匿德藏名、忘我存物为说；唐玄宗御注御疏以无系应物、言不可名小大、法道忘功分释；李荣以虚舟泛而不系、执则成小忘则为大立论；陆希声以鬼神之德、川谷江海为喻；吕惠卿谓非大非小、道隐于无名；苏辙以生而不辞成而不有唯道；吴澄分春生冬藏、以疑问之辞释可名小大；憨山以道大无方、忘形释智为宗；魏源本义全引苏辙、吕惠卿二家，以观妙观徼分体用；王夫之谓天地与物往来、功名无系。河上公此章仅二条、成玄英仅四条，故后四句与前二句分别无注，唐玄宗「万物恃之以生而不辞」句无御注；严遵无辑文、俞樾未列。吴澄、魏源以此章为其第二十九章；王弼此章注凡四条，异文并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-34.json", "relationsFile": 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"以「執大象，天下往」發端，五句轉進：往而不害、安平大；樂與餌、過客止；道之出口、淡乎無味；末以「視之不足見，聽之不足聞，用之不足既」收束。十二家注疏並觀：河上公以「象，道也」釋大象、以「客止」喻樂餌之感人；王弼注大象為天象之母，謂道深大、用之不可窮極；成玄英以「大象無形」、往者歸往為說；唐玄宗御注御疏以「道之為象，無形無名」、樂餌止客、道淡無味分釋；李榮以「執，持也」、道無形聲、用之不竭立論；陸希聲以「大象者，道也」、樂餌喻俗、淡味喻道；呂惠卿謂「大象無形」，往者不知其所往；蘇轍以「道無形，故謂之象」、樂餌止客而道無味為說；吳澄以「大象，道也」、往而不害為安平大；憨山以「大象無形」、執之則天下歸往為宗；魏源本義引蘇轍、呂惠卿諸家，以道淡無味、用之不竭為說；王夫之謂「象者，變化之謂」、樂餌止客而道無聲無臭。河上公此章六條、王弼三條、成玄英六條、唐玄宗十條、李榮六條、陸希聲四條、呂惠卿四條、蘇轍三條、吳澄三條、憨山五條、魏源三條、王夫之二條；嚴遵《玄德纂疏》卷十無第三十五章輯文、俞樾僅第一章有按語，故十二家。吳澄、魏源以此章為其第三十章；王弼本作「安平大」「用之不足既」，與諸本「安平泰」「用之不可既」異，並見校記。", "summarySimp": "以「执大象，天下往」发端，五句转进：往而不害、安平大；乐与饵、过客止；道之出口、淡乎无味；末以「视之不足见，听之不足闻，用之不足既」收束。十二家注疏并观：河上公以「象，道也」释大象、以「客止」喻乐饵之感人；王弼注大象为天象之母，谓道深大、用之不可穷极；成玄英以「大象无形」、往者归往为说；唐玄宗御注御疏以「道之为象，无形无名」、乐饵止客、道淡无味分释；李荣以「执，持也」、道无形声、用之不竭立论；陆希声以「大象者，道也」、乐饵喻俗、淡味喻道；吕惠卿谓「大象无形」，往者不知其所往；苏辙以「道无形，故谓之象」、乐饵止客而道无味为说；吴澄以「大象，道也」、往而不害为安平大；憨山以「大象无形」、执之则天下归往为宗；魏源本义引苏辙、吕惠卿诸家，以道淡无味、用之不竭为说；王夫之谓「象者，变化之谓」、乐饵止客而道无声无臭。河上公此章六条、王弼三条、成玄英六条、唐玄宗十条、李荣六条、陆希声四条、吕惠卿四条、苏辙三条、吴澄三条、憨山五条、魏源三条、王夫之二条；严遵《玄德纂疏》卷十无第三十五章辑文、俞樾仅第一章有按语，故十二家。吴澄、魏源以此章为其第三十章；王弼本作「安平大」「用之不足既」，与诸本「安平泰」「用之不可既」异，并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-35.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-35.json", "url": "/laozi/35/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-35.json", "stats": { "sentences": 5, "commentaries": 55, "charNotes": 12, "collations": 11 }, "coverage": { "sentences": 5, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 5, "total": 5, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 5, "total": 5, "percent": 100 }, "collations": { "covered": 5, "total": 5, "percent": 100, "count": 11 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"以「将欲歙之，必固张之」发端，五句转进：将欲弱之、必固强之，将欲废之、必固兴之，将欲夺之、必固与之，是谓微明，柔弱胜刚强，末以「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人」收束。十三家注疏并观：河上公以先开张者欲极其奢淫、先强大者欲使遇祸，此四者其道微其效明，柔弱乆长而刚强先亡；王弼以因物之性、令其自戮释四对，不假刑为大故曰微明；成玄英以行权摄化、柔弱为实道而刚强为权智立说；唐玄宗御注以权反经而合义，御疏以权实覆却相明、巽顺行权；严遵以四者明绝圣而德自起、废智而化自行；李荣以塞兑闭门、柔弱生之徒立论；陆希声以权实相济、实顺常而权反经为说；吕惠卿谓天之道物之理人之事其势未尝不如此，于张知歙、于强知弱；苏辙以圣人乘理、知刚强不足恃故以柔弱自处；吴澄以反者道之动、玄德与物反矣为说，归宿在「柔胜刚，弱胜强」六字；憨山以物势极则反、柔弱为国之利器为宗；魏源以此书为君子待小人之术，杀机密用、利器不可示人；王夫之以函道自适、抱道自存为说。河上公三注、王弼二注、成玄英三注、唐玄宗御注御疏六注、严遵一辑文、李荣三注、陆希声三注、吕惠卿三注、苏辙三注、吴澄三注、憨山二注、魏源四注、王夫之一注；王弼「柔弱胜刚强」句无注，故第三组议题王弼不列。吴澄、魏源以此章为其第三十一章；王弼本作「柔弱胜刚强」「鱼不可脱于渊」「国之利器不可以示人」，苏辙、吴澄作「柔胜刚，弱胜强」，魏源从《韩非子》作「深渊」、从《说苑》作「邦之利器不可以借人」，并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-36.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-36.json", "url": "/laozi/36/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-36.json", "stats": { "sentences": 5, "commentaries": 37, "charNotes": 11, "collations": 9 }, "coverage": { "sentences": 5, "paragraphs": 1, "notes": { "covered": 5, "total": 5, "percent": 100 }, "charNotes": { "covered": 5, 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"以「道常無為而無不為」發端，五句轉進：侯王若能守之、萬物將自化；化而欲作、吾將鎮之以無名之樸；無名之樸、夫亦將無欲；末以「不欲以靜，天下將自定」收束。十一家注疏並觀：河上公以道以無為為常、侯王守道則萬物自化，欲作巧偽者當鎮撫以道德，無名之樸亦將不欲、當以清淨道化；王弼以道常無為、順自然而萬物無不由為以治以成，鎮之以無名之樸而不為之主，無名之樸亦將無欲、無欲競也；成玄英以凝常之道寂爾無為、從體起用應物動作，眾生有心欲於果報，須以無名樸素之道安鎮其心，有無雙離、遣之又遣，故天下自正；唐玄宗御注以妙本清靜故常無為、物恃以生而無不為，御疏以道性清淨、有感必應，於樸亦將兼忘，如病愈忘藥、濟而遺舟；陸希聲以體無名故無為、用有名故無不為，利欲萌兆則以大道之質奠正之；呂惠卿以道常無名、有名者賓，無為而無不為故萬物自化，樸亦不欲則天下自正；蘇轍以聖人以無為化物，方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，中無抱樸之念、外無抱樸之迹，故樸全而用大；吳澄以道之無為乆而不變、當為之事無一不為，有心欲其化則非無為，靜為作之反，天下將自正；憨山以守道則萬物自化，樸亦不可執，如病去忘藥，以靜制動；魏源以萬物自化、氣運日趨於文，當以無名之樸以靜鎮動、以質止文，並辨諸家「樸亦不欲」之說背黃老清淨之旨；王夫之以藏樸者終古有器之用、見樸者用極於器而止，無名與有名為侶。河上公三注、王弼三注、成玄英三注、唐玄宗御注御疏六注、陸希聲一注、呂惠卿一注、蘇轍二注、吳澄四注、憨山一注、魏源一注、王夫之一注；李榮卷四末注「後文元闕」、嚴遵《玄德纂疏》卷十無本章輯文、俞樾此章未列，故十一家。吳澄、魏源以此章為其第三十二章；王弼本作「夫亦將無欲」「天下將自定」，諸本多作「亦將不欲」「天下將自正」，魏源作「無欲以靜」，並見校記。", "summarySimp": "以「道常无为而无不为」发端，五句转进：侯王若能守之、万物将自化；化而欲作、吾将镇之以无名之朴；无名之朴、夫亦将无欲；末以「不欲以静，天下将自定」收束。十一家注疏并观：河上公以道以无为为常、侯王守道则万物自化，欲作巧伪者当镇抚以道德，无名之朴亦将不欲、当以清净道化；王弼以道常无为、顺自然而万物无不由为以治以成，镇之以无名之朴而不为之主，无名之朴亦将无欲、无欲竞也；成玄英以凝常之道寂尔无为、从体起用应物动作，众生有心欲于果报，须以无名朴素之道安镇其心，有无双离、遣之又遣，故天下自正；唐玄宗御注以妙本清静故常无为、物恃以生而无不为，御疏以道性清净、有感必应，于朴亦将兼忘，如病愈忘药、济而遗舟；陆希声以体无名故无为、用有名故无不为，利欲萌兆则以大道之质奠正之；吕惠卿以道常无名、有名者宾，无为而无不为故万物自化，朴亦不欲则天下自正；苏辙以圣人以无为化物，方作而不为之动，终以无名之朴镇之，中无抱朴之念、外无抱朴之迹，故朴全而用大；吴澄以道之无为乆而不变、当为之事无一不为，有心欲其化则非无为，静为作之反，天下将自正；憨山以守道则万物自化，朴亦不可执，如病去忘药，以静制动；魏源以万物自化、气运日趋於文，当以无名之朴以静镇动、以质止文，并辨诸家「朴亦不欲」之说背黄老清净之旨；王夫之以藏朴者终古有器之用、见朴者用极于器而止，无名与有名为侣。河上公三注、王弼三注、成玄英三注、唐玄宗御注御疏六注、陆希声一注、吕惠卿一注、苏辙二注、吴澄四注、憨山一注、魏源一注、王夫之一注；李荣卷四末注「后文元阙」、严遵《玄德纂疏》卷十无本章辑文、俞樾此章未列，故十一家。吴澄、魏源以此章为其第三十二章；王弼本作「夫亦将无欲」「天下将自定」，诸本多作「亦将不欲」「天下将自正」，魏源作「无欲以静」，并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-37.json", "relationsFile": "data/commentary-relations-laozi-37.json", "url": "/laozi/37/", "dataUrl": "/data/chapters/laozi-37.json", "stats": { "sentences": 5, "commentaries": 26, "charNotes": 12, "collations": 8 }, 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"以「上德不德，是以有德」發端，九句遞降：上德不德、下德不失德；上德無為而無以為、下德為之而有以為；上仁、上義、上禮逐層下降，禮至攘臂而扔之；失道而後德、失德而後仁、失仁而後義、失義而後禮；禮為忠信之薄、亂之首，前識為道之華、愚之始；末以「大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華」「去彼取此」收束。十三家注疏並觀：河上公以德有上下，上德法道安靜、不以德教民，下德為教令施政事，仁義禮依次衰薄，禮煩則攘臂相仍，前識失道之實、得道之華，大丈夫處敦樸忠信而去華薄；王弼以德者得也，上德唯道是用、不德其德，下德立善治物而德名有焉，無以為者無所偏為，仁義禮節皆下德，失道而後德，禮為忠信之薄，前識即下德之倫，守母以存子、崇本以舉末；成玄英以境智冥會、得失兼忘為上德，執德不忘為下德，無為即為，仁慈善、義裁非、禮威儀，禮為浮偽之始，大丈夫懷道德之厚而去仁義之華；唐玄宗御注以德為道之用、淳醨故有上下，上德無為非徇無為之美，下德心無為而迹有為，仁義禮皆下德，禮為理亂之首，前識在性識之前而制檢外之禮，御疏申之；嚴遵以《指歸》鋪陳上德之君體道存神、德歸萬物皆曰自然，下德體德而行、德流萬物復反其君，仁義禮三段遞降，禮為治之末、亂之元，前識為道之華、德之末，大丈夫體道抱德、去彼取此；李榮以古之皇道宅太虛、凝至一，成功不居故不德，下德恃德伐功，以用釋無以為，仁兼愛、義賞罰、禮煩則亂，前識識華不識實；陸希聲以上德合道不以德稱、下德失道而同於德，仁義禮智皆適時之用，禮以防爭而反起爭，大丈夫處道德之本、不滯禮智之末；呂惠卿以上德以無得為得、下德以不失為得，上德無為率德之自然，仁無所事仁、義擇所施之宜、禮施報，禮所以治亂適所以首亂，前識所以用智乃所以始愚，大丈夫忘仁義、絕禮學、遺智慧而志於道德之大全；蘇轍以聖人縱心所欲不逾矩、非有意於德而德自足，下德勉强求不失，禮為齊民之極而其弊刑罰甲兵，忠信無禮則不見，前識役智求識而偶有見；吳澄以道與仁、德與仁、仁與義對言，上德在德之上、下德在德之下，禮智為薄華，大丈夫處厚實而去薄華；憨山以世降道衰、失真愈遠、教人返本為說，上德無心於德、下德有心不忘，前識即蚤智，大丈夫處厚務實；魏源以上德近乎道、上仁近乎德、上義為真下德、上禮又下，以用釋無以為，扔通仍，大丈夫處厚實而去華薄；王夫之以虎豹新木為喻，德仁義禮皆可名而不常，唯先戒其前者能不德而德、無為以為。河上公六注、王弼六注、成玄英七注、唐玄宗御注御疏八注、嚴遵四注、李榮六注、陸希聲一注、呂惠卿一注、蘇轍五注、吳澄六注、憨山一注、魏源一注、王夫之一注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。吳澄、魏源以此章為其第三十三章；王弼本作「攘臂而扔之」「不居其薄」「上德無為而無以為」，河上公諸本作「攘臂而仍之」「不處其薄」，嚴遵作「無為而無不為」「前職」且無「夫」「故」二字，魏源從《韓非子》作「無為而無不為」，並見校記。", 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"以「昔之得一者」發端，八句轉進：天、地、神、谷、萬物、侯王六者得一而清、寧、靈、盈、生、為天下貞；「其致之」一轉，六者無以則裂、發、歇、竭、滅、蹶，歸戒於侯王無以貴高；「故貴以賤為本，高以下為基」，侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本耶；「故致數譽無譽」，末以「不欲琭琭如玉，珞珞如石」收束。十三家注疏並觀：河上公以昔為往、一為無為、道之子，六者各成其效，致為誡辭，貴必以薄賤為本，舉禹稷躬稼、舜陶河濱、周公下白屋，孤寡喻孤獨、不轂喻不能如車轂為眾輻所湊，數車無車喻不以尊號自名，琭琭喻少、落落喻多而當處其中；王弼以一為數之始而物之極，物皆各得此一以成、居成則失其母，用一以致清非用清以清，守一則清不失、用清則恐裂，貴在其母而母無貴形故致數譽乃無譽，玉石體盡於形故不欲；成玄英以一即道、昔即劫初得道之者，六者同禀一道，不能用道守一則裂發歇竭滅、侯王乖理悖德則神器顛覆，並舉桀紂為證，驕矜是賤下之基、謙卑是尊貴之本，數車無車即悟物我虛幻；唐玄宗御注以一為道之和、謂沖氣，妙用在物為一，御疏以沖和之氣與物合同、古今不二申之，六者皆資妙用，「無以」為致誡之辭、矜存者喪執得者失，會歸侯王守雌靜，侯王因黎庶而得貴、當勞謙聚人，數輿則無輿，御疏引《書》「民惟邦本」、《詩》「愷悌君子」，玉石各盡於形故不欲自貴；嚴遵以一為道之子、神明之母、太和之宗、天地之祖、變化之至要，天無心無意而清、地無知無識而寧，六者所為非其德而德自至，動不順一則為清得裂、為寧得發、為正得蹶，得一而存、失一而沒，為寡者眾、為賤者貴，賢君聖主自謂孤寡、處卑守微，造輿於無輿，不為石不為玉而常在玉石之間；李榮以一元氣未分、無二故言一，天地萬物王侯皆得一於道，真一之道不可失，國以人為本、九重之臺起於累土，孤寡不穀為王侯謙稱，數譽無譽、數毁無毁，處貴謙退、在賤思齊而處之以中；陸希聲以一為道之子、物之始，抱其子、復其始則物遂其生，唯其致之而不可恃之，士農工商具而後有國、輪轅箱軸備而後有輿，指輿而數之不見有輿，當以貴自戒、以賤下為本；呂惠卿以道一而已、得之而無得故謂之得一，覆而不傾、載而不陷，六者皆一之所致，使天無以清則裂、地無以寧則發，侯王無以為貞而唯貴高之知則蹶，貴以賤為本則未有貴者乃貴之所自立，致數而極之於一則譽出於無譽；蘇轍以一即道，物之所以得為物者皆道而人見物忘道，致之言極、六者不得一未遽裂而其極必至，一為天下之至微此所謂賤且下，數車而車不可數、知無有之為車，一處貴而非貴、處賤而非賤；吳澄以一為沖虛之德、即抱一為一道生一之「一」而莊子謂之太一，天地神谷名異實同、貞猶楨榦而為天下貞猶曰為民極，「無以」謂若無此德而以之、六字各下一訓，侯王位貴且高而沖虛之德不欲盈故以孤寡自處，至譽無譽而不欲分别美惡；憨山以一為道之體、至虛無為而精一無二，神指人心、谷即海，老子主意只在「侯王無以正而貴高將恐蹶」一句，孤寡不穀皆賤者之稱、正欲忘其貴高之名，數車則件件可數而車無可數故得車之用；魏源以得一即沖虛不盈之德、為其近乎無，六者皆不自知其德而此則得一之所致，貴高與賤下相反而積眾賤成貴、積眾下成高，分數之初無貴高可言，並我而無之則無往而不一；王夫之以「一」含萬而入萬、不與萬為對，愚者仍一而不能以，貴高者功名之府、賤下者未有成，功立不相兼、名定不相通故天地之理虧而王侯之道喪，我不得一而姑守其濁以為筐橐而後一可致，貴賤高下之與一均，以大輿載天下者知所取舍。河上公八注、王弼四注、成玄英八注、唐玄宗御注御疏八注、嚴遵五注、李榮六注、陸希聲一注、呂惠卿一注、蘇轍五注、吳澄四注、憨山一注、魏源一注、王夫之一注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。吳澄、魏源以此章為其第三十四章；王弼本作「侯王得一以為天下貞」「其致之」「故致數譽無譽」「珞珞如石」，河上公諸本作「侯王得一以天下為正」「高必以下為基」「故致數車無車」「落落如石」，諸本或作「其致之一也」「侯王無以貞而貴高」「此其以賤為本邪」「數輿無輿」，嚴遵本無「萬物得一以生」「萬物無以生將恐滅」十四字而作「侯王無以為正而貴高」「故造輿於無輿」「不欲碌碌如玉，落落如石」，並見校記。", "summarySimp": "以「昔之得一者」发端，八句转进：天、地、神、谷、万物、侯王六者得一而清、宁、灵、盈、生、为天下贞；「其致之」一转，六者无以则裂、发、歇、竭、灭、蹶，归戒于侯王无以贵高；「故贵以贱为本，高以下为基」，侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶；「故致数誉无誉」，末以「不欲琭琭如玉，珞珞如石」收束。十三家注疏并观：河上公以昔为往、一为无为、道之子，六者各成其效，致为诫辞，贵必以薄贱为本，举禹稷躬稼、舜陶河滨、周公下白屋，孤寡喻孤独、不毂喻不能如车毂为众辐所凑，数车无车喻不以尊号自名，琭琭喻少、落落喻多而当处其中；王弼以一为数之始而物之极，物皆各得此一以成、居成则失其母，用一以致清非用清以清，守一则清不失、用清则恐裂，贵在其母而母无贵形故致数誉乃无誉，玉石体尽于形故不欲；成玄英以一即道、昔即劫初得道之者，六者同禀一道，不能用道守一则裂发歇竭灭、侯王乖理悖德则神器颠覆，并举桀纣为证，骄矜是贱下之基、谦卑是尊贵之本，数车无车即悟物我虚幻；唐玄宗御注以一为道之和、谓冲气，妙用在物为一，御疏以冲和之气与物合同、古今不二申之，六者皆资妙用，「无以」为致诫之辞、矜存者丧执得者失，会归侯王守雌静，侯王因黎庶而得贵、当劳谦聚人，数舆则无舆，御疏引《书》「民惟邦本」、《诗》「恺悌君子」，玉石各尽于形故不欲自贵；严遵以一为道之子、神明之母、太和之宗、天地之祖、变化之至要，天无心无意而清、地无知无识而宁，六者所为非其德而德自至，动不顺一则为清得裂、为宁得发、为正得蹶，得一而存、失一而没，为寡者众、为贱者贵，贤君圣主自谓孤寡、处卑守微，造舆于无舆，不为石不为玉而常在玉石之间；李荣以一元气未分、无二故言一，天地万物王侯皆得一于道，真一之道不可失，国以人为本、九重之台起于累土，孤寡不谷为王侯谦称，数誉无誉、数毁无毁，处贵谦退、在贱思齐而处之以中；陆希声以一为道之子、物之始，抱其子、复其始则物遂其生，唯其致之而不可恃之，士农工商具而后有国、轮辕箱轴备而后有舆，指舆而数之不见有舆，当以贵自戒、以贱下为本；吕惠卿以道一而已、得之而无得故谓之得一，覆而不倾、载而不陷，六者皆一之所致，使天无以清则裂、地无以宁则发，侯王无以为贞而唯贵高之知则蹶，贵以贱为本则未有贵者乃贵之所自立，致数而极之于一则誉出于无誉；苏辙以一即道，物之所以得为物者皆道而人见物忘道，致之言极、六者不得一未遽裂而其极必至，一为天下之至微此所谓贱且下，数车而车不可数、知无有之为车，一处贵而非贵、处贱而非贱；吴澄以一为冲虚之德、即抱一为一道生一之「一」而庄子谓之太一，天地神谷名异实同、贞犹桢干而为天下贞犹曰为民极，「无以」谓若无此德而以之、六字各下一训，侯王位贵且高而冲虚之德不欲盈故以孤寡自处，至誉无誉而不欲分别美恶；憨山以一为道之体、至虚无为而精一无二，神指人心、谷即海，老子主意只在「侯王无以正而贵高将恐蹶」一句，孤寡不谷皆贱者之称、正欲忘其贵高之名，数车则件件可数而车无可数故得车之用；魏源以得一即冲虚不盈之德、为其近乎无，六者皆不自知其德而此则得一之所致，贵高与贱下相反而积众贱成贵、积众下成高，分数之初无贵高可言，并我而无之则无往而不一；王夫之以「一」含万而入万、不与万为对，愚者仍一而不能以，贵高者功名之府、贱下者未有成，功立不相兼、名定不相通故天地之理亏而王侯之道丧，我不得一而姑守其浊以为筐橐而后一可致，贵贱高下之与一均，以大舆载天下者知所取舍。河上公八注、王弼四注、成玄英八注、唐玄宗御注御疏八注、严遵五注、李荣六注、陆希声一注、吕惠卿一注、苏辙五注、吴澄四注、憨山一注、魏源一注、王夫之一注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。吴澄、魏源以此章为其第三十四章；王弼本作「侯王得一以为天下贞」「其致之」「故致数誉无誉」「珞珞如石」，河上公诸本作「侯王得一以天下为正」「高必以下为基」「故致数车无车」「落落如石」，诸本或作「其致之一也」「侯王无以贞而贵高」「此其以贱为本邪」「数舆无舆」，严遵本无「万物得一以生」「万物无以生将恐灭」十四字而作「侯王无以为正而贵高」「故造舆于无舆」「不欲碌碌如玉，落落如石」，并见校记。", 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"以「反者道之動，弱者道之用」發端，四句成章：反者道之動、弱者道之用、天下萬物生於有、有生於無。十三家注疏並觀：河上公以反為本、道之所以動生萬物而背之則亡，柔弱為道之常用故能長久，天下萬物皆從天地生、天地有形位故言生於有，天地神明蜎飛蠕動皆從道生、道無形故言生於無，本勝於華、弱勝於强；王弼以高以下為基、貴以賤為本、有以無為用為反，動皆知其所無則物通，柔弱同通而不可窮極，天下之物皆以有為生、有之所始以無為本，將欲全有必反於無；成玄英以反還、動悲，聖人慈悲救物、反入三羅、混迹有中、赴機應化，逗機設教無過柔弱，應道即元一之炁、妙本即冥寂至無；唐玄宗御注以反經合義為權、柔弱雌靜為實，御疏以權道反常而難曉、舉棠棣之華反而後合為喻，引《列子》「形動不能生形而生影」、虛者天地之根、無者萬物之源，會歸於兩忘權實、雙泯有無；嚴遵以因道而動、循一而行，變化由反、起然於否、為存於亡，天地生於太和、太和生於虛冥，虛冥即至無、太和為有之萌；李榮以道以柔弱為用、動皆反俗，俗以剛强在心而舉皆失道，有者天地、無者道，天地從道生；陸希聲以權以反為動而合於正、實以弱為用而制於强，天下之物皆生於有形、有形之物必生於無形，幾生於理而終歸於理、權生於實而終反於實；呂惠卿以道周行萬物而動常在於反、運動天地而用常在於弱，引《莊子》「樞始得其環中以應无窮」「至柔馳騁至堅」，唯有為能生天下之物、無又能生天下之有，欲反而弱惟在致一以極乎無；蘇轍以復性則靜、寂然不動感而遂通為動之所自起，道無形無聲而天下弱者莫如道、至强莫加，天下之物聞有以母制子、未聞以子制母；吳澄以反者無而不有、弱者虛而不盈，此二句一章之綱，萬物以氣聚而有形、形生於氣、氣生於道，氣形有而道則無故曰反；憨山以反者道之體、虛無至靜為群動之主，引《易》「天下之動，貞夫一者也」，無用之用為大用，知有生於無則能體道凝神；魏源以人所見其相反者乃道之動、所見其弱者乃道之用，動本於靜、有本於無，不獨車之體生於無、天地谷神萬物之體亦生於無，體道者與徇有者相反；王夫之以方往方來之謂反，含萬物而入萬物、託於無以生有，迎來以强、息往以弱，用常在弱而道乃可得而用，唯知動則知反、知反則知弱。河上公四注、王弼三注、成玄英三注、唐玄宗御注御疏六注、嚴遵二注、李榮二注、陸希聲一注、呂惠卿一注、蘇轍三注、吳澄二注、憨山一注、魏源一注、王夫之一注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。吳澄合此章與下章為其第三十五章，魏源合第三十九、四十章為其第三十四章，嚴遵輯文亦合於「昔之得一者」章末；王弼本作「反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無」，唐玄宗、成玄英、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、憨山作「天下之物生於有」，嚴遵作「天地之物生於有」，並見校記。", "summarySimp": "以「反者道之动，弱者道之用」发端，四句成章：反者道之动、弱者道之用、天下万物生于有、有生于无。十三家注疏并观：河上公以反为本、道之所以动生万物而背之则亡，柔弱为道之常用故能长久，天下万物皆从天地生、天地有形位故言生于有，天地神明蜎飞蠕动皆从道生、道无形故言生于无，本胜于华、弱胜于强；王弼以高以下为基、贵以贱为本、有以无为用为反，动皆知其所无则物通，柔弱同通而不可穷极，天下之物皆以有为生、有之所始以无为本，将欲全有必反于无；成玄英以反还、动悲，圣人慈悲救物、反入三罗、混迹有中、赴机应化，逗机设教无过柔弱，应道即元一之炁、妙本即冥寂至无；唐玄宗御注以反经合义为权、柔弱雌静为实，御疏以权道反常而难晓、举棠棣之华反而后合为喻，引《列子》「形动不能生形而生影」、虚者天地之根、无者万物之源，会归于两忘权实、双泯有无；严遵以因道而动、循一而行，变化由反、起然于否、为存于亡，天地生于太和、太和生于虚冥，虚冥即至无、太和为有之萌；李荣以道以柔弱为用、动皆反俗，俗以刚强在心而举皆失道，有者天地、无者道，天地从道生；陆希声以权以反为动而合于正、实以弱为用而制于强，天下之物皆生于有形、有形之物必生于无形，几生于理而终归于理、权生于实而终反于实；吕惠卿以道周行万物而动常在于反、运动天地而用常在于弱，引《庄子》「枢始得其环中以应无穷」「至柔驰骋至坚」，唯有为能生天下之物、无又能生天下之有，欲反而弱惟在致一以极乎无；苏辙以复性则静、寂然不动感而遂通为动之所自起，道无形无声而天下弱者莫如道、至强莫加，天下之物闻有以母制子、未闻以子制母；吴澄以反者无而不有、弱者虚而不盈，此二句一章之纲，万物以气聚而有形、形生于气、气生于道，气形有而道则无故曰反；憨山以反者道之体、虚无至静为群动之主，引《易》「天下之动，贞夫一者也」，无用之用为大用，知有生于无则能体道凝神；魏源以人所见其相反者乃道之动、所见其弱者乃道之用，动本于静、有本于无，不独车之体生于无、天地谷神万物之体亦生于无，体道者与徇有者相反；王夫之以方往方来之谓反，含万物而入万物、托于无以生有，迎来以强、息往以弱，用常在弱而道乃可得而用，唯知动则知反、知反则知弱。河上公四注、王弼三注、成玄英三注、唐玄宗御注御疏六注、严遵二注、李荣二注、陆希声一注、吕惠卿一注、苏辙三注、吴澄二注、憨山一注、魏源一注、王夫之一注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。吴澄合此章与下章为其第三十五章，魏源合第三十九、四十章为其第三十四章，严遵辑文亦合于「昔之得一者」章末；王弼本作「反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无」，唐玄宗、成玄英、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、憨山作「天下之物生于有」，严遵作「天地之物生于有」，并见校记。", 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"以上士、中士、下士聞道之勤行、若存若亡、大笑發端，次以「不笑不足以為道」點出道與常情相反，次引建言十二事：明道若昧、進道若退、夷道若纇、上德若谷、大白若辱、廣德若不足、建德若偷、質真若渝、大方無隅、大器晚成、大音希聲、大象無形，末以「道隱無名，夫唯道，善貸且成」收束。十三家注疏並觀：河上公以上士自勤苦竭力、中士治身治國而欣存見財色而復亡、下士貪狠多欲而大笑，建言即設言，十二事就治身治國立說，道潛隱無能指名而善稟貸人精氣、成就之；王弼以有志釋勤行、建立釋建言，明道光而不耀、進道後其身而身先、夷道因物之性不執平以割物，上德不德其德、大白知其白守其黑、廣德不盈、建德因物自然、質真不矜其真，大方方而不割、大器成天下不持全別故必晚成、大音有聲則有分、大象有形則有分，道隱無名而物以之成，貸足以永終其德、成不加機匠之裁；成玄英以上機一聞即悟萬法皆空、中機照理不明斂情則空涉塵則滯、下機根性愚鈍而誹謗，明道晦迹同俗、進道內修外若退、夷道眾生同體而等差一類，上德包容如空谷、大白和光同塵、廣德內智有餘外若不足、建德藏名隱迹、質真寂動真應而若渝，大方因循順物、大器累劫修研、大音寂乎無聲、大象象而無形，道隱窈冥非名言所詮，善貸俯救眾生、借善力亭毒群品；唐玄宗御注以了悟、可上可下、迷而不信分三士，御疏以上智深識洞鑒、中庸明昧未分、下士識不及理，並以章甫致賤於越人、和璞見遺於楚國為喻，明道以昧養明、進道功名日損、夷道坦然平易而外若絲之有纇，上德虛緣容物、大白純潔含垢、廣德大成執謙、建德立功不衒、質真淳一和光，大方不立圭角、大器積功漸證、大音待感而應、大象隨感應形，道隱不彰功用，善貸資貸萬物且成熟之；嚴遵以物有高下、氣有短長，鶉鷃、鴻鵠、鸞鳳各樂其志，聖人之道深微浩遠、無有形象，故進道若退、夷道若纇、德如溪谷、大白青青、盛德若不足、建德若偷、質真若渝、大方不矩、大器晚成、大音希聲、大象無形，道盛無號、德豐無謚，道之為化始於無終於末、貸於不貸而萬物成；李榮以信道彌篤為勤行、素絲無恒為中士、心迷得失為下士，明道智周而光不耀、進道大成若缺、夷道和光同塵，上德無不容、大白粗而不穢、廣德大滿若沖、建德潛行密被、質真忘死生合變化，大方至道無形、大器積習生常、大音鴻鐘應節、大象無形，善貸布氣施化、為而不恃；陸希聲以知微知彰、處道器之間、知彰不知微分三士，十二事皆名實相反；呂惠卿以真聞、未審、不信分三士，以情求道則笑，明道冥中獨見曉、夷道和是非休天均、進道日損以至於無為，道既以為人己愈有、既以與人己愈多，故善貸且成；蘇轍以道非形聲、不先知萬物之妄則未免不信，上士了然見之而勤行、中士存亡出沒而疑、下士荒唐謬悠而笑，十二事皆道之見於事而道之大全隱於無名，推其有餘以貸不足；吳澄以道與物反、識之者鮮，惟上士能勤行，中士不及、下士無識而笑，葆光用晦、寧後毋前、若絲有類而不勻正所以為明進平，若谷若辱若不足若偷若渝無隅晚成希聲無形皆相反以成其大，道隱無名乃能徧付萬物而無虧缺；憨山以道出常情非下愚小智所知，上根志與道合、中人且信且疑、下根以為怪，十二句皆古之立言者之辭，聖人光而不耀、謙自守、心與道合、德無不容、納污含垢、不以為功、潛行密用、貞介而與世浮沉、心如太虛、藏器待時，道隱無名而萬物往資不匱；魏源以明道三句言體道、上德五句言成德、大方四句廣喻以贊，纇為絲節不平而王弼因物之性之說為得，道與物反故惟上士能信；王夫之以「在牛為牛，在馬為馬」釋類，謂道大似不肖而非馬非牛、亦可馬可牛，衍文謂物與道為體、物即道，日飲於道而究歸未嘗或潤，故欲勤莫致其力、欲行不見其功。河上公十注、王弼六注、成玄英六注、唐玄宗御注御疏十二注、嚴遵三注、李榮六注、陸希聲一注、呂惠卿一注、蘇轍六注、吳澄五注、憨山一注、魏源一注、王夫之二注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。河上公題「同異第四十一」，《玄德纂疏》卷十二、呂惠卿、蘇轍題「上士聞道章第四十一」，王弼本無章題；吳澄合第四十至四十二章為其第三十五章，魏源以此章自為其第三十五章；王弼《道藏》本正文作「太白若辱」、注云「知其白，守其黑，大白然後乃得」，吳澄作「廣得若不足」，憨山作「質真如渝」，傅奕作「質直若渝」，並見校記。", 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"以上士、中士、下士闻道之勤行、若存若亡、大笑发端，次以「不笑不足以为道」点出道与常情相反，次引建言十二事：明道若昧、进道若退、夷道若颣、上德若谷、大白若辱、广德若不足、建德若偷、质真若渝、大方无隅、大器晚成、大音希声、大象无形，末以「道隐无名，夫唯道，善贷且成」收束。十三家注疏并观：河上公以上士自勤苦竭力、中士治身治国而欣存见财色而复亡、下士贪狠多欲而大笑，建言即设言，十二事就治身治国立说，道潜隐无能指名而善禀贷人精气、成就之；王弼以有志释勤行、建立释建言，明道光而不耀、进道后其身而身先、夷道因物之性不执平以割物，上德不德其德、大白知其白守其黑、广德不盈、建德因物自然、质真不矜其真，大方方而不割、大器成天下不持全别故必晚成、大音有声则有分、大象有形则有分，道隐无名而物以之成，贷足以永终其德、成不加机匠之裁；成玄英以上机一闻即悟万法皆空、中机照理不明敛情则空涉尘则滞、下机根性愚钝而诽谤，明道晦迹同俗、进道内修外若退、夷道众生同体而等差一类，上德包容如空谷、大白和光同尘、广德内智有余外若不足、建德藏名隐迹、质真寂动真应而若渝，大方因循顺物、大器累劫修研、大音寂乎无声、大象象而无形，道隐窈冥非名言所诠，善贷俯救众生、借善力亭毒群品；唐玄宗御注以了悟、可上可下、迷而不信分三士，御疏以上智深识洞鉴、中庸明昧未分、下士识不及理，并以章甫致贱于越人、和璞见遗于楚国为喻，明道以昧养明、进道功名日损、夷道坦然平易而外若丝之有颣，上德虚缘容物、大白纯洁含垢、广德大成执谦、建德立功不衒、质真淳一和光，大方不立圭角、大器积功渐证、大音待感而应、大象随感应形，道隐不彰功用，善贷资贷万物且成熟之；严遵以物有高下、气有短长，鹑鷃、鸿鹄、鸾凤各乐其志，圣人之道深微浩远、无有形象，故进道若退、夷道若颣、德如溪谷、大白青青、盛德若不足、建德若偷、质真若渝、大方不矩、大器晚成、大音希声、大象无形，道盛无号、德丰无谥，道之为化始于无终于末、贷于不贷而万物成；李荣以信道弥笃为勤行、素丝无恒为中士、心迷得失为下士，明道智周而光不耀、进道大成若缺、夷道和光同尘，上德无不容、大白粗而不秽、广德大满若冲、建德潜行密被、质真忘死生合变化，大方至道无形、大器积习生常、大音鸿钟应节、大象无形，善贷布气施化、为而不恃；陆希声以知微知彰、处道器之间、知彰不知微分三士，十二事皆名实相反；吕惠卿以真闻、未审、不信分三士，以情求道则笑，明道冥中独见晓、夷道和是非休天均、进道日损以至于无为，道既以为人己愈有、既以与人己愈多，故善贷且成；苏辙以道非形声、不先知万物之妄则未免不信，上士了然见之而勤行、中士存亡出没而疑、下士荒唐谬悠而笑，十二事皆道之见于事而道之大全隐于无名，推其有余以贷不足；吴澄以道与物反、识之者鲜，惟上士能勤行，中士不及、下士无识而笑，葆光用晦、宁后毋前、若丝有类而不匀正所以为明进平，若谷若辱若不足若偷若渝无隅晚成希声无形皆相反以成其大，道隐无名乃能徧付万物而无亏缺；憨山以道出常情非下愚小智所知，上根志与道合、中人且信且疑、下根以为怪，十二句皆古之立言者之辞，圣人光而不耀、谦自守、心与道合、德无不容、纳污含垢、不以为功、潜行密用、贞介而与世浮沉、心如太虚、藏器待时，道隐无名而万物往资不匮；魏源以明道三句言体道、上德五句言成德、大方四句广喻以赞，颣为丝节不平而王弼因物之性之说为得，道与物反故惟上士能信；王夫之以「在牛为牛，在马为马」释类，谓道大似不肖而非马非牛、亦可马可牛，衍文谓物与道为体、物即道，日饮于道而究归未尝或润，故欲勤莫致其力、欲行不见其功。河上公十注、王弼六注、成玄英六注、唐玄宗御注御疏十二注、严遵三注、李荣六注、陆希声一注、吕惠卿一注、苏辙六注、吴澄五注、憨山一注、魏源一注、王夫之二注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。河上公题「同异第四十一」，《玄德纂疏》卷十二、吕惠卿、苏辙题「上士闻道章第四十一」，王弼本无章题；吴澄合第四十至四十二章为其第三十五章，魏源以此章自为其第三十五章；王弼《道藏》本正文作「太白若辱」、注云「知其白，守其黑，大白然后乃得」，吴澄作「广得若不足」，憨山作「质真如渝」，傅奕作「质直若渝」，并见校记。", 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"全章七句：首言道生一、一生二、二生三、三生萬物；次言萬物負陰抱陽、沖氣為和；次言王公以孤寡不穀自稱；次言損益相反；次言人我所教；末言強梁不得其死、以為教父。河上公以道始生一、一生陰陽、陰陽生和清濁三氣分為天地人、天地人共生萬物；萬物負陰向陽、中有元氣得以和柔；孤寡不穀為不祥之名，王公處謙卑法空虛；損之而益、益之而損，增高者崩、貪貴者患；眾人所教在去弱為強，我教去強為弱；強梁尚勢任力，為天所絕、兵刃所伐、王法所殺；父為教戒之始。王弼以萬物萬形其歸一、由無乃一、有一有二遂生乎三，過此非道之流；王侯得一而主，愈多愈遠、損則近之，損之至盡乃得其極；我非強使人從，用夫自然，順吉違凶；強梁必不得其死，得其違教之徒適可以為教父。成玄英以至道妙本體絕形名，從本降迹肇生元氣，元氣變生陰陽，二氣升降和氣為人，有三才次生萬物；負陰向陽、好生惡死，沖為中、和為順，處心中正謙和柔弱則長生；孤獨鰥寡人所惡，王公自牧明貴以賤為本；損己濟物則全，益己凌物則敗；儒俗謙柔猶懷封執，我之靜退貴在虚忘；強梁剛躁必當夭折，每說柔弱為善、剛強為惡，為學道之先。唐玄宗御注以一為沖氣，道出沖和妙氣，又生陽氣、陰氣，積沖氣之一、積陽氣之二，陰陽含孕、沖氣調和然後生成；御疏以道為虚極之神宗、一為沖和之精氣，動出和氣以生物，陰陽交泰、沖氣化醇則遍生庶彙；萬物負荷陰氣、懷抱陽氣、愛養沖氣以為柔和，引廣成子「守其一以抱其和」；王公稱孤寡不穀以謙柔為本；自損者人益、自益者人損，滿招損、謙受益；人君立教當以柔弱謙虚之義；強梁動與物抗、物或擊之，故不得其死；柔弱之教為眾教之父。嚴遵以虚之虚生虚、無之無生無、無生有形，形因於氣、氣因於和、和因於神明、神明因於道德、道德因於自然；道虚故生一、一虚故生二、二以元之無故生三、三以無故生萬物；萬物元於虚、始於無，背陰向陽、歸柔去剛；虚無微寡柔弱為天地所由興、萬物所因生，眾人所惡而侯王自名；賢君處孤寡、居不穀，去大為小、安卑樂損，天地是祐；眾人之教化弱為強、死於榮名，聖人之教反之、歸於玄冥；強秦大楚專制而滅，神漢龍興和順而昌。李榮以虚中動氣為道生元氣，清濁分、陰陽著為一生二，運二氣、三才為二生三，天覆地載人統於中為三生萬物；陽熱陰寒不能獨生，借沖氣以和；抱沖和則無好惡，失一元則有愛憎，有道王公卑以自牧；稱孤寡為損、謙光日新為益，無德虚貴、材下位高必至傾覆；人間之教理歸仁義、事在剛強，我義教之欲去剛強存柔弱；強梁違科犯法、中道而夭，以強梁為教之本。陸希聲以真精之體生妙物之用，陰陽相交為沖炁，沖炁運化而成萬物，萬物背陰向陽、沖炁和順其生理；人受天地之中以生，沖和炁全則神形相得為生、散則相離為死，故必養浩然之炁；孤寡不穀王公自稱，將損身心之強梁而求益於道德，懲忿窒慾、遷善改過，即損益之說；教人日益、我教人日損，以柔弱為眾教之父。呂惠卿以道莫與偶則一，謂之一則與所謂為二，有一有二則有三，三立而萬物生；幽為陰、明為陽，有生者背陰向陽，必有沖炁以為和，陰陽二而沖炁一，萬物不得一無以生；軒冕富貴非性命，王公以所惡為稱，欲貴不忘賤、高不忘下；損益滿謙乃天道；我之所教道也，通於道者得一、得一則無我、無我不爭；君子教人雖不同，至於反一而無我，故強梁不得其死、以為教父。蘇轍以道非一非二，與物為偶，道一而物不一，故以一名道，一與一為二、二與一為三，萬物生而莫不負陰抱陽、沖氣為和，物生於三而三生於一，理之自然；世人賤寡小貴眾大，王公自稱孤寡，古之達者已知之；世以柔弱為損、強梁為益，不知其非，故使教者皆以此教之，知強梁之不免於死則知妄不可為，故為教父。吳澄以此下皆詳言弱者道之用；道自無中生出沖虚之一氣，一氣生陽生陰分為二，陰陽二氣合沖虚一氣為三，非二與一之外別有三；萬物皆以三者而生，後負陰前抱陽、沖氣在中為和，既生之後亦必以沖氣為用，沖氣虚而不盈故曰弱；孤寡不穀非強於人之名，王公以此為稱是以弱而用；弱者損之而所以為益，強者益之而所以為損；用弱之事，梁亦強也，強梁不能弱必不能保其身，此最為教人之第一義。憨山以道體沖虚為天地萬物之本，道本無名強名之一，天地人物皆從此生；萬物各含一沖虚之體，和氣積中、英華昭著皆道力；沖虚柔弱與物不類，人皆惡之而不知無用之用；孤寡不穀皆自損之辭，侯王不自損則天下不歸，堯舜不與而人益、桀紂奉己而人損；人須待教，不善教者只知增益知見、使之強梁，我教人日損其欲、謙虚自守，故為教父。魏源以本章原弱所以為道之用，全在「沖氣為和」一言；沖和之氣未有不柔弱，人之生也柔弱、死也堅強，草木亦然，故萬物之生必常不失沖和之氣；此章正承前章「弱者道之用」，書中言含德之厚比於赤子、專氣至柔如嬰兒，皆體道貴弱之旨，張爾岐疑脫文、姚鼐指錯簡皆非。王夫之以道函三為一、生之盛者不可窺，生始於沖氣、終於陰陽，陰陽立而生之理竭；就陰陽情才順清貪天、順濁堅地，則陰死於濁、陽死於清，不得所謂和；故當損少致和、損和得一，得一者無一、致和者無致，陰陽在我而不叛其宗，則益之最盛；又謂至道不在言，感觸可爾。河上公七注、王弼四注、成玄英六注、唐玄宗御注御疏十四注、嚴遵六注、李榮六注、陸希聲一注、呂惠卿一注、蘇轍三注、吳澄四注、憨山一注、魏源二注、王夫之二注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。河上公題「道化第四十二」，《玄德纂疏》卷十二、呂惠卿、蘇轍題「道生一章第四十二」，王弼本無章題；吳澄合第四十至四十二章為其第三十五章，魏源合第四十二、四十三章為其第三十六章；河上公道藏本「不穀」作「不轂」，陸希聲「王公以為稱」作「王公以自稱」、「沖氣」作「沖炁」，嚴遵「王公以為稱」作「王公以名稱」、「我亦教之」作「亦我教之」，憨山「或益之而損」作「或盜之而損」，傅奕「教父」作「學父」，並見校記。", "summarySimp": "全章七句：首言道生一、一生二、二生三、三生万物；次言万物负阴抱阳、冲气为和；次言王公以孤寡不谷自称；次言损益相反；次言人我所教；末言强梁不得其死、以为教父。河上公以道始生一、一生阴阳、阴阳生和清浊三气分为天地人、天地人共生万物；万物负阴向阳、中有元气得以和柔；孤寡不谷为不祥之名，王公处谦卑法空虚；损之而益、益之而损，增高者崩、贪贵者患；众人所教在去弱为强，我教去强为弱；强梁尚势任力，为天所绝、兵刃所伐、王法所杀；父为教戒之始。王弼以万物万形其归一、由无乃一、有一有二遂生乎三，过此非道之流；王侯得一而主，愈多愈远、损则近之，损之至尽乃得其极；我非强使人从，用夫自然，顺吉违凶；强梁必不得其死，得其违教之徒适可以为教父。成玄英以至道妙本体绝形名，从本降迹肇生元气，元气变生阴阳，二气升降和气为人，有三才次生万物；负阴向阳、好生恶死，冲为中、和为顺，处心中正谦和柔弱则长生；孤独鳏寡人所恶，王公自牧明贵以贱为本；损己济物则全，益己凌物则败；儒俗谦柔犹怀封执，我之静退贵在虚忘；强梁刚躁必当夭折，每说柔弱为善、刚强为恶，为学道之先。唐玄宗御注以一为冲气，道出冲和妙气，又生阳气、阴气，积冲气之一、积阳气之二，阴阳含孕、冲气调和然后生成；御疏以道为虚极之神宗、一为冲和之精气，动出和气以生物，阴阳交泰、冲气化醇则遍生庶汇；万物负荷阴气、怀抱阳气、爱养冲气以为柔和，引广成子「守其一以抱其和」；王公称孤寡不谷以谦柔为本；自损者人益、自益者人损，满招损、谦受益；人君立教当以柔弱谦虚之义；强梁动与物抗、物或击之，故不得其死；柔弱之教为众教之父。严遵以虚之虚生虚、无之无生无、无生有形，形因于气、气因于和、和因于神明、神明因于道德、道德因于自然；道虚故生一、一虚故生二、二以元之无故生三、三以无故生万物；万物元于虚、始于无，背阴向阳、归柔去刚；虚无微寡柔弱为天地所由兴、万物所因生，众人所恶而侯王自名；贤君处孤寡、居不谷，去大为小、安卑乐损，天地是祐；众人之教化弱为强、死于荣名，圣人之教反之、归于玄冥；强秦大楚专制而灭，神汉龙兴和顺而昌。李荣以虚中动气为道生元气，清浊分、阴阳着为一生二，运二气、三才为二生三，天覆地载人统于中为三生万物；阳热阴寒不能独生，借冲气以和；抱冲和则无好恶，失一元则有爱憎，有道王公卑以自牧；称孤寡为损、谦光日新为益，无德虚贵、材下位高必至倾覆；人间之教理归仁义、事在刚强，我义教之欲去刚强存柔弱；强梁违科犯法、中道而夭，以强梁为教之本。陆希声以真精之体生妙物之用，阴阳相交为冲炁，冲炁运化而成万物，万物背阴向阳、冲炁和顺其生理；人受天地之中以生，冲和炁全则神形相得为生、散则相离为死，故必养浩然之炁；孤寡不谷王公自称，将损身心之强梁而求益于道德，惩忿窒欲、迁善改过，即损益之说；教人日益、我教人日损，以柔弱为众教之父。吕惠卿以道莫与偶则一，谓之一则与所谓为二，有一有二则有三，三立而万物生；幽为阴、明为阳，有生者背阴向阳，必有冲炁以为和，阴阳二而冲炁一，万物不得一无以生；轩冕富贵非性命，王公以所恶为称，欲贵不忘贱、高不忘下；损益满谦乃天道；我之所教道也，通于道者得一、得一则无我、无我不争；君子教人虽不同，至于反一而无我，故强梁不得其死、以为教父。苏辙以道非一非二，与物为偶，道一而物不一，故以一名道，一与一为二、二与一为三，万物生而莫不负阴抱阳、冲气为和，物生于三而三生于一，理之自然；世人贱寡小贵众大，王公自称孤寡，古之达者已知之；世以柔弱为损、强梁为益，不知其非，故使教者皆以此教之，知强梁之不免于死则知妄不可为，故为教父。吴澄以此下皆详言弱者道之用；道自无中生出冲虚之一气，一气生阳生阴分为二，阴阳二气合冲虚一气为三，非二与一之外别有三；万物皆以三者而生，后负阴前抱阳、冲气在中为和，既生之后亦必以冲气为用，冲气虚而不盈故曰弱；孤寡不谷非强于人之名，王公以此为称是以弱而用；弱者损之而所以为益，强者益之而所以为损；用弱之事，梁亦强也，强梁不能弱必不能保其身，此最为教人之第一义。憨山以道体冲虚为天地万物之本，道本无名强名之一，天地人物皆从此生；万物各含一冲虚之体，和气积中、英华昭著皆道力；冲虚柔弱与物不类，人皆恶之而不知无用之用；孤寡不谷皆自损之辞，侯王不自损则天下不归，尧舜不与而人益、桀纣奉己而人损；人须待教，不善教者只知增益知见、使之强梁，我教人日损其欲、谦虚自守，故为教父。魏源以本章原弱所以为道之用，全在「冲气为和」一言；冲和之气未有不柔弱，人之生也柔弱、死也坚强，草木亦然，故万物之生必常不失冲和之气；此章正承前章「弱者道之用」，书中言含德之厚比于赤子、专气至柔如婴儿，皆体道贵弱之旨，张尔岐疑脱文、姚鼐指错简皆非。王夫之以道函三为一、生之盛者不可窥，生始于冲气、终于阴阳，阴阳立而生之理竭；就阴阳情才顺清贪天、顺浊坚地，则阴死于浊、阳死于清，不得所谓和；故当损少致和、损和得一，得一者无一、致和者无致，阴阳在我而不叛其宗，则益之最盛；又谓至道不在言，感触可尔。河上公七注、王弼四注、成玄英六注、唐玄宗御注御疏十四注、严遵六注、李荣六注、陆希声一注、吕惠卿一注、苏辙三注、吴澄四注、憨山一注、魏源二注、王夫之二注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。河上公题「道化第四十二」，《玄德纂疏》卷十二、吕惠卿、苏辙题「道生一章第四十二」，王弼本无章题；吴澄合第四十至四十二章为其第三十五章，魏源合第四十二、四十三章为其第三十六章；河上公道藏本「不谷」作「不毂」，陆希声「王公以为称」作「王公以自称」、「冲气」作「冲炁」，严遵「王公以为称」作「王公以名称」、「我亦教之」作「亦我教之」，憨山「或益之而损」作「或盗之而损」，傅奕「教父」作「学父」，并见校记。", 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"全章三句：首言天下之至柔馳騁天下之至堅；次言無有入無間、吾是以知無為之有益；末言不言之教、無為之益、天下希及之。河上公以至柔為水、至堅為金石，水能貫堅入剛、無所不通；無有謂道，道無形質，故能出入無間、通神明、濟群生；吾見道無為而萬物自化成，故知無為之有益；不言之教法道不言、師之以身，無為之益治身有益精神、治國有益萬民；天下謂人主，希能有及。王弼以氣無所不入、水無所不出於經釋至柔馳騁至堅，以虛無柔弱無所不通、無有不可窮、至柔不可折，推知無為之有益。成玄英以至柔為水、至堅為金，馳騁是攻擊貫穿之義，水至柔能攻金石，喻無為至弱能破有為之累；間為隙，顛倒之流空見為有，達觀之士即有而空，有為粗疏故有隙、無為微密故無間；柔能破剛、無能遣有，故知無為之教大益修行；不言之教非關杜口，在理即有即無、在教即言即默，世間名教罕能逮。唐玄宗御注以至柔為正性，馳騁代務、染雜塵境、情欲充塞則為至堅；無有為不染塵境、心中一無所有，無間為道性清淨、妙體混成、一無間隙；御疏以正性澄清、和氣在躬為至柔，馳騁情欲、為聲色所誘則正性離散為至堅；無有為了悟諸法一無所有、返歸正性，無間即道；此章通誡人君以無為化理天下，清淨無為、理國理身有益於人；至道無言、聖人無為，九流百氏希有能及。嚴遵以道德至靈而神明賓、神明至無而太和臣，清濁太和至柔無形、包裹天地、含囊陰陽，故字曰至柔、名曰無形；無形之物不以堅堅、不以壯壯，故能弊天地、銷銅鐵、風馳電騁；道以無有之有通無間、遊無理，神明在身出無間、入無孔；有為之為有廢無功，無為之為成遂無窮；有聲之聲聞於百里，無聲之聲動於天外，道德不言而天地成、天地不言而四時行。李榮以有象之至柔為水、無形之至柔為道，水消金穿石、道遺彼忘我；水無有礙、道無有形，有間無處不入；道無形物得成、聖無為人得化，此即無為之益；不言之教教即忘言，任因循之事則事即無事，君安臣悅即無為之益，得有為者多、及無為者少。陸希聲以水以至柔為用而穿石、炁以無形為體而入無間，知有為之教本於事、以剛健為主，無為之教本於理、以柔順為先；行多言之教、滯有為之事則有損，行不言之教、通無為之理則有益；多言之教舉天下皆是，不言之教則天下希及。呂惠卿以天下之至柔馳騁至堅，觀於物則水是也；無有入於無間，觀於物則炁是也；水柔弱幾於道而猶攻堅，炁無質合於神而猶入無間，何況無形之至柔、太易之未見炁；故知無為之有益，而不言之教、無為之益天下希及。蘇轍以堅御堅不折則碎，以柔御堅柔亦不糜、堅亦不病，求之於物則水；以有入有捍不相受，以無入有無未嘗勞、有未嘗覺，求之於物則鬼神；聖人唯能無為，故能役使眾強、出入群有。吳澄以又承上文教弱之義而廣之，至柔與無有皆弱，馳騁猶躪躒，無有謂無有查滓之質，無間謂無中間罅隙可入之處；水至柔能攻穿至堅之石，氣無有能透入無罅隙之金石墻壁；以至柔無有之損而有馳騁至堅入於無間之益，柔能勝剛、無能入有皆非有所為而自然；不言之教謂宜弱不宜強之為教父，不待言而知；天下以有言為教、有為為益者遠不能及。憨山以承上言無為之益、以明不言之教；天下之至堅非至柔不足以馳騁，如水穿山透地、浸潤金石；以有入有則相觸而有間，以空入有則細無不入，如虛空遍入一切有形；有言則有跡、有跡則恃智、自多矜能好為，好為必易敗；知不言之教、無為之益，天下希及之。魏源以河上公分「天下之至柔」以下別為一章，而按上文損益分挈、末語不言無為分承，文義顯然，吳澄合之為是；又謂侯王孤寡不穀正與「得一章」首尾相應，可證此與上章皆發明得一章之旨。王夫之以適燕者北馳、適粵者南騁，而無適之駕則常得其夷而無所阻，轢踐百為而無所牾；以觹解者不能解不糾之結，以斧析者不能析無理之薪；苟知實之有虛、因而襲之，則祈距萬變而我志無不得；炫其堅而修備、測其間而抵隙者多矣，道之所以終隱於可道。河上公四注、王弼二注、成玄英四注、唐玄宗御注御疏七注、嚴遵三注、李榮四注、陸希聲一注、呂惠卿一注、蘇轍一注、吳澄二注、憨山一注、魏源一注、王夫之一注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。河上公題「徧用第四十三」，《玄德纂疏》卷十二、呂惠卿、蘇轍題「天下之至柔章第四十三」，王弼本無章題；吳澄合第四十至四十三章為其第三十五章，魏源合第四十二、四十三章為其第三十六章；諸本異文：王弼、河上公、成玄英、唐玄宗、李榮、憨山作「無有入無間」，陸希聲、嚴遵、蘇轍、呂惠卿、吳澄作「無有入於無間」，魏源作「無有入于無間」並引傅奕作「出於無有，入於無間」；魏源從《淮南子》於「有益」下增「也」字，一本無「吾」字，傅奕無「也」字而末句有「矣」字，並見校記。", "summarySimp": "全章三句：首言天下之至柔驰骋天下之至坚；次言无有入无间、吾是以知无为之有益；末言不言之教、无为之益、天下希及之。河上公以至柔为水、至坚为金石，水能贯坚入刚、无所不通；无有谓道，道无形质，故能出入无间、通神明、济群生；吾见道无为而万物自化成，故知无为之有益；不言之教法道不言、师之以身，无为之益治身有益精神、治国有益万民；天下谓人主，希能有及。王弼以气无所不入、水无所不出于经释至柔驰骋至坚，以虚无柔弱无所不通、无有不可穷、至柔不可折，推知无为之有益。成玄英以至柔为水、至坚为金，驰骋是攻击贯穿之义，水至柔能攻金石，喻无为至弱能破有为之累；间为隙，颠倒之流空见为有，达观之士即有而空，有为粗疏故有隙、无为微密故无间；柔能破刚、无能遣有，故知无为之教大益修行；不言之教非关杜口，在理即有即无、在教即言即默，世间名教罕能逮。唐玄宗御注以至柔为正性，驰骋代务、染杂尘境、情欲充塞则为至坚；无有为不染尘境、心中一无所有，无间为道性清净、妙体混成、一无间隙；御疏以正性澄清、和气在躬为至柔，驰骋情欲、为声色所诱则正性离散为至坚；无有为了悟诸法一无所有、返归正性，无间即道；此章通诫人君以无为化理天下，清净无为、理国理身有益于人；至道无言、圣人无为，九流百氏希有能及。严遵以道德至灵而神明宾、神明至无而太和臣，清浊太和至柔无形、包裹天地、含囊阴阳，故字曰至柔、名曰无形；无形之物不以坚坚、不以壮壮，故能弊天地、销铜铁、风驰电骋；道以无有之有通无间、游无理，神明在身出无间、入无孔；有为之为有废无功，无为之为成遂无穷；有声之声闻于百里，无声之声动于天外，道德不言而天地成、天地不言而四时行。李荣以有象之至柔为水、无形之至柔为道，水消金穿石、道遗彼忘我；水无有碍、道无有形，有间无处不入；道无形物得成、圣无为人得化，此即无为之益；不言之教教即忘言，任因循之事则事即无事，君安臣悦即无为之益，得有为者多、及无为者少。陆希声以水以至柔为用而穿石、炁以无形为体而入无间，知有为之教本于事、以刚健为主，无为之教本于理、以柔顺为先；行多言之教、滞有为之事则有损，行不言之教、通无为之理则有益；多言之教举天下皆是，不言之教则天下希及。吕惠卿以天下之至柔驰骋至坚，观于物则水是也；无有入于无间，观于物则炁是也；水柔弱几于道而犹攻坚，炁无质合于神而犹入无间，何况无形之至柔、太易之未见炁；故知无为之有益，而不言之教、无为之益天下希及。苏辙以坚御坚不折则碎，以柔御坚柔亦不糜、坚亦不病，求之于物则水；以有入有捍不相受，以无入有无未尝劳、有未尝觉，求之于物则鬼神；圣人唯能无为，故能役使众强、出入群有。吴澄以又承上文教弱之义而广之，至柔与无有皆弱，驰骋犹躏跞，无有谓无有查滓之质，无间谓无中间罅隙可入之处；水至柔能攻穿至坚之石，气无有能透入无罅隙之金石墙壁；以至柔无有之损而有驰骋至坚入于无间之益，柔能胜刚、无能入有皆非有所为而自然；不言之教谓宜弱不宜强之为教父，不待言而知；天下以有言为教、有为为益者远不能及。憨山以承上言无为之益、以明不言之教；天下之至坚非至柔不足以驰骋，如水穿山透地、浸润金石；以有入有则相触而有间，以空入有则细无不入，如虚空遍入一切有形；有言则有迹、有迹则恃智、自多矜能好为，好为必易败；知不言之教、无为之益，天下希及之。魏源以河上公分「天下之至柔」以下别为一章，而按上文损益分挈、末语不言无为分承，文义显然，吴澄合之为是；又谓侯王孤寡不谷正与「得一章」首尾相应，可证此与上章皆发明得一章之旨。王夫之以适燕者北驰、适粤者南骋，而无适之驾则常得其夷而无所阻，轹践百为而无所牾；以觹解者不能解不纠之结，以斧析者不能析无理之薪；苟知实之有虚、因而袭之，则祈距万变而我志无不得；炫其坚而修备、测其间而抵隙者多矣，道之所以终隐于可道。河上公四注、王弼二注、成玄英四注、唐玄宗御注御疏七注、严遵三注、李荣四注、陆希声一注、吕惠卿一注、苏辙一注、吴澄二注、憨山一注、魏源一注、王夫之一注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。河上公题「徧用第四十三」，《玄德纂疏》卷十二、吕惠卿、苏辙题「天下之至柔章第四十三」，王弼本无章题；吴澄合第四十至四十三章为其第三十五章，魏源合第四十二、四十三章为其第三十六章；诸本异文：王弼、河上公、成玄英、唐玄宗、李荣、憨山作「无有入无间」，陆希声、严遵、苏辙、吕惠卿、吴澄作「无有入于无间」，魏源作「无有入于无间」并引傅奕作「出于无有，入于无间」；魏源从《淮南子》于「有益」下增「也」字，一本无「吾」字，傅奕无「也」字而末句有「矣」字，并见校记。", 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"全章五句：首以名與身、身與貨、得與亡三問科簡得失；次言甚愛必大費、多藏必厚亡；末言知足不辱、知止不殆、可以長久。河上公以名遂則身退、財多則害身、好得利則病於行；甚愛色者費精神、甚愛財者遇禍患，多藏則生有攻劫之憂、死有掘冢探柩之患；知足之人絕利去欲、知止則財利不累於身、聲色不亂於耳目；人能知止足則福祿在己，治身者神不勞、治國者民不擾。王弼以尚名好高則其身必疏、貪貨無厭則其身必少、得多利而亡其身；甚愛不與物通、多藏不與物散，求之者多、攻之者眾，故大費厚亡；末句無注。成玄英以身內實、名外賓，世皆求外喪內、貪名亡實；資貨本為我身，迷惑之徒喪身徇貨；得是喪己之徵、亡是存身之驗，世人以得為遇、以亡為病，實為謬誤；甚愛名譽之人必勞形怵心、費神損智；知足知止則無恥辱危殆、可長久。唐玄宗御注以名為實之賓，徇名亡身，設問欲令去功與名而全其真；徇名求財、財得亡身，欲令擲玉毀珠以全其和；得名貨與亡名貨，孰者病身；甚愛名者勞神、多藏貨者累身。御疏以費為損、親為愛，甚愛名者矯企情性、損費心神，多藏則其亡亦厚，引「懷璧其辜」與莊子含珠之說；知足者不甚愛、知止者不多藏，既無辱殆故可長久。嚴遵以我性所禀者道德，假而生者神明、因而成者太和、託而形者天地；禍極於死、福極於生，莫大乎生、莫大乎身，害身莫大乎名、莫大乎貨；得名得貨則道德不居、神明不留、大命以絕，失名失貨則道德是祐、神明是助；甚愛其身、多積貨財則貨名俱終；知足之人體道同德、絕名除利，知止之人無禍無福、無得無喪，故能長存。李榮以名為外之稱譽、貨為俗之財帛，身為忠孝之本、道德之基，理須外名利、存身神；弱喪者不反、逐欲者失真，為名殺身、因財害己；得失病利誰能定；甚愛為名殺身、多藏為財傷己；知足不外求名、知止不非理窺財，理國可以長存、修身可以久視。陸希聲以名為立身之表，有其實則身尊名揚，矯激為之則名雖聞而身棄於有道；貨為發身之資，得所用則身以好施見重，貪冒得之則貨滿堂而身薄於有德；竊名黷貨而亡修身約己之道，二者孰病；甚愛名必生偽、多藏貨必招盜；知足不貪貨、知止不貪名，則名長有、貨久守。呂惠卿以列士徇名、貪夫徇貨，殘生傷性則不知身親於名、身多於貨；君子小人所徇不同，而亡其所存則一；得名貨而亡其存，則亡病於得；愛名欲貴身，甚愛則並良貴而失之為大費；蓄貨欲富身，多藏則並至富而害之為厚亡；有德者知至貴至富在己、無待名貨，故知足不辱、知止不殆、可以長久。蘇轍以先身後名、貴身賤貨猶未忘我，忘我者身且不有，況名與貨；貴以身為天下非忘我不能，故使天下知名不足親、貨不足多而後知貴身、知忘我；不得者以亡為病，既得患失則病甚於亡，惟齊有無、均得喪而後無病；愛甚則求者無所不為，藏多則攻者必眾。吳澄以親猶所愛、多猶所重，名在身字上、貨在身字下乃便文協韻；引司馬光得名貨而亡身與得身而亡名貨一者孰病；愛名而愛身反不如，必耗費精神損壽為大費；嗜貨而重身反不如，必喪亡軀命隕生為厚亡；知內分有定則足而不貪、知外物無益則止而不求，故無失譽虧行之辱、損壽隕生之殆而可長久。憨山以名利損生、誡人知止足；名乃身外虛聲，與身較之身親而名疏；利乃身之長物，與身較之身在則有餘；世人役役名利、貪得無厭、戕生傷性，與其貪得而身亡，不若身存而遠害；愛甚費必大、藏多亡必厚，引隋侯之珠彈雀、鹿臺之欲為喻；知足不辱、知止不殆、可以長久。魏源以河上公分「天下之至柔」以下別為一章，按文義吳澄合之為是；又謂此章與上章皆發明「得一章」之旨；校河上無「是故」二字、王弼有；又以身親、貨多、藏亡、足辱、止殆久為韻。王夫之以至人非距物孤處，坐視其變，知我終無如物何、物亦終無如我何；辱有自來或無自來、殆有自召或不召而至；以身捷得其眚而受其名，不如無居；善愛名、善居貨、善襲得、善遣亡；得於身則消陰陽之沴，得於天下則斃虎兕之威。河上公八注、王弼四注、成玄英五注、唐玄宗御注御疏十一注、嚴遵三注、李榮三注、陸希聲一注、呂惠卿一注、蘇轍三注、吳澄三注、憨山一注、魏源三注、王夫之一注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。河上公題「立戒第四十四」，《玄德纂疏》卷十二題「名與身孰親章第四十四」，呂惠卿、蘇轍題「名與身章第四十四」，王弼本無章題；吳澄以此章自為其第三十六章，合第四十至四十三章為其第三十五章；魏源以此章為其第三十七章，合第四十二、四十三章為其第三十六章；諸本異文：河上公、憨山、王夫之無「是故」二字，嚴遵、王夫之作「故知足不辱」，蘇轍底本「孰」作「執」當是形近之訛，魏源又以身親、貨多、藏亡、足辱、止殆久為韻，並見校記。", 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"全章五句：首以名与身、身与货、得与亡三问科简得失；次言甚爱必大费、多藏必厚亡；末言知足不辱、知止不殆、可以长久。河上公以名遂则身退、财多则害身、好得利则病于行；甚爱色者费精神、甚爱财者遇祸患，多藏则生有攻劫之忧、死有掘冢探柩之患；知足之人绝利去欲、知止则财利不累于身、声色不乱于耳目；人能知止足则福禄在己，治身者神不劳、治国者民不扰。王弼以尚名好高则其身必疏、贪货无厌则其身必少、得多利而亡其身；甚爱不与物通、多藏不与物散，求之者多、攻之者众，故大费厚亡；末句无注。成玄英以身内实、名外宾，世皆求外丧内、贪名亡实；资货本为我身，迷惑之徒丧身徇货；得是丧己之征、亡是存身之验，世人以得为遇、以亡为病，实为谬误；甚爱名誉之人必劳形怵心、费神损智；知足知止则无耻辱危殆、可长久。唐玄宗御注以名为实之宾，徇名亡身，设问欲令去功与名而全其真；徇名求财、财得亡身，欲令掷玉毁珠以全其和；得名货与亡名货，孰者病身；甚爱名者劳神、多藏货者累身。御疏以费为损、亲为爱，甚爱名者矫企情性、损费心神，多藏则其亡亦厚，引「怀璧其辜」与庄子含珠之说；知足者不甚爱、知止者不多藏，既无辱殆故可长久。严遵以我性所禀者道德，假而生者神明、因而成者太和、托而形者天地；祸极于死、福极于生，莫大乎生、莫大乎身，害身莫大乎名、莫大乎货；得名得货则道德不居、神明不留、大命以绝，失名失货则道德是祐、神明是助；甚爱其身、多积货财则货名俱终；知足之人体道同德、绝名除利，知止之人无祸无福、无得无丧，故能长存。李荣以名为外之称誉、货为俗之财帛，身为忠孝之本、道德之基，理须外名利、存身神；弱丧者不反、逐欲者失真，为名杀身、因财害己；得失病利谁能定；甚爱为名杀身、多藏为财伤己；知足不外求名、知止不非理窥财，理国可以长存、修身可以久视。陆希声以名为立身之表，有其实则身尊名扬，矫激为之则名虽闻而身弃于有道；货为发身之资，得所用则身以好施见重，贪冒得之则货满堂而身薄于有德；窃名黩货而亡修身约己之道，二者孰病；甚爱名必生伪、多藏货必招盗；知足不贪货、知止不贪名，则名长有、货久守。吕惠卿以列士徇名、贪夫徇货，残生伤性则不知身亲于名、身多于货；君子小人所徇不同，而亡其所存则一；得名货而亡其存，则亡病于得；爱名欲贵身，甚爱则并良贵而失之为大费；蓄货欲富身，多藏则并至富而害之为厚亡；有德者知至贵至富在己、无待名货，故知足不辱、知止不殆、可以长久。苏辙以先身后名、贵身贱货犹未忘我，忘我者身且不有，况名与货；贵以身为天下非忘我不能，故使天下知名不足亲、货不足多而后知贵身、知忘我；不得者以亡为病，既得患失则病甚于亡，惟齐有无、均得丧而后无病；爱甚则求者无所不为，藏多则攻者必众。吴澄以亲犹所爱、多犹所重，名在身字上、货在身字下乃便文协韵；引司马光得名货而亡身与得身而亡名货一者孰病；爱名而爱身反不如，必耗费精神损寿为大费；嗜货而重身反不如，必丧亡躯命陨生为厚亡；知内分有定则足而不贪、知外物无益则止而不求，故无失誉亏行之辱、损寿陨生之殆而可长久。憨山以名利损生、诫人知止足；名乃身外虚声，与身较之身亲而名疏；利乃身之长物，与身较之身在则有余；世人役役名利、贪得无厌、戕生伤性，与其贪得而身亡，不若身存而远害；爱甚费必大、藏多亡必厚，引隋侯之珠弹雀、鹿台之欲为喻；知足不辱、知止不殆、可以长久。魏源以河上公分「天下之至柔」以下别为一章，按文义吴澄合之为是；又谓此章与上章皆发明「得一章」之旨；校河上无「是故」二字、王弼有；又以身亲、货多、藏亡、足辱、止殆久为韵。王夫之以至人非距物孤处，坐视其变，知我终无如物何、物亦终无如我何；辱有自来或无自来、殆有自召或不召而至；以身捷得其眚而受其名，不如无居；善爱名、善居货、善袭得、善遣亡；得于身则消阴阳之沴，得于天下则毙虎兕之威。河上公八注、王弼四注、成玄英五注、唐玄宗御注御疏十一注、严遵三注、李荣三注、陆希声一注、吕惠卿一注、苏辙三注、吴澄三注、憨山一注、魏源三注、王夫之一注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。河上公题「立戒第四十四」，《玄德纂疏》卷十二题「名与身孰亲章第四十四」，吕惠卿、苏辙题「名与身章第四十四」，王弼本无章题；吴澄以此章自为其第三十六章，合第四十至四十三章为其第三十五章；魏源以此章为其第三十七章，合第四十二、四十三章为其第三十六章；诸本异文：河上公、憨山、王夫之无「是故」二字，严遵、王夫之作「故知足不辱」，苏辙底本「孰」作「执」当是形近之讹，魏源又以身亲、货多、藏亡、足辱、止殆久为韵，并见校记。", 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"全章五句：首二句言大成若缺、其用不弊，大盈若冲、其用不窮；次句言大直若屈、大巧若拙、大辯若訥；末二句言躁勝寒、靜勝熱、清靜為天下正。河上公以道德大成之君滅名藏譽、如毀缺不備，大盈之君貴不敢驕、富不敢奢；大直不與俗爭，大巧不敢見能，大辯智無疑而口無辭；躁為死本、靜為生源，能清靜則為天下長。王弼以大成隨物而成、不為一象，大盈充足、隨物而與、無所愛矜；大直隨物而直、直不在一，大巧因自然以成器、不造異端，大辯因物而言、己無所造；躁罷然後勝寒、靜無為以勝熱，唯清靜乃得如上諸大。成玄英以行業大成之人能忘其成，故雖大成如似缺少；大盈之人能忘其滿，故雖滿如似空虚；大直質素不顯直相，大巧忘巧用而晦迹同凡，大辯所言不能言、不同世間口才捷利；躁陽靜陰，靜為長生之本、躁為死滅之元。唐玄宗御注以學行大成常如玷缺、謙則受益，禄位盈滿常若沖虚、儉不傷財；直而不肆、巧者傷於分外、不飾小說，故若屈、若拙、若訥。御疏以功成不恃、持滿不盈為說，寄陽氣動靜喻躁為死本、靜為生源，能無為清淨則趣生之本，可為天下之正。嚴遵以聖人治之無形、遺魂忘魄、休精息神，故其用不弊；盈而若沖、實而若虚，不顯仁義、不建法式，故其用不窮；直而若屈、正而若枉，不郊祀而天心和、不降席而正四海；以陰陽寒暑喻躁勝寒、靜勝熱，去知去慮、虚心專氣，清靜因應，天下自正，其正文作「能靜能清，為天下正」。李榮以道圓德備名為大成，大壑酌之不竭、明鏡應之忘疲，故不弊；四達俱照、六通無幽，不以照為照、不以盈為盈，故若沖；冥同正道為大直，匠成萬物為大巧，談天暢理為大辯；陰陽二氣遞相為用，盛無盛、衰無衰，遺成不敗、忘勝無劣，絶生死為天下正。陸希聲以聖人道濟天下而慮一物失所，故成眾務而不弊；德充四海而不敢自矜，故應萬機而不窮；行至易之道、因自成之器、陳至當之理，物遂其性、人盡其能，皆自然而勝。呂惠卿以萬物始乎是、終乎是為大成，始无所始、終无所止故若缺；萬物酌焉而不竭為盈，益之而不加益故若沖；大直曲之而全、枉之而直，大巧刻彫眾形而不為巧，大辯不言而辯。蘇轍以天下以不缺為成故成必有弊、以不虚為盈故盈必有窮，唯泊然清淨、不染於一，非成非缺、非盈非沖，而後無所不勝。吳澄以成為成、盈為盈、直為直、巧為巧、辯為辯者小矣，若缺、若沖、若屈、若拙、若訥乃為成盈直巧辯之大者，老子一書大抵相反而相為用。憨山以聖人法天制用、與道為一，天地生物曲成不遺而似有所缺，陽和之氣充塞天地而其體沖虚；躁能勝寒而不能勝熱、靜能勝熱而不能勝寒，故聖人貴乎清淨為天下正。魏源以此章為其第三十八章，校河上、王弼「不敝」作「蔽」，又錄傅奕本「盈」作「滿」、「沖」作「盅」、「屈」作「詘」、「靜」作「靖」及末句異文。王夫之以陰陽交而人事煩、功名著，喜於有為者附物之盈，已盈而附必損於己，遂思以勝之，如見寒趨火、熱而飲冰，徒自困；早嗇於己、不驚於物，始於不依、終於不競，天下正而若未有功，故貌見不足而實享其有餘。河上公九注、王弼六注、成玄英七注、唐玄宗御注御疏十二注、嚴遵四注、李榮七注、陸希聲一注、呂惠卿一注、蘇轍三注、吳澄三注、憨山一注、魏源二注、王夫之一注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。河上公題「洪德第四十五」，《玄德纂疏》卷十二、呂惠卿、蘇轍題「大成若缺章第四十五」，王弼本無章題；吳澄以此章自為其第三十七章，魏源以此章為其第三十八章；諸本異文：呂惠卿、吳澄、憨山作「不敝」，魏源校記云河上、王弼作「蔽」；傅奕本「盈」作「滿」、「沖」作「盅」、「屈」作「詘」、「靜」作「靖」，末句「清靜」上有「知」字、下有「以」字；嚴遵作「能靜能清，為天下正」，蘇轍作「清淨為天下正」，王夫之作「寒勝躁」，並見校記。", "summarySimp": "全章五句：首二句言大成若缺、其用不弊，大盈若冲、其用不穷；次句言大直若屈、大巧若拙、大辩若讷；末二句言躁胜寒、静胜热、清静为天下正。河上公以道德大成之君灭名藏誉、如毁缺不备，大盈之君贵不敢骄、富不敢奢；大直不与俗争，大巧不敢见能，大辩智无疑而口无辞；躁为死本、静为生源，能清静则为天下长。王弼以大成随物而成、不为一象，大盈充足、随物而与、无所爱矜；大直随物而直、直不在一，大巧因自然以成器、不造异端，大辩因物而言、己无所造；躁罢然后胜寒、静无为以胜热，唯清静乃得如上诸大。成玄英以行业大成之人能忘其成，故虽大成如似缺少；大盈之人能忘其满，故虽满如似空虚；大直质素不显直相，大巧忘巧用而晦迹同凡，大辩所言不能言、不同世间口才捷利；躁阳静阴，静为长生之本、躁为死灭之元。唐玄宗御注以学行大成常如玷缺、谦则受益，禄位盈满常若冲虚、俭不伤财；直而不肆、巧者伤于分外、不饰小说，故若屈、若拙、若讷。御疏以功成不恃、持满不盈为说，寄阳气动静喻躁为死本、静为生源，能无为清净则趣生之本，可为天下之正。严遵以圣人治之无形、遗魂忘魄、休精息神，故其用不弊；盈而若冲、实而若虚，不显仁义、不建法式，故其用不穷；直而若屈、正而若枉，不郊祀而天心和、不降席而正四海；以阴阳寒暑喻躁胜寒、静胜热，去知去虑、虚心专气，清静因应，天下自正，其正文作「能静能清，为天下正」。李荣以道圆德备名为大成，大壑酌之不竭、明镜应之忘疲，故不弊；四达俱照、六通无幽，不以照为照、不以盈为盈，故若冲；冥同正道为大直，匠成万物为大巧，谈天畅理为大辩；阴阳二气递相为用，盛无盛、衰无衰，遗成不败、忘胜无劣，绝生死为天下正。陆希声以圣人道济天下而虑一物失所，故成众务而不弊；德充四海而不敢自矜，故应万机而不穷；行至易之道、因自成之器、陈至当之理，物遂其性、人尽其能，皆自然而胜。吕惠卿以万物始乎是、终乎是为大成，始无所始、终无所止故若缺；万物酌焉而不竭为盈，益之而不加益故若冲；大直曲之而全、枉之而直，大巧刻雕众形而不为巧，大辩不言而辩。苏辙以天下以不缺为成故成必有弊、以不虚为盈故盈必有穷，唯泊然清净、不染于一，非成非缺、非盈非冲，而后无所不胜。吴澄以成为成、盈为盈、直为直、巧为巧、辩为辩者小矣，若缺、若冲、若屈、若拙、若讷乃为成盈直巧辩之大者，老子一书大抵相反而相为用。憨山以圣人法天制用、与道为一，天地生物曲成不遗而似有所缺，阳和之气充塞天地而其体冲虚；躁能胜寒而不能胜热、静能胜热而不能胜寒，故圣人贵乎清净为天下正。魏源以此章为其第三十八章，校河上、王弼「不敝」作「蔽」，又录傅奕本「盈」作「满」、「冲」作「盅」、「屈」作「诎」、「静」作「靖」及末句异文。王夫之以阴阳交而人事烦、功名著，喜于有为者附物之盈，已盈而附必损于己，遂思以胜之，如见寒趋火、热而饮冰，徒自困；早啬于己、不惊于物，始于不依、终于不竞，天下正而若未有功，故貌见不足而实享其有余。河上公九注、王弼六注、成玄英七注、唐玄宗御注御疏十二注、严遵四注、李荣七注、陆希声一注、吕惠卿一注、苏辙三注、吴澄三注、憨山一注、魏源二注、王夫之一注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。河上公题「洪德第四十五」，《玄德纂疏》卷十二、吕惠卿、苏辙题「大成若缺章第四十五」，王弼本无章题；吴澄以此章自为其第三十七章，魏源以此章为其第三十八章；诸本异文：吕惠卿、吴澄、憨山作「不敝」，魏源校记云河上、王弼作「蔽」；傅奕本「盈」作「满」、「冲」作「盅」、「屈」作「诎」、「静」作「靖」，末句「清静」上有「知」字、下有「以」字；严遵作「能静能清，为天下正」，苏辙作「清净为天下正」，王夫之作「寒胜躁」，并见校记。", 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"全章四句：首二句以有道、無道對舉——有道則卻走馬以糞田，無道則戎馬生於郊；次言禍莫大於不知足、咎莫大於欲得；末言知足之足、常足。王弼本無「罪莫大於可欲」句，諸家注此句者附於「禍莫大於不知足」句下。河上公以人主有道則兵甲不用、卻走馬以治農田，治身者卻陽精以糞其身；無道則戰伐不止、戎馬生於郊境之上，久不還；罪好淫色，禍富貴不能自禁止，咎欲得人物、利且貪；知足守真根，常足無欲心。王弼以有道知足知止、無求於外、各修其內，故卻走馬以治田糞；無道則貪欲無厭、不修其內、各求於外，故戎馬生於郊；末二句無注。成玄英以有道之君偃武修文、宇內清夷，故卻馳走之馬以糞農畝，治身者卻六根兵馬以道糞心；無道之人禽荒色荒、多貪境土，軍戎兵馬出生郊外，治身者心不懷道、縱六根兵馬馳騁塵境；罪為苦所摧逼、境能逼心，禍即罪之深重、禍延三族，咎為考責、禍重咎輕；知足守分、恒無闕少。唐玄宗御注以有道之主無為化行、既不貪求，故無交戰，屏卻走馬，人得糞理田園；無道之君縱欲攻取，兵戎士馬寄生郊境；心見可欲為罪大，求取不已為禍大，欲必皆得則咎深；物足非知足、心足乃知足。御疏以守在四夷、疆場無事，人得俶載南畝；郊者交也，交境拒守之地，久而不還；罪由貪求土地，禍由神道不祐，咎由已得而無厭，知足在於心不在於物、循涯守分、雖少而多。嚴遵以君民相懸命，君得道則萬民昌、失道則萬民喪；世主得道，宇內不擾、兵革不起，騏驥驊騮嬰輿而作；失道則諸侯不朝、輕車梟騎、士馬生郊、歷年不還；可欲之故非天下之罪，不知足者獵禍之具，利心常起為得咎之至要；得道之主建心於足、游志於止，天下歸之。李榮以君上有道，除奔命之馬；臣下無為，糞乘田之業；修真者去馳騁之浮情、糞身神以道德，務學者絕飄蕩之懈惰、糞心靈以藝文；無道則四郊多壘、五兵斯起，心王無道、馳六識之馬；罪罰止一身，禍下及子孫，咎上誤祖先；除可欲則外無所求，清本性則內無所乏。陸希聲以有道之世守在四夷，雖有健馬無所乘，百姓復於農桑、糞田疇而播殖；無道則兵甲動於境內、戎馬馳於四郊，民去其鄉而叛其君；其惡有三：心見可欲、求而不已、欲而必得；求而知足者其求必寡，故其求常足。呂惠卿以民之智能已於耕食之間，盜爭銷於无欲之際，故卻走馬以糞；无道則見可欲以為造兵之本，雖有封疆之界不能定；罪由可欲，不知足則雖有餘而不止，欲得則怨咎之招；不知足者雖足而不足，知足之足常足。蘇轍以天下各安其分則不爭而自治，故卻走馬而糞田；可欲示人固有罪，不足其足其禍又甚，所欲必得其咎最大，侯王為是則戎馬所自起；知足者所遇而足。吳澄以卻為退、走馬為善走之馬、糞車為糞載之車，有道之世各守分地，善馬不以服戎車，退卻賤用以糞田，並考「糞車」之車字，謂張衡《東京賦》用老子全句、王弼注時已脫、車郊叶韻；無道則戎馬生育郊外；罪愆惡咎禍皆災殃而禍重於咎，知自足則不貪奪戰爭而常自足。憨山以此承上清淨無為之益，甚言多欲有為之害，誡人君當以知足自守；上古有道之君清淨無欲，民安其業，棄卻走馬而糞田疇；世衰道微，諸侯暴亂，戎馬生於郊；罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，惟知足之足無不足。魏源以此章為其第三十九章，校「糞」字，傅奕作播，張衡、張協用糞車，韓非、淮南、鹽鐵引無車字，故仍其舊；又校王弼本無罪句、傅奕「咎莫大」作「莫憯」、吳澄句序在「禍莫大」前、司馬本無「之足」及「矣」、韓非作「知足之為足矣」；引李氏嘉謨由愛生取、由取生有之說。王夫之以禍發於方寸、福隱於無名，一機之動如蟻穿、萬殺之爭如河決，有道者不為福先而天下無禍，明於陰陽之亢害而樂遊大同之圃。河上公九注、王弼二注、成玄英七注、唐玄宗御注御疏十二注、嚴遵五注、李榮四注、陸希聲三注、呂惠卿二注、蘇轍三注、吳澄二注、憨山二注、魏源四注、王夫之一注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。河上公題「儉欲第四十六」，《玄德纂疏》卷十三、呂惠卿、蘇轍題「天下有道章第四十六」，王弼本無章題；吳澄以此章自為其第三十八章，魏源以此章為其第三十九章；嚴遵本無章題，此章自為一篇。諸本異文：吳澄作「卻走馬以糞車」，「常足」下無「矣」字，且「咎莫大於欲得」在「禍莫大於不知足」前；傅奕「糞」作「播」，「咎莫大」作「莫憯」；司馬本無「之足」二字及「矣」字；《韓非子》作「知足之為足矣」；嚴遵「知足之足」前無「故」字，並見校記。", "summarySimp": "全章四句：首二句以有道、无道对举——有道则却走马以粪田，无道则戎马生于郊；次言祸莫大于不知足、咎莫大于欲得；末言知足之足、常足。王弼本无「罪莫大于可欲」句，诸家注此句者附于「祸莫大于不知足」句下。河上公以人主有道则兵甲不用、却走马以治农田，治身者却阳精以粪其身；无道则战伐不止、戎马生于郊境之上，久不还；罪好淫色，祸富贵不能自禁止，咎欲得人物、利且贪；知足守真根，常足无欲心。王弼以有道知足知止、无求于外、各修其内，故却走马以治田粪；无道则贪欲无厌、不修其内、各求于外，故戎马生于郊；末二句无注。成玄英以有道之君偃武修文、宇内清夷，故却驰走之马以粪农亩，治身者却六根兵马以道粪心；无道之人禽荒色荒、多贪境土，军戎兵马出生郊外，治身者心不怀道、纵六根兵马驰骋尘境；罪为苦所摧逼、境能逼心，祸即罪之深重、祸延三族，咎为考责、祸重咎轻；知足守分、恒无阙少。唐玄宗御注以有道之主无为化行、既不贪求，故无交战，屏却走马，人得粪理田园；无道之君纵欲攻取，兵戎士马寄生郊境；心见可欲为罪大，求取不已为祸大，欲必皆得则咎深；物足非知足、心足乃知足。御疏以守在四夷、疆场无事，人得俶载南亩；郊者交也，交境拒守之地，久而不还；罪由贪求土地，祸由神道不祐，咎由已得而无厌，知足在于心不在于物、循涯守分、虽少而多。严遵以君民相悬命，君得道则万民昌、失道则万民丧；世主得道，宇内不扰、兵革不起，骐骥骅骝婴舆而作；失道则诸侯不朝、轻车枭骑、士马生郊、历年不还；可欲之故非天下之罪，不知足者猎祸之具，利心常起为得咎之至要；得道之主建心于足、游志于止，天下归之。李荣以君上有道，除奔命之马；臣下无为，粪乘田之业；修真者去驰骋之浮情、粪身神以道德，务学者绝飘荡之懈惰、粪心灵以艺文；无道则四郊多垒、五兵斯起，心王无道、驰六识之马；罪罚止一身，祸下及子孙，咎上误祖先；除可欲则外无所求，清本性则内无所乏。陆希声以有道之世守在四夷，虽有健马无所乘，百姓复于农桑、粪田畴而播殖；无道则兵甲动于境内、戎马驰于四郊，民去其乡而叛其君；其恶有三：心见可欲、求而不已、欲而必得；求而知足者其求必寡，故其求常足。吕惠卿以民之智能已于耕食之间，盗争销于无欲之际，故却走马以粪；无道则见可欲以为造兵之本，虽有封疆之界不能定；罪由可欲，不知足则虽有余而不止，欲得则怨咎之招；不知足者虽足而不足，知足之足常足。苏辙以天下各安其分则不争而自治，故却走马而粪田；可欲示人固有罪，不足其足其祸又甚，所欲必得其咎最大，侯王为是则戎马所自起；知足者所遇而足。吴澄以却为退、走马为善走之马、粪车为粪载之车，有道之世各守分地，善马不以服戎车，退却贱用以粪田，并考「粪车」之车字，谓张衡《东京赋》用老子全句、王弼注时已脱、车郊叶韵；无道则戎马生育郊外；罪愆恶咎祸皆灾殃而祸重于咎，知自足则不贪夺战争而常自足。憨山以此承上清净无为之益，甚言多欲有为之害，诫人君当以知足自守；上古有道之君清净无欲，民安其业，弃却走马而粪田畴；世衰道微，诸侯暴乱，戎马生于郊；罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，惟知足之足无不足。魏源以此章为其第三十九章，校「粪」字，傅奕作播，张衡、张协用粪车，韩非、淮南、盐铁引无车字，故仍其旧；又校王弼本无罪句、傅奕「咎莫大」作「莫憯」、吴澄句序在「祸莫大」前、司马本无「之足」及「矣」、韩非作「知足之为足矣」；引李氏嘉谟由爱生取、由取生有之说。王夫之以祸发于方寸、福隐于无名，一机之动如蚁穿、万杀之争如河决，有道者不为福先而天下无祸，明于阴阳之亢害而乐游大同之圃。河上公九注、王弼二注、成玄英七注、唐玄宗御注御疏十二注、严遵五注、李荣四注、陆希声三注、吕惠卿二注、苏辙三注、吴澄二注、憨山二注、魏源四注、王夫之一注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。河上公题「俭欲第四十六」，《玄德纂疏》卷十三、吕惠卿、苏辙题「天下有道章第四十六」，王弼本无章题；吴澄以此章自为其第三十八章，魏源以此章为其第三十九章；严遵本无章题，此章自为一篇。诸本异文：吴澄作「却走马以粪车」，「常足」下无「矣」字，且「咎莫大于欲得」在「祸莫大于不知足」前；傅奕「粪」作「播」，「咎莫大」作「莫憯」；司马本无「之足」二字及「矣」字；《韩非子》作「知足之为足矣」；严遵「知足之足」前无「故」字，并见校记。", 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"全章四句：首二句言不出戶而知天下、不窺牖而見天道；第三句言其出彌遠、其知彌少；末句言聖人不行而知、不見而名、不為而成。河上公以聖人不出戶而知天下者，以己身知人身、以己家知人家；天道與人道同、天人相通、精氣相貫，人君清淨則天氣自正、多欲則天氣煩濁，吉凶利害皆由於己；去家觀人家、去身觀人身，所觀益遠、所用益少；聖人不上天、不入淵而能知天地，以心知之；上有所好、下必有甚，聖人原小知大、察內知外；上無所為則下無事，家給人足、萬物自化成。王弼以事有宗而物有主，途雖殊而同歸、慮雖百而其致一；道有大常、理有大致，執古之道可以御今，故不出戶窺牖而可知；無在於一而求之於眾，故出彌遠而知彌少；道視之不可見、聽之不可聞、搏之不可得，如其知之不須出戶，若其不知出愈遠愈迷；得物之致故不行而慮可知，識物之宗故不見而是非之理可得而名；明物之性、因之而已，故雖不為而使之成。成玄英以戶為知覺攀緣分別等門，有道之人虛懷內靜、不馳心世境而天下之事悉知，此以真照俗；窺為覘視、牖為根竅、天道為自然之理，隳體坐忘、不窺根竅而真心內朗，此以智照真；戶通來去譬從真照俗，窗牖內明喻返照真源；顛倒之夫出心逐境、彌遠無厭，其知淺近闇昧；不行者心不緣歷前境，知者體知諸法空寂；不見者了知諸法虛幻，名者能正名百物、垂跡顯教；不為者凝神寂泊，成者能施化群品，此明寂而動。唐玄宗御注以垂拱無為、不出教令於戶外，是知理天下之道；人事和則天象順，故不煩窺牖而天之道可知；不能無為、出令彌遠則知理天下之道彌少；不行而知以不出戶故，不見而名以不窺牖故，不為而成以不為言教而天下化成。御疏以有道聖君無為而理、言教不出戶外而淳風自洽寰區；天人相應、精氣交通，人君為政以德則象緯不迷，行發於己、象著於天；失道之君不能恭己，令出彌遠而所知政理更少；不行而知者近取諸身、遠知來物，我無為而人自化；不見而名者鶴鳴子和、行感天動，原小知大、審己知物；不為而成者君無為、人無事、百姓家給、萬化自成。嚴遵以天地人物皆同元始、共一宗祖，連屬一體、人物同類，彼我相應、出入無門、往來無戶，物類相應不失毫釐者同體故也；聖人不出於戶，上原父母、下揆子孫，以己知家、以家知彼，天下為家、萬物為體，視彼如己、視己如彼；家者知人之本根、身者知天之淵泉，觀天不由身、觀人不由家，去家出戶不見天下，去身窺牖不知天道，其出逾遠其知益少，周流四海其迷益甚；聖人不見一家之好惡而命萬家之事，無有千里之行而命九州之變，審內以知外、原小以知大、因我以然彼、明近以喻遠；聖人之為君猶心之於身，不知以因道、不欲以應天、無為以道世、無事以養民，玄玄默默、使化自得。李榮以觀之以道則理無不達、照之以智則事無不知，所謂不行而知；二景麗天、五星耿漢，寧須窺牖方始見；內明窺牖者穿鑿求解，天道者自然之理，不假筌蹄而得魚兔、無勞言教而悟至理；跡周宇宙未識山川、覽遍經籍寧知至理，此謂無知；不行而知為獨悟、不見而名為玄覽、不為而成自然就也。陸希聲以聖人之為治必推其身心以及天下，當食而恩天下之饑、當衣而思天下之寒，愛親以及天下之老、愛子以及天下之幼，如此則不俟出戶而天下可知；聖人之治必反諸身心以合於天道，己好生則知天道之生萬物、己成務則知天道之成四時、己樂善則知天道之與善人，天以懸象示其道、聖人以身心合於道，安用窺牖而後見；不能反推身心而囂囂然以天下為己任，勞神苦形、孜孜矻矻，神勞則竭、形勞則弊，徒勤末流而不得萬一，是以出彌遠而知彌少，故《記》曰欲治天下先治其國，皆反推身心之謂；不行天下而能察知人情、不見天象而能名命天道，則不為勤勞而能成至治，孔子「唯天為大，唯堯則之」「無為而治者其舜也歟」。呂惠卿以知天下之所以為天下則不出戶而知，見天道之所以為天道則不窺牖而見；天下之大固无窮，必待出而後知則足力所及者寡；天道之遠固不測，必待窺而後見則目力所及者寡，故其出彌遠其知彌少；聖人知天下之所以為天下故不行而知，見天道之所以為天道故不見而名，以其備於我故也；知之於所不行、名之於所不見，則不為而成。蘇轍以性之為體充遍宇宙，無遠近古今之異；古之聖人不出戶牖而無所不知，特其性全；世人為物所蔽，性分於耳目，內為身心紛亂、外為山河障塞，戶牖之微能蔽而絕之，不知聖人復性而足，乃欲出而求之，是以彌遠而彌少；性之所及非特能知能名，蓋可以因物之自然、不勞而成。吳澄以天下萬事萬物之理皆備於我，故雖不出戶而徧知；天道者萬理之一原，內觀而得，非如在外有形者必窺牖而後見；不知其備於我，必出至一處而後知一事，故出彌遠而知彌少；不待行出而已如徧至其處，故能悉知天下之事；不待窺見此物而後能名其理，故不窺牖而見天道；不為而成言上二句之效，惟其不行而徧知萬事、不窺而洞見一原，故不待有所作為而事事無不完成。憨山以此承上言聖人所以無為而成者，以其自足於己；性真自足則智周萬物、無幽不鑒，故天下雖大可不出戶而知，天道雖微可不窺牖而見，以其私欲淨盡、無一毫障蔽；世人沉瞑利欲、向外馳求，利令智昏，去性日遠、情塵日厚，塵厚心暗，故其出彌遠其知彌少；聖人淡然無欲、不事於物，寂然不動、感而遂通，故不行而知；尸居而龍見、淵默而雷聲，故不見而名；道備於己、德被群生、不言而化，故不為而成，皆自足於性。魏源以此章為其第四十章，校《淮南子》戶牖下有兩「以」字，《韓非子》作「不出于戶，可以知天下；不窺于牖，可以見天道」，傅奕本同而無兩「于」字；「少」傅奕作「鮮」，「知」或作「至」，《韓非子》作「知」；章末引呂惠卿、李氏嘉謨、吳澄三家說，李氏以「出而求天地者求其形，天地不可以形盡而可以理盡」發明不行而知。王夫之以道盈於向背之間，有所向則有所背，無所向無所背而可名之中；人終日求中而不得，反非中而漸見其際，如光之投隙、如絲之就絡；物授我知而我不勤，乃知逐亡子、追奔馬者勞而愚；非然則天下豈有不行而知、不見而名、不為而成者，底本正文作「不見而明」。河上公六注、王弼五注、成玄英六注、唐玄宗御注御疏十一注、嚴遵四注、李榮四注、陸希聲四注、呂惠卿二注、蘇轍二注、吳澄三注、憨山二注、魏源四注、王夫之一注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。河上公題「鑒遠第四十七」，《玄德纂疏》卷十三、呂惠卿、蘇轍題「不出戶章第四十七」，王弼本無章題；吳澄以此章自為其第三十九章，正文作「不行而至」；魏源以此章為其第四十章；嚴遵本無章題，此章自為一篇。諸本異文：《淮南子》「戶」「牖」下各有「以」字，《韓非子》作「不出于戶，可以知天下；不窺于牖，可以見天道」，傅奕本同而無兩「于」字；傅奕「少」作「鮮」，「知」或作「至」；王夫之「不見而名」作「不見而明」，並見校記。", 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"全章四句：首二句言不出户而知天下、不窥牖而见天道；第三句言其出弥远、其知弥少；末句言圣人不行而知、不见而名、不为而成。河上公以圣人不出户而知天下者，以己身知人身、以己家知人家；天道与人道同、天人相通、精气相贯，人君清净则天气自正、多欲则天气烦浊，吉凶利害皆由于己；去家观人家、去身观人身，所观益远、所用益少；圣人不上天、不入渊而能知天地，以心知之；上有所好、下必有甚，圣人原小知大、察内知外；上无所为则下无事，家给人足、万物自化成。王弼以事有宗而物有主，途虽殊而同归、虑虽百而其致一；道有大常、理有大致，执古之道可以御今，故不出户窥牖而可知；无在于一而求之于众，故出弥远而知弥少；道视之不可见、听之不可闻、搏之不可得，如其知之不须出户，若其不知出愈远愈迷；得物之致故不行而虑可知，识物之宗故不见而是非之理可得而名；明物之性、因之而已，故虽不为而使之成。成玄英以户为知觉攀缘分别等门，有道之人虚怀内静、不驰心世境而天下之事悉知，此以真照俗；窥为觇视、牖为根窍、天道为自然之理，隳体坐忘、不窥根窍而真心内朗，此以智照真；户通来去譬从真照俗，窗牖内明喻返照真源；颠倒之夫出心逐境、弥远无厌，其知浅近暗昧；不行者心不缘历前境，知者体知诸法空寂；不见者了知诸法虚幻，名者能正名百物、垂迹显教；不为者凝神寂泊，成者能施化群品，此明寂而动。唐玄宗御注以垂拱无为、不出教令于户外，是知理天下之道；人事和则天象顺，故不烦窥牖而天之道可知；不能无为、出令弥远则知理天下之道弥少；不行而知以不出户故，不见而名以不窥牖故，不为而成以不为言教而天下化成。御疏以有道圣君无为而理、言教不出户外而淳风自洽寰区；天人相应、精气交通，人君为政以德则象纬不迷，行发于己、象著于天；失道之君不能恭己，令出弥远而所知政理更少；不行而知者近取诸身、远知来物，我无为而人自化；不见而名者鹤鸣子和、行感天动，原小知大、审己知物；不为而成者君无为、人无事、百姓家给、万化自成。严遵以天地人物皆同元始、共一宗祖，连属一体、人物同类，彼我相应、出入无门、往来无户，物类相应不失毫厘者同体故也；圣人不出于户，上原父母、下揆子孙，以己知家、以家知彼，天下为家、万物为体，视彼如己、视己如彼；家者知人之本根、身者知天之渊泉，观天不由身、观人不由家，去家出户不见天下，去身窥牖不知天道，其出逾远其知益少，周流四海其迷益甚；圣人不见一家之好恶而命万家之事，无有千里之行而命九州之变，审内以知外、原小以知大、因我以然彼、明近以喻远；圣人之为君犹心之于身，不知以因道、不欲以应天、无为以道世、无事以养民，玄玄默默、使化自得。李荣以观之以道则理无不达、照之以智则事无不知，所谓不行而知；二景丽天、五星耿汉，宁须窥牖方始见；内明窥牖者穿凿求解，天道者自然之理，不假筌蹄而得鱼兔、无劳言教而悟至理；迹周宇宙未识山川、览遍经籍宁知至理，此谓无知；不行而知为独悟、不见而名为玄览、不为而成自然就也。陆希声以圣人之为治必推其身心以及天下，当食而恩天下之饥、当衣而思天下之寒，爱亲以及天下之老、爱子以及天下之幼，如此则不俟出户而天下可知；圣人之治必反诸身心以合于天道，己好生则知天道之生万物、己成务则知天道之成四时、己乐善则知天道之与善人，天以悬象示其道、圣人以身心合于道，安用窥牖而后见；不能反推身心而嚣嚣然以天下为己任，劳神苦形、孜孜矻矻，神劳则竭、形劳则弊，徒勤末流而不得万一，是以出弥远而知弥少，故《记》曰欲治天下先治其国，皆反推身心之谓；不行天下而能察知人情、不见天象而能名命天道，则不为勤劳而能成至治，孔子「唯天为大，唯尧则之」「无为而治者其舜也欤」。吕惠卿以知天下之所以为天下则不出户而知，见天道之所以为天道则不窥牖而见；天下之大固无穷，必待出而后知则足力所及者寡；天道之远固不测，必待窥而后见则目力所及者寡，故其出弥远其知弥少；圣人知天下之所以为天下故不行而知，见天道之所以为天道故不见而名，以其备于我故也；知之于所不行、名之于所不见，则不为而成。苏辙以性之为体充遍宇宙，无远近古今之异；古之圣人不出户牖而无所不知，特其性全；世人为物所蔽，性分于耳目，内为身心纷乱、外为山河障塞，户牖之微能蔽而绝之，不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少；性之所及非特能知能名，盖可以因物之自然、不劳而成。吴澄以天下万事万物之理皆备于我，故虽不出户而徧知；天道者万理之一原，内观而得，非如在外有形者必窥牖而后见；不知其备于我，必出至一处而后知一事，故出弥远而知弥少；不待行出而已如徧至其处，故能悉知天下之事；不待窥见此物而后能名其理，故不窥牖而见天道；不为而成言上二句之效，惟其不行而徧知万事、不窥而洞见一原，故不待有所作为而事事无不完成。憨山以此承上言圣人所以无为而成者，以其自足于己；性真自足则智周万物、无幽不鉴，故天下虽大可不出户而知，天道虽微可不窥牖而见，以其私欲净尽、无一毫障蔽；世人沉瞑利欲、向外驰求，利令智昏，去性日远、情尘日厚，尘厚心暗，故其出弥远其知弥少；圣人淡然无欲、不事于物，寂然不动、感而遂通，故不行而知；尸居而龙见、渊默而雷声，故不见而名；道备于己、德被群生、不言而化，故不为而成，皆自足于性。魏源以此章为其第四十章，校《淮南子》户牖下有两「以」字，《韩非子》作「不出于户，可以知天下；不窥于牖，可以见天道」，傅奕本同而无两「于」字；「少」傅奕作「鲜」，「知」或作「至」，《韩非子》作「知」；章末引吕惠卿、李氏嘉谟、吴澄三家说，李氏以「出而求天地者求其形，天地不可以形尽而可以理尽」发明不行而知。王夫之以道盈于向背之间，有所向则有所背，无所向无所背而可名之中；人终日求中而不得，反非中而渐见其际，如光之投隙、如丝之就络；物授我知而我不勤，乃知逐亡子、追奔马者劳而愚；非然则天下岂有不行而知、不见而名、不为而成者，底本正文作「不见而明」。河上公六注、王弼五注、成玄英六注、唐玄宗御注御疏十一注、严遵四注、李荣四注、陆希声四注、吕惠卿二注、苏辙二注、吴澄三注、憨山二注、魏源四注、王夫之一注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。河上公题「鉴远第四十七」，《玄德纂疏》卷十三、吕惠卿、苏辙题「不出户章第四十七」，王弼本无章题；吴澄以此章自为其第三十九章，正文作「不行而至」；魏源以此章为其第四十章；严遵本无章题，此章自为一篇。诸本异文：《淮南子》「户」「牖」下各有「以」字，《韩非子》作「不出于户，可以知天下；不窥于牖，可以见天道」，傅奕本同而无两「于」字；傅奕「少」作「鲜」，「知」或作「至」；王夫之「不见而名」作「不见而明」，并见校记。", 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"全章五句：首二句以「為學日益」與「為道日損」對舉；第三句言損之又損以至無為；第四句言無為而無不為；末二句言取天下常以無事、有事則不足以取天下。河上公以政教禮樂之學為俗學，情欲文飾日以益多；自然之道則情欲文飾日以消損；損情欲又損之，漸去以至於恬然如嬰兒、無所造為；情欲斷絕、德與道合，則無所不施、無所不為；取為治，治天下常當以無事，好有事則政教煩而民不安。王弼以務進所能、益其所習為學，務反虛無為道；有為則有所失，故無為乃無所不為；動常因，故取天下常以無事；自已造則失統本，故不足以取天下。成玄英以俗學銳情分別、累欲日增；修道虛夷恬淡，智德漸明而累惑日損；前損損有、後損損無，二偏雙遣以至於一中之無為；至寂而動、即體而用，故無所不為；取為攝化，雖應物施為而心未嘗有事，以事為事則不足以攝化。唐玄宗御注以益見聞為修學之漸、損功行為悟道之門；因益積功、忘功體道；損功行而兼忘欲損之心則泊然無為；絕德與道合則無所不施；無為無事則天下歸懷；有事則煩勞凋弊，不足以取天下。御疏以人君善教則天下應之以善，不煩出戶而天下可知；天人相應、精氣交通，人君為政以德則象緯不迷；前損忘迹、後損忘心，心迹俱忘可為造極；有為則有礙，無為則無礙，故能無所不為；取猶攝化，無事則下人不擾、無為則百姓自安；政令煩苛、禁網凝密則百姓不安、四方離散。嚴遵《玄德纂疏》卷十三存輯文一條，以去知為道，不知之知為知之祖、不教之教為教之宗、神明所因、天地之師。李榮以增卷軸、長見聞、利名聲、加嗜欲為學；文理雙忘、物我同遣為道；捨有歸無為損，有去無忘為又損，理冥真寂為至無為；無為非兀然拱手，無為而無不為非無為也，寂動俱息；以無為攝天下則無有不可，以有事取天下則無有得可。陸希聲以博聞多識、通理為日益，秉要執本、簡事為日損，學之日益實資道之日損；損在漸、不可頓去，損之至乎無為則能無不為；有為有事則民勞而叛，無為無事則民逸而歸，取天下在得人心。呂惠卿以未聞道而求之為益，已聞道而期於無為為損；并其損之者而損，然後至於無為；無為者無有，而無不為者乃所以並無其無；取天下常以無事，觀莊周應帝王可知。蘇轍以不知道而務學、聞見日多而無以一之為學；去妄復性為道，去妄之心猶存，兼忘此心則純性無餘；兼忘去妄之心則無所不為而不失無為；造事而求則物惡之而終不可得，聖人無為無事而天下歸之。吳澄以患寡務博為日益，自有反無為日損；減損有為之事，損之又損至無可損則無為；一事不為，故能事事無不為；無事即無為，德盛自歸，必用智力則不足取天下。憨山以增長知見為學，克去情欲、窮形泯智為道；初以智去情，情忘則智亦泯，心境兩忘、私欲淨盡；我無為而民自化，由無為而後可以大有為，故無不為；取天下貴常以無事，有事則有欲而民擾。魏源以此章為其第四十一章，校傅奕兩「日」上各有「者」字、「無為則無不為」、「將欲取天下者」、河上「損之又損之」多一「之」字、「不足」作「不可」等異文，並引李氏嘉謨、焦竑、吳澄、羅什諸說。王夫之以損於有者益於無，去其所取、全其未有取；賓百為而天下來賓；取者恩而失者怨，上禮不免攘臂。河上公五注、王弼四注、成玄英五注、唐玄宗御注御疏十注、嚴遵一注、李榮四注、陸希聲三注、呂惠卿二注、蘇轍四注、吳澄三注、憨山二注、魏源三注、王夫之一注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。河上公題「忘知第四十八」，《玄德纂疏》卷十三、呂惠卿、蘇轍題「為學日益章第四十八」，王弼本無章題；吳澄以此章自為其第四十章，正文作「無為而無不為矣」「取天下者常以無事」；魏源以此章為其第四十一章；嚴遵本無章題，此章自為一篇。諸本異文：傅奕兩「日」上各有「者」字，又作「無為則無不為」「將欲取天下者」「又不足以」；河上「損之又損之」多一「之」字，「不足」作「不可」；吳澄「無為而無不為矣」，取天下句作「取天下者常以無事」；憨山作「故取天下常以無事，乃其有事」；並見校記。", "summarySimp": "全章五句：首二句以「为学日益」与「为道日损」对举；第三句言损之又损以至无为；第四句言无为而无不为；末二句言取天下常以无事、有事则不足以取天下。河上公以政教礼乐之学为俗学，情欲文饰日以益多；自然之道则情欲文饰日以消损；损情欲又损之，渐去以至于恬然如婴儿、无所造为；情欲断绝、德与道合，则无所不施、无所不为；取为治，治天下常当以无事，好有事则政教烦而民不安。王弼以务进所能、益其所习为学，务反虚无为道；有为则有所失，故无为乃无所不为；动常因，故取天下常以无事；自已造则失统本，故不足以取天下。成玄英以俗学锐情分别、累欲日增；修道虚夷恬淡，智德渐明而累惑日损；前损损有、后损损无，二偏双遣以至于一中之无为；至寂而动、即体而用，故无所不为；取为摄化，虽应物施为而心未尝有事，以事为事则不足以摄化。唐玄宗御注以益见闻为修学之渐、损功行为悟道之门；因益积功、忘功体道；损功行而兼忘欲损之心则泊然无为；绝德与道合则无所不施；无为无事则天下归怀；有事则烦劳凋弊，不足以取天下。御疏以人君善教则天下应之以善，不烦出户而天下可知；天人相应、精气交通，人君为政以德则象纬不迷；前损忘迹、后损忘心，心迹俱忘可为造极；有为则有碍，无为则无碍，故能无所不为；取犹摄化，无事则下人不扰、无为则百姓自安；政令烦苛、禁网凝密则百姓不安、四方离散。严遵《玄德纂疏》卷十三存辑文一条，以去知为道，不知之知为知之祖、不教之教为教之宗、神明所因、天地之师。李荣以增卷轴、长见闻、利名声、加嗜欲为学；文理双忘、物我同遣为道；舍有归无为损，有去无忘为又损，理冥真寂为至无为；无为非兀然拱手，无为而无不为非无为也，寂动俱息；以无为摄天下则无有不可，以有事取天下则无有得可。陆希声以博闻多识、通理为日益，秉要执本、简事为日损，学之日益实资道之日损；损在渐、不可顿去，损之至乎无为则能无不为；有为有事则民劳而叛，无为无事则民逸而归，取天下在得人心。吕惠卿以未闻道而求之为益，已闻道而期于无为为损；并其损之者而损，然后至于无为；无为者无有，而无不为者乃所以并无其无；取天下常以无事，观庄周应帝王可知。苏辙以不知道而务学、闻见日多而无以一之为学；去妄复性为道，去妄之心犹存，兼忘此心则纯性无余；兼忘去妄之心则无所不为而不失无为；造事而求则物恶之而终不可得，圣人无为无事而天下归之。吴澄以患寡务博为日益，自有反无为日损；减损有为之事，损之又损至无可损则无为；一事不为，故能事事无不为；无事即无为，德盛自归，必用智力则不足取天下。憨山以增长知见为学，克去情欲、穷形泯智为道；初以智去情，情忘则智亦泯，心境两忘、私欲净尽；我无为而民自化，由无为而后可以大有为，故无不为；取天下贵常以无事，有事则有欲而民扰。魏源以此章为其第四十一章，校傅奕两「日」上各有「者」字、「无为则无不为」、「将欲取天下者」、河上「损之又损之」多一「之」字、「不足」作「不可」等异文，并引李氏嘉谟、焦竑、吴澄、罗什诸说。王夫之以损于有者益于无，去其所取、全其未有取；宾百为而天下来宾；取者恩而失者怨，上礼不免攘臂。河上公五注、王弼四注、成玄英五注、唐玄宗御注御疏十注、严遵一注、李荣四注、陆希声三注、吕惠卿二注、苏辙四注、吴澄三注、憨山二注、魏源三注、王夫之一注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。河上公题「忘知第四十八」，《玄德纂疏》卷十三、吕惠卿、苏辙题「为学日益章第四十八」，王弼本无章题；吴澄以此章自为其第四十章，正文作「无为而无不为矣」「取天下者常以无事」；魏源以此章为其第四十一章；严遵本无章题，此章自为一篇。诸本异文：傅奕两「日」上各有「者」字，又作「无为则无不为」「将欲取天下者」「又不足以」；河上「损之又损之」多一「之」字，「不足」作「不可」；吴澄「无为而无不为矣」，取天下句作「取天下者常以无事」；憨山作「故取天下常以无事，乃其有事」；并见校记。", 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"全章五句：首句言聖人無常心、以百姓心為心；第二、三句以善不善皆善、信不信皆信明「德善」「德信」；第四句言聖人在天下歙歙、為天下渾其心；末句言百姓皆注其耳目、聖人皆孩之。河上公以聖人重改更、貴因循，若自無心，百姓心之所便因而從之；善者因而善之，不善者化之使善；信者因而信之，不信者化之使信；在天下怵怵，常恐怖富貴、不敢驕奢；渾其心若愚闇不通；注為用，百姓皆用其耳目為聖人視聽；愛念百姓如嬰兒赤子，長養而不責望其報。王弼以動常因為無常心之解；各因其用則善不失、德善無棄人；聖人在天下歙歙，心無所主，為天下渾心，意無所適莫；無所察、無所求則百姓莫不用其情；百姓各用聰明，聖人皆孩之，皆使和而無欲如嬰兒。成玄英以體道凝淡、虛懷絕慮，心與太空均其寂泊故無心；有感斯應，應隨物感，故以百姓心為心；善者無欲修學之士，不善者有為滯境之人，普以平等勝善教之令得善；信者聞經愛樂，不信者不樂道聞，普發信心；惵惵勤懼，混混沌沌無分別；六根偏舉耳目，欲明此二為患最深；哀其無識如嬰兒可愍。唐玄宗御注以物感而應、應在於感故無常心，心雖無常唯在化善；欲善信者因而善信之，不信者亦以善信教之；聖人在理天下常惵惵用心而聖心凝寂，渾同用心皆為天下；百姓化聖德為善，傾注耳目以觀聽；聖人念蒼生如慈母，視百姓皆如嬰孩。御疏以應必緣感、感既不一故應無常心，義存慈救；善者回向正道，獎之以進修；信謂聞道勤行，應之以至誠；不信謂強梁背教，以平等正信化導；惵惵憂勤，聖人混迹用心；百姓被聖德歸善，傾注耳目取則；視之如慈母於赤子。嚴遵《玄德纂疏》卷十三存輯文三條，以無心之心為心之主、去心則危者復寧，以善不善皆善、信不信皆信，以惵惵若恢恢、虛心以包萬方。李榮以君上無心於有為、任百姓之自化；聖人無情分別，逐萬有而感通；無心分別則善不善皆善，是謂得善；無可無不可皆順，是謂大順；惵惵不住，泛泛隨機，混分別、齊是非；百姓縱心逐欲，注耳目於聲色，聖人隨機闡教，說己化他，如嬰孩赤子。陸希聲以體道無為、物感則應，應其所感故無常心；百姓之心常欲安生遂性，聖人常使人人得其所欲，是以百姓心為心；好善者因以善輔，不善者亦因而善待，使感吾善化而為善；好信者以此化之，天下無不信；惵惵然應物未嘗少息，而其心渾然與天下為一；仲尼絕四，故無可無不可、無為無不為；百姓注耳目於聖人，若嬰兒仰慈母，聖人視之唯恐其傷。呂惠卿以人心操存捨亡、出入無時、莫知其鄉；聖人先得我心之盡，故無常心而以百姓心為心，猶鑒無常形而應形；善不善、信不信無常，以德善之、德信之；德者性之所自出，則無不善不信；惵惵不已，為百姓渾其心，使信善者不以自異、不善不信者不自棄；百姓注耳目唯聖人之為視聽，聖人遇之以慈、待之以厚。蘇轍以虛空無形、因萬物之形以為形，聖人無心、因百姓之心以為心；善不善在彼而吾之所以善之者未嘗渝，信不信在彼而吾之所以信之者未嘗變，故德善、德信；不然善善而棄不善、信信而棄不信，豈常善救人無棄人哉；天下善惡信偽各自是以相非相賊，聖人惵惵為天下渾其心，皆以一待之；彼注耳目以觀予奪，吾一以嬰兒遇之，善者不矜、惡者不慍，釋然皆化而天下定。吳澄以此章為其第四十一章，以聖人無常心、以百姓之心為心，引政和註「虛而能受、靜而能應」、董思靖「無我而不滯於物」；民之善不善、信不信，聖人不分是非皆以為善信，不善不信亦化而為善信，人人得此善信；歙歙縮意，王弼以心無所主釋之；渾為混同，皆孩之謂不生分別；引蘇轍說。憨山以聖人不言之教、無心成化，故無不可教之人；常者一定不移，聖心至虛無我、以至誠待物，曾無一定之心，但以百姓之心為心；聖人復乎性善而見人性皆善，善者固善之，不善者亦以善遇之，彼因我德所感亦化而為善，故曰德善；至誠待物而見人性皆誠，故曰德信；天下人心不古，聖人處厚不處薄，汲汲為天下渾厚其心；百姓注目傾耳司是非，聖人示以不識不知、無是無非，一以淳厚之德遇之若嬰孩，故不言而信、無為而化。魏源以此章為其第四十二章，校王弼德善德信下無「矣」字、一本德作得，聖人下一本有「之」字，「惵惵」王弼作「歙歙」、河上作「怵怵」、釋文作「惔惔」、一本「惵惵」下有「焉」字，「渾其心」傅奕作「渾渾焉」，「孩」釋文作「咳」；章末引呂惠卿、蘇轍、陳懿典諸說。王夫之以即有聖人豈能使天下皆孩；一生二而有陰陽，有陰陽而有性情，有性情而有是非；性情凝滯而執之以為常，常於此者不常於彼；唯執大常以無所常，故百姓可坐待其及；有漬而不受、有聲而不留，則善之來投若稚子學語；天下有目而注者多矣，與之為目則亦注也；聖人不為目，而天下自此孩矣。河上公五注、王弼四注、成玄英六注、唐玄宗御注御疏十一注、嚴遵三注、李榮五注、陸希聲五注、呂惠卿四注、蘇轍三注、吳澄三注、憨山四注、魏源四注、王夫之一注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。河上公題「任德第四十九」，《玄德纂疏》卷十三、呂惠卿、蘇轍題「聖人無常心章第四十九」，王弼本無章題；吳澄以此章為其第四十一章，正文作「以百姓之心為心」「得善矣」「得信矣」「聖人之在天下」；魏源以此章為其第四十二章，正文作「惵惵」；憨山正文作「聖人之在天下，惵惵為天下渾其心」。諸本異文：吳澄「以百姓之心為心」多一「之」字；陸希聲、蘇轍、憨山、魏源「德善」「德信」下有「矣」字，成玄英、李榮、吳澄作「得善」「得信」；河上公作「怵怵」，魏源、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、憨山作「惵惵」，《釋文》作「惔惔」；傅奕「渾其心」作「渾渾焉」；《釋文》「孩」作「咳」。正文從王弼通行本，異文見校記。", "summarySimp": "全章五句：首句言圣人无常心、以百姓心为心；第二、三句以善不善皆善、信不信皆信明「德善」「德信」；第四句言圣人在天下歙歙、为天下浑其心；末句言百姓皆注其耳目、圣人皆孩之。河上公以圣人重改更、贵因循，若自无心，百姓心之所便因而从之；善者因而善之，不善者化之使善；信者因而信之，不信者化之使信；在天下怵怵，常恐怖富贵、不敢骄奢；浑其心若愚暗不通；注为用，百姓皆用其耳目为圣人视听；爱念百姓如婴儿赤子，长养而不责望其报。王弼以动常因为无常心之解；各因其用则善不失、德善无弃人；圣人在天下歙歙，心无所主，为天下浑心，意无所适莫；无所察、无所求则百姓莫不用其情；百姓各用聪明，圣人皆孩之，皆使和而无欲如婴儿。成玄英以体道凝淡、虚怀绝虑，心与太空均其寂泊故无心；有感斯应，应随物感，故以百姓心为心；善者无欲修学之士，不善者有为滞境之人，普以平等胜善教之令得善；信者闻经爱乐，不信者不乐道闻，普发信心；惵惵勤惧，混混沌沌无分别；六根偏举耳目，欲明此二为患最深；哀其无识如婴儿可愍。唐玄宗御注以物感而应、应在于感故无常心，心虽无常唯在化善；欲善信者因而善信之，不信者亦以善信教之；圣人在理天下常惵惵用心而圣心凝寂，浑同用心皆为天下；百姓化圣德为善，倾注耳目以观听；圣人念苍生如慈母，视百姓皆如婴孩。御疏以应必缘感、感既不一故应无常心，义存慈救；善者回向正道，奖之以进修；信谓闻道勤行，应之以至诚；不信谓强梁背教，以平等正信化导；惵惵忧勤，圣人混迹用心；百姓被圣德归善，倾注耳目取则；视之如慈母于赤子。严遵《玄德纂疏》卷十三存辑文三条，以无心之心为心之主、去心则危者复宁，以善不善皆善、信不信皆信，以惵惵若恢恢、虚心以包万方。李荣以君上无心于有为、任百姓之自化；圣人无情分别，逐万有而感通；无心分别则善不善皆善，是谓得善；无可无不可皆顺，是谓大顺；惵惵不住，泛泛随机，混分别、齐是非；百姓纵心逐欲，注耳目于声色，圣人随机阐教，说己化他，如婴孩赤子。陆希声以体道无为、物感则应，应其所感故无常心；百姓之心常欲安生遂性，圣人常使人人得其所欲，是以百姓心为心；好善者因以善辅，不善者亦因而善待，使感吾善化而为善；好信者以此化之，天下无不信；惵惵然应物未尝少息，而其心浑然与天下为一；仲尼绝四，故无可无不可、无为无不为；百姓注耳目于圣人，若婴儿仰慈母，圣人视之唯恐其伤。吕惠卿以人心操存舍亡、出入无时、莫知其乡；圣人先得我心之尽，故无常心而以百姓心为心，犹鉴无常形而应形；善不善、信不信无常，以德善之、德信之；德者性之所自出，则无不善不信；惵惵不已，为百姓浑其心，使信善者不以自异、不善不信者不自弃；百姓注耳目唯圣人之为视听，圣人遇之以慈、待之以厚。苏辙以虚空无形、因万物之形以为形，圣人无心、因百姓之心以为心；善不善在彼而吾之所以善之者未尝渝，信不信在彼而吾之所以信之者未尝变，故德善、德信；不然善善而弃不善、信信而弃不信，岂常善救人无弃人哉；天下善恶信伪各自是以相非相贼，圣人惵惵为天下浑其心，皆以一待之；彼注耳目以观予夺，吾一以婴儿遇之，善者不矜、恶者不愠，释然皆化而天下定。吴澄以此章为其第四十一章，以圣人无常心、以百姓之心为心，引政和注「虚而能受、静而能应」、董思靖「无我而不滞于物」；民之善不善、信不信，圣人不分是非皆以为善信，不善不信亦化而为善信，人人得此善信；歙歙缩意，王弼以心无所主释之；浑为混同，皆孩之谓不生分别；引苏辙说。憨山以圣人不言之教、无心成化，故无不可教之人；常者一定不移，圣心至虚无我、以至诚待物，曾无一定之心，但以百姓之心为心；圣人复乎性善而见人性皆善，善者固善之，不善者亦以善遇之，彼因我德所感亦化而为善，故曰德善；至诚待物而见人性皆诚，故曰德信；天下人心不古，圣人处厚不处薄，汲汲为天下浑厚其心；百姓注目倾耳司是非，圣人示以不识不知、无是无非，一以淳厚之德遇之若婴孩，故不言而信、无为而化。魏源以此章为其第四十二章，校王弼德善德信下无「矣」字、一本德作得，圣人下一本有「之」字，「惵惵」王弼作「歙歙」、河上作「怵怵」、释文作「惔惔」、一本「惵惵」下有「焉」字，「浑其心」傅奕作「浑浑焉」，「孩」释文作「咳」；章末引吕惠卿、苏辙、陈懿典诸说。王夫之以即有圣人岂能使天下皆孩；一生二而有阴阳，有阴阳而有性情，有性情而有是非；性情凝滞而执之以为常，常于此者不常于彼；唯执大常以无所常，故百姓可坐待其及；有渍而不受、有声而不留，则善之来投若稚子学语；天下有目而注者多矣，与之为目则亦注也；圣人不为目，而天下自此孩矣。河上公五注、王弼四注、成玄英六注、唐玄宗御注御疏十一注、严遵三注、李荣五注、陆希声五注、吕惠卿四注、苏辙三注、吴澄三注、憨山四注、魏源四注、王夫之一注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。河上公题「任德第四十九」，《玄德纂疏》卷十三、吕惠卿、苏辙题「圣人无常心章第四十九」，王弼本无章题；吴澄以此章为其第四十一章，正文作「以百姓之心为心」「得善矣」「得信矣」「圣人之在天下」；魏源以此章为其第四十二章，正文作「惵惵」；憨山正文作「圣人之在天下，惵惵为天下浑其心」。诸本异文：吴澄「以百姓之心为心」多一「之」字；陆希声、苏辙、憨山、魏源「德善」「德信」下有「矣」字，成玄英、李荣、吴澄作「得善」「得信」；河上公作「怵怵」，魏源、陆希声、吕惠卿、苏辙、憨山作「惵惵」，《释文》作「惔惔」；傅奕「浑其心」作「浑浑焉」；《释文》「孩」作「咳」。正文从王弼通行本，异文见校记。", 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"全章九句：首句標出生入死；第二、三句分生之徒、死之徒與動之死地各十有三；第四、五句追問其故，歸於生生之厚；第六至九句言善攝生者陸行不遇兕虎、入軍不被甲兵，兕虎兵刃無所投措，因其無死地。河上公以出生為情欲出於五內、魂定魄靜，入死為情欲入於胸臆、精神勞惑；生死之類各有十三，謂九竅四關；求生動作反之，故有十三死地；求生活太厚則違道忤天；攝為養，善攝生者自然遠避，不好戰殺人，不犯死地則物不敢害。王弼以出生地、入死地；十有三猶云十分有三分，全生之極、全死之極各十分有三；民生生之厚，更之無生之地；善攝生者無以生為生，故無死地；兵戈虎兕之害由欲累其身，不以欲累則何死地之有。成玄英以出生超凌三界、入死沈淪三塗；徒為類，十三謂四關九竅；凡夫執迷故入六道，聖人不執身為身故出三界；攝為衛亦養，善攝生者忘淡虛夷；兕喻癡、虎喻嗔、兵刃喻貪，妙體真空不為三毒所害；忘身相則無死地。唐玄宗御注以了悟則出生、迷執則入死；安生得生理、順死得死理，十中有三；徇生太厚故動之死地；善攝衛者心照清淨、無貪取之意，外物不可加害；順化無私、不以死為死故無死地。御疏以不厚其生為出生、動之於死為入死；順理者少而逆理者多；安死之道不拒變化，迷執者養生失理、順死又乖；攝為衛，妙觀生本清淨，於生忘生；忘情於物則兕虎兵刃無所容措；照法性空、悟身相假故無死地。嚴遵《玄德纂疏》卷十四存輯文二條：一以虛無、清淨、微、寡、柔弱、卑、損、時、和、嗇為十三事，虛生充實、無生常存；一以實、有、濁、擾、顯、眾、堅、強、高、滿、過、泰、費為十三事，是不祥死之徒。李榮以從幽至顯為出生、自有歸無為入死；九竅四關十三，絕欲為生類、放蕩為死徒；厚過其分故動之死地；善攝生者不耽染性，心為死地，灰心息慮則無死地。陸希聲以生死皆理之常；不違理以存生、不違理以避死者各十有三；求生之厚反失生理；善攝生者守道抱德、樂天知命，生死不動其心，故遇摯獸而不驚、冒白刃而不讋。呂惠卿以生者死之徒、死者生之始；由生得生非幸生，由死得死非不幸；動之死地者養生不得其道；善攝生者內不見身、外不見物，則無死地與兕虎甲兵。蘇轍以性無生死，出為生、入為死；用物取精者生之徒，聲色臭味自戕者死之徒；生死之道九，不生不死之道一；所賴於生者厚則死之道常十九；至人常在不生不死中，生地且無，焉有死地。吳澄以此章為其第四十二章；出謂自無見有、入謂自有歸無；十為上中下三等之人，各以三類為生死之徒；生生謂求以生其生，厚謂用心太重；攝如攝政攝官，不認生為己有；九之外其一為太上真人，無可死之質。憨山以聖人超乎生死，澹然無欲、忘形之至；世人養形貪生，大約十分而居其九；生之徒養形壽考，死之徒汨欲忘形，動之死地者嗜欲戕生；攝為養，善養生者養其生之主，我空則無物與敵，無我無生則無死。魏源以此章為其第四十三章，正文無「亦」字；校韓非、傅奕作「民之生，生而動，動皆之死地」，云河上本作「亦十有三」；章末案徒之為言類也，動之死地總數十有九。王夫之以有死地、無生地，無地為生、有地為死；攝生者以得地為憂，動而離之；兕虎甲兵必爭地以為威，遇無地者則喪其殺機。本站以王弼《老子注》道藏本為底本，分列十三家舊注並附今譯；俞樾《諸子平議》此章未列。", 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"全章九句：首句标出生入死；第二、三句分生之徒、死之徒与动之死地各十有三；第四、五句追问其故，归于生生之厚；第六至九句言善摄生者陆行不遇兕虎、入军不被甲兵，兕虎兵刃无所投措，因其无死地。河上公以出生为情欲出于五内、魂定魄静，入死为情欲入于胸臆、精神劳惑；生死之类各有十三，谓九窍四关；求生动作反之，故有十三死地；求生活太厚则违道忤天；摄为养，善摄生者自然远避，不好战杀人，不犯死地则物不敢害。王弼以出生地、入死地；十有三犹云十分有三分，全生之极、全死之极各十分有三；民生生之厚，更之无生之地；善摄生者无以生为生，故无死地；兵戈虎兕之害由欲累其身，不以欲累则何死地之有。成玄英以出生超凌三界、入死沈沦三涂；徒为类，十三谓四关九窍；凡夫执迷故入六道，圣人不执身为身故出三界；摄为卫亦养，善摄生者忘淡虚夷；兕喻痴、虎喻嗔、兵刃喻贪，妙体真空不为三毒所害；忘身相则无死地。唐玄宗御注以了悟则出生、迷执则入死；安生得生理、顺死得死理，十中有三；徇生太厚故动之死地；善摄卫者心照清净、无贪取之意，外物不可加害；顺化无私、不以死为死故无死地。御疏以不厚其生为出生、动之于死为入死；顺理者少而逆理者多；安死之道不拒变化，迷执者养生失理、顺死又乖；摄为卫，妙观生本清净，于生忘生；忘情于物则兕虎兵刃无所容措；照法性空、悟身相假故无死地。严遵《玄德纂疏》卷十四存辑文二条：一以虚无、清净、微、寡、柔弱、卑、损、时、和、啬为十三事，虚生充实、无生常存；一以实、有、浊、扰、显、众、坚、强、高、满、过、泰、费为十三事，是不祥死之徒。李荣以从幽至显为出生、自有归无为入死；九窍四关十三，绝欲为生类、放荡为死徒；厚过其分故动之死地；善摄生者不耽染性，心为死地，灰心息虑则无死地。陆希声以生死皆理之常；不违理以存生、不违理以避死者各十有三；求生之厚反失生理；善摄生者守道抱德、乐天知命，生死不动其心，故遇挚兽而不惊、冒白刃而不詟。吕惠卿以生者死之徒、死者生之始；由生得生非幸生，由死得死非不幸；动之死地者养生不得其道；善摄生者内不见身、外不见物，则无死地与兕虎甲兵。苏辙以性无生死，出为生、入为死；用物取精者生之徒，声色臭味自戕者死之徒；生死之道九，不生不死之道一；所赖于生者厚则死之道常十九；至人常在不生不死中，生地且无，焉有死地。吴澄以此章为其第四十二章；出谓自无见有、入谓自有归无；十为上中下三等之人，各以三类为生死之徒；生生谓求以生其生，厚谓用心太重；摄如摄政摄官，不认生为己有；九之外其一为太上真人，无可死之质。憨山以圣人超乎生死，澹然无欲、忘形之至；世人养形贪生，大约十分而居其九；生之徒养形寿考，死之徒汨欲忘形，动之死地者嗜欲戕生；摄为养，善养生者养其生之主，我空则无物与敌，无我无生则无死。魏源以此章为其第四十三章，正文无「亦」字；校韩非、傅奕作「民之生，生而动，动皆之死地」，云河上本作「亦十有三」；章末案徒之为言类也，动之死地总数十有九。王夫之以有死地、无生地，无地为生、有地为死；摄生者以得地为忧，动而离之；兕虎甲兵必争地以为威，遇无地者则丧其杀机。本站以王弼《老子注》道藏本为底本，分列十三家旧注并附今译；俞樾《诸子平议》此章未列。", 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"全章七句：首句標出道生、德畜、物形、勢成四重功用；第二句言萬物由是尊道而貴德；第三句說道德之尊貴不在爵命而常出自然；第四句疊言道生德畜；第五句分說長育、亭毒、養覆之功；第六句以生而不有、為而不恃、長而不宰總攝；末句結為玄德。河上公以道生萬物，德一布氣而畜養，一為萬物設形像、作寒暑之勢以成之；道德所為無不盡敬，道不命召萬物而常自然應之如影響；道非但生之，乃復長養成熟覆育、全其性命，人君治國治身亦當如之；生而不取以為利，為而不望其報，長而不宰割以為利；恩德玄闇不可得見。王弼以物生而後畜、畜而後形、形而後成，生由於道、畜由於德、形由於物、成由於勢，皆有所由而莫不由道；道為物之所由、德為物之所得，由之乃得故不得不尊，失之則害故不得不貴；「命」並作「爵」；成其實而各得其庇蔭、不傷其體；有德而不知其主、出乎幽冥，故謂之玄德。成玄英以至道虚玄通生萬物、上德慈救畜養群品；物形謂禀道而有形質，勢成謂以德化導、陶營心靈、令行業淳熟；蒼生荷賴而日用不知，故勸令崇尚；道德尊貴無關爵命，故常自然；重疊前文而直舉道不言德，明德不異道；長育成孰養覆各有其義；生而不有、為而不恃、長而不宰，分遣生、畜、長之功；玄德為深遠之名。唐玄宗御注以道生德畜而品物流形，乾知坤作、天地為形，天時地利陰陽之勢而物資以成；萬物由道德生畜故尊貴，道德之尊非假爵命；增進曰長、安撫曰育；生而不有、為而不恃、長而不宰，具如載營魄章所釋，彼章言人修如道，此明道用同人。御疏以道降沖和之氣陶冶萬物、德得也畜養也；始之為生、養之為畜；輔相曰成、遂終曰熟、資給曰養、蔭庇曰覆；道生萬物而不見有生之可生，忘生之功；德之為養而不恃其功；雖居萬物之長而不為主宰；玄者深遠不測之名。嚴遵《玄德纂疏》卷十四存輯文四條，以物形謂乾知坤作、兆形位，勢成謂寒暑相成、各得成遂；萬物由道德生畜故尊貴；道德尊貴非假爵命，但生成被物而自然尊貴；生畜覆結首兩句，長育成孰養覆八者皆道德之功用。李榮以至道運而無壅、玄德動而不滯；約事分用，道生則理歸於道、德畜則義在於德；道德恩隆於父母、功蓋於天地，理當尊貴；道德虚忘自然尊貴，非由爵命；進益曰長、撫恤曰育、構立曰成、圓足曰熟、資給曰養、衣被曰覆；伐功恃德非至功大德。陸希聲以物生而後畜、畜而後形、形而後成，所由生者道、所以畜者德、形其材者事、成其用者勢；道為真精之體、德為妙物之用，體可兼用、用不可兼體；禀精謂之生、含炁謂之畜、遂形謂之長、字材謂之育、權成謂之亭、量用謂之毒、保和謂之養、護傷謂之覆；生而不執有、為而不矜恃、長而不宰制，是謂玄德；營魄章言人同於道德，此章言道德同於人。呂惠卿以萬物之生本於无名、其畜在一而未形，无名者道、一而未形者德；及其為物則特形之，形勢皆勢之必然；勢出於形、形出於德、德出於道，道德本而形勢末，本尊末卑；莫之爵而常自然，故能以无為柔弱勝形勢剛强；生畜長育成熟養覆莫非道，而道終无名，故不有不恃不宰。蘇轍以道為萬物之母，運而為德、牧養群眾而不辭；道德不能自形，因物而後形見；物不能自成，積而為勢；尊道如父兄、貴德如侯王，道無位而德有名；恃爵而後尊貴者非實尊貴。吳澄以此章為其第四十三章，以春生、夏長、秋收、冬藏配元亨利貞，萬物生長收藏皆由道德，道尊如父、德貴如母，道德二而一，道即德、德即道；天子受命於天、諸侯受命於君，道尊德貴則非有命之者；長育申物形、成熟申勢成、養申長育、覆申成熟，覆謂反本復命；兼生長收藏皆曰玄德。憨山以道德為萬物之本，欲人體道虚懷而造乎至德；道為天地根，非道不生、非德不畜，畜即長養；道德無形，因物以形；四時寒暑生殺之勢，春氣逼物故生、秋氣逼物故成；道無位而尊、無名而貴，非有以命之；侯王受命於天、卿相受命於君，禀命而得者可奪；體至虚故用至大，生長含育成熟覆護；生之而不自有、作為而不自恃、為萬物主而不自宰，所以為玄德。魏源以此章為其第四十四章；校各本或無「夫」字，傅奕及開元本「命」作「爵」；「亭毒」河上作「成熟」，畢沅云亭、成、毒、熟聲義相近；「養」傅奕作「蓋」；章末案《釋文》亭訓別、平、均、調，《易·師卦》馬注毒訓治，生畜如春、長育如夏、亭毒如秋冬，勢成則養覆；諸家解「莫之命」為爵命，獨李榮謂道無心命物，於義為優。王夫之以道既已生、既已畜且覆，而我何生何為何長；鄰人炊囷粟以自飽，彼未嘗食於我而未嘗不食於此；物者形矣、勢者成矣，灼知而不名言、順襲而不易置，天下不相知而德我，我姑不得已而德之，因萬物之不相知而謂之玄德。河上公十一注、王弼四注、成玄英十二注、唐玄宗御注御疏十二注、嚴遵四注、李榮五注、陸希聲四注、呂惠卿三注、蘇轍三注、吳澄五注、憨山四注、魏源三注、王夫之一注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。河上公題「養德第五十一」，《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍題「道生之章第五十一」，王弼本無章題；吳澄以此章為其第四十三章，魏源以此章為其第四十四章；王弼道藏本轉錄於「命」下無「而」、「為而不恃」下重出「為而不有」，本站從通行本補正。諸本異文：陸希聲、呂惠卿、蘇轍及王弼注所稱別本「命」作「爵」；河上公、成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、王夫之作「成之熟之」；魏源云傅奕「養」作「蓋」；並見校記。本站以王弼《老子注》道藏本為底本，分列十三家舊注並附今譯。", "summarySimp": "全章七句：首句标出道生、德畜、物形、势成四重功用；第二句言万物由是尊道而贵德；第三句说道德之尊贵不在爵命而常出自然；第四句叠言道生德畜；第五句分说长育、亭毒、养覆之功；第六句以生而不有、为而不恃、长而不宰总摄；末句结为玄德。河上公以道生万物，德一布气而畜养，一为万物设形像、作寒暑之势以成之；道德所为无不尽敬，道不命召万物而常自然应之如影响；道非但生之，乃复长养成熟复育、全其性命，人君治国治身亦当如之；生而不取以为利，为而不望其报，长而不宰割以为利；恩德玄暗不可得见。王弼以物生而后畜、畜而后形、形而后成，生由于道、畜由于德、形由于物、成由于势，皆有所由而莫不由道；道为物之所由、德为物之所得，由之乃得故不得不尊，失之则害故不得不贵；「命」并作「爵」；成其实而各得其庇荫、不伤其体；有德而不知其主、出乎幽冥，故谓之玄德。成玄英以至道虚玄通生万物、上德慈救畜养群品；物形谓禀道而有形质，势成谓以德化导、陶营心灵、令行业淳熟；苍生荷赖而日用不知，故劝令崇尚；道德尊贵无关爵命，故常自然；重叠前文而直举道不言德，明德不异道；长育成孰养覆各有其义；生而不有、为而不恃、长而不宰，分遣生、畜、长之功；玄德为深远之名。唐玄宗御注以道生德畜而品物流形，乾知坤作、天地为形，天时地利阴阳之势而物资以成；万物由道德生畜故尊贵，道德之尊非假爵命；增进曰长、安抚曰育；生而不有、为而不恃、长而不宰，具如载营魄章所释，彼章言人修如道，此明道用同人。御疏以道降冲和之气陶冶万物、德得也畜养也；始之为生、养之为畜；辅相曰成、遂终曰熟、资给曰养、荫庇曰覆；道生万物而不见有生之可生，忘生之功；德之为养而不恃其功；虽居万物之长而不为主宰；玄者深远不测之名。严遵《玄德纂疏》卷十四存辑文四条，以物形谓乾知坤作、兆形位，势成谓寒暑相成、各得成遂；万物由道德生畜故尊贵；道德尊贵非假爵命，但生成被物而自然尊贵；生畜覆结首两句，长育成孰养覆八者皆道德之功用。李荣以至道运而无壅、玄德动而不滞；约事分用，道生则理归于道、德畜则义在于德；道德恩隆于父母、功盖于天地，理当尊贵；道德虚忘自然尊贵，非由爵命；进益曰长、抚恤曰育、构立曰成、圆足曰熟、资给曰养、衣被曰覆；伐功恃德非至功大德。陆希声以物生而后畜、畜而后形、形而后成，所由生者道、所以畜者德、形其材者事、成其用者势；道为真精之体、德为妙物之用，体可兼用、用不可兼体；禀精谓之生、含炁谓之畜、遂形谓之长、字材谓之育、权成谓之亭、量用谓之毒、保和谓之养、护伤谓之覆；生而不执有、为而不矜恃、长而不宰制，是谓玄德；营魄章言人同于道德，此章言道德同于人。吕惠卿以万物之生本于无名、其畜在一而未形，无名者道、一而未形者德；及其为物则特形之，形势皆势之必然；势出于形、形出于德、德出于道，道德本而形势末，本尊末卑；莫之爵而常自然，故能以无为柔弱胜形势刚强；生畜长育成熟养覆莫非道，而道终无名，故不有不恃不宰。苏辙以道为万物之母，运而为德、牧养群众而不辞；道德不能自形，因物而后形见；物不能自成，积而为势；尊道如父兄、贵德如侯王，道无位而德有名；恃爵而后尊贵者非实尊贵。吴澄以此章为其第四十三章，以春生、夏长、秋收、冬藏配元亨利贞，万物生长收藏皆由道德，道尊如父、德贵如母，道德二而一，道即德、德即道；天子受命于天、诸侯受命于君，道尊德贵则非有命之者；长育申物形、成熟申势成、养申长育、覆申成熟，覆谓反本复命；兼生长收藏皆曰玄德。憨山以道德为万物之本，欲人体道虚怀而造乎至德；道为天地根，非道不生、非德不畜，畜即长养；道德无形，因物以形；四时寒暑生杀之势，春气逼物故生、秋气逼物故成；道无位而尊、无名而贵，非有以命之；侯王受命于天、卿相受命于君，禀命而得者可夺；体至虚故用至大，生长含育成熟覆护；生之而不自有、作为而不自恃、为万物主而不自宰，所以为玄德。魏源以此章为其第四十四章；校各本或无「夫」字，傅奕及开元本「命」作「爵」；「亭毒」河上作「成熟」，毕沅云亭、成、毒、熟声义相近；「养」傅奕作「盖」；章末案《释文》亭训别、平、均、调，《易·师卦》马注毒训治，生畜如春、长育如夏、亭毒如秋冬，势成则养覆；诸家解「莫之命」为爵命，独李荣谓道无心命物，于义为优。王夫之以道既已生、既已畜且覆，而我何生何为何长；邻人炊囷粟以自饱，彼未尝食于我而未尝不食于此；物者形矣、势者成矣，灼知而不名言、顺袭而不易置，天下不相知而德我，我姑不得已而德之，因万物之不相知而谓之玄德。河上公十一注、王弼四注、成玄英十二注、唐玄宗御注御疏十二注、严遵四注、李荣五注、陆希声四注、吕惠卿三注、苏辙三注、吴澄五注、憨山四注、魏源三注、王夫之一注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。河上公题「养德第五十一」，《玄德纂疏》、吕惠卿、苏辙题「道生之章第五十一」，王弼本无章题；吴澄以此章为其第四十三章，魏源以此章为其第四十四章；王弼道藏本转录于「命」下无「而」、「为而不恃」下重出「为而不有」，本站从通行本补正。诸本异文：陆希声、吕惠卿、苏辙及王弼注所称别本「命」作「爵」；河上公、成玄英、唐玄宗、严遵、李荣、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、王夫之作「成之熟之」；魏源云傅奕「养」作「盖」；并见校记。本站以王弼《老子注》道藏本为底本，分列十三家旧注并附今译。", 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"全章七句：首句標出天下有始、可為天下母；第二句言既得其母以知其子；第三句言既知其子復守其母則沒身不殆；第四、五句以塞兌閉門與開兌濟事對舉，明守母之方與失守之害；第六句以見小為明、守柔為強；末句以用光歸明、無遺身殃結於習常。河上公以始有道也，道為天下萬物母；子一也，既知道已當復知一，已知一當復守道反無為，故不危殆；兌目、門口，塞目不妄視、閉口不妄言則終身不勤苦；開目視情欲、益情欲之事則禍亂成；萌芽未動、禍亂未見為小，昭然獨見為明；守柔弱曰已強大；用其目光於外視時世利害，復反光明於內無使精神泄；內視存神不為漏失；能行此是謂修常道。王弼以善始則善養畜，天下有始則可為天下母；母本子末，得本以知末，不舍本以逐末；兌為事欲所由生、門為事欲所由從；無事永逸故終身不勤；不問其原而濟其事故終身不救；為治之功不在大，見大不明見小乃明，守強不強守柔乃強；用其光為顯道以去民迷，復歸其明為不明察；習常即道之常。成玄英以始道本、母道迹，天下萬物皆從此生，從本降迹、導引蒼生、長之育之如母愛子；既知道大慈引接凡庶即是我母，方知我身是道子；既知是道子應歸復守母，守母則久視長存、歸本則殁身不殆；兌口、門五門，閉五門不著色聲香味觸，閉塞有斷情忍色與即境體真兩義；開眼耳等根、濟色聲等事則終身耽染沒命貪淫，大聖不能救度；見小即觀照至妙之理，智慧日日增明；守柔即用道謙和柔弱，德業日日強盛，定慧解行兼備；光為智照，用光照物即照而忘、韜光晦迹、歸明於昩；襲常即承襲常道、紹隆真教。唐玄宗御注以始者沖氣，妙氣生成萬物有茂養之德故為天下母；御疏以資氣曰始、資生曰母，始母雖殊於道氣布化常一；萬物既得沖氣茂養，知身即是沖氣之子；既知身是沖氣之子，當守沖和妙氣不令離散，終殁其身長無危殆；兌愛悅，塞之不縱六根愛悅則禍患之門閉，終身不勤勞；開張六根、縱視聽以成濟愛悅之事則禍患日增，終身不能救；人能於事微小見而改行可謂明，御疏以守母之人防萌杜漸、理之於未亂；守柔弱則人不能加可謂強；用光外照、復歸守內明，不矜明用強；遺猶與也，還守內明則無與身為殃咎，是謂密用真常之道，襲猶密用。嚴遵《玄德纂疏》卷十四存輯文三條：塞其聰明、閉其天門，關之以舌、鍵之以心，不聽之聽與天同聽，不視之視與天同明，不言之化與天同德，豈俟於開濟；昭然獨見無形之變，毫毛之害不生，禍患不及於身；用光外照而不違衣食、不求過分，當賤不望貴、貧不望富，則反歸其明而神明不耗，我道相入、渾而為一。李榮以道為物本故云始，德能畜養故云母；物從道生，子可知也；子從親生必須孝於親，物從道生必須守於道，子孝母慈、人守道則不殆；掩目閉口外患不生，既無疲勞人絕勤苦，為修身之道；失道滯俗、去本求末，通六情之兌、開五欲之門，雖成有累之事終失無為之道，亡沒此身難可救拔；禍亂初起為小，預能防患曰明，順道無違曰柔，始終不損曰強；智能照機以之防禍為用光，睹見未萌、皎然無失、內視反照為復歸其明；放情極欲、違本徇末則歸無常。陸希聲以天下萬物固有所始，始天下者唯無名；無名為天下之始、有名為萬物之母；道生一，一為道之子、道為一之母；得體知用、得用守體，體用冥一、應感不窮，故殁身不殆；兌為嗜慾所生、門為云為所由，以性正情則嗜慾之原塞，以理正事則云為之路閉，終身不復勞；開源弗塞、通其路弗閉則形神俱勞、終身不可救；知塞兌閉門之術是見微小，挫嗜慾之銳、解云為之紛是守柔弱；明者內景謂體、光者外照謂用，出應於事反歸於理，以用歸體，密用真常。呂惠卿以天下有始為天下母即經所謂吾不知其名字之曰道者；無名天地之始、有名萬物之母，有名徒為萬物母而未足為天下母；聞道易得道難、得道易守道難；既得其母與心契，知天下之物皆我之所出，常守之不失則孰能害其所自出，故殁身不殆；塞兌閉門即守母，心動於內而縱為有兌，有兌則心出交物，塞之則心不出；物引於外而納為有門，有門則物入擾心，閉之則物不入；內不出外不入，萬物芸芸於前而不知，何勤之有；開兌不塞、濟事不損則心為物之逆旅，終身不救；守母者見心於動之微，寂然不動、感而遂通，故見小明；守無形之至柔而物莫之能勝，故守柔強；用光照動之微、復歸明以反寂然，則未嘗開兌濟事，何殃之有；襲於知和而深不可見。蘇轍以無名天地之始、有名萬物之母，道方無名則物所資始，及其有名則物所資生，故謂始又謂母，其子則萬物；聖人體道以周物如以母知子，智能周之而未嘗以物忘道，故終守其母；天下皆具此道而常患忘道徇物，目悅色耳悅聲，開悅之心而濟其事則終身陷溺不能救；聖人終身不勤唯塞而閉之，未嘗出而徇之；悅之為害始小而浸大，知小之將大而閉之可謂明；趨其所悅而不顧自以為強而非強，唯見悅而知畏者可謂強；聖人非絕物，以神應物、用光而已身不與，光與物接物有去而明無損，故常性湛然相襲不絕。吳澄以始道也母德也，有此天地之始以為此萬物之母；人既得其母而以此知母中之有子，既知中之有子而又能守其母，母住而子不離，引董思靖人受氣以生氣為母、神寓於氣故為子、守母則氣專神安；兌從人從口八象口上氣出，塞兌謂杜口不言使氣不自口出；門為氣所出入之門謂鼻，先塞兌而後可閉門，由不言而漸調息減息以至無息，則氣專於內終身不因勞致耗；凡人有事必須有言，開口成濟應接之事則氣耗而匱，終身不可救；小猶前章微字，所知見者微茫而不欲其明，則不過用其神以傷明而日進於明；所執守者耎脆而不欲其強，則不暴使其氣以害強而日進於強；見小者育子、守柔者守母；日或作曰，傳寫之誤；水鏡照物謂之光，光之體謂之明，用照外之光回光照內、復返歸藏於內體之明；神太用則竭、照見淵魚者不祥，含光混世則無殃；襲常為掩藏常光之用、復歸常明之體。憨山以道體之方當背物合道，萬物資始乎道故天下有始以為天下母，道為體物為用、道為母物為子；知母不知子則淪斷滅，知物不知道則殉物忘道失性真，故既知母又要知子，有體有用；知物從道生則不事於物，故知子復守母，用不離體；體用兩全、動靜不二故沒身不殆；兌為口、門為眼耳視聽之根，道本無言，妄機鼓動去道轉遠故塞兌；馳聲色忘返則逐物背性，故收視返聽、內照獨朗，閉門則終身用之而不勤；開兌濟事、喪心於物則終身不可救；不能戒謹於隱微、忽於欲機之兆非明，故見小曰明；以道自勝故守柔曰強；用其光復其明則無遺身殃，光道之用、明道之體，用不離體故用愈光體愈明；襲承也，真常之道吾固有之，能承襲則綿綿不絕。魏源以此章為其第四十五章；校傅奕「可以為天下母」，河上「得」作「知」、「以」作「復」，《釋文》「兌」作「銳」，河上兩「曰」作「日」（此從《淮南子》），《淮南子》「用其光」上有「是謂」，王弼「襲」作「習」、葉夢得「常」作「裳」，皆音近而誤。王夫之以言始有三：君子之言始言其主持，釋氏之言始言其涵合，此之言始言其生動；生動者氣而非徒氣，但以氣則方生於彼而此已枵然，盈彼不虛此，先天地生而即後天地死，其息極微用之無跡；小且無所執況於大，弱且不必用況於強，將孰從而致吾見與守；方其守而知，知之在守，方其知而守，守之在知；生息無窮、機漾於渺，欲執已逝、欲審已遷，何所為常；於其不常而陰尸其常，豈復在母子之涯涘；以己知力有涯之用追隨母子之變，未見免於殃。河上公十一注、王弼八注、成玄英十一注、唐玄宗御注御疏十八注、嚴遵三注、李榮八注、陸希聲七注、呂惠卿七注、蘇轍七注、吳澄七注、憨山七注、魏源五注、王夫之三注；俞樾《諸子平議》此章未列，故十三家。河上公題「歸元第五十二」，《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍題「天下有始章第五十二」，王弼本無章題；吳澄以此章為其第四十三章，魏源以此章為其第四十五章；王弼道藏本轉錄作「既知其母，復知其子」「沒其不殆」「是謂習常」，其中「沒其」當為「沒身」形近之誤，本站從通行本校正。諸本異文：傅奕「可以為天下母」；河上「得」作「知」、「以」作「復」；《釋文》「兌」作「銳」；河上兩「曰」作「日」；《淮南子》「用其光」上有「是謂」；王弼「襲」作「習」；葉夢得「常」作「裳」；並見校記。本站以王弼《老子注》道藏本為底本，分列十三家舊注並附今譯。", 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"全章七句：首句标出天下有始、可为天下母；第二句言既得其母以知其子；第三句言既知其子复守其母则没身不殆；第四、五句以塞兑闭门与开兑济事对举，明守母之方与失守之害；第六句以见小为明、守柔为强；末句以用光归明、无遗身殃结于习常。河上公以始有道也，道为天下万物母；子一也，既知道已当复知一，已知一当复守道反无为，故不危殆；兑目、门口，塞目不妄视、闭口不妄言则终身不勤苦；开目视情欲、益情欲之事则祸乱成；萌芽未动、祸乱未见为小，昭然独见为明；守柔弱曰已强大；用其目光于外视时世利害，复反光明于内无使精神泄；内视存神不为漏失；能行此是谓修常道。王弼以善始则善养畜，天下有始则可为天下母；母本子末，得本以知末，不舍本以逐末；兑为事欲所由生、门为事欲所由从；无事永逸故终身不勤；不问其原而济其事故终身不救；为治之功不在大，见大不明见小乃明，守强不强守柔乃强；用其光为显道以去民迷，复归其明为不明察；习常即道之常。成玄英以始道本、母道迹，天下万物皆从此生，从本降迹、导引苍生、长之育之如母爱子；既知道大慈引接凡庶即是我母，方知我身是道子；既知是道子应归复守母，守母则久视长存、归本则殁身不殆；兑口、门五门，闭五门不着色声香味触，闭塞有断情忍色与即境体真两义；开眼耳等根、济色声等事则终身耽染没命贪淫，大圣不能救度；见小即观照至妙之理，智慧日日增明；守柔即用道谦和柔弱，德业日日强盛，定慧解行兼备；光为智照，用光照物即照而忘、韬光晦迹、归明于昩；袭常即承袭常道、绍隆真教。唐玄宗御注以始者冲气，妙气生成万物有茂养之德故为天下母；御疏以资气曰始、资生曰母，始母虽殊于道气布化常一；万物既得冲气茂养，知身即是冲气之子；既知身是冲气之子，当守冲和妙气不令离散，终殁其身长无危殆；兑爱悦，塞之不纵六根爱悦则祸患之门闭，终身不勤劳；开张六根、纵视听以成济爱悦之事则祸患日增，终身不能救；人能于事微小见而改行可谓明，御疏以守母之人防萌杜渐、理之于未乱；守柔弱则人不能加可谓强；用光外照、复归守内明，不矜明用强；遗犹与也，还守内明则无与身为殃咎，是谓密用真常之道，袭犹密用。严遵《玄德纂疏》卷十四存辑文三条：塞其聪明、闭其天门，关之以舌、键之以心，不听之听与天同听，不视之视与天同明，不言之化与天同德，岂俟于开济；昭然独见无形之变，毫毛之害不生，祸患不及于身；用光外照而不违衣食、不求过分，当贱不望贵、贫不望富，则反归其明而神明不耗，我道相入、浑而为一。李荣以道为物本故云始，德能畜养故云母；物从道生，子可知也；子从亲生必须孝于亲，物从道生必须守于道，子孝母慈、人守道则不殆；掩目闭口外患不生，既无疲劳人绝勤苦，为修身之道；失道滞俗、去本求末，通六情之兑、开五欲之门，虽成有累之事终失无为之道，亡没此身难可救拔；祸乱初起为小，预能防患曰明，顺道无违曰柔，始终不损曰强；智能照机以之防祸为用光，睹见未萌、皎然无失、内视反照为复归其明；放情极欲、违本徇末则归无常。陆希声以天下万物固有所始，始天下者唯无名；无名为天下之始、有名为万物之母；道生一，一为道之子、道为一之母；得体知用、得用守体，体用冥一、应感不穷，故殁身不殆；兑为嗜欲所生、门为云为所由，以性正情则嗜欲之原塞，以理正事则云为之路闭，终身不复劳；开源弗塞、通其路弗闭则形神俱劳、终身不可救；知塞兑闭门之术是见微小，挫嗜欲之锐、解云为之纷是守柔弱；明者内景谓体、光者外照谓用，出应于事反归于理，以用归体，密用真常。吕惠卿以天下有始为天下母即经所谓吾不知其名字之曰道者；无名天地之始、有名万物之母，有名徒为万物母而未足为天下母；闻道易得道难、得道易守道难；既得其母与心契，知天下之物皆我之所出，常守之不失则孰能害其所自出，故殁身不殆；塞兑闭门即守母，心动于内而纵为有兑，有兑则心出交物，塞之则心不出；物引于外而纳为有门，有门则物入扰心，闭之则物不入；内不出外不入，万物芸芸于前而不知，何勤之有；开兑不塞、济事不损则心为物之逆旅，终身不救；守母者见心于动之微，寂然不动、感而遂通，故见小明；守无形之至柔而物莫之能胜，故守柔强；用光照动之微、复归明以反寂然，则未尝开兑济事，何殃之有；袭于知和而深不可见。苏辙以无名天地之始、有名万物之母，道方无名则物所资始，及其有名则物所资生，故谓始又谓母，其子则万物；圣人体道以周物如以母知子，智能周之而未尝以物忘道，故终守其母；天下皆具此道而常患忘道徇物，目悦色耳悦声，开悦之心而济其事则终身陷溺不能救；圣人终身不勤唯塞而闭之，未尝出而徇之；悦之为害始小而浸大，知小之将大而闭之可谓明；趋其所悦而不顾自以为强而非强，唯见悦而知畏者可谓强；圣人非绝物，以神应物、用光而已身不与，光与物接物有去而明无损，故常性湛然相袭不绝。吴澄以始道也母德也，有此天地之始以为此万物之母；人既得其母而以此知母中之有子，既知中之有子而又能守其母，母住而子不离，引董思靖人受气以生气为母、神寓于气故为子、守母则气专神安；兑从人从口八象口上气出，塞兑谓杜口不言使气不自口出；门为气所出入之门谓鼻，先塞兑而后可闭门，由不言而渐调息减息以至无息，则气专于内终身不因劳致耗；凡人有事必须有言，开口成济应接之事则气耗而匮，终身不可救；小犹前章微字，所知见者微茫而不欲其明，则不过用其神以伤明而日进于明；所执守者耎脆而不欲其强，则不暴使其气以害强而日进于强；见小者育子、守柔者守母；日或作曰，传写之误；水镜照物谓之光，光之体谓之明，用照外之光回光照内、复返归藏于内体之明；神太用则竭、照见渊鱼者不祥，含光混世则无殃；袭常为掩藏常光之用、复归常明之体。憨山以道体之方当背物合道，万物资始乎道故天下有始以为天下母，道为体物为用、道为母物为子；知母不知子则沦断灭，知物不知道则殉物忘道失性真，故既知母又要知子，有体有用；知物从道生则不事于物，故知子复守母，用不离体；体用两全、动静不二故没身不殆；兑为口、门为眼耳视听之根，道本无言，妄机鼓动去道转远故塞兑；驰声色忘返则逐物背性，故收视返听、内照独朗，闭门则终身用之而不勤；开兑济事、丧心于物则终身不可救；不能戒谨于隐微、忽于欲机之兆非明，故见小曰明；以道自胜故守柔曰强；用其光复其明则无遗身殃，光道之用、明道之体，用不离体故用愈光体愈明；袭承也，真常之道吾固有之，能承袭则绵绵不绝。魏源以此章为其第四十五章；校傅奕「可以为天下母」，河上「得」作「知」、「以」作「复」，《释文》「兑」作「锐」，河上两「曰」作「日」（此从《淮南子》），《淮南子》「用其光」上有「是谓」，王弼「袭」作「习」、叶梦得「常」作「裳」，皆音近而误。王夫之以言始有三：君子之言始言其主持，释氏之言始言其涵合，此之言始言其生动；生动者气而非徒气，但以气则方生于彼而此已枵然，盈彼不虚此，先天地生而即后天地死，其息极微用之无迹；小且无所执况于大，弱且不必用况于强，将孰从而致吾见与守；方其守而知，知之在守，方其知而守，守之在知；生息无穷、机漾于渺，欲执已逝、欲审已迁，何所为常；于其不常而阴尸其常，岂复在母子之涯涘；以己知力有涯之用追随母子之变，未见免于殃。河上公十一注、王弼八注、成玄英十一注、唐玄宗御注御疏十八注、严遵三注、李荣八注、陆希声七注、吕惠卿七注、苏辙七注、吴澄七注、憨山七注、魏源五注、王夫之三注；俞樾《诸子平议》此章未列，故十三家。河上公题「归元第五十二」，《玄德纂疏》、吕惠卿、苏辙题「天下有始章第五十二」，王弼本无章题；吴澄以此章为其第四十三章，魏源以此章为其第四十五章；王弼道藏本转录作「既知其母，复知其子」「没其不殆」「是谓习常」，其中「没其」当为「没身」形近之误，本站从通行本校正。诸本异文：傅奕「可以为天下母」；河上「得」作「知」、「以」作「复」；《释文》「兑」作「锐」；河上两「曰」作「日」；《淮南子》「用其光」上有「是谓」；王弼「袭」作「习」；叶梦得「常」作「裳」；并见校记。本站以王弼《老子注》道藏本为底本，分列十三家旧注并附今译。", 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"全章六句：首句設言使我介然有知、行於大道，唯施為是畏；第二句言大道甚夷而民好徑；第三句列朝甚除、田甚蕪、倉甚虛；第四句列服文綵、帶利劍、厭飲食、財貨有餘；第五句結為盜夸；末句歎其非道。河上公以介大也，老子疾時王不行大道故設此言；唯獨畏有所施為，欲賞善恐偽善生，欲信忠恐詐忠起；大道甚平易而民好從邪徑；朝甚除為高臺榭、宮室修，田甚蕪為農事廢、不耕治，倉甚虛為五穀傷害、國無儲；服文綵為好飾偽、貴外華，帶利劍為尚剛強、武且奢，厭飲食、財貨有餘為多嗜欲、無足時；百姓不足而君有餘是由劫盜以為服飾、持行誇人；非道哉為痛傷之辭。王弼以若使我可介然有知、行大道於天下，唯施為之是畏；大道蕩然正平而民猶舍之不由、好從邪徑，況復施為以塞大道之中；朝為宮室、除為絜好，朝甚除則田甚蕪、倉甚虛，設一而眾害生；凡物不以其道得之則皆邪，邪則盜，夸而不以其道得之則竊位，故舉非道以明非道則皆盜夸。成玄英以使我為假設之辭、知為分别、介然為微小；至道虚通妙絶分别，起心分别即乖於本心，諸所施為動之死地故可畏；夷為平正、徑為邪道，顛倒之類背正好邪遂使大道陵遲、小成孔熾；朝甚除為除去故宇更造新宮、彫楹刻桷窮乎綺麗，田甚蕪為徭役既繁農夫喪業，倉甚虛為稼穡有限而國費無貲；服文綵、帶利劍、厭飲食為黼黻文繡以麗其身、干將鏌鎁以衛其命、醪醴膻腥以爽其口；財貨有餘為輕躁荒淫、重賦百姓積斂有餘；多賦多斂如盜如賊、既蓄既積且矜且誇，乖理悖德謂之非道。唐玄宗御注以若使我耿介然矜其有知、欲行大道，既與道不合故唯所施為是皆可畏；御疏以道非知法而人欲以有知行道，有知則與道相乖、失無為清淨之化；大道平易而是畏有知，人多故欲心求捷如彼行人好從邪徑；朝甚除為尚賢矜智生巧偽、除理也，又解朝廷修理峻宇雕牆；田甚蕪為浮食惰業廢農事，倉甚虛為南畝不收無儲積；服文綵為刻彫綺繡害工利，帶利劍為文德不修尚武備，厭飲食為烹肥擊鮮重滋味，財貨有餘為聚斂積實饒珍異；非理而取為盜、矜其所有為誇，誇盜非道適令興歎。嚴遵《玄德纂疏》卷十四存輯文一條，以道德不為智巧故能陶冶天下、造化陰陽，天地不為智巧故能含吐變化，萬物不能逃平易而無穢、要約而易行、無為而巧成、無事而福生；反道而為智巧、動暴於外而與天戾，既非大道可為痛哉。李榮以老君傷時王不從夷路、唯履嶮途，服文綵而帶利劍、厭飲食而積貨財，農田荒穢、倉廪空虛，此乃誇道之人；若使我微知政事必行無為之大道、不涉有為之小徑；正道平而易、邪徑險而難，理國者多履其難、修身者少從其易；朝甚除、田甚蕪為彫墻峻宇、除故造新，下人妨農、良田蕪穢；倉甚虛為年登則廪實、農廢則倉虛；服文綵、帶利劍為捐素以事華、賤文而貴武；厭飲食、資貨有餘為味無味者飲和浴德、為無為者禮士愛賢；取不足、積有餘為盜，愛文綵、事奢侈為誇，唯盜與誇俱非道行。陸希聲以老氏言若吾囂然略無知道之心、始欲希於當世，則唯所行之為務；使我介然微有知常之明、方將行於大道，則唯所施而是畏；大道猶亨衢，平易無往不達，世人欲速由於捷徑，是以崎嶇迷惑不達所趨；入其國其政教可知，觀朝闕甚修除則知好土木，觀田野甚荒蕪則知好力役，觀倉廪甚空虛則知好末作，觀衣服多文彩則知好淫巧，觀佩帶皆利劍則知好武勇，觀飲食常饜飫則知好醉飽，觀資貨常有餘則知好聚斂；皆盜用民力以為夸毗故謂之盜夸，盜夸者非有道之治。呂惠卿以君子之於道不可以不刳心，使我不能刳心而有介然之知行於大道則唯施是畏；大道之為體不知而知則夷之甚，而民乃欲以有知求之是好徑而不知所由；不得其母則其子非吾有，非吾有而取之猶之洒掃其庭内、蕪其田、虛其倉而服文采、帶利劍、厭飲食、資財有餘，非盜誇無以為也。蘇轍以體道者無知無行、無所施設而物自化，今介然有知而行於大道則無所施設建立、非其自然有足畏；大道夷易無有險阻，世之不知者以為迂緩而好徑以求捷，故凡舍其自然而有所施設者皆欲速；俗人昭昭我獨若昏、俗人察察我獨悶悶，豈復飾末廢本以施設為事、夸以誨盜。吳澄以我者汎言衆人非老子自謂，介然與孟子介然用之而成路同、倏然之頃，知字句絶，施猶論語無施勞、孟子施施之施、矜夸張大；卑卑斂退者大道、堂堂夸張者小徑；朝甚除治則宮室奢靡可知，田蕪倉虛謂奪民時而不得耕耨、竭民力而無所蓄積；華佩服以為飾、豐酒肉以為養、私府庫以為富，是猶為盜之人得物多而以夸張於外，夏癸商辛是也。憨山以此言世衰道微、人心不古而極歎道之難行，介然猶些小、乃微少之意，蓋謙辭；天下人心奸險可畏而將施之於誰，有施而無受者非徒無益而又害之；大道甚坦夷直捷而民心邪僻、皆好徑，民好徑則教化衰、教化衰則奸愈甚、奸愈甚則法益嚴，故曰朝甚除；朝廷之法日甚嚴而民因法作姦、更棄本不顧、好為游食，故田日甚蕪、倉日甚虛；在上之人不知止足而虚尚浮華，服文采、帶利劍、厭飲食而積貨財，上行下效，民之為盜皆由上以唱之，故曰是為盜竽，竽為樂之首而為先唱者。魏源以此章為其第四十六章，引姚鼐以「使我介然有知」十四字當屬上章之末，引吳澄介然為倏然之頃、施為矜夸自大，引陳懿典外雖炫飾而内實空虛，引呂惠卿舍道由徑則亡本徇末，引李嘉靖行於大道則蕩然廣大、爭於小徑則矜智欺人；源案以道以不盈為大，不盈者專務於内、有若無、實若虚，今施且夸則事務於外、無而為有、虚而為盈；好大道者其見大、好小徑者其見小，為士則徇名荒德、為庶人則侈末耗本、為國家則飾外虚内；朝甚除以下蓋極言以曉愚迷，諸家或以知行連讀、或訓施曰施為，而韓非子又作盜竽，胥非本旨。王夫之以天下不勝知也，知而施之則物之情狀死於己之耳目，有知者有使我知者，知介然之靡常則己無留好；俄頃之光而終身之據，莽操之奉堯舜為竽、黃巾赤眉之奉湯武為竽，與陰陽之沴奉凝滯之沖氣以為竽而盜其生等，道之不可以介然行也如斯。", 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"全章六句：首句设言使我介然有知、行于大道，唯施为是畏；第二句言大道甚夷而民好径；第三句列朝甚除、田甚芜、仓甚虚；第四句列服文彩、带利剑、厌饮食、财货有余；第五句结为盗夸；末句叹其非道。河上公以介大也，老子疾时王不行大道故设此言；唯独畏有所施为，欲赏善恐伪善生，欲信忠恐诈忠起；大道甚平易而民好从邪径；朝甚除为高台榭、宫室修，田甚芜为农事废、不耕治，仓甚虚为五谷伤害、国无储；服文彩为好饰伪、贵外华，带利剑为尚刚强、武且奢，厌饮食、财货有余为多嗜欲、无足时；百姓不足而君有余是由劫盗以为服饰、持行夸人；非道哉为痛伤之辞。王弼以若使我可介然有知、行大道于天下，唯施为之是畏；大道荡然正平而民犹舍之不由、好从邪径，况复施为以塞大道之中；朝为宫室、除为絜好，朝甚除则田甚芜、仓甚虚，设一而众害生；凡物不以其道得之则皆邪，邪则盗，夸而不以其道得之则窃位，故举非道以明非道则皆盗夸。成玄英以使我为假设之辞、知为分别、介然为微小；至道虚通妙绝分别，起心分别即乖于本心，诸所施为动之死地故可畏；夷为平正、径为邪道，颠倒之类背正好邪遂使大道陵迟、小成孔炽；朝甚除为除去故宇更造新宫、雕楹刻桷穷乎绮丽，田甚芜为徭役既繁农夫丧业，仓甚虚为稼穑有限而国费无赀；服文彩、带利剑、厌饮食为黼黻文绣以丽其身、干将镆鎁以卫其命、醪醴膻腥以爽其口；财货有余为轻躁荒淫、重赋百姓积敛有余；多赋多敛如盗如贼、既蓄既积且矜且夸，乖理悖德谓之非道。唐玄宗御注以若使我耿介然矜其有知、欲行大道，既与道不合故唯所施为是皆可畏；御疏以道非知法而人欲以有知行道，有知则与道相乖、失无为清净之化；大道平易而是畏有知，人多故欲心求捷如彼行人好从邪径；朝甚除为尚贤矜智生巧伪、除理也，又解朝廷修理峻宇雕墙；田甚芜为浮食惰业废农事，仓甚虚为南亩不收无储积；服文彩为刻雕绮绣害工利，带利剑为文德不修尚武备，厌饮食为烹肥击鲜重滋味，财货有余为聚敛积实饶珍异；非理而取为盗、矜其所有为夸，夸盗非道适令兴叹。严遵《玄德纂疏》卷十四存辑文一条，以道德不为智巧故能陶冶天下、造化阴阳，天地不为智巧故能含吐变化，万物不能逃平易而无秽、要约而易行、无为而巧成、无事而福生；反道而为智巧、动暴于外而与天戾，既非大道可为痛哉。李荣以老君伤时王不从夷路、唯履崄途，服文彩而带利剑、厌饮食而积货财，农田荒秽、仓廪空虚，此乃夸道之人；若使我微知政事必行无为之大道、不涉有为之小径；正道平而易、邪径险而难，理国者多履其难、修身者少从其易；朝甚除、田甚芜为雕墙峻宇、除故造新，下人妨农、良田芜秽；仓甚虚为年登则廪实、农废则仓虚；服文彩、带利剑为捐素以事华、贱文而贵武；厌饮食、资货有余为味无味者饮和浴德、为无为者礼士爱贤；取不足、积有余为盗，爱文彩、事奢侈为夸，唯盗与夸俱非道行。陆希声以老氏言若吾嚣然略无知道之心、始欲希于当世，则唯所行之为务；使我介然微有知常之明、方将行于大道，则唯所施而是畏；大道犹亨衢，平易无往不达，世人欲速由于捷径，是以崎岖迷惑不达所趋；入其国其政教可知，观朝阙甚修除则知好土木，观田野甚荒芜则知好力役，观仓廪甚空虚则知好末作，观衣服多文彩则知好淫巧，观佩带皆利剑则知好武勇，观饮食常餍饫则知好醉饱，观资货常有余则知好聚敛；皆盗用民力以为夸毗故谓之盗夸，盗夸者非有道之治。吕惠卿以君子之于道不可以不刳心，使我不能刳心而有介然之知行于大道则唯施是畏；大道之为体不知而知则夷之甚，而民乃欲以有知求之是好径而不知所由；不得其母则其子非吾有，非吾有而取之犹之洒扫其庭内、芜其田、虚其仓而服文采、带利剑、厌饮食、资财有余，非盗夸无以为也。苏辙以体道者无知无行、无所施设而物自化，今介然有知而行于大道则无所施设建立、非其自然有足畏；大道夷易无有险阻，世之不知者以为迂缓而好径以求捷，故凡舍其自然而有所施设者皆欲速；俗人昭昭我独若昏、俗人察察我独闷闷，岂复饰末废本以施设为事、夸以诲盗。吴澄以我者泛言众人非老子自谓，介然与孟子介然用之而成路同、倏然之顷，知字句绝，施犹论语无施劳、孟子施施之施、矜夸张大；卑卑敛退者大道、堂堂夸张者小径；朝甚除治则宫室奢靡可知，田芜仓虚谓夺民时而不得耕耨、竭民力而无所蓄积；华佩服以为饰、丰酒肉以为养、私府库以为富，是犹为盗之人得物多而以夸张于外，夏癸商辛是也。憨山以此言世衰道微、人心不古而极叹道之难行，介然犹些小、乃微少之意，盖谦辞；天下人心奸险可畏而将施之于谁，有施而无受者非徒无益而又害之；大道甚坦夷直捷而民心邪僻、皆好径，民好径则教化衰、教化衰则奸愈甚、奸愈甚则法益严，故曰朝甚除；朝廷之法日甚严而民因法作奸、更弃本不顾、好为游食，故田日甚芜、仓日甚虚；在上之人不知止足而虚尚浮华，服文采、带利剑、厌饮食而积货财，上行下效，民之为盗皆由上以唱之，故曰是为盗竽，竽为乐之首而为先唱者。魏源以此章为其第四十六章，引姚鼐以「使我介然有知」十四字当属上章之末，引吴澄介然为倏然之顷、施为矜夸自大，引陈懿典外虽炫饰而内实空虚，引吕惠卿舍道由径则亡本徇末，引李嘉靖行于大道则荡然广大、争于小径则矜智欺人；源案以道以不盈为大，不盈者专务于内、有若无、实若虚，今施且夸则事务于外、无而为有、虚而为盈；好大道者其见大、好小径者其见小，为士则徇名荒德、为庶人则侈末耗本、为国家则饰外虚内；朝甚除以下盖极言以晓愚迷，诸家或以知行连读、或训施曰施为，而韩非子又作盗竽，胥非本旨。王夫之以天下不胜知也，知而施之则物之情状死于己之耳目，有知者有使我知者，知介然之靡常则己无留好；俄顷之光而终身之据，莽操之奉尧舜为竽、黄巾赤眉之奉汤武为竽，与阴阳之沴奉凝滞之冲气以为竽而盗其生等，道之不可以介然行也如斯。", 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"全章十句：首二句言善建不拔、善抱者不脫；第三句言子孫以祭祀不輟；第四至八句言修之於身、家、鄉、國、天下而其德乃真、餘、長、豐、普；第九句言以身觀身、以家觀家乃至以天下觀天下；末句言吾何以知天下然哉、以此。河上公以善以道立身立國者不可得引而拔、善以道抱精神者不可脫，子孫修道則世世祭祀不絶；修道於身則愛氣養神、益壽延年而為真人，於家則父慈子孝而有餘慶，於鄉則尊敬長老、愛養幼少而德無不覆，於國則君信臣忠而德豐厚，於天下則不言而化而德普博；以修道之身觀不修道之身，以此五者觀而知修道者昌、背道者亡。王弼以固其根而後營其末故不拔，不貪於多、齊其所能故不脫，子孫傳此道以祭祀則不輟；修之身則真、修之家則有餘，修之不廢而所施轉大；以身及人，以天下百姓心觀天下之道，察己以知、不求於外。成玄英以建立道心、定志心願、堅固至真道場為善建，抱持真行、一得永得為善抱，傳燈不絶為祭祀不輟；修營一身而道德真實，修身獨善、修家兼濟而功行漸博；以修道身觀不修道身，以有道天下觀無道天下，只以此格量足為龜鏡。唐玄宗御注以善能以道建國立本者不可傾拔，以道德抱百姓者不可脫離，善建抱之君功施於後而郊宗之祀不輟；御疏以因百姓之不為、任兆人之自化為善建，以動而悅隨為善抱，以少修少證、多學多得釋五修，以觀身實相本來清淨釋以身觀身，以自家刑國、由內及外釋知天下。李榮以立行至道之境則根深不拔、樹功玄德之鄉則蒂固不脫，為國則百代宗廟常安、為家則萬葉蒸嘗不絶；死生無變曰真、慶及後昆曰餘、邇安遠至曰長、物皆自足曰豐、惠無不周曰普；觀一身則百身可知、觀一國則萬國斯睹。陸希聲以善建者以道鎮國本、善抱者以德懷民心，子孫享祚長久而祭祀無輟；修道於身家鄉國天下而德用淳真、德行有餘、德教久長、德化豐大、德施周普；以治身治家治鄉治國治天下之道反觀，而知天下國家身心之然。呂惠卿以建之以常無有則善建不拔、抱神以靜則善抱不脫，所建所抱如此則其傳無窮而子孫祭祀不輟；修德之本真在吾身，推之而家鄉國天下乃餘、長、豐、普；以身觀身、以家觀家乃至以天下觀天下，藏天下於天下用是道。蘇轍以聖人知性之真、審物之妄、捐物而修身，實無所立而其建有不可拔、實無所執而其抱有不可脫，故子孫猶以祭祀不輟；身既修則推其餘以及外，雖治天下可也；天地外者其理可推，以天下觀天下亦以身知之。吳澄以善建者以不建為建、善抱者以不抱為抱，善於保國延祚者無心留天命而天命自留；修德於身乃全吾常道之真，家鄉邦天下自近及遠而各修其德；邦諸本作國，蓋漢避高祖諱改，唐初舊本尚作邦；以天下知天下則至簡至易。憨山以聖人功德無窮、澤及子孫皆以真修為本，智力機術所建所守皆可拔奪，聖人復性之真則天下人心感服而不可拔奪，故祭祀綿遠；修之身而其德真，推之家鄉國天下而餘、長、豐、普；以性觀身則性真而身假，以性融物則天下化。魏源以建於外者外物得而拔、抱於外者外物得而脫，聖人建德抱一、建之於心、抱之於內，足於內而無所假於外；推之家國天下不過此德之餘；一人之身即一家一鄉一國一天下之身，同此身即同此德，藏天下於天下用此道。王夫之以己與天下國家立則分而為朋，彼朋建則此朋拔、彼朋抱則此朋脫，有道者因事形情狀而觀之則可以無爭；流動於情狀之中、因其無可因而使之自因，即所謂知之以此。嚴遵《指歸》此章《玄德纂疏》卷十五無輯文，故不列。", 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"全章十句：首二句言善建不拔、善抱者不脱；第三句言子孙以祭祀不辍；第四至八句言修之于身、家、乡、国、天下而其德乃真、余、长、丰、普；第九句言以身观身、以家观家乃至以天下观天下；末句言吾何以知天下然哉、以此。河上公以善以道立身立国者不可得引而拔、善以道抱精神者不可脱，子孙修道则世世祭祀不绝；修道于身则爱气养神、益寿延年而为真人，于家则父慈子孝而有余庆，于乡则尊敬长老、爱养幼少而德无不覆，于国则君信臣忠而德丰厚，于天下则不言而化而德普博；以修道之身观不修道之身，以此五者观而知修道者昌、背道者亡。王弼以固其根而后营其末故不拔，不贪于多、齐其所能故不脱，子孙传此道以祭祀则不辍；修之身则真、修之家则有余，修之不废而所施转大；以身及人，以天下百姓心观天下之道，察己以知、不求于外。成玄英以建立道心、定志心愿、坚固至真道场为善建，抱持真行、一得永得为善抱，传灯不绝为祭祀不辍；修营一身而道德真实，修身独善、修家兼济而功行渐博；以修道身观不修道身，以有道天下观无道天下，只以此格量足为龟镜。唐玄宗御注以善能以道建国立本者不可倾拔，以道德抱百姓者不可脱离，善建抱之君功施于后而郊宗之祀不辍；御疏以因百姓之不为、任兆人之自化为善建，以动而悦随为善抱，以少修少证、多学多得释五修，以观身实相本来清净释以身观身，以自家刑国、由内及外释知天下。李荣以立行至道之境则根深不拔、树功玄德之乡则蒂固不脱，为国则百代宗庙常安、为家则万叶蒸尝不绝；死生无变曰真、庆及后昆曰余、迩安远至曰长、物皆自足曰丰、惠无不周曰普；观一身则百身可知、观一国则万国斯睹。陆希声以善建者以道镇国本、善抱者以德怀民心，子孙享祚长久而祭祀无辍；修道于身家乡国天下而德用淳真、德行有余、德教久长、德化丰大、德施周普；以治身治家治乡治国治天下之道反观，而知天下国家身心之然。吕惠卿以建之以常无有则善建不拔、抱神以静则善抱不脱，所建所抱如此则其传无穷而子孙祭祀不辍；修德之本真在吾身，推之而家乡国天下乃余、长、丰、普；以身观身、以家观家乃至以天下观天下，藏天下于天下用是道。苏辙以圣人知性之真、审物之妄、捐物而修身，实无所立而其建有不可拔、实无所执而其抱有不可脱，故子孙犹以祭祀不辍；身既修则推其余以及外，虽治天下可也；天地外者其理可推，以天下观天下亦以身知之。吴澄以善建者以不建为建、善抱者以不抱为抱，善于保国延祚者无心留天命而天命自留；修德于身乃全吾常道之真，家乡邦天下自近及远而各修其德；邦诸本作国，盖汉避高祖讳改，唐初旧本尚作邦；以天下知天下则至简至易。憨山以圣人功德无穷、泽及子孙皆以真修为本，智力机术所建所守皆可拔夺，圣人复性之真则天下人心感服而不可拔夺，故祭祀绵远；修之身而其德真，推之家乡国天下而余、长、丰、普；以性观身则性真而身假，以性融物则天下化。魏源以建于外者外物得而拔、抱于外者外物得而脱，圣人建德抱一、建之于心、抱之于内，足于内而无所假于外；推之家国天下不过此德之余；一人之身即一家一乡一国一天下之身，同此身即同此德，藏天下于天下用此道。王夫之以己与天下国家立则分而为朋，彼朋建则此朋拔、彼朋抱则此朋脱，有道者因事形情状而观之则可以无争；流动于情状之中、因其无可因而使之自因，即所谓知之以此。严遵《指归》此章《玄德纂疏》卷十五无辑文，故不列。", 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"全章十句：首句言含德之厚、比於赤子；第二句言蜂蠆虺蛇不螫、猛獸不據、攫鳥不搏；第三句言骨弱筋柔而握固；第四句言未知牝牡之合而全作、精之至；第五句言終日號而不嗄、和之至；第六、七句言知和曰常、知常曰明；第八、九句言益生曰祥、心使氣曰強；末句言物壯則老、謂之不道、不道早已。河上公以含懷道德之厚者如赤子，赤子不害於物故物亦不害之；握固由意專心不移，全作由精氣多，不嗄由和氣多；知和氣柔弱有益則為知常，知常則日明；祥訓長，益生欲自生而日長；心當專一和柔而反使妄為，和氣去而形體日剛；物壯極則枯老，老不得道，故早已死。王弼以赤子無求無欲、不犯眾物，故毒螫之物無犯；含德厚者不犯於物，故無物損其全；柔弱故握能周固；作訓長，無物損身故能全長；無爭欲故終日出聲而不嗄；物以和為常，知和則得常；不皦不昧、不溫不涼為常，無形不可見曰明；生不可益，益之則夭；心宜無有，使氣則強；末句無注。成玄英以含懷道德淳厚取譬嬰兒，毒蟲猛獸玃鳥喻三毒，握固明意業淨，䘒作明身業淨，不嗄明口業淨；知不言、言不言為真常，知真常為明照；祥訓多，惑者貪世利而煩惱日增；以神使形、驅馳勞役則生死之業日強；盛者必衰，知無常非真道則應早止。唐玄宗御注以含懷道德、內為道德所保、外為神明所護，赤子無分別、無害物之心；至德全於內則毒蟲猛獸鷙鳥不能害；骨弱筋柔而握固、含氣之源動作、終日號而不嘶，皆精粹純和之至；知和柔之理、修而不失為知常，保精愛氣為明；祥為吉凶之兆，分外求益是凶祥；心使氣為強梁；物壯則老，戒矜壯恃強，當早止。御疏以赤子為嬰兒之小者，無分別、不生害物之心；毒蟲蜂蠆、猛獸虎兕、玃鳥鷹鸇，螫以尾行毒、據以足按物、搏以爪持物；䘒為氣命之源；嗄為聲嘶破；因赤子之和以示教，知真常而保精愛氣；分外營生則求益反凶；任氣則柔弱、使心則強梁；壯極則老，道貴柔弱，故勸早止。李榮以懷道抱德、積行深厚、氣專精固、絕欲無貪，故類赤子；嬰兒無害由內無毒意、慈母加護；握固非力，本為心專；䘒作為至精不散，精散則身枯；嗄為啼極無聲，和氣未散；知和保真常故明；祥訓善、強訓盛，流俗逐欲喪精、運力傷氣，益生使氣反不善；物極則反、體盛則衰，戒以止之。陸希聲以至人性含淳厚、情無嗜欲、泊然未兆如赤子，赤子無心害物故物亦無心害之；筋骨至弱而拳握甚固、情慾未萌而陽德自作、終日啼呼而聲無嘶嗄，皆純精不散、和氣常存；知嬰兒之和柔而法之為德之常，知和柔為常德而用之為心之明；厚生益福則失常理而致凶災，故益生曰祥；以心任氣則氣盛心強，故心使氣曰強；物壯必老、心強必暴，道以柔弱為用，故強壯謂之不道，知其不道則可早止。呂惠卿以人之生初德性至厚，長而耳目交於外、益生日益多則厚者薄，為道者損其所益生、修性反德，德至同於初；赤子受沖氣之和積而未散，猶毒蟲不螫、猛獸不據、攫鳥不搏，況充純氣之守、通乎物之所造而和大同於物者；唯精能致和，赤子不知所取而握固、不知所與而䘒作，是精之至，無所憂慍故終日號而嗌不嗄，是和之至；形全精復與天為一，致道之極則復命曰常，含德之厚則知和亦曰常，知常則因自然而不益生；益生則祥為禍福兆而人災隨之，心使氣則強梁為死之徒；致虛守柔者道乃久，致實而強則物壯則老。蘇轍以老子言道德每以嬰兒況之，言其體未及其用；嬰兒泊然無欲而物來不知應；道無形體、物莫得而見，人所以有形由有心，有心而後有形、有形而後有敵；赤子無心故物無與敵；無執而自握、無欲而自作，知精有餘而非心；心動則氣傷，心不動而氣和故號而不嗄；和者不以外傷內，復命曰常、知和曰常其實一道；生不可益而欲益之則非正，祥為妖；氣惡妄作又以心使之則強梁，日入剛強而老從之，失赤子之性。吳澄以含懷至厚之德於內者如嬰兒，引《老子》「專氣致柔」「常德不離」與《孟子》「不失赤子之心」；毒蟲蜂蠆以尾肆毒曰螫，猛獸虎豹以爪足拏按曰據，攫鳥鷹隼以翼距擊奪曰搏；䘒為赤子陰、號為啼、嗌為咽、嗄為聲嘶，形未完而氣自專、情未感而氣自應為精氣純一之極，聲久費而氣不傷為和氣調適之甚；知赤子沖氣之和即常德，知常德為天真之明；祥為妖，恃形助氣、因情動氣皆人偽之強，物壯必老而不得常道，不得道者早終。憨山以此章承上善建善抱，聖人所養之厚故不為外物搖奪；人賴神與精氣，三者得養如赤子則不被外物傷，赤子不知不識、神全機忘，故毒蟲猛獸攫鳥雖惡而不傷；聖人筋骨柔弱而所握堅固由精純之至，赤子終日號啼而咽嗌不嗄啞由心本不動、無哀傷怨慕之情；教人養氣先持其心，心不妄動則平定，心平氣和則精固神安而真常之性復；知真常之性為明，益生反為生害，心不平使氣則精竭形枯，過強曰壯、物壯則老，斲喪太過則速死。魏源以常德不離、復歸於嬰兒則含德厚，德即柔弱沖和之德；全天之人物無害；握固謂四指握拇指，䘒為赤子陰、嗄為聲嘶或啼極無聲，形未完而氣自專、情未感而精自應則常全本然之氣而不益生，聲久費而和不傷則任自然之真而不以心使氣；益生由於多欲、心使氣由於多忿，物壯則老為強梁違道，守柔知和常如赤子則不壯不老。王夫之以一己受天下之無涯則不給，憂其不給將奔心馳氣、內爭外渝；立德以為德、吐為外景而不知中之未有明；含而比於赤子者德不立德，取捨無跡則和，陰陽歸一則精；閉戶牖、守酣寢，至人無涯之化、赤子無情之效。嚴遵《指歸》此章《玄德纂疏》卷十五無輯文，故不列。", 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"全章十句：首句言含德之厚、比于赤子；第二句言蜂虿虺蛇不螫、猛兽不据、攫鸟不搏；第三句言骨弱筋柔而握固；第四句言未知牝牡之合而全作、精之至；第五句言终日号而不嗄、和之至；第六、七句言知和曰常、知常曰明；第八、九句言益生曰祥、心使气曰强；末句言物壮则老、谓之不道、不道早已。河上公以含怀道德之厚者如赤子，赤子不害于物故物亦不害之；握固由意专心不移，全作由精气多，不嗄由和气多；知和气柔弱有益则为知常，知常则日明；祥训长，益生欲自生而日长；心当专一和柔而反使妄为，和气去而形体日刚；物壮极则枯老，老不得道，故早已死。王弼以赤子无求无欲、不犯众物，故毒螫之物无犯；含德厚者不犯于物，故无物损其全；柔弱故握能周固；作训长，无物损身故能全长；无争欲故终日出声而不嗄；物以和为常，知和则得常；不皦不昧、不温不凉为常，无形不可见曰明；生不可益，益之则夭；心宜无有，使气则强；末句无注。成玄英以含怀道德淳厚取譬婴儿，毒虫猛兽玃鸟喻三毒，握固明意业净，䘒作明身业净，不嗄明口业净；知不言、言不言为真常，知真常为明照；祥训多，惑者贪世利而烦恼日增；以神使形、驱驰劳役则生死之业日强；盛者必衰，知无常非真道则应早止。唐玄宗御注以含怀道德、内为道德所保、外为神明所护，赤子无分别、无害物之心；至德全于内则毒虫猛兽鸷鸟不能害；骨弱筋柔而握固、含气之源动作、终日号而不嘶，皆精粹纯和之至；知和柔之理、修而不失为知常，保精爱气为明；祥为吉凶之兆，分外求益是凶祥；心使气为强梁；物壮则老，戒矜壮恃强，当早止。御疏以赤子为婴儿之小者，无分别、不生害物之心；毒虫蜂虿、猛兽虎兕、玃鸟鹰鹯，螫以尾行毒、据以足按物、搏以爪持物；䘒为气命之源；嗄为声嘶破；因赤子之和以示教，知真常而保精爱气；分外营生则求益反凶；任气则柔弱、使心则强梁；壮极则老，道贵柔弱，故劝早止。李荣以怀道抱德、积行深厚、气专精固、绝欲无贪，故类赤子；婴儿无害由内无毒意、慈母加护；握固非力，本为心专；䘒作为至精不散，精散则身枯；嗄为啼极无声，和气未散；知和保真常故明；祥训善、强训盛，流俗逐欲丧精、运力伤气，益生使气反不善；物极则反、体盛则衰，戒以止之。陆希声以至人性含淳厚、情无嗜欲、泊然未兆如赤子，赤子无心害物故物亦无心害之；筋骨至弱而拳握甚固、情欲未萌而阳德自作、终日啼呼而声无嘶嗄，皆纯精不散、和气常存；知婴儿之和柔而法之为德之常，知和柔为常德而用之为心之明；厚生益福则失常理而致凶灾，故益生曰祥；以心任气则气盛心强，故心使气曰强；物壮必老、心强必暴，道以柔弱为用，故强壮谓之不道，知其不道则可早止。吕惠卿以人之生初德性至厚，长而耳目交于外、益生日益多则厚者薄，为道者损其所益生、修性反德，德至同于初；赤子受冲气之和积而未散，犹毒虫不螫、猛兽不据、攫鸟不搏，况充纯气之守、通乎物之所造而和大同于物者；唯精能致和，赤子不知所取而握固、不知所与而䘒作，是精之至，无所忧愠故终日号而嗌不嗄，是和之至；形全精复与天为一，致道之极则复命曰常，含德之厚则知和亦曰常，知常则因自然而不益生；益生则祥为祸福兆而人灾随之，心使气则强梁为死之徒；致虚守柔者道乃久，致实而强则物壮则老。苏辙以老子言道德每以婴儿况之，言其体未及其用；婴儿泊然无欲而物来不知应；道无形体、物莫得而见，人所以有形由有心，有心而后有形、有形而后有敌；赤子无心故物无与敌；无执而自握、无欲而自作，知精有余而非心；心动则气伤，心不动而气和故号而不嗄；和者不以外伤内，复命曰常、知和曰常其实一道；生不可益而欲益之则非正，祥为妖；气恶妄作又以心使之则强梁，日入刚强而老从之，失赤子之性。吴澄以含怀至厚之德于内者如婴儿，引《老子》「专气致柔」「常德不离」与《孟子》「不失赤子之心」；毒虫蜂虿以尾肆毒曰螫，猛兽虎豹以爪足拏按曰据，攫鸟鹰隼以翼距击夺曰搏；䘒为赤子阴、号为啼、嗌为咽、嗄为声嘶，形未完而气自专、情未感而气自应为精气纯一之极，声久费而气不伤为和气调适之甚；知赤子冲气之和即常德，知常德为天真之明；祥为妖，恃形助气、因情动气皆人伪之强，物壮必老而不得常道，不得道者早终。憨山以此章承上善建善抱，圣人所养之厚故不为外物摇夺；人赖神与精气，三者得养如赤子则不被外物伤，赤子不知不识、神全机忘，故毒虫猛兽攫鸟虽恶而不伤；圣人筋骨柔弱而所握坚固由精纯之至，赤子终日号啼而咽嗌不嗄哑由心本不动、无哀伤怨慕之情；教人养气先持其心，心不妄动则平定，心平气和则精固神安而真常之性复；知真常之性为明，益生反为生害，心不平使气则精竭形枯，过强曰壮、物壮则老，斲丧太过则速死。魏源以常德不离、复归于婴儿则含德厚，德即柔弱冲和之德；全天之人物无害；握固谓四指握拇指，䘒为赤子阴、嗄为声嘶或啼极无声，形未完而气自专、情未感而精自应则常全本然之气而不益生，声久费而和不伤则任自然之真而不以心使气；益生由于多欲、心使气由于多忿，物壮则老为强梁违道，守柔知和常如赤子则不壮不老。王夫之以一己受天下之无涯则不给，忧其不给将奔心驰气、内争外渝；立德以为德、吐为外景而不知中之未有明；含而比于赤子者德不立德，取舍无迹则和，阴阳归一则精；闭户牖、守酣寝，至人无涯之化、赤子无情之效。严遵《指归》此章《玄德纂疏》卷十五无辑文，故不列。", 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"全章八句：首句言知者不言、言者不知；第二句言塞其兌、閉其門；第三句言挫其銳、解其分、和其光、同其塵；第四句言是謂玄同；第五至七句言不可得而親疏、不可得而利害、不可得而貴賤；末句言故為天下貴。河上公以知者貴行不貴言、言者多言多患；塞閉欲絕其源，挫銳止情欲、解紛釋忿恨、和光不曜亂、同塵不自別，能行上事則與天同道；志靜無欲、與人無怨，末言天子不得臣、諸侯不得屈，與世沉浮、容身避害。王弼以知者因自然、言者造事端；挫銳含守質、解分除爭原、和光無偏爭、同塵無偏恥；可得而親則可得而疏，利、害、貴、賤亦然；末以無物可以加之釋天下貴。成玄英以知理無言說，引《莊子》「道無問，問無應」；塞兌息言論、閉門制六情，挫銳止貪競、解紛釋恚怒、和光接愚俗、同塵混世事；兩忘物我、一觀親疏，死生無變於己，況利害之間；末以蒼生荷戴、群品樂推釋天下貴。唐玄宗御注以知為了悟、言為辭說，塞兌為於法無愛染、於言無執滯；御疏以理契言忘，四句已出上經道沖章，重言以濟物修身；玄同無私故不可親、汎然和衆故不可疏，無欲不爭故不可利害，體道自然故不可貴賤；末以體了無滯、根塵無染為天下所尊貴。李榮以得意忘言、悟理遺教，多言喪道、執教失眞；杜欲路、絕禍源，折食欲之鋒、釋是非之爭，和光與智無分、同塵共愚不別；愛憎平等、毀譽齊一，故親疏利害貴賤不能入。陸希聲以知道者以心而不以辯，塞嗜欲之端、閉云為之路，挫俗情之鋒、解世故之紛；上交於道不諂、下交於器不瀆，澹泊無欲、卑順不爭；道德自尊、非人使然，故為天下之至貴。呂惠卿以知至則默而成之，不能無言則不能無我，言出於無言，雖言猶不言；玄同即默成之道；萬物一府、死生同狀，不就利、不違害，不榮通、不醜窮；貴在於我而物不能賤，故為天下貴。蘇轍以道非言說亦不離言說，能知者未必言、能言者未必知；塞兌閉門以杜其外，挫銳解紛、和光同塵以治其內，則默然不言而與道同；體道者均覆萬物、等觀逆順、不知榮辱，情計之所不及，此所以天下貴。吳澄以言耗氣，知道者不言，塞兌閉門為愛身存我；挫銳解紛、和光同塵為處世應物，兩無分別、與世齊同故曰玄同；恩如骨肉而相忘、邈如塗人而不忍相遠、外名位貨財、外死生禍福、勢如君長而相狎、眇如匹夫而不敢慢，六者人所不能而己獨能，故為天下之最可貴。憨山以聖人善得所養、妙契忘言而與道玄同；兌為口、門為耳目之玩，挫銳不露鋒芒、解紛釋紛紜雜想、和光同塵順物忘懷；心超塵表故不可親，精誠動物故不可疏，淡然無欲、妙出死生、視王侯如隙塵，故不在親疏利害貴賤之間。魏源以言親貌疏皆落形跡，塞兌閉門無可欣厭，挫銳解紛則不求利而害不至，和光同塵則不自貴而人不得賤；貴在於我而不在人，常物物而不物於物；末引李嘉謨語為證。王夫之以知者不言非特不使人窺其喜怒，亦且使道無間於合離；貴賤者名也，無名則無貴無賤；引嚴君平語，以語默隨時、卮言日出為玄同。嚴遵《指歸》此章《玄德纂疏》卷十五無輯文，俞樾《諸子平議》此章未列，故十二家。王弼本作「解其分」「不可得而疏」，諸本多作「解其紛」及「䟽」「踈」「疎」；河上公、陸希聲「疏」「害」「賤」三句上有「亦」字，並見校記。", 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"全章八句：首句言知者不言、言者不知；第二句言塞其兑、闭其门；第三句言挫其锐、解其分、和其光、同其尘；第四句言是谓玄同；第五至七句言不可得而亲疏、不可得而利害、不可得而贵贱；末句言故为天下贵。河上公以知者贵行不贵言、言者多言多患；塞闭欲绝其源，挫锐止情欲、解纷释忿恨、和光不曜乱、同尘不自别，能行上事则与天同道；志静无欲、与人无怨，末言天子不得臣、诸侯不得屈，与世沉浮、容身避害。王弼以知者因自然、言者造事端；挫锐含守质、解分除争原、和光无偏争、同尘无偏耻；可得而亲则可得而疏，利、害、贵、贱亦然；末以无物可以加之释天下贵。成玄英以知理无言说，引《庄子》「道无问，问无应」；塞兑息言论、闭门制六情，挫锐止贪竞、解纷释恚怒、和光接愚俗、同尘混世事；两忘物我、一观亲疏，死生无变于己，况利害之间；末以苍生荷戴、群品乐推释天下贵。唐玄宗御注以知为了悟、言为辞说，塞兑为于法无爱染、于言无执滞；御疏以理契言忘，四句已出上经道冲章，重言以济物修身；玄同无私故不可亲、泛然和众故不可疏，无欲不争故不可利害，体道自然故不可贵贱；末以体了无滞、根尘无染为天下所尊贵。李荣以得意忘言、悟理遗教，多言丧道、执教失真；杜欲路、绝祸源，折食欲之锋、释是非之争，和光与智无分、同尘共愚不别；爱憎平等、毁誉齐一，故亲疏利害贵贱不能入。陆希声以知道者以心而不以辩，塞嗜欲之端、闭云为之路，挫俗情之锋、解世故之纷；上交于道不谄、下交于器不渎，澹泊无欲、卑顺不争；道德自尊、非人使然，故为天下之至贵。吕惠卿以知至则默而成之，不能无言则不能无我，言出于无言，虽言犹不言；玄同即默成之道；万物一府、死生同状，不就利、不违害，不荣通、不丑穷；贵在于我而物不能贱，故为天下贵。苏辙以道非言说亦不离言说，能知者未必言、能言者未必知；塞兑闭门以杜其外，挫锐解纷、和光同尘以治其内，则默然不言而与道同；体道者均覆万物、等观逆顺、不知荣辱，情计之所不及，此所以天下贵。吴澄以言耗气，知道者不言，塞兑闭门为爱身存我；挫锐解纷、和光同尘为处世应物，两无分别、与世齐同故曰玄同；恩如骨肉而相忘、邈如涂人而不忍相远、外名位货财、外死生祸福、势如君长而相狎、眇如匹夫而不敢慢，六者人所不能而己独能，故为天下之最可贵。憨山以圣人善得所养、妙契忘言而与道玄同；兑为口、门为耳目之玩，挫锐不露锋芒、解纷释纷纭杂想、和光同尘顺物忘怀；心超尘表故不可亲，精诚动物故不可疏，淡然无欲、妙出死生、视王侯如隙尘，故不在亲疏利害贵贱之间。魏源以言亲貌疏皆落形迹，塞兑闭门无可欣厌，挫锐解纷则不求利而害不至，和光同尘则不自贵而人不得贱；贵在于我而不在人，常物物而不物于物；末引李嘉谟语为证。王夫之以知者不言非特不使人窥其喜怒，亦且使道无间于合离；贵贱者名也，无名则无贵无贱；引严君平语，以语默随时、卮言日出为玄同。严遵《指归》此章《玄德纂疏》卷十五无辑文，俞樾《诸子平议》此章未列，故十二家。王弼本作「解其分」「不可得而疏」，诸本多作「解其纷」及「䟽」「踈」「疏」；河上公、陆希声「疏」「害」「贱」三句上有「亦」字，并见校记。", 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"全章十句：首句言以正治國、以奇用兵、以無事取天下；第二句言吾何以知其然哉、以此；第三句言天下多忌諱而民彌貧；第四句言民多利器、國家滋昏；第五句言人多伎巧、奇物滋起；第六句言法令滋彰、盜賊多有；第七至十句言聖人云我無為而民自化、我好靜而民自正、我無事而民自富、我無欲而民自樸。河上公以「以」為「至」，分正身、詐僞、無事之人使至有國、用兵、取天下，忌諱為防禁、利器為權、伎巧為彫琢、法物為珍好，末以修道承天、不言不教、無徭役、無華飾分釋四句；王弼以道治國則國平、以正治國則奇正起，立辟攻末、本不立而末淺，故必至奇兵，多忌諱、利器、伎巧、法令皆舍本治末，末以四句為崇本息末；成玄英以政為名教法律、奇為譎詐、無事為凝神垂拱，忌諱為禁制、利器為干戈、伎巧為機心，末以四句為四種無為之藥；唐玄宗御注以政教、奇詐、無事分釋，御疏以政煩網密、權謀多、浮華、法令彰逐標申說，末以清淨、不擾、好靜、無欲分釋四句；嚴遵以無心大同、無求之得為說，謂不若使天下不事智力；李榮以平均正直為政、兵不厭詐為奇、垂旒塞耳為無事，末以化、富、正、樸為四種無為之藥；陸希聲以正名、奇謀僅足救患，唯無事可以取天下之心，並引《三墳》之文；呂惠卿以國容軍容不同，正者常久、奇者應變，有事不足以取天下；蘇轍以柔遠能邇、無意用兵，天下神器不可為，唯體道者廓然無事而天下歸之；吳澄以正為法制禁令、奇為權謀詭詐，管商、孫吳各得一偏，唯三皇無為之治可以取天下，忌諱、利器、技巧、法令八句所言二事，其效至於民貧政昏；憨山以清淨無欲為正，奇巧詐術只可用兵，忌諱、利器、技巧、法令皆有事，無事乃取天下之具；魏源此章與下章合為其第五十章，無自己疏解，僅存校記；王夫之以正必至奇、治國必至用兵，無事者正所正而我不治，故無名無器、無利無巧而法無所試。河上公十三注、王弼六注、成玄英十二注、唐玄宗御注御疏十九注、嚴遵一輯文、李榮九注、陸希聲一段、呂惠卿二段、蘇轍五注、吳澄四注、憨山一段、魏源一條、王夫之一段；俞樾此章未列，故十三家。河上公題「淳風」，《玄德纂疏》題「以政治國章」，蘇轍、呂惠卿題「以正治國章」；吳澄以此章合王弼第五十八章為其第四十九章，魏源以此章與下章合為其第五十章。王弼本作「以正治國」「民多利器」「人多伎巧」「法令滋彰」，河上公作「法物滋彰」，《玄德纂疏》、呂惠卿、王夫之作「人多利器」，陸希聲作「民多智慧，邪事滋起」，魏源作「法令滋章」，並見校記。", 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"全章十句：首句言以正治国、以奇用兵、以无事取天下；第二句言吾何以知其然哉、以此；第三句言天下多忌讳而民弥贫；第四句言民多利器、国家滋昏；第五句言人多伎巧、奇物滋起；第六句言法令滋彰、盗贼多有；第七至十句言圣人云我无为而民自化、我好静而民自正、我无事而民自富、我无欲而民自朴。河上公以「以」为「至」，分正身、诈伪、无事之人使至有国、用兵、取天下，忌讳为防禁、利器为权、伎巧为雕琢、法物为珍好，末以修道承天、不言不教、无徭役、无华饰分释四句；王弼以道治国则国平、以正治国则奇正起，立辟攻末、本不立而末浅，故必至奇兵，多忌讳、利器、伎巧、法令皆舍本治末，末以四句为崇本息末；成玄英以政为名教法律、奇为谲诈、无事为凝神垂拱，忌讳为禁制、利器为干戈、伎巧为机心，末以四句为四种无为之药；唐玄宗御注以政教、奇诈、无事分释，御疏以政烦网密、权谋多、浮华、法令彰逐标申说，末以清净、不扰、好静、无欲分释四句；严遵以无心大同、无求之得为说，谓不若使天下不事智力；李荣以平均正直为政、兵不厌诈为奇、垂旒塞耳为无事，末以化、富、正、朴为四种无为之药；陆希声以正名、奇谋仅足救患，唯无事可以取天下之心，并引《三坟》之文；吕惠卿以国容军容不同，正者常久、奇者应变，有事不足以取天下；苏辙以柔远能迩、无意用兵，天下神器不可为，唯体道者廓然无事而天下归之；吴澄以正为法制禁令、奇为权谋诡诈，管商、孙吴各得一偏，唯三皇无为之治可以取天下，忌讳、利器、技巧、法令八句所言二事，其效至于民贫政昏；憨山以清净无欲为正，奇巧诈术只可用兵，忌讳、利器、技巧、法令皆有事，无事乃取天下之具；魏源此章与下章合为其第五十章，无自己疏解，仅存校记；王夫之以正必至奇、治国必至用兵，无事者正所正而我不治，故无名无器、无利无巧而法无所试。河上公十三注、王弼六注、成玄英十二注、唐玄宗御注御疏十九注、严遵一辑文、李荣九注、陆希声一段、吕惠卿二段、苏辙五注、吴澄四注、憨山一段、魏源一条、王夫之一段；俞樾此章未列，故十三家。河上公题「淳风」，《玄德纂疏》题「以政治国章」，苏辙、吕惠卿题「以正治国章」；吴澄以此章合王弼第五十八章为其第四十九章，魏源以此章与下章合为其第五十章。王弼本作「以正治国」「民多利器」「人多伎巧」「法令滋彰」，河上公作「法物滋彰」，《玄德纂疏》、吕惠卿、王夫之作「人多利器」，陆希声作「民多智慧，邪事滋起」，魏源作「法令滋章」，并见校记。", 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"第五十八章〈其政悶悶章〉全章十句：首二句言其政悶悶其民淳淳、其政察察其民缺缺；第三句言禍兮福之所倚、福兮禍之所伏；第四句言孰知其極、其無正；第五句言正復為奇、善復為妖；第六句言人之迷其日固久；第七至十句言聖人方而不割、廉而不劌、直而不肆、光而不燿。河上公以悶悶為政教寬大悶昧、淳淳為富厚相親，察察為急疾、缺缺為日以疏薄，禍福倚伏、其無正、正復為奇、善復為妖各有訓，末以率下不割截、化民不傷害、曲己從人、常如闇昧分釋四句；王弼以善治政者無形無名、無事無正可舉，察察為立刑名明賞罰，禍福倚伏而其無正為無可正舉、無可形名，正復為奇即以正治國則便復以奇用兵，善復為妖即立善以和萬物則便復有妖之患，四句為崇本息末、不攻而使復；成玄英分章為四：寬急二治損益不同、禍福兩徒倚伏無定、嘆凡迷日久非適今生、顯聖忘功韜光匿曜，以悶悶為寬裕、淳淳為質朴、察察為嚴速、缺缺為零落，正復為奇為執正未解忘遣，善復為妖為執名言，四句為淨穢雙遣、貪廉兩忘；唐玄宗御注以政教悶悶無為寬大、察察有為苛急分釋，御疏逐標申說，謂悶悶之政俗以為惡而人反淳淳、察察之政俗以為善而人反缺缺，故禍福倚伏，其無正為衆生迷執，四句為善化不割彼而為方；嚴遵存《指歸》輯文一則，以福生於禍、禍生於福、同營異域、去福則無禍為說；李榮以政寬人悦、政急人困分釋，禍福倚伏為善惡之業輪回苦樂，其無正為寂寞獨立之真，四句為邪行則物我俱傷、正道則彼此無割；陸希聲以悶悶之政世人為之慢政而其民實樂、察察之政世人謂之能政而其民實弊，禍福相因、考其善惡豈無正，四句為大方為德、至廉為行、大直為心、天光為用；呂惠卿以悶悶不以察為快、察察反乎悶悶，禍福淳淳、有所拂者有所宜，正者後或為奇，四句為取此悶悶而去彼察察；蘇轍以天地之大、世俗之見有所眩，福倚禍伏如晝夜寒暑相代，正奇善妖如老稚生死相繼，聖人得其大全而遺其小察；吳澄承上兩節總言，無事者之政若悶悶無可喜而民淳淳、正者之政若察察有可觀而民缺缺，正與不正對、善與不善對，一反則失其正善，四句皆無事之譬；憨山以此詳言上章有為之害而示以無為之方，悶悶無知、察察分星擘兩，禍福之機端在人心；魏源合上章與此章為其第五十章，無自己疏解，僅存校記，並引王弼、吳澄、呂惠卿說；王夫之標「五十八章」，以正必至奇、治國必至用兵，知其無正則亦知其無奇，遠割劌肆耀之傷而作方廉直光之保。河上公十五注、王弼十一注、成玄英十注、唐玄宗御注御疏十七注、嚴遵一輯文、李榮九注、陸希聲一段、呂惠卿二段、蘇轍二注、吳澄三段、憨山一段、魏源七條、王夫之一段；俞樾此章未列，故十三家。河上公題「順化第五十八」，《玄德纂疏》、蘇轍、呂惠卿題「其政悶悶章第五十八」，王弼本無章題；吳澄合上章與此章為其第四十九章，魏源合上章與此章為其第五十章，王夫之標「五十八章」。王弼本作「其民淳淳」「廉而不劌」「光而不燿」，河上公、憨山作「其民醇醇」，河上公「廉而不害」，陸希聲作「民迷其日固已久矣」，呂惠卿、蘇轍、魏源作「民之迷」，並見校記。", "summarySimp": "第五十八章〈其政闷闷章〉全章十句：首二句言其政闷闷其民淳淳、其政察察其民缺缺；第三句言祸兮福之所倚、福兮祸之所伏；第四句言孰知其极、其无正；第五句言正复为奇、善复为妖；第六句言人之迷其日固久；第七至十句言圣人方而不割、廉而不刿、直而不肆、光而不燿。河上公以闷闷为政教宽大闷昧、淳淳为富厚相亲，察察为急疾、缺缺为日以疏薄，祸福倚伏、其无正、正复为奇、善复为妖各有训，末以率下不割截、化民不伤害、曲己从人、常如暗昧分释四句；王弼以善治政者无形无名、无事无正可举，察察为立刑名明赏罚，祸福倚伏而其无正为无可正举、无可形名，正复为奇即以正治国则便复以奇用兵，善复为妖即立善以和万物则便复有妖之患，四句为崇本息末、不攻而使复；成玄英分章为四：宽急二治损益不同、祸福两徒倚伏无定、叹凡迷日久非适今生、显圣忘功韬光匿曜，以闷闷为宽裕、淳淳为质朴、察察为严速、缺缺为零落，正复为奇为执正未解忘遣，善复为妖为执名言，四句为净秽双遣、贪廉两忘；唐玄宗御注以政教闷闷无为宽大、察察有为苛急分释，御疏逐标申说，谓闷闷之政俗以为恶而人反淳淳、察察之政俗以为善而人反缺缺，故祸福倚伏，其无正为众生迷执，四句为善化不割彼而为方；严遵存《指归》辑文一则，以福生于祸、祸生于福、同营异域、去福则无祸为说；李荣以政宽人悦、政急人困分释，祸福倚伏为善恶之业轮回苦乐，其无正为寂寞独立之真，四句为邪行则物我俱伤、正道则彼此无割；陆希声以闷闷之政世人为之慢政而其民实乐、察察之政世人谓之能政而其民实弊，祸福相因、考其善恶岂无正，四句为大方为德、至廉为行、大直为心、天光为用；吕惠卿以闷闷不以察为快、察察反乎闷闷，祸福淳淳、有所拂者有所宜，正者后或为奇，四句为取此闷闷而去彼察察；苏辙以天地之大、世俗之见有所眩，福倚祸伏如昼夜寒暑相代，正奇善妖如老稚生死相继，圣人得其大全而遗其小察；吴澄承上两节总言，无事者之政若闷闷无可喜而民淳淳、正者之政若察察有可观而民缺缺，正与不正对、善与不善对，一反则失其正善，四句皆无事之譬；憨山以此详言上章有为之害而示以无为之方，闷闷无知、察察分星擘两，祸福之机端在人心；魏源合上章与此章为其第五十章，无自己疏解，仅存校记，并引王弼、吴澄、吕惠卿说；王夫之标「五十八章」，以正必至奇、治国必至用兵，知其无正则亦知其无奇，远割刿肆耀之伤而作方廉直光之保。河上公十五注、王弼十一注、成玄英十注、唐玄宗御注御疏十七注、严遵一辑文、李荣九注、陆希声一段、吕惠卿二段、苏辙二注、吴澄三段、憨山一段、魏源七条、王夫之一段；俞樾此章未列，故十三家。河上公题「顺化第五十八」，《玄德纂疏》、苏辙、吕惠卿题「其政闷闷章第五十八」，王弼本无章题；吴澄合上章与此章为其第四十九章，魏源合上章与此章为其第五十章，王夫之标「五十八章」。王弼本作「其民淳淳」「廉而不刿」「光而不燿」，河上公、憨山作「其民醇醇」，河上公「廉而不害」，陆希声作「民迷其日固已久矣」，吕惠卿、苏辙、魏源作「民之迷」，并见校记。", 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"第五十九章〈治人事天章〉全章九句：首句言治人事天莫若嗇；第二句言夫唯嗇是謂早服；第三句言早服謂之重積德；第四句言重積德則無不克；第五句言無不克則莫知其極；第六句言莫知其極可以有國；第七句言有國之母可以長久；第八、九句言是謂深根固柢、長生久視之道。河上公以嗇為愛，治國愛民財、治身愛精氣，早服為先得天道，重積德為積德於己，克為勝、極為窮極，國身同體、母即是道，末以氣為根、精為蒂分釋深根固蒂；王弼以莫若猶莫過，嗇取農夫治田去其殊類、歸於齊一、全其自然為喻，早服為常，重積德為不欲銳速，莫知其極以道無窮為說，可以有國以有窮蒞國為戒，有國之母為國之所以安，末以圖根營末得其終釋之；成玄英分章為四：攝化蒼生莫先用道、雖復用道必須積行累功、積行累功可為化主、深根寧極久視長存，以無為之法釋莫若，以制諸魔試、遠鄉歸伏釋早服；唐玄宗御注御疏以嗇為愛費、愛費即儉德，儉則足用可以聚人、粢盛豐備而天享明德，御注以財聚人、襁負而至釋早服，有國以德化無遠不及、萬人所歸為說，有國之母以茂養百姓為義，末以埋根於道、固蒂於德分釋根蒂；嚴遵存《指歸》輯文一則，以儉為理、天下玄同、豈知其極為說；李榮以道用為法式，早服為物先以歸，重積德為重積深厚則物自賓伏，有國之母以國由道生、道為國母為說，末以根枯則拔、蒂朽則落喻理國修身；陸希聲以嗇為儉約之至，早復為斲雕成樸、化澆為淳，重積常德則有為無為兩得，嗇為有國之母，根深不可拔、柢固不可掘；呂惠卿以順人之所以為人者治人、順天之所以為天者事天，嗇其精神而不用則早復，至德者物莫能害故無不克，不物而能物物故可以有國，精神為生之根、視為生之蒂；蘇轍以方割、廉劌、直肆、光耀反顯嗇者有而不用，誠有能嗇則物服之早，德積既厚則剛強無不能克，末引孟子盡心養性以事天，分治人、事天為二；吳澄以人所成之形、天所受之氣為說，嗇為留形惜氣之要術，復為反還其初、重為多、積為畜聚於內，以有國喻人之身，末以氣為身形之母、根深蒂固喻長生久視；憨山以此為離欲復性、外王內聖之道，嗇即有而不用，人指物欲、天指性德，克即克己之克，極猶涯量，末謂結句蓋古語；魏源此章為其第五十一章，正文從《韓非子》作「蚤服」「深根固柢」，校記出「治民」「莫如」「蚤服」「迭句」「固柢」諸異文，並引朱熹、姚鼐、李嘉謨、呂惠卿、蘇轍說，源案以蘇轍分治人、事天為較愜而斥蘇、吳二說為偏義；王夫之標「五十九章」，以人情無盡、天數無極，守之圜中則鮮所治、鮮所事，牡觸有窮而牝受無止。河上公十一注、王弼六注、成玄英九注、唐玄宗御注御疏十六注、嚴遵一輯文、李榮八注、陸希聲一段、呂惠卿三段、蘇轍四注、吳澄三段、憨山一段（本站分六條）、魏源八條、王夫之三段；俞樾此章未列，故十三家。河上公題「守道第五十九」，《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍題「治人事天章第五十九」，王弼本無章題；吳澄此章為其第五十章，魏源此章為其第五十一章，王夫之標「五十九章」。王弼本作「莫若嗇」「早服」「深根固柢」，陸希聲作「治民事天」「早復」「深根固蔕」，呂惠卿、吳澄作「莫如嗇」，魏源從《韓非子》作「蚤服」，並見校記。", "summarySimp": "第五十九章〈治人事天章〉全章九句：首句言治人事天莫若啬；第二句言夫唯啬是谓早服；第三句言早服谓之重积德；第四句言重积德则无不克；第五句言无不克则莫知其极；第六句言莫知其极可以有国；第七句言有国之母可以长久；第八、九句言是谓深根固柢、长生久视之道。河上公以啬为爱，治国爱民财、治身爱精气，早服为先得天道，重积德为积德于己，克为胜、极为穷极，国身同体、母即是道，末以气为根、精为蒂分释深根固蒂；王弼以莫若犹莫过，啬取农夫治田去其殊类、归于齐一、全其自然为喻，早服为常，重积德为不欲锐速，莫知其极以道无穷为说，可以有国以有穷莅国为戒，有国之母为国之所以安，末以图根营末得其终释之；成玄英分章为四：摄化苍生莫先用道、虽复用道必须积行累功、积行累功可为化主、深根宁极久视长存，以无为之法释莫若，以制诸魔试、远乡归伏释早服；唐玄宗御注御疏以啬为爱费、爱费即俭德，俭则足用可以聚人、粢盛丰备而天享明德，御注以财聚人、襁负而至释早服，有国以德化无远不及、万人所归为说，有国之母以茂养百姓为义，末以埋根于道、固蒂于德分释根蒂；严遵存《指归》辑文一则，以俭为理、天下玄同、岂知其极为说；李荣以道用为法式，早服为物先以归，重积德为重积深厚则物自宾伏，有国之母以国由道生、道为国母为说，末以根枯则拔、蒂朽则落喻理国修身；陆希声以啬为俭约之至，早复为斲雕成朴、化浇为淳，重积常德则有为无为两得，啬为有国之母，根深不可拔、柢固不可掘；吕惠卿以顺人之所以为人者治人、顺天之所以为天者事天，啬其精神而不用则早复，至德者物莫能害故无不克，不物而能物物故可以有国，精神为生之根、视为生之蒂；苏辙以方割、廉刿、直肆、光耀反显啬者有而不用，诚有能啬则物服之早，德积既厚则刚强无不能克，末引孟子尽心养性以事天，分治人、事天为二；吴澄以人所成之形、天所受之气为说，啬为留形惜气之要术，复为反还其初、重为多、积为畜聚于内，以有国喻人之身，末以气为身形之母、根深蒂固喻长生久视；憨山以此为离欲复性、外王内圣之道，啬即有而不用，人指物欲、天指性德，克即克己之克，极犹涯量，末谓结句盖古语；魏源此章为其第五十一章，正文从《韩非子》作「蚤服」「深根固柢」，校记出「治民」「莫如」「蚤服」「迭句」「固柢」诸异文，并引朱熹、姚鼐、李嘉谟、吕惠卿、苏辙说，源案以苏辙分治人、事天为较惬而斥苏、吴二说为偏义；王夫之标「五十九章」，以人情无尽、天数无极，守之圜中则鲜所治、鲜所事，牡触有穷而牝受无止。河上公十一注、王弼六注、成玄英九注、唐玄宗御注御疏十六注、严遵一辑文、李荣八注、陆希声一段、吕惠卿三段、苏辙四注、吴澄三段、憨山一段（本站分六条）、魏源八条、王夫之三段；俞樾此章未列，故十三家。河上公题「守道第五十九」，《玄德纂疏》、吕惠卿、苏辙题「治人事天章第五十九」，王弼本无章题；吴澄此章为其第五十章，魏源此章为其第五十一章，王夫之标「五十九章」。王弼本作「莫若啬」「早服」「深根固柢」，陆希声作「治民事天」「早复」「深根固蔕」，吕惠卿、吴澄作「莫如啬」，魏源从《韩非子》作「蚤服」，并见校记。", 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"第六十章〈治大國章〉全章五句：首句言治大國若烹小鮮；第二句言以道蒞天下其鬼不神；第三句言非其鬼不神、其神不傷人；第四句言非其神不傷人、聖人亦不傷人；第五句言夫兩不相傷故德交歸焉。河上公以烹小魚不去腸鱗、不敢撓，喻治國煩則下亂、治身煩則精散，以道德居位則鬼不敢見精神犯人，聖人在位不傷害人故鬼不敢干，末以人得治於陽、鬼得治於陰釋德交歸；王弼以不擾釋烹小鮮，躁則多害、靜則全真，故國彌大而主彌靜，神不害自然、物守自然則神無所加，道洽則神不傷人、聖人亦不傷人，末以神聖合道、交歸之釋之；成玄英分章為三：初舉理國之喻不可有為、次明德及鬼神兩無傷害、末結歎交歸之德以勸有國之君，以神為靈驗，福祐於人不損傷物，引張係師、陸先生本「之」字，末以幽顯得所、恩德往來為說；唐玄宗御注御疏以烹小魚不可撓、撓則魚潰喻理大國不可煩，御注以鬼不見怪傷人釋其神不傷人，御疏以妖由人釁、人恒其德則神不見怪申之，末以鬼神傷人則害國虧本、兩不傷物故德交歸；李榮以治國煩則下亂、修身煩則精散發端，以蒞為臨，上德之化人自安任、不傍請鬼神，故處幽之鬼無以效其明靈，末以慈善處顯、正直在幽、俱以德澤交歸眾人；陸希聲以治萬乘之國若烹膚寸之鮮要在不撓，以道蒞天下亦要在不擾，引《易》睽上九見豕載鬼之喻，末以人神相依、幽明之感皆歸德於聖人；呂惠卿以得有國之母以治國雖大无難，烹小鮮尤當全之而不割，聖人以道蒞天下使人不淫性、不遷德，陰陽和靜、鬼神不擾則其神不傷人，末以神歸德於人、人亦歸德於神；蘇轍以烹小鮮不可撓、治大國不可煩，聖人無為使人各安自然則物莫能侵、鬼無所用神，末以人鬼不相傷由上有聖人故德交歸之；吳澄以小鮮為小魚，國大民眾當以簡靜，鬼為天地之氣神靈怪，民氣和平充塞兩間故鬼不為靈怪，末以交為皆、天地之氣與聖人兩不相傷故皆歸德於聖人；憨山以此言無為之益、福利於民，治大國以安靜無擾為主，以道德君臨天下則和氣致祥，雖有鬼亦不神，聖人含哺百姓如保赤子，末以兩不相傷、其德交歸；魏源此章為其第五十二章，正文從《韓非子》，校記出「者」「也」「民」「則」諸異文，並引《韓非子·解老》與王弼注，韓非以法令數更、烹鮮數撓為喻；王夫之標「六十章」，以動天下之形猶餘其氣、動天下之氣則動無餘，殺機一動則龍蛇起陸而生德戕，靜則無、動則有，故唯「蒞之而已」。河上公五注、王弼五注、成玄英四注、唐玄宗御注御疏七注、李榮四注、陸希聲一段、呂惠卿一段、蘇轍四注、吳澄四注、憨山一段（本站分六條）、魏源三條、王夫之二段；嚴遵《指歸》此章無輯文、俞樾此章未列，故十二家。河上公題「居位第六十」，《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍題「治大國章第六十」，王弼本無章題；吳澄此章為其第五十一章，魏源此章為其第五十二章，王夫之標「六十章」。王弼本作「治大國若烹小鮮」「以道蒞天下」「聖人亦不傷人」「故德交歸焉」，魏源從《韓非子》作「治大國者」「以道蒞天下者」「非其鬼不神也」「非其神不傷人也」「聖人亦不傷民」「則德交歸焉」，陸希聲、吳澄作「以道莅天下者」，吳澄作「聖人亦不傷之」，呂惠卿作「其神不傷民」「聖人亦不傷民」，憨山作「故其德交歸焉」。並見校記。", "summarySimp": "第六十章〈治大国章〉全章五句：首句言治大国若烹小鲜；第二句言以道莅天下其鬼不神；第三句言非其鬼不神、其神不伤人；第四句言非其神不伤人、圣人亦不伤人；第五句言夫两不相伤故德交归焉。河上公以烹小鱼不去肠鳞、不敢挠，喻治国烦则下乱、治身烦则精散，以道德居位则鬼不敢见精神犯人，圣人在位不伤害人故鬼不敢干，末以人得治于阳、鬼得治于阴释德交归；王弼以不扰释烹小鲜，躁则多害、静则全真，故国弥大而主弥静，神不害自然、物守自然则神无所加，道洽则神不伤人、圣人亦不伤人，末以神圣合道、交归之释之；成玄英分章为三：初举理国之喻不可有为、次明德及鬼神两无伤害、末结叹交归之德以劝有国之君，以神为灵验，福祐于人不损伤物，引张系师、陆先生本「之」字，末以幽显得所、恩德往来为说；唐玄宗御注御疏以烹小鱼不可挠、挠则鱼溃喻理大国不可烦，御注以鬼不见怪伤人释其神不伤人，御疏以妖由人衅、人恒其德则神不见怪申之，末以鬼神伤人则害国亏本、两不伤物故德交归；李荣以治国烦则下乱、修身烦则精散发端，以莅为临，上德之化人自安任、不傍请鬼神，故处幽之鬼无以效其明灵，末以慈善处显、正直在幽、俱以德泽交归众人；陆希声以治万乘之国若烹肤寸之鲜要在不挠，以道莅天下亦要在不扰，引《易》睽上九见豕载鬼之喻，末以人神相依、幽明之感皆归德于圣人；吕惠卿以得有国之母以治国虽大无难，烹小鲜尤当全之而不割，圣人以道莅天下使人不淫性、不迁德，阴阳和静、鬼神不扰则其神不伤人，末以神归德于人、人亦归德于神；苏辙以烹小鲜不可挠、治大国不可烦，圣人无为使人各安自然则物莫能侵、鬼无所用神，末以人鬼不相伤由上有圣人故德交归之；吴澄以小鲜为小鱼，国大民众当以简静，鬼为天地之气神灵怪，民气和平充塞两间故鬼不为灵怪，末以交为皆、天地之气与圣人两不相伤故皆归德于圣人；憨山以此言无为之益、福利于民，治大国以安静无扰为主，以道德君临天下则和气致祥，虽有鬼亦不神，圣人含哺百姓如保赤子，末以两不相伤、其德交归；魏源此章为其第五十二章，正文从《韩非子》，校记出「者」「也」「民」「则」诸异文，并引《韩非子·解老》与王弼注，韩非以法令数更、烹鲜数挠为喻；王夫之标「六十章」，以动天下之形犹余其气、动天下之气则动无余，杀机一动则龙蛇起陆而生德戕，静则无、动则有，故唯「莅之而已」。河上公五注、王弼五注、成玄英四注、唐玄宗御注御疏七注、李荣四注、陆希声一段、吕惠卿一段、苏辙四注、吴澄四注、憨山一段（本站分六条）、魏源三条、王夫之二段；严遵《指归》此章无辑文、俞樾此章未列，故十二家。河上公题「居位第六十」，《玄德纂疏》、吕惠卿、苏辙题「治大国章第六十」，王弼本无章题；吴澄此章为其第五十一章，魏源此章为其第五十二章，王夫之标「六十章」。王弼本作「治大国若烹小鲜」「以道莅天下」「圣人亦不伤人」「故德交归焉」，魏源从《韩非子》作「治大国者」「以道莅天下者」「非其鬼不神也」「非其神不伤人也」「圣人亦不伤民」「则德交归焉」，陆希声、吴澄作「以道莅天下者」，吴澄作「圣人亦不伤之」，吕惠卿作「其神不伤民」「圣人亦不伤民」，憨山作「故其德交归焉」。并见校记。", 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"第六十一章〈大國者下流章〉全章六句：首句言大國者下流、天下之交、天下之牝；第二句言牝常以靜勝牡、以靜為下；第三句言故大國以下小國則取小國、小國以下大國則取大國；第四句言故或下以取、或下而取；第五句言大國不過欲兼畜人、小國不過欲入事人；第六句言夫兩者各得其所欲、大者宜為下。河上公以治大國當如居下流、不逆細微，天下士民交會；牝為陰類，柔謙和而不唱，以安靜不先求勝男；能謙下則常有之，國無大小能執謙畜人則無過失；大國兼并牧畜、小國使為臣僕；末以大小各得其所、大國又宜謙下釋之；王弼以江海居大處下、百川流之喻大國；天下所歸會為交，靜而不求、物自歸之為牝；牝以靜故能為下，雄躁動貪欲、雌常以靜故勝；大國下小國則小國附之，小國下大國則大國納之；唯修卑下乃各得其所；末以小國修下自全、大國修下則天下歸之，故大者宜為下；成玄英標章義，分全章為三：初明接物謙和以靜攝躁，次明小大守分各有雌柔，末明高者抑之以息跨企；以大國虛容譬江海、萬邦歸往滿於郊郭釋下流之交，以牝雌靜勝牡雄躁明柔順為先，以用謙攝化、小國守分聚於大國釋兩取，以用下則同、取之則別釋「或」，末以大小俱用柔和而大國特宜偏行謙下；唐玄宗御注以謙德釋下流，大國當開納、天下之人交至，以牝雌靜常為牡動所求、由以靜為下，以大取小為臣妾、小取大為援助，以「以」為大取小、「而」為小取大，末以常戒滿盈故云宜下；御疏申之，謂江海處眾流之下，有道則國存、無德則人散，天下交會由大國謙下，引《春秋》「師能左右之曰以」辨以取、而取，末以物未嘗以小輕大而必以大凌小，恐大國驕盈致禍，故特誡大者宜為謙下；嚴遵《指歸》《玄德纂疏》卷十六存輯文一則，謂大國地廣，有道則固於磐石、寧於泰山，失道則危於累卵、輕於鴻毛，不當矜貴；李榮以交為會，海在眾流之下、百川交歸，理國者自視缺然則萬國同會，牝雌而靜、牡雄而動，靜可制動、陰可屈陽，故謙撝伏跨企、柔弱勝剛強，末以俱稱所懷、各得所欲，仍恐大者蔑小、貴者凌賤，重誡大者以為下；陸希聲以眾國所歸釋大國、眾流所會釋下流，故為天下之交、天下之牝，牝以卑靜自守而為眾牡所悅，其勝牡在柔靜能為物下，大國得術則取小國、小國得術則取大國，大國下小國是道之動故曰以取、小國下大國是道之用故曰而取，末以小國自全、大國天下歸之，故大國宜先下；呂惠卿以知以道治國而不知交天下，則雖不傷人而有傷其人者，大國下流、天下之交、天下之牝，牝以靜勝牡、以靜為下，乃交天下而保其人之道，大之於小宜若可以無下而下之者以取之故、小之於大不得不下而取之，末以大小莫不宜為下，而小不能下大則禍災及之，故獨曰大者宜為下；蘇轍以天下之歸大國猶眾水趨下流、眾動赴靜猶眾高赴下，大國能下則小國附之、小國能下則大國納之，大國下以取人、小國下而取於人，末句無注；吳澄以交為會，大國為諸小國之交會如水之下流，牝不先動以求牡，動求者招損、靜俟者受益，故以靜勝牡、以靜為下，或疑牝字其一衍，大國不恃其尊、小國甘處於卑，下以取、下而取分釋，末以兩者皆能下則各得所欲，小者素在人下不患不能下、大者非在人下或恐不能下，故曰大者宜為下，章首下流喻大國、牝牡喻小國；憨山以君天下當以靜勝為主、不可以力相尚，大國為天下之交、納污含垢、虛而能受如天下之牝，牡動牝靜，動則不育、靜能有生，故牝以靜勝牡，聖人無為而任物各遂其生，靜為群動之歸趨故以靜為下，大字小、小事大皆有以下之，末以大小各得所欲而大者更宜下，蓋傷時諸侯以力不以德、知動不知靜；魏源此章為其第五十三章，正文從王弼、河上本惟移牝字，校記出焦竑、吳澄、陳象古、傅奕、司馬諸說，謂下牝字當在牡字下乃倒文，並引吳澄、林希逸、黃茂材；王夫之標「六十一章」，正文作「大邦」，以道莫妙於受，受而動則名受實不受、欲受而動則實受名不受，天下相報以實、相爭以名，欲兼畜人非能畜人、欲入事人非能事人，愈大則愈可受，靜其欲、靜其動，江海所以為百谷王。河上公十一注、王弼七注、成玄英章義一則疏七條、唐玄宗御注御疏十四注、嚴遵一輯文、李榮六注、陸希聲一段、呂惠卿一段、蘇轍四注、吳澄四注、憨山一段（本站分五條）、魏源三條、王夫之一段；俞樾此章未列，故十三家。河上公題「謙德第六十一」，《玄德纂疏》題「大國者章第六十一」，呂惠卿、蘇轍題「大國者下流章第六十一」，王弼本無章題；吳澄此章為其第五十二章，魏源此章為其第五十三章，王夫之標「六十一章」。王弼本作「大國者下流，天下之交，天下之牝」「牝常以靜勝牡，以靜為下」「夫兩者各得其所欲，大者宜為下」，陸希聲、呂惠卿一本重出「天下之交」作「天下之交牝」；王夫之作「大邦」「天下之牝，天下之交也」；憨山作「夫兩者各得其欲，故大者宜為下」；魏源移牝字作「常以靜勝牡，牝以靜為下」。並見校記。", "summarySimp": "第六十一章〈大国者下流章〉全章六句：首句言大国者下流、天下之交、天下之牝；第二句言牝常以静胜牡、以静为下；第三句言故大国以下小国则取小国、小国以下大国则取大国；第四句言故或下以取、或下而取；第五句言大国不过欲兼畜人、小国不过欲入事人；第六句言夫两者各得其所欲、大者宜为下。河上公以治大国当如居下流、不逆细微，天下士民交会；牝为阴类，柔谦和而不唱，以安静不先求胜男；能谦下则常有之，国无大小能执谦畜人则无过失；大国兼并牧畜、小国使为臣仆；末以大小各得其所、大国又宜谦下释之；王弼以江海居大处下、百川流之喻大国；天下所归会为交，静而不求、物自归之为牝；牝以静故能为下，雄躁动贪欲、雌常以静故胜；大国下小国则小国附之，小国下大国则大国纳之；唯修卑下乃各得其所；末以小国修下自全、大国修下则天下归之，故大者宜为下；成玄英标章义，分全章为三：初明接物谦和以静摄躁，次明小大守分各有雌柔，末明高者抑之以息跨企；以大国虚容譬江海、万邦归往满于郊郭释下流之交，以牝雌静胜牡雄躁明柔顺为先，以用谦摄化、小国守分聚于大国释两取，以用下则同、取之则别释「或」，末以大小俱用柔和而大国特宜偏行谦下；唐玄宗御注以谦德释下流，大国当开纳、天下之人交至，以牝雌静常为牡动所求、由以静为下，以大取小为臣妾、小取大为援助，以「以」为大取小、「而」为小取大，末以常戒满盈故云宜下；御疏申之，谓江海处众流之下，有道则国存、无德则人散，天下交会由大国谦下，引《春秋》「师能左右之曰以」辨以取、而取，末以物未尝以小轻大而必以大凌小，恐大国骄盈致祸，故特诫大者宜为谦下；严遵《指归》《玄德纂疏》卷十六存辑文一则，谓大国地广，有道则固于磐石、宁于泰山，失道则危于累卵、轻于鸿毛，不当矜贵；李荣以交为会，海在众流之下、百川交归，理国者自视缺然则万国同会，牝雌而静、牡雄而动，静可制动、阴可屈阳，故谦㧑伏跨企、柔弱胜刚强，末以俱称所怀、各得所欲，仍恐大者蔑小、贵者凌贱，重诫大者以为下；陆希声以众国所归释大国、众流所会释下流，故为天下之交、天下之牝，牝以卑静自守而为众牡所悦，其胜牡在柔静能为物下，大国得术则取小国、小国得术则取大国，大国下小国是道之动故曰以取、小国下大国是道之用故曰而取，末以小国自全、大国天下归之，故大国宜先下；吕惠卿以知以道治国而不知交天下，则虽不伤人而有伤其人者，大国下流、天下之交、天下之牝，牝以静胜牡、以静为下，乃交天下而保其人之道，大之于小宜若可以无下而下之者以取之故、小之于大不得不下而取之，末以大小莫不宜为下，而小不能下大则祸灾及之，故独曰大者宜为下；苏辙以天下之归大国犹众水趋下流、众动赴静犹众高赴下，大国能下则小国附之、小国能下则大国纳之，大国下以取人、小国下而取于人，末句无注；吴澄以交为会，大国为诸小国之交会如水之下流，牝不先动以求牡，动求者招损、静俟者受益，故以静胜牡、以静为下，或疑牝字其一衍，大国不恃其尊、小国甘处于卑，下以取、下而取分释，末以两者皆能下则各得所欲，小者素在人下不患不能下、大者非在人下或恐不能下，故曰大者宜为下，章首下流喻大国、牝牡喻小国；憨山以君天下当以静胜为主、不可以力相尚，大国为天下之交、纳污含垢、虚而能受如天下之牝，牡动牝静，动则不育、静能有生，故牝以静胜牡，圣人无为而任物各遂其生，静为群动之归趋故以静为下，大字小、小事大皆有以下之，末以大小各得所欲而大者更宜下，盖伤时诸侯以力不以德、知动不知静；魏源此章为其第五十三章，正文从王弼、河上本惟移牝字，校记出焦竑、吴澄、陈象古、傅奕、司马诸说，谓下牝字当在牡字下乃倒文，并引吴澄、林希逸、黄茂材；王夫之标「六十一章」，正文作「大邦」，以道莫妙于受，受而动则名受实不受、欲受而动则实受名不受，天下相报以实、相争以名，欲兼畜人非能畜人、欲入事人非能事人，愈大则愈可受，静其欲、静其动，江海所以为百谷王。河上公十一注、王弼七注、成玄英章义一则疏七条、唐玄宗御注御疏十四注、严遵一辑文、李荣六注、陆希声一段、吕惠卿一段、苏辙四注、吴澄四注、憨山一段（本站分五条）、魏源三条、王夫之一段；俞樾此章未列，故十三家。河上公题「谦德第六十一」，《玄德纂疏》题「大国者章第六十一」，吕惠卿、苏辙题「大国者下流章第六十一」，王弼本无章题；吴澄此章为其第五十二章，魏源此章为其第五十三章，王夫之标「六十一章」。王弼本作「大国者下流，天下之交，天下之牝」「牝常以静胜牡，以静为下」「夫两者各得其所欲，大者宜为下」，陆希声、吕惠卿一本重出「天下之交」作「天下之交牝」；王夫之作「大邦」「天下之牝，天下之交也」；憨山作「夫两者各得其欲，故大者宜为下」；魏源移牝字作「常以静胜牡，牝以静为下」。并见校记。", 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"第六十二章〈道者萬物之奧章〉全章六句：首句言道者萬物之奧、善人之寶、不善人之所保；第二句言美言可以市、尊行可以加人；第三句言人之不善何棄之有；第四句言故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道；第五句言古之所以貴此道者何、不曰以求得、有罪以免邪；第六句言故為天下貴。河上公以奧為藏、道無所不容，善人以道為身寶，不善人遭患則保倚於道；美言獨可於市，尊行但別異於凡人，未足以尊道；人雖不善當以道化之，三皇之前無棄民；立天子三公欲使教化；拱璧駟馬不如坐進；古之所以貴者，不日日遠行求索，近得於身；有罪可解，故為天下貴；王弼以奧為曖、可得庇蔭，寶以為用、保以全，美言奪眾貨之賈、尊行千里之外應之，不善當保道以免放，立天子三公所以尊行道，拱抱寶璧不如坐進，末以求得、免罪、無所不施釋天下貴；成玄英標章義，分全章為四：顯道包容勸物珍重、不棄愚鄙恒布大慈、料簡利害以明勝負、假設疑問嘆道功能，以奧為深密藏府、道囊括百靈，善人得玄珠於赤水，不善人流俗不能守持，美言尊行為不善之徒矯飾，聖道冥通、救物弘普，立天子統萬機、三公論道，拱璧駟馬不如無為坐忘，末以悟者目擊道存、一得還源頓免罪惱；唐玄宗御注以奧為萬物取給之所，善人守道、不善人保任於道，美言尊行以化不善，立天子三公共教，拱璧駟馬不如坐進無為之道，道在悟不在求；御疏申之，謂道包含無外、萬物資始，保為倚以求安，引《書》「天工人其代之」，拱璧先駟馬如《春秋》乘韋先牛，末以澄心窒欲、罪因自滅；嚴遵《指歸》《玄德纂疏》卷十六存輯文一則，謂道以無形之形開虛無、導神明，殊形異類皆得以成，無所愛惡，與物大同；李榮以道無形包有象、虛寂納動植，故為萬物之奧，善人體正重真、不肖從邪輕道，美言尊行只可用於市肆，聖教常善救人，三五以降無君不可導人，拱璧駟馬不如增修至道，末以行之免禍、今古同尊；陸希聲以道廣大包容為萬物之淵奧，善人懷寶、不善人賴以全，美言尊行況道之微妙，立天子三公以教不善，拱璧駟馬不如安坐進道，末以道在近、反諸身心則求而斯得，知道體用則罪可免；呂惠卿以萬物負陰抱陽、未有一物不足於道，室之有奧為尊者所處，善人得之而無窮、不善人玄同而萬惡渙釋，美言尊行猶不足比道，立天子三公、拱璧駟馬不如坐進，末以道為天下貴；蘇轍以道在物如奧、人莫之見，賢者得而寶之、愚者非道不能安，美言尊行可市可加，朝為不義而夕聞大道則妄盡性復，何棄之有，立天子三公將以道救人，道本在我、求則得之，知則罪不能汙；吳澄以奧為室之西南隅、尊者所居，喻道之最貴，善人向道取重、不善人改悔自保，美言如美物可鬻、卓行高出眾人，不善人以道保身、道未嘗棄，立天子三公皆以有道而貴，拱璧駟馬不如跪進此道，末總三節，以求得釋寶、以免釋保；憨山以道為萬物之奧、人日用而不知，人性皆同、善惡俗習之偏，善人得之為寶、惡人賴以有生，一言之美可市、一行之尊可加，況大道之貴，立天子三公、拱璧駟馬不如坐進，桀紂四凶不能免罪，一念復真則諸罪頓滅；魏源此章為其第五十四章，正文從王弼本，校記出傅奕、谷神子、《淮南子》、陳象古諸異文，本義謂此章皆言道之極貴、欲人知貴而求之，引吳澄、李嘉謨、呂惠卿以申之；王夫之標「六十二章」，正文作「美言可以市尊，尊行可以加人。不善人保之，善所以貴」，以有道者不必無求、亦未嘗諱罪，天下皆在道中，善不善其化跡，和是非而休之以天鈞為說。河上公十一注、王弼八注、成玄英章義一則疏八條、唐玄宗御注御疏十八注、嚴遵一輯文、李榮六注、陸希聲一段、呂惠卿一段、蘇轍三注、吳澄五注、憨山一段（本站分四條）、魏源五條、王夫之一段；俞樾此章未列，故十三家。河上公題「為道第六十二」，《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍題「道者萬物之奧章第六十二」，王弼本無章題；吳澄此章為其第五十三章，魏源此章為其第五十四章，王夫之標「六十二章」。王弼本作「不曰以求得」，御注、御疏、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源作「不曰求以得」；王夫之正文作「美言可以市尊，尊行可以加人。不善人保之，善所以貴」。並見校記。", "summarySimp": "第六十二章〈道者万物之奥章〉全章六句：首句言道者万物之奥、善人之宝、不善人之所保；第二句言美言可以市、尊行可以加人；第三句言人之不善何弃之有；第四句言故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道；第五句言古之所以贵此道者何、不曰以求得、有罪以免邪；第六句言故为天下贵。河上公以奥为藏、道无所不容，善人以道为身宝，不善人遭患则保倚于道；美言独可于市，尊行但别异于凡人，未足以尊道；人虽不善当以道化之，三皇之前无弃民；立天子三公欲使教化；拱璧驷马不如坐进；古之所以贵者，不日日远行求索，近得于身；有罪可解，故为天下贵；王弼以奥为暧、可得庇荫，宝以为用、保以全，美言夺众货之贾、尊行千里之外应之，不善当保道以免放，立天子三公所以尊行道，拱抱宝璧不如坐进，末以求得、免罪、无所不施释天下贵；成玄英标章义，分全章为四：显道包容劝物珍重、不弃愚鄙恒布大慈、料简利害以明胜负、假设疑问叹道功能，以奥为深密藏府、道囊括百灵，善人得玄珠于赤水，不善人流俗不能守持，美言尊行为不善之徒矫饰，圣道冥通、救物弘普，立天子统万机、三公论道，拱璧驷马不如无为坐忘，末以悟者目击道存、一得还源顿免罪恼；唐玄宗御注以奥为万物取给之所，善人守道、不善人保任于道，美言尊行以化不善，立天子三公共教，拱璧驷马不如坐进无为之道，道在悟不在求；御疏申之，谓道包含无外、万物资始，保为倚以求安，引《书》「天工人其代之」，拱璧先驷马如《春秋》乘韦先牛，末以澄心窒欲、罪因自灭；严遵《指归》《玄德纂疏》卷十六存辑文一则，谓道以无形之形开虚无、导神明，殊形异类皆得以成，无所爱恶，与物大同；李荣以道无形包有象、虚寂纳动植，故为万物之奥，善人体正重真、不肖从邪轻道，美言尊行只可用于市肆，圣教常善救人，三五以降无君不可导人，拱璧驷马不如增修至道，末以行之免祸、今古同尊；陆希声以道广大包容为万物之渊奥，善人怀宝、不善人赖以全，美言尊行况道之微妙，立天子三公以教不善，拱璧驷马不如安坐进道，末以道在近、反诸身心则求而斯得，知道体用则罪可免；吕惠卿以万物负阴抱阳、未有一物不足于道，室之有奥为尊者所处，善人得之而无穷、不善人玄同而万恶涣释，美言尊行犹不足比道，立天子三公、拱璧驷马不如坐进，末以道为天下贵；苏辙以道在物如奥、人莫之见，贤者得而宝之、愚者非道不能安，美言尊行可市可加，朝为不义而夕闻大道则妄尽性复，何弃之有，立天子三公将以道救人，道本在我、求则得之，知则罪不能污；吴澄以奥为室之西南隅、尊者所居，喻道之最贵，善人向道取重、不善人改悔自保，美言如美物可鬻、卓行高出众人，不善人以道保身、道未尝弃，立天子三公皆以有道而贵，拱璧驷马不如跪进此道，末总三节，以求得释宝、以免释保；憨山以道为万物之奥、人日用而不知，人性皆同、善恶俗习之偏，善人得之为宝、恶人赖以有生，一言之美可市、一行之尊可加，况大道之贵，立天子三公、拱璧驷马不如坐进，桀纣四凶不能免罪，一念复真则诸罪顿灭；魏源此章为其第五十四章，正文从王弼本，校记出傅奕、谷神子、《淮南子》、陈象古诸异文，本义谓此章皆言道之极贵、欲人知贵而求之，引吴澄、李嘉谟、吕惠卿以申之；王夫之标「六十二章」，正文作「美言可以市尊，尊行可以加人。不善人保之，善所以贵」，以有道者不必无求、亦未尝讳罪，天下皆在道中，善不善其化迹，和是非而休之以天钧为说。河上公十一注、王弼八注、成玄英章义一则疏八条、唐玄宗御注御疏十八注、严遵一辑文、李荣六注、陆希声一段、吕惠卿一段、苏辙三注、吴澄五注、憨山一段（本站分四条）、魏源五条、王夫之一段；俞樾此章未列，故十三家。河上公题「为道第六十二」，《玄德纂疏》、吕惠卿、苏辙题「道者万物之奥章第六十二」，王弼本无章题；吴澄此章为其第五十三章，魏源此章为其第五十四章，王夫之标「六十二章」。王弼本作「不曰以求得」，御注、御疏、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源作「不曰求以得」；王夫之正文作「美言可以市尊，尊行可以加人。不善人保之，善所以贵」。并见校记。", 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"第六十三章〈為無為章〉六句：為無為，事無事，味無味；大小多少，報怨以德；圖難於其易，為大於其細，天下難事必作於易，天下大事必作於細；是以聖人終不為大，故能成其大；夫輕諾必寡信，多易必多難；是以聖人猶難之，故終無難矣。河上公逐句為注，以因成脩故釋無為，豫備除煩釋無事，深思遠慮釋無味；大小多少為陳其戒令、欲大反小；報怨以德為脩道行善、絕禍於未生；圖難為大皆當於易時細時；聖人處謙虛、天下共歸；輕諾不重言、多易不慎患；猶難之者欲塞其源，故終身無患難；王弼三注，以無為為居、不言為教、恬淡為味為治之極，小怨不足以報、大怨天下所欲誅，聖人之才猶尚難於細易，況非聖人；成玄英標章義，分全章為三：動不乖寂是歸依之方、制伏初心是免罪之術、戒凡舉聖言以助修行；唐玄宗御注以守分全和釋三無，圖難為大當於性未散、分未越之時，御疏以心身口三業既靜、六塵自息申之；李榮以息躁動、絕繁務、除嗜欲釋三無，怨怨相報無有盡期，根本若除則枝葉自喪；陸希聲以體道之士應世而本無為，樞機之發至易而動天地至難，故慎言為要、致曲為本；呂惠卿以有道者其為常出於不為，道復歸於無物，故可大可小、可多可少，圖難於易即知幾其神；蘇轍以聖人為無為故無所不為，愛惡之情忘則報怨猶報德，齊大小、一多少故無所不濟；吳澄以無為為老氏宗旨，輕諾多易言心之難易，大小多少言心之大小；憨山以有為謂智巧、有事謂功業、有味謂功名利欲，圖難為大為入道真切工夫；魏源以此章合六十四章為其第五十五章，校記出焦竑、傅奕、《韓非子》、程俱諸異文；王夫之標「六十三章」，以憤興長養、恩怨酬酢非果為大為難，聖人托於無，所難者保無而已。河上公十三注、王弼三注、成玄英章義一則疏六條、唐玄宗御注御疏十三注、李榮五注、陸希聲二段、呂惠卿一段、蘇轍二注、吳澄四注、憨山四段、魏源五條、王夫之一段；嚴遵《指歸》《玄德纂疏》卷十六無輯文、俞樾未列，故十二家。河上公題「恩始第六十三」，《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍題「為無為章第六十三」，王弼本無章題；吳澄合此章與第六十四章為其第五十四章，魏源合兩章為其第五十五章，王夫之標「六十三章」。王弼道藏本作「是以聖人曰猶難之」，本站正文從通行本刪「曰」；呂惠卿、蘇轍作「由難之」；傅奕「輕諾」「多易」下各有「者」字。並見校記。", "summarySimp": "第六十三章〈为无为章〉六句：为无为，事无事，味无味；大小多少，报怨以德；图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下大事必作于细；是以圣人终不为大，故能成其大；夫轻诺必寡信，多易必多难；是以圣人犹难之，故终无难矣。河上公逐句为注，以因成修故释无为，豫备除烦释无事，深思远虑释无味；大小多少为陈其戒令、欲大反小；报怨以德为修道行善、绝祸于未生；图难为大皆当于易时细时；圣人处谦虚、天下共归；轻诺不重言、多易不慎患；犹难之者欲塞其源，故终身无患难；王弼三注，以无为为居、不言为教、恬淡为味为治之极，小怨不足以报、大怨天下所欲诛，圣人之才犹尚难于细易，况非圣人；成玄英标章义，分全章为三：动不乖寂是归依之方、制伏初心是免罪之术、戒凡举圣言以助修行；唐玄宗御注以守分全和释三无，图难为大当于性未散、分未越之时，御疏以心身口三业既静、六尘自息申之；李荣以息躁动、绝繁务、除嗜欲释三无，怨怨相报无有尽期，根本若除则枝叶自丧；陆希声以体道之士应世而本无为，枢机之发至易而动天地至难，故慎言为要、致曲为本；吕惠卿以有道者其为常出于不为，道复归于无物，故可大可小、可多可少，图难于易即知几其神；苏辙以圣人为无为故无所不为，爱恶之情忘则报怨犹报德，齐大小、一多少故无所不济；吴澄以无为为老氏宗旨，轻诺多易言心之难易，大小多少言心之大小；憨山以有为谓智巧、有事谓功业、有味谓功名利欲，图难为大为入道真切工夫；魏源以此章合六十四章为其第五十五章，校记出焦竑、傅奕、《韩非子》、程俱诸异文；王夫之标「六十三章」，以愤兴长养、恩怨酬酢非果为大为难，圣人托于无，所难者保无而已。河上公十三注、王弼三注、成玄英章义一则疏六条、唐玄宗御注御疏十三注、李荣五注、陆希声二段、吕惠卿一段、苏辙二注、吴澄四注、憨山四段、魏源五条、王夫之一段；严遵《指归》《玄德纂疏》卷十六无辑文、俞樾未列，故十二家。河上公题「恩始第六十三」，《玄德纂疏》、吕惠卿、苏辙题「为无为章第六十三」，王弼本无章题；吴澄合此章与第六十四章为其第五十四章，魏源合两章为其第五十五章，王夫之标「六十三章」。王弼道藏本作「是以圣人曰犹难之」，本站正文从通行本删「曰」；吕惠卿、苏辙作「由难之」；傅奕「轻诺」「多易」下各有「者」字。并见校记。", "dataFile": "data/chapters/laozi-63.json", "relationsFile": 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"第六十四章〈其安易持章〉九句：其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散；為之於未有，治之於未亂；合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下；為者敗之，執者失之；是以聖人無為故無敗，無執故無失；民之從事，常於幾成而敗之；慎終如始，則無敗事；是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。河上公逐句為注，以安靜易守、未有形兆易謀正、脆弱易破、微小易散釋前四句；以塞端、閉門釋為之未有、治之未亂；以從小成大、從卑至高、從近至遠釋三喻；以有為廢自然、執利遇患釋敗失；以不為華文、有德教愚釋無敗無失；以貪位好名、奢泰盈滿釋幾成而敗；以終當如始釋慎終；以欲人所不欲、學人所不能學釋末段。王弼注七條，以安不忘危、持之不忘亡、謀之無功之勢釋易；以微脆未足興大功、四者皆說慎終釋脆微；以未兆、微脆釋未有未亂；以慎終除微、慎微除亂、形名執之反生事原釋敗失；以不慎終釋幾成而敗；以好欲雖微、難得之貨雖細釋欲不欲、不貴貨；以不學而能者自然、喻於不學者過釋學不學。成玄英標章義，分全章為四：法說令制伏初心、舉喻明罪從微起、明眾生迷執乖理喪真、引聖證成示其學趣；以靈府寂泊、攝心歸靜、結業微淺、修學未有緣染、達真假無差、輔導群生復自然之性分疏。唐玄宗御注以正性安靜、未形兆時謀度絕之、脆則易破、微則易散、營為未有、除理未成、營為分外必敗、執著塵境必失、慎終如末、不營分外、不求過分之學釋之；御疏申以欲心未動、欲心已動、情欲傷性皆生於漸、三喻明自性而生與積習而成、聖行以斥凡。李榮以上士防患、中士除患、下士闇於成事分三等；以自小成大、因下至高、從近及遠明積漸；以玄鑒機前、慎終若一、遣利忘名、順自然保真作結。陸希聲以尚安易持、已危難定、未兆易謀、已形難圖、尚脆易破、既成難挫、尚微易散、既彰難逭反覆申說，末引《易》「履霜堅冰至」。呂惠卿以危而持之則難、已動而謀之則難、不可使至於堅著立說，以不為為之、不治治之釋未有未亂，以不知其本釋幾成而敗。蘇轍以未有持謀為上、將然泮散為次，以聖人持無為、守無執使福自生、禍自亡，以聖人知有為之害、不以人助天釋慎終，以欲而不欲、學而不學釋末段。吳澄合兩章為其第五十四章，以圖之於易、為之於細分釋前二段，以無為無執、慎終如始、不欲不學分釋後三段。憨山以一念不生、喜怒未形為安與未兆，以第一念、第二念分釋未有未亂，以毫末喻最初一念、累土足下喻最初一步，以聖人見在幾先、常民從事上做分釋無敗與幾成而敗，以離欲釋智、復眾人過作結。魏源合兩章為其第五十五章，校記出「泮」作「判」、「九成」作「九層」、「恃」作「輔」、「民今從事」「幾成而失之」諸異文；本義以無為無不為為宗，謂為之未有、治之未亂而後繼以無為無執，非曲謹周密、小察機警，末以恃自然而不敢有為、無為自化、清靜自正作結。王夫之標「六十四章」，以不為吉先、不為福贅立說，謂未有未亂而逆治其事近迎、幾成而慎其事近隨，迎隨皆非道，因物者不常、因道者致一，一無所倚則迎幾早服。河上公十九注、王弼七注、成玄英章義一則疏十二條、唐玄宗御注御疏二十一條、李榮八注、陸希聲二段、呂惠卿一段、蘇轍四注、吳澄五注、憨山一段（本站分五條）、魏源九條、王夫之一段；嚴遵《指歸》《玄德纂疏》卷十七無輯文、俞樾未列，故十二家。河上公題「守微第六十四」，《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍題「其安易持章第六十四」，王弼本無章題；吳澄合第六十三、六十四章為其第五十四章，且移易句序；魏源合兩章為其第五十五章；王夫之標「六十四章」。河上公、成玄英、唐玄宗、李榮、陸希聲、呂惠卿、憨山作「其脆易破」，王弼、蘇轍、吳澄、王夫之作「其脆易泮」，魏源從王弼作「泮」而校記云諸本作「判」；成玄英疏作「百仞之高，起於足下」；魏源正文作「九成之臺」「民今從事」「常於幾成而失之」「以恃萬物之自然」；河上公無「是以」二字；吳澄正文無「是以聖人」四字。並見校記。", 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"第六十四章〈其安易持章〉九句：其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散；为之于未有，治之于未乱；合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下；为者败之，执者失之；是以圣人无为故无败，无执故无失；民之从事，常于几成而败之；慎终如始，则无败事；是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。河上公逐句为注，以安静易守、未有形兆易谋正、脆弱易破、微小易散释前四句；以塞端、闭门释为之未有、治之未乱；以从小成大、从卑至高、从近至远释三喻；以有为废自然、执利遇患释败失；以不为华文、有德教愚释无败无失；以贪位好名、奢泰盈满释几成而败；以终当如始释慎终；以欲人所不欲、学人所不能学释末段。王弼注七条，以安不忘危、持之不忘亡、谋之无功之势释易；以微脆未足兴大功、四者皆说慎终释脆微；以未兆、微脆释未有未乱；以慎终除微、慎微除乱、形名执之反生事原释败失；以不慎终释几成而败；以好欲虽微、难得之货虽细释欲不欲、不贵货；以不学而能者自然、喻于不学者过释学不学。成玄英标章义，分全章为四：法说令制伏初心、举喻明罪从微起、明众生迷执乖理丧真、引圣证成示其学趣；以灵府寂泊、摄心归静、结业微浅、修学未有缘染、达真假无差、辅导群生复自然之性分疏。唐玄宗御注以正性安静、未形兆时谋度绝之、脆则易破、微则易散、营为未有、除理未成、营为分外必败、执着尘境必失、慎终如末、不营分外、不求过分之学释之；御疏申以欲心未动、欲心已动、情欲伤性皆生于渐、三喻明自性而生与积习而成、圣行以斥凡。李荣以上士防患、中士除患、下士暗于成事分三等；以自小成大、因下至高、从近及远明积渐；以玄鉴机前、慎终若一、遣利忘名、顺自然保真作结。陆希声以尚安易持、已危难定、未兆易谋、已形难图、尚脆易破、既成难挫、尚微易散、既彰难逭反复申说，末引《易》「履霜坚冰至」。吕惠卿以危而持之则难、已动而谋之则难、不可使至于坚着立说，以不为为之、不治治之释未有未乱，以不知其本释几成而败。苏辙以未有持谋为上、将然泮散为次，以圣人持无为、守无执使福自生、祸自亡，以圣人知有为之害、不以人助天释慎终，以欲而不欲、学而不学释末段。吴澄合两章为其第五十四章，以图之于易、为之于细分释前二段，以无为无执、慎终如始、不欲不学分释后三段。憨山以一念不生、喜怒未形为安与未兆，以第一念、第二念分释未有未乱，以毫末喻最初一念、累土足下喻最初一步，以圣人见在几先、常民从事上做分释无败与几成而败，以离欲释智、复众人过作结。魏源合两章为其第五十五章，校记出「泮」作「判」、「九成」作「九层」、「恃」作「辅」、「民今从事」「几成而失之」诸异文；本义以无为无不为为宗，谓为之未有、治之未乱而后继以无为无执，非曲谨周密、小察机警，末以恃自然而不敢有为、无为自化、清静自正作结。王夫之标「六十四章」，以不为吉先、不为福赘立说，谓未有未乱而逆治其事近迎、几成而慎其事近随，迎随皆非道，因物者不常、因道者致一，一无所倚则迎几早服。河上公十九注、王弼七注、成玄英章义一则疏十二条、唐玄宗御注御疏二十一条、李荣八注、陆希声二段、吕惠卿一段、苏辙四注、吴澄五注、憨山一段（本站分五条）、魏源九条、王夫之一段；严遵《指归》《玄德纂疏》卷十七无辑文、俞樾未列，故十二家。河上公题「守微第六十四」，《玄德纂疏》、吕惠卿、苏辙题「其安易持章第六十四」，王弼本无章题；吴澄合第六十三、六十四章为其第五十四章，且移易句序；魏源合两章为其第五十五章；王夫之标「六十四章」。河上公、成玄英、唐玄宗、李荣、陆希声、吕惠卿、憨山作「其脆易破」，王弼、苏辙、吴澄、王夫之作「其脆易泮」，魏源从王弼作「泮」而校记云诸本作「判」；成玄英疏作「百仞之高，起于足下」；魏源正文作「九成之台」「民今从事」「常于几成而失之」「以恃万物之自然」；河上公无「是以」二字；吴澄正文无「是以圣人」四字。并见校记。", 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"第六十五章〈古之善為道章〉六句：古之善為道者，非以明民，將以愚之；民之難治，以其智多；故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福；知此兩者亦稽式；常知稽式，是謂玄德；玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。河上公逐句為注，以古之善以道治身治國、不以道教民使明智奸巧、將以道德教民使樸質不詐偽釋首句；以智多為巧偽釋難治；以使智惠之人治國必遠道德妄作威福為賊、不使智惠之人知政則民守正直上下相親為福；以兩者謂智與不智、知智者為賊不智者為福為法式；以玄為天、與天同德釋玄德；以深不可測、遠不可極、與萬物反異、萬物欲益己而玄德施人釋末句。王弼注四條，以明謂多見巧詐蔽樸、愚謂無知守真順自然釋首句；以多智巧詐釋難治；以智猶治也、以智術動民而邪心既動、復以巧術防偽則姦偽益滋釋國之賊；以稽同也、今古所同則不可廢、與物反即反其真釋後三句。成玄英標章義，分全章為三：引古證今用遣文明、料簡勝劣以為楷模、反俗合真示其妙趣；以實智內明外若愚昧、閉智塞聰韜光晦迹釋首句；以心多分別不能虛忘釋難治；以用明察俗既乖淳和又同賊害、無欲無為尸居玄默為上德釋賊福；以修身楷模治國洪範釋稽式；以深玄大德釋玄德；以反冥契道、順有理俗二種、不順而順故名大順釋末句。唐玄宗御注以非以道明示於人、導之以和使歸復於樸釋首句；以智多則詐興釋難治；以任用多智之臣智多必作法法作則奸生為賊、不用巧智但取純德之士則智詐日薄淳樸日興為福；以去賊取福為楷模法式、常知所委任為深玄至德；以與物反歸復其本、令物大順於自然之性釋末句；御疏申以貴無為恬淡、杜絕智詐，以役智生奸詐、坐進無為行大樸之風，以用智與不用智為兩者，以不測其量為深、德被無外為遠。嚴遵《指歸》《玄德纂疏》卷十七存輯文一條，謂昔者帝王經道德、化神明、總清虛、欽大和，非以生知起事導俗務以明人，將以塗人耳目、塞人之心，使人不得知而歸之自然，故人易治而世和平。李榮以古人用道修身理國、不將奸智役心眩物、含光藏耀全真抱樸釋首句；以君上守質臣下歸淳、不行虛寂唯用奸巧則智多亂甚釋難治；以智慧奸巧傷害人深為賊、質樸無智任物自化君臣俱泰為德（李榮本作「國之德」）；以用智不用智兩者、能知法式本固邦寧為德之妙；以德妙不測曰深、尋求不逮曰遠、人皆用智此獨用愚為與物反、不逆物性任之自然為大順。陸希聲以非發民聰明使益巧智、將塗民耳目使反愚拙立說，謂發聰明則姦詐漸作、法出姦生、刑罰不足畏而天下大亂，此以智知國之賊；塗耳目則姦偽不生、民躋富壽，此不以智知國之福；知此則絀聰明、敦樸厚，是稽古法式，常德深遠與物俱反，然後天下各復其性以至於大順。呂惠卿以在己若昏悶悶推之於民、非明之而愚之立說，謂察察昭昭即明之、若昏悶悶即愚之；民失性居華去實故智多難治，去智與故鎮以無名之樸則自化，以智治之適所以亂之；不以智則無介然之知、其道甚夷而有國之母可以長久；知此兩者於身亦楷式，誠知楷式而不違其德可謂玄，玄則深不可測遠不可量，與物反本無所於逆。蘇轍以民溺小智以察為明則智害多、使之無知無欲而聽上則雖有過亦小釋首句；以吾以智御人人亦以智應之、上下交相賊釋賊福；以德與智相反、智之所順小而德之所順大釋末句。吳澄以此章為其第五十五章，以明己之德以明民德、非不欲其明而固欲其愚立說，謂老子生於衰世、見上古淳樸後世澆偽，此憤世矯枉之論，其流之弊為秦燔經書以愚黔首；以法出姦生令下詐起釋難治，以聰明睿知臨下則民化而明智、自晦其明蒞眾則民化而愚昧分釋賊福；以楷為模楷、式為自處卑下釋稽式；以人皆欲智我獨欲愚、相逆乃所以為順之大釋末句。憨山以明為昭然揭示、愚為可使由不可使知立說，謂上不用智巧、離欲清淨，則民自安其日用之常而黠滑之智自消；以用智之過釋難治，以智治國反為害為賊、不用智而民自安為福；以楷式為好規模、玄德為人不測識；以民欲火馳不返、唯以此化民則日與物反、大順於妙道之域釋末句。魏源以此章為其第五十六章，校記出傅奕「以其多智也」「賊下福下各有也字」「句上有常字下有也字」、河上本「乃上有然后二字」諸異文；本義謂「知此兩者亦楷式」諸說皆未明，蓋智之為害、不智之為福顯然易知，深信固守而不以智汩其真，即得為治之鵠；常知楷式則智故日去淳樸日全，雖謂玄德可也；德謂之玄則深遠與俗相反，能不疑其相反而深信可法，雖反於世俗乃順於大道。王夫之標「六十五章」，以順之則與天下相生、反之則與吾相守立說，謂生智生不智、生福生禍、生德生賊，楷式如斯而未有易；仿其楷、學其式則天下不甘而怨賊起；物欲出生我止其芽、心欲出生我止其幾，非故愚之，以明者非其明也。河上公十一注、王弼四注、成玄英章義一則疏六條、唐玄宗御注御疏十四注、嚴遵一輯文、李榮五注、陸希聲一段、呂惠卿一段、蘇轍三注、吳澄四注、憨山一段（本站分四條）、魏源一段、王夫之一段；俞樾此章未列，故十三家。河上公題「淳德第六十五」；《玄德纂疏》、呂惠卿題「古之善為道章第六十五」，蘇轍題「古之善為道者章第六十五」，王弼本無章題；吳澄以此章為其第五十五章；魏源以此章為其第五十六章；王夫之標「六十五章」。王弼作「稽式」，河上公、成玄英、唐玄宗、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之作「楷式」；李榮注引經作「不以智治國，國之德」；陸希聲經文作「民之難理」；河上公作「乃至於大順」，吳澄作「廼至於大順」，魏源作「乃至于大順」，王夫之作「反乃至于大順」；傅奕「以其多智也」，賊下福下各有「也」字，「知此兩者」上有「常」字、下有「也」字。並見校記。", 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"第六十五章〈古之善为道章〉六句：古之善为道者，非以明民，将以愚之；民之难治，以其智多；故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福；知此两者亦稽式；常知稽式，是谓玄德；玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。河上公逐句为注，以古之善以道治身治国、不以道教民使明智奸巧、将以道德教民使朴质不诈伪释首句；以智多为巧伪释难治；以使智惠之人治国必远道德妄作威福为贼、不使智惠之人知政则民守正直上下相亲为福；以两者谓智与不智、知智者为贼不智者为福为法式；以玄为天、与天同德释玄德；以深不可测、远不可极、与万物反异、万物欲益己而玄德施人释末句。王弼注四条，以明谓多见巧诈蔽朴、愚谓无知守真顺自然释首句；以多智巧诈释难治；以智犹治也、以智术动民而邪心既动、复以巧术防伪则奸伪益滋释国之贼；以稽同也、今古所同则不可废、与物反即反其真释后三句。成玄英标章义，分全章为三：引古证今用遣文明、料简胜劣以为楷模、反俗合真示其妙趣；以实智内明外若愚昧、闭智塞聪韬光晦迹释首句；以心多分别不能虚忘释难治；以用明察俗既乖淳和又同贼害、无欲无为尸居玄默为上德释贼福；以修身楷模治国洪范释稽式；以深玄大德释玄德；以反冥契道、顺有理俗二种、不顺而顺故名大顺释末句。唐玄宗御注以非以道明示于人、导之以和使归复于朴释首句；以智多则诈兴释难治；以任用多智之臣智多必作法法作则奸生为贼、不用巧智但取纯德之士则智诈日薄淳朴日兴为福；以去贼取福为楷模法式、常知所委任为深玄至德；以与物反归复其本、令物大顺于自然之性释末句；御疏申以贵无为恬淡、杜绝智诈，以役智生奸诈、坐进无为行大朴之风，以用智与不用智为两者，以不测其量为深、德被无外为远。严遵《指归》《玄德纂疏》卷十七存辑文一条，谓昔者帝王经道德、化神明、总清虚、钦大和，非以生知起事导俗务以明人，将以涂人耳目、塞人之心，使人不得知而归之自然，故人易治而世和平。李荣以古人用道修身理国、不将奸智役心眩物、含光藏耀全真抱朴释首句；以君上守质臣下归淳、不行虚寂唯用奸巧则智多乱甚释难治；以智慧奸巧伤害人深为贼、质朴无智任物自化君臣俱泰为德（李荣本作「国之德」）；以用智不用智两者、能知法式本固邦宁为德之妙；以德妙不测曰深、寻求不逮曰远、人皆用智此独用愚为与物反、不逆物性任之自然为大顺。陆希声以非发民聪明使益巧智、将涂民耳目使反愚拙立说，谓发聪明则奸诈渐作、法出奸生、刑罚不足畏而天下大乱，此以智知国之贼；涂耳目则奸伪不生、民跻富寿，此不以智知国之福；知此则绌聪明、敦朴厚，是稽古法式，常德深远与物俱反，然后天下各复其性以至于大顺。吕惠卿以在己若昏闷闷推之于民、非明之而愚之立说，谓察察昭昭即明之、若昏闷闷即愚之；民失性居华去实故智多难治，去智与故镇以无名之朴则自化，以智治之适所以乱之；不以智则无介然之知、其道甚夷而有国之母可以长久；知此两者于身亦楷式，诚知楷式而不违其德可谓玄，玄则深不可测远不可量，与物反本无所于逆。苏辙以民溺小智以察为明则智害多、使之无知无欲而听上则虽有过亦小释首句；以吾以智御人人亦以智应之、上下交相贼释贼福；以德与智相反、智之所顺小而德之所顺大释末句。吴澄以此章为其第五十五章，以明己之德以明民德、非不欲其明而固欲其愚立说，谓老子生于衰世、见上古淳朴后世浇伪，此愤世矫枉之论，其流之弊为秦燔经书以愚黔首；以法出奸生令下诈起释难治，以聪明睿知临下则民化而明智、自晦其明莅众则民化而愚昧分释贼福；以楷为模楷、式为自处卑下释稽式；以人皆欲智我独欲愚、相逆乃所以为顺之大释末句。憨山以明为昭然揭示、愚为可使由不可使知立说，谓上不用智巧、离欲清净，则民自安其日用之常而黠滑之智自消；以用智之过释难治，以智治国反为害为贼、不用智而民自安为福；以楷式为好规模、玄德为人不测识；以民欲火驰不返、唯以此化民则日与物反、大顺于妙道之域释末句。魏源以此章为其第五十六章，校记出傅奕「以其多智也」「贼下福下各有也字」「句上有常字下有也字」、河上本「乃上有然后二字」诸异文；本义谓「知此两者亦楷式」诸说皆未明，盖智之为害、不智之为福显然易知，深信固守而不以智汩其真，即得为治之鹄；常知楷式则智故日去淳朴日全，虽谓玄德可也；德谓之玄则深远与俗相反，能不疑其相反而深信可法，虽反于世俗乃顺于大道。王夫之标「六十五章」，以顺之则与天下相生、反之则与吾相守立说，谓生智生不智、生福生祸、生德生贼，楷式如斯而未有易；仿其楷、学其式则天下不甘而怨贼起；物欲出生我止其芽、心欲出生我止其几，非故愚之，以明者非其明也。河上公十一注、王弼四注、成玄英章义一则疏六条、唐玄宗御注御疏十四注、严遵一辑文、李荣五注、陆希声一段、吕惠卿一段、苏辙三注、吴澄四注、憨山一段（本站分四条）、魏源一段、王夫之一段；俞樾此章未列，故十三家。河上公题「淳德第六十五」；《玄德纂疏》、吕惠卿题「古之善为道章第六十五」，苏辙题「古之善为道者章第六十五」，王弼本无章题；吴澄以此章为其第五十五章；魏源以此章为其第五十六章；王夫之标「六十五章」。王弼作「稽式」，河上公、成玄英、唐玄宗、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源、王夫之作「楷式」；李荣注引经作「不以智治国，国之德」；陆希声经文作「民之难理」；河上公作「乃至于大顺」，吴澄作「廼至于大顺」，魏源作「乃至于大顺」，王夫之作「反乃至于大顺」；傅奕「以其多智也」，贼下福下各有「也」字，「知此两者」上有「常」字、下有「也」字。并见校记。", 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"第六十六章〈江海為百谷王章〉五句：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王；是以聖人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身後之；是以聖人處上而民不重，處前而民不害；是以天下樂推而不厭；以其不爭，故天下莫能與之爭。王弼此章注闕，道藏本經文後直接第六十七章；嚴遵《指歸》此章亦無輯文。全章以江海善下為喻：江海卑下，故百川歸往而為百谷王；聖人法之，欲居人上則以言謙下，欲居人前則退身居後；故處上而民不以為重，處前而民不以為害；天下樂推而不厭；終以不爭，故天下莫能與之爭。河上公逐句為注，以江海卑下故眾流歸之若民歸就王釋善下；以聖人在民上為主不以尊貴虐下、在民前不以光明蔽後釋不重不害；以恩深愛厚視民如赤子釋樂推不厭；以不與人爭先後、人皆有為無能與吾爭無為釋末句，注十一條。成玄英標章義，分全章為三：舉譬以表虛忘、法說用彰謙退、結嘆柔弱之能；以王為往、百谷猶百川，江海善居窪下，人能退身謙下虛柔容物則為蒼生所歸；以上人為欲令眾生居己之上而言說柔和恒自謙下，以先人為欲令眾生在己身先度而退身居物之後，守退翻進；以輕徭薄賦、恩覃萬物釋不重，以民歌擊壤、宇內清夷釋不害；以謙和不與物爭、違順平等是非永息釋末句；章義一則、疏五條。唐玄宗御注以江海善能卑下故百川朝宗，謙為德柄、尊用彌光，言謙下之則百姓欣戴、身退後之則百姓子來；御疏引《易》「地道變盈而流謙」，以知滿必招損、言則謙柔名則孤寡，不欲先人而撝謙後己，勞身逸人、薄己厚物，弘濟無私、與物為春申之；御注四條、御疏五條。李榮以海處卑下為百谷王，明聖人謙虛為萬國之主；謙居物下有德故推之為上，退身度人懷道故尊之在先；無德者物所同厭，有道者人皆樂推，注三條。陸希聲引《易》天道虧盈而益謙四句，謂謙之為德卑以自牧，江海以謙為德而為百谷所歸往，聖人以謙為德故為天下所先上；又引《書》「汝唯不爭，故天下莫與汝爭能」，傳一段。呂惠卿以能為天下王者亦善下之而已，玄德即下下之道，引莊周玄聖素王、舜玄德升聞為證；以孤寡不穀、受國之垢與不祥為言下之，以迫而後動、感而後應、不得已而後起為身後之；不重則戴之為輕，不害則從之為利，傳一段。蘇轍謂聖人非欲上人非欲先人，蓋下之後之，其道不得不上且先耳，解一條。吳澄以百谷之水同歸江海如天下之人同歸一王，言下之則卑屈其言，身後之則退卻其身，此謙讓盛德非有心於上人先人；重為難、害為患；天下樂於推戴，以其卑抑退遜不爭，引董氏、揚雄語為證，注四條。憨山以無我之德釋之，百川不拘淨穢總歸江海，江海能容以其善下；言者心之聲，虛心應物故出言必謙下如孤寡不穀；身者心之表，忘己與人故不以一己之養害天下；有天下而不與，故民自堪命、自遂生；無我之至乃不爭之德，爭非爭鬥謂心不馳競於物，引莊子「兼忘天下易，使天下忘己難」，解一段（本站分三條）。魏源以惟下乃大為老氏宗旨，天下歸往之謂王、百川歸會之謂海，能成其大由其能下而無不容，引《書》「汝惟不矜」、金人銘、揚雄、董思靖、蘇轍諸說，本義一段。王夫之以未易下尤未易善下立說，謂將抑之而激之必亢、將浚之而祗以不平，獨立為物所歸則積厚，積厚無所輸則欲抑浚而不能；江則有海，海則有尾閭；聖人有善過而不留，受天下之歸而自不饜；返息於踵，返踵於天，照之以自然，推移宿氣，乃入寥天一，衍二條。河上公題「後己第六十六」（四部叢刊本作「後巳」）；《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍題「江海為百谷王章第六十六」，王弼本無章題；吳澄以此章為其第五十六章；魏源合此章與《天下皆謂》章前三句為其第五十七章；王夫之標「六十六章」。王弼、河上公、憨山、魏源、王夫之作「上民」「必以言下之」「必以身」「民不重」「民不害」；成玄英、唐玄宗、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄作「上人」「以其言下之」「以其身」「人不重」「人不害」；李榮作「上民」「以其言」「人不重」而「民不害」；魏源本無「是以」下「聖人」二字；吳澄「以其善下之也」多「也」字；李榮注引經作「以其無爭」。並見校記。", "summarySimp": "第六十六章〈江海为百谷王章〉五句：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王；是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之；是以圣人处上而民不重，处前而民不害；是以天下乐推而不厌；以其不争，故天下莫能与之争。王弼此章注阙，道藏本经文后直接第六十七章；严遵《指归》此章亦无辑文。全章以江海善下为喻：江海卑下，故百川归往而为百谷王；圣人法之，欲居人上则以言谦下，欲居人前则退身居后；故处上而民不以为重，处前而民不以为害；天下乐推而不厌；终以不争，故天下莫能与之争。河上公逐句为注，以江海卑下故众流归之若民归就王释善下；以圣人在民上为主不以尊贵虐下、在民前不以光明蔽后释不重不害；以恩深爱厚视民如赤子释乐推不厌；以不与人争先后、人皆有为无能与吾争无为释末句，注十一条。成玄英标章义，分全章为三：举譬以表虚忘、法说用彰谦退、结叹柔弱之能；以王为往、百谷犹百川，江海善居洼下，人能退身谦下虚柔容物则为苍生所归；以上人为欲令众生居己之上而言说柔和恒自谦下，以先人为欲令众生在己身先度而退身居物之后，守退翻进；以轻徭薄赋、恩覃万物释不重，以民歌击壤、宇内清夷释不害；以谦和不与物争、违顺平等是非永息释末句；章义一则、疏五条。唐玄宗御注以江海善能卑下故百川朝宗，谦为德柄、尊用弥光，言谦下之则百姓欣戴、身退后之则百姓子来；御疏引《易》「地道变盈而流谦」，以知满必招损、言则谦柔名则孤寡，不欲先人而㧑谦后己，劳身逸人、薄己厚物，弘济无私、与物为春申之；御注四条、御疏五条。李荣以海处卑下为百谷王，明圣人谦虚为万国之主；谦居物下有德故推之为上，退身度人怀道故尊之在先；无德者物所同厌，有道者人皆乐推，注三条。陆希声引《易》天道亏盈而益谦四句，谓谦之为德卑以自牧，江海以谦为德而为百谷所归往，圣人以谦为德故为天下所先上；又引《书》「汝唯不争，故天下莫与汝争能」，传一段。吕惠卿以能为天下王者亦善下之而已，玄德即下下之道，引庄周玄圣素王、舜玄德升闻为证；以孤寡不谷、受国之垢与不祥为言下之，以迫而后动、感而后应、不得已而后起为身后之；不重则戴之为轻，不害则从之为利，传一段。苏辙谓圣人非欲上人非欲先人，盖下之后之，其道不得不上且先耳，解一条。吴澄以百谷之水同归江海如天下之人同归一王，言下之则卑屈其言，身后之则退却其身，此谦让盛德非有心于上人先人；重为难、害为患；天下乐于推戴，以其卑抑退逊不争，引董氏、扬雄语为证，注四条。憨山以无我之德释之，百川不拘净秽总归江海，江海能容以其善下；言者心之声，虚心应物故出言必谦下如孤寡不谷；身者心之表，忘己与人故不以一己之养害天下；有天下而不与，故民自堪命、自遂生；无我之至乃不争之德，争非争斗谓心不驰竞于物，引庄子「兼忘天下易，使天下忘己难」，解一段（本站分三条）。魏源以惟下乃大为老氏宗旨，天下归往之谓王、百川归会之谓海，能成其大由其能下而无不容，引《书》「汝惟不矜」、金人铭、扬雄、董思靖、苏辙诸说，本义一段。王夫之以未易下尤未易善下立说，谓将抑之而激之必亢、将浚之而祗以不平，独立为物所归则积厚，积厚无所输则欲抑浚而不能；江则有海，海则有尾闾；圣人有善过而不留，受天下之归而自不餍；返息于踵，返踵于天，照之以自然，推移宿气，乃入寥天一，衍二条。河上公题「后己第六十六」（四部丛刊本作「后巳」）；《玄德纂疏》、吕惠卿、苏辙题「江海为百谷王章第六十六」，王弼本无章题；吴澄以此章为其第五十六章；魏源合此章与《天下皆谓》章前三句为其第五十七章；王夫之标「六十六章」。王弼、河上公、憨山、魏源、王夫之作「上民」「必以言下之」「必以身」「民不重」「民不害」；成玄英、唐玄宗、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄作「上人」「以其言下之」「以其身」「人不重」「人不害」；李荣作「上民」「以其言」「人不重」而「民不害」；魏源本无「是以」下「圣人」二字；吴澄「以其善下之也」多「也」字；李荣注引经作「以其无争」。并见校记。", 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"第六十七章〈天下皆謂我道大章〉六句：天下皆謂我道大，似不肖；夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其細也夫；我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先；慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長；今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣；夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。王夫之《老子衍》此章公開轉錄本殘闕，經文至「今舍」而止，注文全佚，故不列，與王弼第六十六章注闕同例。全章先解「道大似不肖」：天下見道廣大而無所象似，疑其一無所能；唯其大而不可名，故似不肖；若有所肖似，則同於一物，早已細小。次陳三寶：慈、儉、不敢為天下先，持守不失。次明三寶之用：慈故能勇，儉故能廣，不敢為先故能成器長。次反言舍三寶之害：舍慈而勇、舍儉而廣、舍後而先，則入死道。末專嘆慈之功：以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。河上公逐句為注，以佯愚似不肖、不辨惠為釋首句；以愛百姓若赤子、賦斂若取之於己、執謙退不為倡始釋三寶；以勇於忠孝、民日用寬廣、為道人之長釋三用；以動入死地釋舍寶；以百姓親附并心一意、天與慈仁之性釋戰守天救，注十二條。王弼注六條，以「久矣其細」申肖則失其所以為大，以「慈以陳則勝，以守則固」釋慈故能勇，以節儉愛費天下不匱釋儉故能廣，以唯後外其身、為物所歸、然後乃能立成器為天下利為物之長釋成器長，以「且猶取也」釋舍，以「相慜而不避於難」釋以戰則勝。成玄英標章義，分全章為五重：爾不矜夸故能高大、具陳三寶令物歸依、重迭三寶嘆其功用、行乖三寶淪溺死生、總嘆大慈功能勝妙；以接物謙和、不矜夸嗤笑釋道大，以不肖猶不善釋河上本異文，以道寶、經寶、師寶分屬慈、儉、不敢先，以勇入三界、儉素清高、獨處玉京位居九五釋三用，以六根兵馬對於六塵、慈心自守虛靜釋戰守；章義一則、疏八條。唐玄宗御注以肖為似，以無所象似故稱大，以三行甚可珍貴、能理身理國釋三寶，以慈則廣救、儉則用足、不敢為先故樂推釋三用，以傷財害物、聚怨於人釋舍寶，以利在全眾、利在安人釋戰守；御疏引《論語》「仁者必有勇」，以體仁博施、節用厚人、不為事始分釋三寶，以天道福善、天將助護申天救慈衛；御注六條、御疏六條。李榮以晦迹同塵、不似智不似愚釋不肖，以七珍對三寶，以仁慧萬物、薄賦輕徭、忘己濟物分釋慈儉不敢先，以無敵故勇、處理有餘故廣、為物所尊故成器長釋三用，以好勇不仁則亡、用廣不節則困、無德居先則危釋舍寶，注四條。陸希聲以甯武子其智可及其愚不可及為比，以仁者必有勇、節用而愛人、用九見群龍無首分釋三寶之用，以過涉滅頂、傷財害民、犯上作亂釋舍寶，以愛人者人亦愛之、天以慈愛賦人釋戰守，傳一段。呂惠卿以道外无物故无所肖、无我而不爭故能持三寶立說，以寬容於物、徐而不費、未嘗先人分釋慈儉不敢先，以柔弱勝剛强、不費而不可既、皆從我者釋三用，以愛克厥威、允罔功而終能立威明慈之戰守，傳一段。蘇轍以道曠然無形、與物無一相似釋大，以世俗貴勇敢尚廣大夸進銳、吾所寶者慈忍儉約廉退釋三寶，以勇決易挫、廣大易窮、進銳多惡於人分釋三用，以勇廣先為眾所疾釋舍寶，以物愛之如父母、天開其心志釋戰守，解七條。吳澄以達巷黨人言孔子大而無一善之成名釋不肖，以柔弱哀閔、寡小節約、謙讓退却分釋三寶，以似怯而勇、似狹而廣、自後人先分釋三用，以人不忍敵攻、天亦救助釋戰守，注四條。憨山以所守至約釋道大，以并包萬物、嗇而有不敢盡用、虛懷遊世無我而不與物對分釋三寶，以物莫能勝、心常自足、物我兩忘分釋三用，以死活之死、王師無敵民效死勿去釋舍寶與戰守，解一段（本站分三條）。魏源以大則不肖、肖則不大立說，引金人銘、揚雄、董思靖、蘇轍為證，校記詳列傅奕、《韓非》與河上異文，本義一段、校記一條。嚴遵《指歸》此章《玄德纂疏》存輯文一條，謂反和逆神、動違自然，廢道尚力則大命以絕，輯文一條。河上公題「三寳第六十七」；成玄英題「天下章第六十七」；《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍題「天下皆謂章第六十七」，王弼本無章題；吳澄以此章為其第五十七章；魏源移上章「天下皆謂我道大」三句入此章，為其第五十八章。王弼「今舍慈且勇」三句無「其」字，河上公、吳澄、憨山亦無，成玄英、唐玄宗、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、魏源有；河上公作「天下皆謂我大似不肖」，無「道」字；成玄英、唐玄宗、陸希聲、呂惠卿、蘇轍作「保而持之」，吳澄作「寳而持之」；河上公、吳澄、憨山「若肖久矣其細」下無「也夫」；王弼注引「以陳則勝」，陸希聲經文作「以戰則正」；魏源校記出傅奕「我」作「吾」、無「道」字、「死矣」作「是謂入死門」等異文。並見校記。", "summarySimp": "第六十七章〈天下皆谓我道大章〉六句：天下皆谓我道大，似不肖；夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其细也夫；我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先；慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长；今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣；夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。王夫之《老子衍》此章公开转录本残阙，经文至「今舍」而止，注文全佚，故不列，与王弼第六十六章注阙同例。全章先解「道大似不肖」：天下见道广大而无所象似，疑其一无所能；唯其大而不可名，故似不肖；若有所肖似，则同于一物，早已细小。次陈三宝：慈、俭、不敢为天下先，持守不失。次明三宝之用：慈故能勇，俭故能广，不敢为先故能成器长。次反言舍三宝之害：舍慈而勇、舍俭而广、舍后而先，则入死道。末专叹慈之功：以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。河上公逐句为注，以佯愚似不肖、不辨惠为释首句；以爱百姓若赤子、赋敛若取之于己、执谦退不为倡始释三宝；以勇于忠孝、民日用宽广、为道人之长释三用；以动入死地释舍宝；以百姓亲附并心一意、天与慈仁之性释战守天救，注十二条。王弼注六条，以「久矣其细」申肖则失其所以为大，以「慈以陈则胜，以守则固」释慈故能勇，以节俭爱费天下不匮释俭故能广，以唯后外其身、为物所归、然后乃能立成器为天下利为物之长释成器长，以「且犹取也」释舍，以「相慜而不避于难」释以战则胜。成玄英标章义，分全章为五重：尔不矜夸故能高大、具陈三宝令物归依、重迭三宝叹其功用、行乖三宝沦溺死生、总叹大慈功能胜妙；以接物谦和、不矜夸嗤笑释道大，以不肖犹不善释河上本异文，以道宝、经宝、师宝分属慈、俭、不敢先，以勇入三界、俭素清高、独处玉京位居九五释三用，以六根兵马对于六尘、慈心自守虚静释战守；章义一则、疏八条。唐玄宗御注以肖为似，以无所象似故称大，以三行甚可珍贵、能理身理国释三宝，以慈则广救、俭则用足、不敢为先故乐推释三用，以伤财害物、聚怨于人释舍宝，以利在全众、利在安人释战守；御疏引《论语》「仁者必有勇」，以体仁博施、节用厚人、不为事始分释三宝，以天道福善、天将助护申天救慈卫；御注六条、御疏六条。李荣以晦迹同尘、不似智不似愚释不肖，以七珍对三宝，以仁慧万物、薄赋轻徭、忘己济物分释慈俭不敢先，以无敌故勇、处理有余故广、为物所尊故成器长释三用，以好勇不仁则亡、用广不节则困、无德居先则危释舍宝，注四条。陆希声以宁武子其智可及其愚不可及为比，以仁者必有勇、节用而爱人、用九见群龙无首分释三宝之用，以过涉灭顶、伤财害民、犯上作乱释舍宝，以爱人者人亦爱之、天以慈爱赋人释战守，传一段。吕惠卿以道外无物故无所肖、无我而不争故能持三宝立说，以宽容于物、徐而不费、未尝先人分释慈俭不敢先，以柔弱胜刚强、不费而不可既、皆从我者释三用，以爱克厥威、允罔功而终能立威明慈之战守，传一段。苏辙以道旷然无形、与物无一相似释大，以世俗贵勇敢尚广大夸进锐、吾所宝者慈忍俭约廉退释三宝，以勇决易挫、广大易穷、进锐多恶于人分释三用，以勇广先为众所疾释舍宝，以物爱之如父母、天开其心志释战守，解七条。吴澄以达巷党人言孔子大而无一善之成名释不肖，以柔弱哀闵、寡小节约、谦让退却分释三宝，以似怯而勇、似狭而广、自后人先分释三用，以人不忍敌攻、天亦救助释战守，注四条。憨山以所守至约释道大，以并包万物、啬而有不敢尽用、虚怀游世无我而不与物对分释三宝，以物莫能胜、心常自足、物我两忘分释三用，以死活之死、王师无敌民效死勿去释舍宝与战守，解一段（本站分三条）。魏源以大则不肖、肖则不大立说，引金人铭、扬雄、董思靖、苏辙为证，校记详列傅奕、《韩非》与河上异文，本义一段、校记一条。严遵《指归》此章《玄德纂疏》存辑文一条，谓反和逆神、动违自然，废道尚力则大命以绝，辑文一条。河上公题「三寳第六十七」；成玄英题「天下章第六十七」；《玄德纂疏》、吕惠卿、苏辙题「天下皆谓章第六十七」，王弼本无章题；吴澄以此章为其第五十七章；魏源移上章「天下皆谓我道大」三句入此章，为其第五十八章。王弼「今舍慈且勇」三句无「其」字，河上公、吴澄、憨山亦无，成玄英、唐玄宗、陆希声、吕惠卿、苏辙、魏源有；河上公作「天下皆谓我大似不肖」，无「道」字；成玄英、唐玄宗、陆希声、吕惠卿、苏辙作「保而持之」，吴澄作「寳而持之」；河上公、吴澄、憨山「若肖久矣其细」下无「也夫」；王弼注引「以陈则胜」，陆希声经文作「以战则正」；魏源校记出傅奕「我」作「吾」、无「道」字、「死矣」作「是谓入死门」等异文。并见校记。", 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"第六十八章〈配天章〉七句：善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下；是謂不爭之德；是謂用人之力；是謂配天古之極。嚴遵《指歸》此章《玄德纂疏》無輯文；王夫之《老子衍》公開轉錄本此章全闕；俞樾《諸子平議》此章未列，故不列。全章以四善發端：善為士者不逞武勇，善戰者不憑憤怒，善勝敵者不與爭鬥，善用人者對人謙下；末以三句結之：不與人爭是為不爭之德，能下人而用人之力是為用人之力，能行此者德配天地是為古之極。河上公逐句為注八條，以言貴道德、不好武力釋不武，以禁邪於胷心、絕禍於未萌、無所誅怒釋不怒，以附近以仁、來遠以德、不與敵爭而敵自服釋不與，以常為人執謙下釋為之下，以不與人爭之道德、用人臣之力、德配天地、古之極要道分釋末三句。王弼注四條，以「士，卒之帥也，武尚先陵人」釋不武，以「後而不先，應而不唱」釋不怒，以「不與爭也」釋不與，以「用人而不為之下，則力不為用也」釋為之下與用人之力，末三句無注。成玄英標章義，分全章為三別：爰引古實以勖行人、略舉三善顯其勝行、結成極道嘆美功能；疏以靜退無為、不捨慈而武勇釋不武，以善達前境虛幻、制敵於未萌、妙體違順兩空釋不怒，以不為塵染、既不喜怒何所爭釋不與，以能行謙下必為物所歸釋為之下，以不與物爭成己之德、謙下雌柔物必歸之、合至理之自然契古始之極道分釋末三句；章義一則、疏八條。唐玄宗御注五條，以士為事、武為威武，明德之君行慈儉而伏物、不威武以御人釋不武，以應敵以慈則善不憑怒釋不怒，以師克在和、全勝之善故不交爭釋不與，以必先下之為善用釋為之下，末三句合注，以善勝屬不爭之德、為下屬用人之力，能如此者可以配天稱帝、為古之至極要道。御疏七條，以尚德釋不武、以止敵釋不怒、以慈和不爭敵人自伏釋不與，引《易》「以貴下賤」、《詩》「悅以使民」申謙下用人之義，以物竭其能、人盡其用釋不爭之德，以配天稱帝、古之至極要道總結。李榮七條，以慈來物、以德伏人、無鬭以力、不好以勇、無為而化釋不武，以息寇亂、救物用慈釋不怒，以道濟天下、四海來王、五兵不作、無心受推釋不與，以使物不失方圓、任物各得文武、寬則得眾、謙則無咎釋為之下，以不武不怒而能勝敵結不爭之德，以善用人為下人為之盡力結用人之力，末以虛心實腹、坐忘合道、不假威權、無勞勇猛總結全章。陸希聲傳一段，以慈愛士卒、唱而後應、因勢而取、卑身損己分釋四善，以用師以和而克釋不爭之德、使民悅以犯難釋用人之力，以克配上帝、古者至極作結。呂惠卿傳一段，以士之事道將人為任、體道者不爭能下人立說，以不爭為德、用人為力、无為為天釋末三句。蘇轍四條，以士以武為本而行之以怯、聖人不得已而後戰、以吾不爭故能勝彼之爭、人皆有相上之心故能下之則天下皆吾用分釋四善，末三句無注。吳澄注一段，謂申言慈之寶，歷敘古者車戰甲士戰卒之制，慈者用兵士不欲强武、戰不欲奮怒、勝敵不待對陣較力，吾之智能雖在人上而歉然若不智，用他人之智為智、用他人之能為能，如天之不爭而勝、無為而成。憨山解一段（本站分二條），以一章主意全在「善用人者為之下」一句，假兵家戰勝之事形容其慈，以乾下坤上為泰、聖人處民上而心在下為配天之德，以專氣致柔、不見物為對則不期下而自下作結。魏源合第六十七至六十九章為其第五十八章，引焦氏竑「至爭者性兵，故借之以明不爭之德」與王弼注，校記出「一本無敵字、傅奕與作爭、河上作不與爭」諸異文，本義摘錄一段、校記一條。河上公題「配天第六十八」，經文作「善勝戰者不與」「善用人者為下」；成玄英題「古之善為士章第六十八」；呂惠卿、蘇轍題「善為士章第六十八」，王弼本無章題；吳澄合此章與前後二章為其第五十七章。河上公作「善勝戰者不與」，成玄英、唐玄宗、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、憨山作「善勝敵者不爭」，王弼、吳澄、魏源作「不與」；魏源本作「善用人者之下」，校記謂一本無「敵」字、傅奕「與」作「爭」、河上作「不與爭」。並見校記。", "summarySimp": "第六十八章〈配天章〉七句：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下；是谓不争之德；是谓用人之力；是谓配天古之极。严遵《指归》此章《玄德纂疏》无辑文；王夫之《老子衍》公开转录本此章全阙；俞樾《诸子平议》此章未列，故不列。全章以四善发端：善为士者不逞武勇，善战者不凭愤怒，善胜敌者不与争斗，善用人者对人谦下；末以三句结之：不与人争是为不争之德，能下人而用人之力是为用人之力，能行此者德配天地是为古之极。河上公逐句为注八条，以言贵道德、不好武力释不武，以禁邪于胷心、绝祸于未萌、无所诛怒释不怒，以附近以仁、来远以德、不与敌争而敌自服释不与，以常为人执谦下释为之下，以不与人争之道德、用人臣之力、德配天地、古之极要道分释末三句。王弼注四条，以「士，卒之帅也，武尚先陵人」释不武，以「后而不先，应而不唱」释不怒，以「不与争也」释不与，以「用人而不为之下，则力不为用也」释为之下与用人之力，末三句无注。成玄英标章义，分全章为三别：爰引古实以勖行人、略举三善显其胜行、结成极道叹美功能；疏以静退无为、不舍慈而武勇释不武，以善达前境虚幻、制敌于未萌、妙体违顺两空释不怒，以不为尘染、既不喜怒何所争释不与，以能行谦下必为物所归释为之下，以不与物争成己之德、谦下雌柔物必归之、合至理之自然契古始之极道分释末三句；章义一则、疏八条。唐玄宗御注五条，以士为事、武为威武，明德之君行慈俭而伏物、不威武以御人释不武，以应敌以慈则善不凭怒释不怒，以师克在和、全胜之善故不交争释不与，以必先下之为善用释为之下，末三句合注，以善胜属不争之德、为下属用人之力，能如此者可以配天称帝、为古之至极要道。御疏七条，以尚德释不武、以止敌释不怒、以慈和不争敌人自伏释不与，引《易》「以贵下贱」、《诗》「悦以使民」申谦下用人之义，以物竭其能、人尽其用释不争之德，以配天称帝、古之至极要道总结。李荣七条，以慈来物、以德伏人、无鬭以力、不好以勇、无为而化释不武，以息寇乱、救物用慈释不怒，以道济天下、四海来王、五兵不作、无心受推释不与，以使物不失方圆、任物各得文武、宽则得众、谦则无咎释为之下，以不武不怒而能胜敌结不争之德，以善用人为下人为之尽力结用人之力，末以虚心实腹、坐忘合道、不假威权、无劳勇猛总结全章。陆希声传一段，以慈爱士卒、唱而后应、因势而取、卑身损己分释四善，以用师以和而克释不争之德、使民悦以犯难释用人之力，以克配上帝、古者至极作结。吕惠卿传一段，以士之事道将人为任、体道者不争能下人立说，以不争为德、用人为力、无为为天释末三句。苏辙四条，以士以武为本而行之以怯、圣人不得已而后战、以吾不争故能胜彼之争、人皆有相上之心故能下之则天下皆吾用分释四善，末三句无注。吴澄注一段，谓申言慈之宝，历叙古者车战甲士战卒之制，慈者用兵士不欲强武、战不欲奋怒、胜敌不待对阵较力，吾之智能虽在人上而歉然若不智，用他人之智为智、用他人之能为能，如天之不争而胜、无为而成。憨山解一段（本站分二条），以一章主意全在「善用人者为之下」一句，假兵家战胜之事形容其慈，以干下坤上为泰、圣人处民上而心在下为配天之德，以专气致柔、不见物为对则不期下而自下作结。魏源合第六十七至六十九章为其第五十八章，引焦氏竑「至争者性兵，故借之以明不争之德」与王弼注，校记出「一本无敌字、傅奕与作争、河上作不与争」诸异文，本义摘录一段、校记一条。河上公题「配天第六十八」，经文作「善胜战者不与」「善用人者为下」；成玄英题「古之善为士章第六十八」；吕惠卿、苏辙题「善为士章第六十八」，王弼本无章题；吴澄合此章与前后二章为其第五十七章。河上公作「善胜战者不与」，成玄英、唐玄宗、李荣、陆希声、吕惠卿、苏辙、憨山作「善胜敌者不争」，王弼、吴澄、魏源作「不与」；魏源本作「善用人者之下」，校记谓一本无「敌」字、傅奕「与」作「争」、河上作「不与争」。并见校记。", 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"第六十九章〈玄用章〉四句：用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺；是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵；禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶；故抗兵相加，哀者勝矣。王夫之《老子衍》公開轉錄本此章全闕；俞樾《諸子平議》此章未列，故不列。全章借兵家之言明慈讓不爭之德：不敢先舉兵而為應敵之客，不敢進一寸而寧退一尺；行陣而似無陣可行，奮臂而似無臂可攘，引敵而似無敵可就，持兵而似無兵可執；禍莫大於輕敵，輕敵則近喪所寶；兩軍相當，懷慈哀者終勝。河上公題「玄用第六十九」，逐句為注十二條，以主先客後、承天後動釋主客，以侵人境界為進、閉門守城為退釋進退，以彼遂不止為天下賊、雖行誅之不行執釋行無行，以不怒、不仍、不持兵刃分釋三無，以欺輕敵家、輕戰貪財釋輕敵，以兩敵相戰、哀者慈仁士卒不近於死釋哀勝。王弼注四條，以「言以謙退哀慈，不敢為物先用」釋主客進退，以「行謂行陳」「言無有與之抗」釋四無，以「非欲以取强無敵於天下，不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍」釋輕敵喪寶，以「抗，舉也；加，當也；哀者必相惜而不趣利避害」釋哀者勝；注文就「無敵」立說，與道藏本經文「輕敵」不合，詳校記。成玄英章義二則、疏九條，章義分全章為四別：接物運權示根塵總幻、重辯前義以顯真空、舍慈之人輕敵失道、涉境運智無出大慈；疏以根塵兩空、物我俱幻釋主客，以境智雙遣、有無兩忘釋進退，以遣蕩有無、洞忘境觀、隳肢體、物境空幻、離形去智分釋四無，以輕凌前境、染塵致報、盡喪三寶釋輕敵，以能所兩空、物我清净、諸法皆成勝妙釋哀勝。唐玄宗御注七條、御疏九條，御注以生事而貪、用慈自守、進少不能無事、退多不失謙讓釋主客進退，以不與物爭、不爭為德、以慈為主釋四無，以輕敵則殆喪慈寶釋輕敵，以慈哀於人者勝釋哀勝；御疏以先唱後應、以道退守、行師止敵貴乎不爭、攘臂表怒、引敵欲爭、執兵表殺、輕侮前敵、矜哀不求多殺申之。嚴遵輯文四條，以幸彼還、恐人財殫力屈釋退尺，以示不傷人、先服者賞後服者傷、若無臂而憑怒釋攘無臂，以輕敵自專、喪自然之寶釋輕敵，以哀慈於人、動得天助釋哀勝。李榮十條，以先舉先動驕盈必危、和而不唱後而不先釋主客，以積德内守釋退尺，以兵由彼起、無心而動、不假臂以攘、引敵使歸、息兵刑期無刑分釋四無，以輕侮前敵國破人亡釋輕敵，以慈能制物釋哀勝，末以内明煩惱、智慧方便為說。陸希聲傳一段，以起戎為謀、應敵是務釋主客，以進近於殺、退近於生釋進退，以若無行可列、無臂可奮、無兵、無敵釋四無，以慈愛為本、多殺為禍、幾亡吾寶、愛民哀死致勝通釋全章。呂惠卿傳一段，以道動常出於迫而能以不爭勝立說，謂主逆客順、主勞客逸、進驕退卑、進躁退靜，以順待逆、以逸待勞、以卑待驕、以靜待躁皆非所敵；知主不知客、知進不知退是謂輕敵；惟以不爭為勝者莫能勝之。蘇轍六條，以主造事、客應敵釋主客，以進有意於爭、退無意於爭釋進退，以無意於爭則雖用兵與不用均釋行無行，以無臂可攘、無敵可因、無兵可執釋三無，以聖人以慈為寶、輕敵則輕戰輕殺人而喪慈釋輕敵，以不得已而有哀心、天人助之釋哀勝；經文作「輕敵者幾喪吾寶」。吳澄注三段，合前二章為其第五十七章，謂申言慈之寶：主肇兵端、客不得已應敵，進寸難進、退尺易退，不為首兵但為應兵，不行不攘不執不仍則雖有行臂兵敵如無；一有輕敵之心即已有殺人喪寶之漸；慈者之勝不慈，非戰而敗之，不戰而屈之。憨山解一段（本站分二條），謂此重明前章不爭之德，以釋上三寶以慈為本之意；兵主必爭必殺、客無好殺之心，進難退易、身進而心不進，戒懼不敢輕敵，輕敵多殺則傷慈，天道好生助慈者勝；舊解多在用兵上說，全不得老子主意。魏源合第六十七至六十九章為其第五十八章，本義謂此章明德之用，以兵明慈之為用，慈則必儉、必不敢為先，即兵家以退為進、以弱為強之道，非為談兵而設；從王弼及傅奕作「禍莫大於無敵，無敵幾亡吾寶」，謂兵至無敵於天下則殺人必多、乃禍莫大焉，諸本作「輕敵」者直孫吳制勝之術；校記出「扔」一作「仍」、二句互易、「相加」傅奕作「相若」諸異文。河上公題「玄用第六十九」；成玄英、唐玄宗、李榮、嚴遵、呂惠卿、蘇轍題「用兵有言章第六十九」；陸希聲本無章題；吳澄合此章與前二章為其第五十七章，魏源合第六十七至六十九章為其第五十八章。河上公、成玄英、唐玄宗、李榮、蘇轍、憨山作「仍無敵」，王弼作「扔無敵」，陸希聲、吳澄、魏源作「執無兵，仍（扔）無敵」；魏源從王弼及傅奕作「無敵幾亡吾寶」，諸本多作「輕敵幾喪吾寶」，王弼注文亦就「無敵」為說；傅奕「抗兵相若」；王弼道藏本「是謂行無行」下夾「彼逐不止」四字，疑注文闌入，今刪。並見校記。", "summarySimp": "第六十九章〈玄用章〉四句：用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺；是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵；祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝；故抗兵相加，哀者胜矣。王夫之《老子衍》公开转录本此章全阙；俞樾《诸子平议》此章未列，故不列。全章借兵家之言明慈让不争之德：不敢先举兵而为应敌之客，不敢进一寸而宁退一尺；行阵而似无阵可行，奋臂而似无臂可攘，引敌而似无敌可就，持兵而似无兵可执；祸莫大于轻敌，轻敌则近丧所宝；两军相当，怀慈哀者终胜。河上公题「玄用第六十九」，逐句为注十二条，以主先客后、承天后动释主客，以侵人境界为进、闭门守城为退释进退，以彼遂不止为天下贼、虽行诛之不行执释行无行，以不怒、不仍、不持兵刃分释三无，以欺轻敌家、轻战贪财释轻敌，以两敌相战、哀者慈仁士卒不近于死释哀胜。王弼注四条，以「言以谦退哀慈，不敢为物先用」释主客进退，以「行谓行陈」「言无有与之抗」释四无，以「非欲以取强无敌于天下，不得已而卒至于无敌，斯乃吾之所以为大祸」释轻敌丧宝，以「抗，举也；加，当也；哀者必相惜而不趣利避害」释哀者胜；注文就「无敌」立说，与道藏本经文「轻敌」不合，详校记。成玄英章义二则、疏九条，章义分全章为四别：接物运权示根尘总幻、重辩前义以显真空、舍慈之人轻敌失道、涉境运智无出大慈；疏以根尘两空、物我俱幻释主客，以境智双遣、有无两忘释进退，以遣荡有无、洞忘境观、隳肢体、物境空幻、离形去智分释四无，以轻凌前境、染尘致报、尽丧三宝释轻敌，以能所两空、物我清净、诸法皆成胜妙释哀胜。唐玄宗御注七条、御疏九条，御注以生事而贪、用慈自守、进少不能无事、退多不失谦让释主客进退，以不与物争、不争为德、以慈为主释四无，以轻敌则殆丧慈宝释轻敌，以慈哀于人者胜释哀胜；御疏以先唱后应、以道退守、行师止敌贵乎不争、攘臂表怒、引敌欲争、执兵表杀、轻侮前敌、矜哀不求多杀申之。严遵辑文四条，以幸彼还、恐人财殚力屈释退尺，以示不伤人、先服者赏后服者伤、若无臂而凭怒释攘无臂，以轻敌自专、丧自然之宝释轻敌，以哀慈于人、动得天助释哀胜。李荣十条，以先举先动骄盈必危、和而不唱后而不先释主客，以积德内守释退尺，以兵由彼起、无心而动、不假臂以攘、引敌使归、息兵刑期无刑分释四无，以轻侮前敌国破人亡释轻敌，以慈能制物释哀胜，末以内明烦恼、智慧方便为说。陆希声传一段，以起戎为谋、应敌是务释主客，以进近于杀、退近于生释进退，以若无行可列、无臂可奋、无兵、无敌释四无，以慈爱为本、多杀为祸、几亡吾宝、爱民哀死致胜通释全章。吕惠卿传一段，以道动常出于迫而能以不争胜立说，谓主逆客顺、主劳客逸、进骄退卑、进躁退静，以顺待逆、以逸待劳、以卑待骄、以静待躁皆非所敌；知主不知客、知进不知退是谓轻敌；惟以不争为胜者莫能胜之。苏辙六条，以主造事、客应敌释主客，以进有意于争、退无意于争释进退，以无意于争则虽用兵与不用均释行无行，以无臂可攘、无敌可因、无兵可执释三无，以圣人以慈为宝、轻敌则轻战轻杀人而丧慈释轻敌，以不得已而有哀心、天人助之释哀胜；经文作「轻敌者几丧吾宝」。吴澄注三段，合前二章为其第五十七章，谓申言慈之宝：主肇兵端、客不得已应敌，进寸难进、退尺易退，不为首兵但为应兵，不行不攘不执不仍则虽有行臂兵敌如无；一有轻敌之心即已有杀人丧宝之渐；慈者之胜不慈，非战而败之，不战而屈之。憨山解一段（本站分二条），谓此重明前章不争之德，以释上三宝以慈为本之意；兵主必争必杀、客无好杀之心，进难退易、身进而心不进，戒惧不敢轻敌，轻敌多杀则伤慈，天道好生助慈者胜；旧解多在用兵上说，全不得老子主意。魏源合第六十七至六十九章为其第五十八章，本义谓此章明德之用，以兵明慈之为用，慈则必俭、必不敢为先，即兵家以退为进、以弱为强之道，非为谈兵而设；从王弼及傅奕作「祸莫大于无敌，无敌几亡吾宝」，谓兵至无敌于天下则杀人必多、乃祸莫大焉，诸本作「轻敌」者直孙吴制胜之术；校记出「扔」一作「仍」、二句互易、「相加」傅奕作「相若」诸异文。河上公题「玄用第六十九」；成玄英、唐玄宗、李荣、严遵、吕惠卿、苏辙题「用兵有言章第六十九」；陆希声本无章题；吴澄合此章与前二章为其第五十七章，魏源合第六十七至六十九章为其第五十八章。河上公、成玄英、唐玄宗、李荣、苏辙、憨山作「仍无敌」，王弼作「扔无敌」，陆希声、吴澄、魏源作「执无兵，仍（扔）无敌」；魏源从王弼及傅奕作「无敌几亡吾宝」，诸本多作「轻敌几丧吾宝」，王弼注文亦就「无敌」为说；傅奕「抗兵相若」；王弼道藏本「是谓行无行」下夹「彼逐不止」四字，疑注文阑入，今删。并见校记。", 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"第七十章〈知難章〉四句：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行；言有宗，事有君；夫唯無知，是以不我知；知我者希，則我者貴；是以聖人被褐懷玉。王夫之《老子衍》公開轉錄本此章不存；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章自嘆其言易知易行而天下莫能知、莫能行：所言以無言為宗，所事以無事為君，唯其無知，故不我知；知我者愈希，則取法我者愈貴；聖人外同塵垢、內懷真寶，故被褐而懷玉。河上公題「知難第七十」，逐句為注六條，以省而易知、約而易行釋易知易行，以人惡柔弱、好剛強釋莫能知行，以宗祖根本、君臣上下釋宗君，以德之暗、不見於外、窮極微妙釋無知，以希少、唯達道乃能知我釋知希我貴，以薄外厚內、匿寶藏懷釋被褐懷玉。王弼注五條，以不出戶窺牖而知、無為而成、惑於躁欲、迷於榮利釋首句，以宗為萬物之宗、君為萬物之主釋宗君，以有知之人不得不知之釋無知，以唯深故知希、我亦無匹釋知貴，以同塵寶真、同塵而不殊、懷玉而不渝釋被褐懷玉。成玄英章義二則、疏六條，章義分全章為二別：嘆至教甚易知而凡不能解、舉聖人妙達故外蔽內明；疏以所染非染、行無行相釋易知易行，以衆生昏迷愚鈍釋莫能知行，以言教宗重玄、世事統君主釋宗君，以衆生無知頑鈍釋不我知，以凡情浮淺、蒙昩者多、則法也、依教證果釋知希我貴，以外迹同塵、內心虚靜釋被褐懷玉。唐玄宗御注六條、御疏六條，御注以契理簡事釋易知易行，以滯言煩事釋莫能知行，以言以無言為宗、事以無事為君釋宗君，以代人無了悟之知釋無知，以忘知者希少、法則不言不教者至貴釋知貴，以晦外明內釋被褐懷玉；御疏以理暢言忘、事於無事、執言滯教、迷於塵事、得理忘言、成功遣事、封著名相、執事滯言、則法我言申之。嚴遵輯文二條，以言不言之言、為不為之為、絶言去心、去仁與智、歸於自然釋易知易行，以薄身厚神釋被褐懷玉。李榮六條，以詞約理豐、抱一無為釋易知易行，以凡情不遵玄教、迷淪有欲釋莫能知行，以道德為本、無為為主釋宗君，以物皆闇惑、内無一毫之鑒釋無知，以役役重名、區區愛利、少能體道釋知希，以順俗同塵、玄德無染釋被褐懷玉。陸希聲傳一段，以言必有物故易行、天下昏於欲故莫能行、事必有君君謂理、微妙玄通深不可識則知希、人所不識而我獨有則我貴、被褐晦外懷玉貞內通釋全章。呂惠卿傳一段，以道法自然、无為則知之行之甚易，天下不知其宗與君故不吾知，道以不可以知知識識為貴，故知希則我貴，聖人以若辱若愚之容而大白盛德、天下鮮儷為被褐懷玉。蘇轍五條，以道之大復性而足、性之妙見於起居飲食釋易知易行，以言者道之筌、事者道之跡、舍言求宗、遺事求君、聖人無思無為而有漠然不自知者存釋宗君與無知，以衆人之所能知不足貴釋知貴，以外與人同而中獨異釋被褐懷玉。吳澄注四條，以此章為其第五十八章，以柔弱謙下、其言易知其事易行、世降俗末莫能知莫能行立說，以宗統族、君主國、柔弱謙下為衆言之統諸事之主釋宗君，以時人愚而無知釋不我知，以知者少則言貴、人人能知則與衆同不足貴釋知貴，以褐為毛布賤者所服、外見如褐中懷如玉釋被褐懷玉。憨山解一段，以此章示人立言之指，謂所言皆日用中最省力工夫、放下便是，人以知見用心故不知，無知一著即孔聖心宗，孔老心法千古罕明故知希，當下頓悟則立地聖人故則我者貴，聖人懷虛心妙道以遊世、對面不識故如披褐懷玉。魏源合此章與下章為其第五十九章，本義謂此嘆世人之不知至道而自知其知，老子敎人柔弱謙下、其言至簡易，世人不知其宗主而視為卑卑無甚高論，故深嘆之；人既莫知，則我有三寶，惟我能持而行之，若被褐懷玉而人莫知之；校記出「事有君」傅奕作「事有王」、「則我者貴」傅奕作「則我貴矣」、「被褐」一作「披褐」諸異文。河上公題「知難第七十」；成玄英、唐玄宗、李榮、嚴遵、呂惠卿、蘇轍題「吾言甚易知章第七十」；王弼本、陸希聲本無章題；吳澄以此章為其第五十八章，魏源合此章與下章「知不知」為其第五十九章。諸本異文：「則我者貴」，吳澄、呂惠卿、傅奕作「則我貴矣」；「是以不我知」，陸希聲作「是以不吾知也」，魏源從《淮南子》作「是以不我知也」；「事有君」，傅奕作「事有王」；「天下莫能知，莫能行」，傅奕作「而人莫之能知，莫之能行」；「被褐」一作「披褐」，憨山經文訛作「彼褐」。正文從王弼道藏本，異文見校記。", "summarySimp": "第七十章〈知难章〉四句：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行；言有宗，事有君；夫唯无知，是以不我知；知我者希，则我者贵；是以圣人被褐怀玉。王夫之《老子衍》公开转录本此章不存；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章自叹其言易知易行而天下莫能知、莫能行：所言以无言为宗，所事以无事为君，唯其无知，故不我知；知我者愈希，则取法我者愈贵；圣人外同尘垢、内怀真宝，故被褐而怀玉。河上公题「知难第七十」，逐句为注六条，以省而易知、约而易行释易知易行，以人恶柔弱、好刚强释莫能知行，以宗祖根本、君臣上下释宗君，以德之暗、不见于外、穷极微妙释无知，以希少、唯达道乃能知我释知希我贵，以薄外厚内、匿宝藏怀释被褐怀玉。王弼注五条，以不出户窥牖而知、无为而成、惑于躁欲、迷于荣利释首句，以宗为万物之宗、君为万物之主释宗君，以有知之人不得不知之释无知，以唯深故知希、我亦无匹释知贵，以同尘宝真、同尘而不殊、怀玉而不渝释被褐怀玉。成玄英章义二则、疏六条，章义分全章为二别：叹至教甚易知而凡不能解、举圣人妙达故外蔽内明；疏以所染非染、行无行相释易知易行，以众生昏迷愚钝释莫能知行，以言教宗重玄、世事统君主释宗君，以众生无知顽钝释不我知，以凡情浮浅、蒙昩者多、则法也、依教证果释知希我贵，以外迹同尘、内心虚静释被褐怀玉。唐玄宗御注六条、御疏六条，御注以契理简事释易知易行，以滞言烦事释莫能知行，以言以无言为宗、事以无事为君释宗君，以代人无了悟之知释无知，以忘知者希少、法则不言不教者至贵释知贵，以晦外明内释被褐怀玉；御疏以理畅言忘、事于无事、执言滞教、迷于尘事、得理忘言、成功遣事、封著名相、执事滞言、则法我言申之。严遵辑文二条，以言不言之言、为不为之为、绝言去心、去仁与智、归于自然释易知易行，以薄身厚神释被褐怀玉。李荣六条，以词约理丰、抱一无为释易知易行，以凡情不遵玄教、迷沦有欲释莫能知行，以道德为本、无为为主释宗君，以物皆暗惑、内无一毫之鉴释无知，以役役重名、区区爱利、少能体道释知希，以顺俗同尘、玄德无染释被褐怀玉。陆希声传一段，以言必有物故易行、天下昏于欲故莫能行、事必有君君谓理、微妙玄通深不可识则知希、人所不识而我独有则我贵、被褐晦外怀玉贞内通释全章。吕惠卿传一段，以道法自然、无为则知之行之甚易，天下不知其宗与君故不吾知，道以不可以知知识识为贵，故知希则我贵，圣人以若辱若愚之容而大白盛德、天下鲜俪为被褐怀玉。苏辙五条，以道之大复性而足、性之妙见于起居饮食释易知易行，以言者道之筌、事者道之迹、舍言求宗、遗事求君、圣人无思无为而有漠然不自知者存释宗君与无知，以众人之所能知不足贵释知贵，以外与人同而中独异释被褐怀玉。吴澄注四条，以此章为其第五十八章，以柔弱谦下、其言易知其事易行、世降俗末莫能知莫能行立说，以宗统族、君主国、柔弱谦下为众言之统诸事之主释宗君，以时人愚而无知释不我知，以知者少则言贵、人人能知则与众同不足贵释知贵，以褐为毛布贱者所服、外见如褐中怀如玉释被褐怀玉。憨山解一段，以此章示人立言之指，谓所言皆日用中最省力工夫、放下便是，人以知见用心故不知，无知一着即孔圣心宗，孔老心法千古罕明故知希，当下顿悟则立地圣人故则我者贵，圣人怀虚心妙道以游世、对面不识故如披褐怀玉。魏源合此章与下章为其第五十九章，本义谓此叹世人之不知至道而自知其知，老子教人柔弱谦下、其言至简易，世人不知其宗主而视为卑卑无甚高论，故深叹之；人既莫知，则我有三宝，惟我能持而行之，若被褐怀玉而人莫知之；校记出「事有君」傅奕作「事有王」、「则我者贵」傅奕作「则我贵矣」、「被褐」一作「披褐」诸异文。河上公题「知难第七十」；成玄英、唐玄宗、李荣、严遵、吕惠卿、苏辙题「吾言甚易知章第七十」；王弼本、陆希声本无章题；吴澄以此章为其第五十八章，魏源合此章与下章「知不知」为其第五十九章。诸本异文：「则我者贵」，吴澄、吕惠卿、傅奕作「则我贵矣」；「是以不我知」，陆希声作「是以不吾知也」，魏源从《淮南子》作「是以不我知也」；「事有君」，傅奕作「事有王」；「天下莫能知，莫能行」，傅奕作「而人莫之能知，莫之能行」；「被褐」一作「披褐」，憨山经文讹作「彼褐」。正文从王弼道藏本，异文见校记。", 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"第七十一章〈知病章〉三句：知不知，上；不知知，病；夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病。王夫之《老子衍》公開轉錄本此章不存；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章論知與不知：知道自己有所不知為上，不知道而自以為知道為病；唯能把此病當作病，才能不病；聖人正以眾人之病為病，故自己不病。河上公題「知病第七十一」，逐句為注四條，以知道言不知為德之上、不知道言知為德之病，以能病苦眾人有強知之病故不自病，以聖人無此強知之病、常苦眾人有此病故不病，並謂聖人懷通達之知、託於不知，欲使天下質樸忠正，小人妄行強知則內傷精神、減壽消年。王弼注一條，以不知知之不足任釋病。成玄英章義二則、疏二條，章義分全章為二別：明迹本本迹、顯應物隨機，明寂應應寂、彰聖心無累；引周公緘口、季布一諾、劉昆含道、顏子如愚與盜跖、江充之敗，明約則全、察則亡；疏以妙契重玄、知則無知釋上，以自本降迹、無知而知、涉事救苦釋病，以境智雙遣、不病而病、病而不病釋聖人不病。唐玄宗御注三條、御疏三條，御注以法性本空、於知忘知為德之上，以不知知法本非真實、強謂有知、取著成縛為行之病，以能病強知之病故病病，以聖人病眾人強知之病故不病；御疏以取相之知、妄生見著、真智破妄、妄病既除真藥亦遣申之。嚴遵輯文一條，以知而絕知、不困於知為上，以不知知而絕知、欲求於知為病。李榮二條，以慧徹空有、境智同忘、照如無照為上德，以不知強知、多知多失、傷身損命為病；以聖本遺知故不病，痛眾生有強知之病而病之。陸希聲傳一段，以明白四達若不知者為上，不知此明白四達者為病，能病其所病則病不能病。呂惠卿傳一段，以道體不知而能知、知其不知而以不知知之為知之至，以知知之則心不寧為病，知知之為病而病之則反乎無知，引南伯子綦「病病者乎」為證。蘇轍二條，以道非思慮所及，未知則非知無以入，既知而存知則病，唯知知之為病者久而病自去。吳澄三條，以上智守愚為上、下愚自謂有聞見為病，訓病病為患其所患，謂聖人生知自然、非由病病，然見不賢內自省、病人之病若己之病，故始終不病。憨山解一段，謂世人之知為敵物分別之知，聖人之知為離物絕待、照體獨立之知，知其所不知為上，臆度妄見、錯認斷滅為病，並謂「知」之一字為眾妙之門亦為眾禍之門。魏源合上章與此章為其第五十九章，謂人既不知則必反自以為知，衒玉求售必非至寶，以瑜為瑕、以規為瑱，非病而何；一旦自知其病而病之，則去病即在此；校記出「知不知上」傅奕作「知不知尚矣」、「不知知病」傅奕作「不知知病矣」、魏源本作「聖人之病病也」、「是以不病」韓非作「是以無病也」、傅奕作「是以不吾病」諸異文。河上公題「知病第七十一」；成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮、蘇轍、吳澄題「知不知章第七十一」；呂惠卿題「知不知上章第七十一」；王弼本、陸希聲本無章題；吳澄以此章為其第五十九章，魏源合上章與此章為其第五十九章。諸本異文：「知不知上」，陸希聲、傅奕作「知不知尚矣」；「不知知病」，陸希聲、傅奕作「不知知病矣」；「聖人不病，以其病病」，魏源本作「聖人之病病也，以其病病」；「是以不病」，韓非作「是以無病也」，傅奕作「是以不吾病」。正文從王弼道藏本，異文見校記。", "summarySimp": "第七十一章〈知病章〉三句：知不知，上；不知知，病；夫唯病病，是以不病；圣人不病，以其病病，是以不病。王夫之《老子衍》公开转录本此章不存；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章论知与不知：知道自己有所不知为上，不知道而自以为知道为病；唯能把此病当作病，才能不病；圣人正以众人之病为病，故自己不病。河上公题「知病第七十一」，逐句为注四条，以知道言不知为德之上、不知道言知为德之病，以能病苦众人有强知之病故不自病，以圣人无此强知之病、常苦众人有此病故不病，并谓圣人怀通达之知、托于不知，欲使天下质朴忠正，小人妄行强知则内伤精神、减寿消年。王弼注一条，以不知知之不足任释病。成玄英章义二则、疏二条，章义分全章为二别：明迹本本迹、显应物随机，明寂应应寂、彰圣心无累；引周公缄口、季布一诺、刘昆含道、颜子如愚与盗跖、江充之败，明约则全、察则亡；疏以妙契重玄、知则无知释上，以自本降迹、无知而知、涉事救苦释病，以境智双遣、不病而病、病而不病释圣人不病。唐玄宗御注三条、御疏三条，御注以法性本空、于知忘知为德之上，以不知知法本非真实、强谓有知、取着成缚为行之病，以能病强知之病故病病，以圣人病众人强知之病故不病；御疏以取相之知、妄生见着、真智破妄、妄病既除真药亦遣申之。严遵辑文一条，以知而绝知、不困于知为上，以不知知而绝知、欲求于知为病。李荣二条，以慧彻空有、境智同忘、照如无照为上德，以不知强知、多知多失、伤身损命为病；以圣本遗知故不病，痛众生有强知之病而病之。陆希声传一段，以明白四达若不知者为上，不知此明白四达者为病，能病其所病则病不能病。吕惠卿传一段，以道体不知而能知、知其不知而以不知知之为知之至，以知知之则心不宁为病，知知之为病而病之则反乎无知，引南伯子綦「病病者乎」为证。苏辙二条，以道非思虑所及，未知则非知无以入，既知而存知则病，唯知知之为病者久而病自去。吴澄三条，以上智守愚为上、下愚自谓有闻见为病，训病病为患其所患，谓圣人生知自然、非由病病，然见不贤内自省、病人之病若己之病，故始终不病。憨山解一段，谓世人之知为敌物分别之知，圣人之知为离物绝待、照体独立之知，知其所不知为上，臆度妄见、错认断灭为病，并谓「知」之一字为众妙之门亦为众祸之门。魏源合上章与此章为其第五十九章，谓人既不知则必反自以为知，衒玉求售必非至宝，以瑜为瑕、以规为瑱，非病而何；一旦自知其病而病之，则去病即在此；校记出「知不知上」傅奕作「知不知尚矣」、「不知知病」傅奕作「不知知病矣」、魏源本作「圣人之病病也」、「是以不病」韩非作「是以无病也」、傅奕作「是以不吾病」诸异文。河上公题「知病第七十一」；成玄英、唐玄宗、严遵、李荣、苏辙、吴澄题「知不知章第七十一」；吕惠卿题「知不知上章第七十一」；王弼本、陆希声本无章题；吴澄以此章为其第五十九章，魏源合上章与此章为其第五十九章。诸本异文：「知不知上」，陆希声、傅奕作「知不知尚矣」；「不知知病」，陆希声、傅奕作「不知知病矣」；「圣人不病，以其病病」，魏源本作「圣人之病病也，以其病病」；「是以不病」，韩非作「是以无病也」，傅奕作「是以不吾病」。正文从王弼道藏本，异文见校记。", 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"第七十二章〈愛己章〉五句：民不畏威，則大威至；無狎其所居，無厭其所生；夫唯不厭，是以不厭；是以聖人自知不自見，自愛不自貴；故去彼取此。王夫之《老子衍》公開轉錄本此章不存；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章由治民之威說起：民不畏懼威罰，則更大的禍患將至；在上者不可逼窄人民所居、不可厭棄人民所生；唯不厭棄人民，人民才不厭棄其上；故聖人自知而不自見，自愛而不自貴，去彼自見自貴，取此自知自愛。河上公題「愛己第七十二」，逐句為注五條，以威為害、大威謂死亡，以心居神當寬柔、所生者精神不可伐本厭神，以不厭精神則精神居之不厭，以自知己之得失、自愛其身以保精氣、不自貴高榮名於世，末謂去自見自貴、取自知自愛。王弼注四條，以清靜無為為居、謙後不盈為生，以任威權則物擾民僻、上下大潰、天誅將至，以不自厭故天下莫之厭，以不自見所知以耀光行威、自貴則物狎厭居生，末句無注。成玄英章義二則、疏六條，章義分全章為三別：明凡不畏威必招惡報、勸處心寬裕方會真源、舉聖證成示其取捨；引證鋪陳地獄三塗刀山銅柱之酷，謂良由狹其所居、不修于命；疏以威刑經戒、三塗羅酆釋大威，以厭捨狹劣、居安處所生心、不耽不厭處中忘中釋無狎無厭，以境智相符釋不厭，以智符道境、坐忘隳體、保養真性、謙卑靜退釋自知自愛，以寄去取為言釋末句。唐玄宗御注六條、御疏五條，御注以有威可畏、不慎細微則至大可畏釋首句，以神所居者心、身所生者神、除情去欲、少思寡欲釋次句，以不厭神則神不厭人釋第三句，以自知防可畏之事、自愛無厭神之咎、不自見能犯患、不自貴以聚怨釋第四句，以去自見自貴、取自知自愛釋末句；御疏更以欲惡起於微末、積成病累、靈府閑豫、精氣散越、平等智、法性空申之。嚴遵輯文二則，以昌衰吉凶皆由於己、不畏微則必畏彰，以存身莫過養神、養神當靜心而寬。李榮五條，以威為刑法、不畏小罪則亡身損命，以流宕失鄉、以他鄉為廣大為狹其所居、縱欲傷身為厭其生，以愛道存神故不厭，以自知自愛者悟理、自見自貴者迷方。陸希聲傳一段，引《易》履校滅趾、荷校滅耳，明小懲大戒、惡積罪大之義，以心為神所常居、無以嗜欲褻之則不狎，神為形所由生、無以多事勞之則不厭。呂惠卿傳一段，以民不冥於道而唯識知之尚、生生厚故輕死、輕死故不畏威，以充滿天地包裹六極者其居所同然、精神四達者其生所同然，以自知以常、自愛以嗇，末歸於去知識之病、取不識不知之不病。蘇轍四條，以性自有威、高明光大、物莫能加為大威，以溺於眾妄、畏生死得失故雖有大威而不自知，以守四肢九竅為狹其所居、厭生欲脫為厭其所生，以聖人不狹不厭、與道同居，以自知而不自見、自愛而不自貴。吳澄四條，以損壽戕身為可畏、死為大可畏，以狎為玩習、厭為惡而棄之，從廬陵劉氏改「夫唯不厭」為「夫惟不狎」，以內有自知自愛之實、內無自見自貴之跡。憨山解一段，以遺形去欲為入道工夫，以國之大罰、天地肅殺為大威，以嗜欲養生適足以害生，以性之廣大與太虛同體、蕞爾之身為狹居，以自知尊性、自愛遺形，末謂世人之所知皆病、聖人病之而不取。魏源本義三段、校記一條，以有欲可貪、內有所厭為不畏威之由，以居以境言、生以受用言，以不狹則不厭、我不自厭誰得而厭之，以聖人隨遇而安、寶真抱朴，並評吳澄改「不厭」為「不狎」與下文不貫。河上公題「愛己第七十二」；成玄英題「人不畏威章第七十二」；呂惠卿、蘇轍題「民不畏威章第七十二」；王弼本、陸希聲本無章題；吳澄、魏源均以此章為其第六十章。諸本異文：河上公、陸希聲、呂惠卿、吳澄、憨山、魏源作「大威至矣」，王弼、蘇轍作「則大威至」；王弼、陸希聲、吳澄作「無狎」，河上公、呂惠卿、蘇轍、憨山、魏源作「無狹」，司馬作「安」；吳澄改「夫唯不厭」為「夫惟不狎」，傅奕兩「不厭」作「無厭」；傅奕「自知」「自愛」下各有「而」字。正文從王弼道藏本，異文見校記。", "summarySimp": "第七十二章〈爱己章〉五句：民不畏威，则大威至；无狎其所居，无厌其所生；夫唯不厌，是以不厌；是以圣人自知不自见，自爱不自贵；故去彼取此。王夫之《老子衍》公开转录本此章不存；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章由治民之威说起：民不畏惧威罚，则更大的祸患将至；在上者不可逼窄人民所居、不可厌弃人民所生；唯不厌弃人民，人民才不厌弃其上；故圣人自知而不自见，自爱而不自贵，去彼自见自贵，取此自知自爱。河上公题「爱己第七十二」，逐句为注五条，以威为害、大威谓死亡，以心居神当宽柔、所生者精神不可伐本厌神，以不厌精神则精神居之不厌，以自知己之得失、自爱其身以保精气、不自贵高荣名于世，末谓去自见自贵、取自知自爱。王弼注四条，以清静无为为居、谦后不盈为生，以任威权则物扰民僻、上下大溃、天诛将至，以不自厌故天下莫之厌，以不自见所知以耀光行威、自贵则物狎厌居生，末句无注。成玄英章义二则、疏六条，章义分全章为三别：明凡不畏威必招恶报、劝处心宽裕方会真源、举圣证成示其取舍；引证铺陈地狱三涂刀山铜柱之酷，谓良由狭其所居、不修于命；疏以威刑经戒、三涂罗酆释大威，以厌舍狭劣、居安处所生心、不耽不厌处中忘中释无狎无厌，以境智相符释不厌，以智符道境、坐忘隳体、保养真性、谦卑静退释自知自爱，以寄去取为言释末句。唐玄宗御注六条、御疏五条，御注以有威可畏、不慎细微则至大可畏释首句，以神所居者心、身所生者神、除情去欲、少思寡欲释次句，以不厌神则神不厌人释第三句，以自知防可畏之事、自爱无厌神之咎、不自见能犯患、不自贵以聚怨释第四句，以去自见自贵、取自知自爱释末句；御疏更以欲恶起于微末、积成病累、灵府闲豫、精气散越、平等智、法性空申之。严遵辑文二则，以昌衰吉凶皆由于己、不畏微则必畏彰，以存身莫过养神、养神当静心而宽。李荣五条，以威为刑法、不畏小罪则亡身损命，以流宕失乡、以他乡为广大为狭其所居、纵欲伤身为厌其生，以爱道存神故不厌，以自知自爱者悟理、自见自贵者迷方。陆希声传一段，引《易》履校灭趾、荷校灭耳，明小惩大戒、恶积罪大之义，以心为神所常居、无以嗜欲亵之则不狎，神为形所由生、无以多事劳之不厌。吕惠卿传一段，以民不冥于道而唯识知之尚、生生厚故轻死、轻死故不畏威，以充满天地包裹六极者其居所同然、精神四达者其生所同然，以自知以常、自爱以啬，末归于去知识之病、取不识不知之不病。苏辙四条，以性自有威、高明光大、物莫能加为大威，以溺于众妄、畏生死得失故虽有大威而不自知，以守四肢九窍为狭其所居、厌生欲脱为厌其所生，以圣人不狭不厌、与道同居，以自知而不自见、自爱而不自贵。吴澄四条，以损寿戕身为可畏、死为大可畏，以狎为玩习、厌为恶而弃之，从庐陵刘氏改「夫唯不厌」为「夫惟不狎」，以内有自知自爱之实、内无自见自贵之迹。憨山解一段，以遗形去欲为入道工夫，以国之大罚、天地肃杀为大威，以嗜欲养生适足以害生，以性之广大与太虚同体、蕞尔之身为狭居，以自知尊性、自爱遗形，末谓世人之所知皆病、圣人病之而不取。魏源本义三段、校记一条，以有欲可贪、内有所厌为不畏威之由，以居以境言、生以受用言，以不狭则不厌、我不自厌谁得而厌之，以圣人随遇而安、宝真抱朴，并评吴澄改「不厌」为「不狎」与下文不贯。河上公题「爱己第七十二」；成玄英题「人不畏威章第七十二」；吕惠卿、苏辙题「民不畏威章第七十二」；王弼本、陆希声本无章题；吴澄、魏源均以此章为其第六十章。诸本异文：河上公、陆希声、吕惠卿、吴澄、憨山、魏源作「大威至矣」，王弼、苏辙作「则大威至」；王弼、陆希声、吴澄作「无狎」，河上公、吕惠卿、苏辙、憨山、魏源作「无狭」，司马作「安」；吴澄改「夫唯不厌」为「夫惟不狎」，傅奕两「不厌」作「无厌」；傅奕「自知」「自爱」下各有「而」字。正文从王弼道藏本，异文见校记。", 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"第七十三章〈任為章〉五句：勇於敢則殺，勇於不敢則活；此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之；天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀；天網恢恢，疏而不失。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章由勇之敢與不敢說起：勇於敢則殺身，勇於不敢則全身，二者同為勇而利害相反；天之所惡難以測知，故聖人猶以為難；天道不爭而善勝、不言而善應、不召而自來、繟然而善謀；末以天網恢恢、疏而不失總結報應之不爽。河上公題「任為第七十三」，逐句為注十條，以勇敢有為即殺身、勇於不敢則活其身，以敢與不敢並列、活身為利殺身為害，以天惡有為、誰能知天意之故而避之，以聖人之明德猶難於勇敢，以天不與人爭貴賤而人畏之、天不言而萬物應時、天不呼召而萬物負陰向陽、繟寬而善謀、天網雖疏遠而司察善惡無失。王弼注八條，以必不得其死、必齊命釋殺活，以俱勇而所施異釋利害，以誰能知天下之所惡意故唯聖人能之、聖明猶難於勇敢，以天雖不爭而天下莫能與之爭、順吉逆凶、處下則物自歸、垂象見吉凶先事設誠釋天道四句，末句無注。成玄英章義二則、疏八條，章義分全章為三別：一明凡聖二行利害不同，二明福善禍淫出乎天理，三結天網寬大而報應無差；引證以赤帝昌漢、白公殘楚、豐隆振響、鴻雁應秋為喻；疏以猛進果决、貪染死滅、虚淡長生釋殺活，以進心不敢得長生故利、進身貪染歸死滅故害釋利害，以天然之理福善禍淫、推窮報應莫知其宰釋天之所惡，以謙退卑己必獲勝善之報、禍福如影響、行業不待呼召、幽冥計算功過毫分無失、自然之網疏遠而功過無差釋天道諸句。唐玄宗御注七條、御疏九條，御注以果敢失謙柔退讓必害於身釋首句，以兩者敢與不敢、能知不敢者有利敢者有害釋次句，以勇敢動有害為天所惡、孰誰也故猶意故也釋天之所惡，以聖人猶難為勇敢之事、舉聖以勵凡釋猶難之，以天道謙虚、天不與物爭、福善禍淫曾無差忒、不召物而物自來、繟然寬大垂象示變、網羅恢恢刑淫賞善分毫不失釋末三句；御疏更以剛决必果、靜慎斂身知退分釋殺活，以在勇雖同所施則異申利害，以代俗之人誰能知其意故申天之所惡，以四句廣明天道謙虚、負陰抱陽春生夏長、繟然寬大垂象示變、賞善罰惡不失毫分申之。嚴遵輯文一則，以寂然蕩蕩、無所不圖釋繟然善謀。李榮八條，以烈士之勇貪利喪身、仁義全身、勇於聲色者殺身不敢情塵者活己釋首句，以殺活釋利害，以天道好生惡殺、人不識天意釋天之所惡，以天道無心與物不競、報應如影響、寒往暑來非召、大道甚夷賞罰無差、太虚為網疏密無遺釋天道諸句。陸希聲傳一段，以勇於果敢為殺之道、勇於不果敢為生之道，以天之所惡在勇敢强梁、天以柔弱為德，引《書》「高明柔克」與「為善天降之百祥，為不善天降之百殃」，以不爭而物伏、不言而民信、不期而時至、垂象見吉凶為善謀，以禁網疏緩而反道敗德者未嘗失之。呂惠卿傳一段，以剛强必於外物為死之徒、柔弱无所必為生之徒，以利害或在其反、天之所惡非可以知知識識，以聖人豫若冬涉川、猶若畏四鄰為猶難，以不識不知順帝之則，以生物因材、栽者培之傾者覆之為不爭善勝，以四時行百物生為不言善應，以莫之為而為、莫之致而至為不召自來，以盈虚消息為坦然而善謀，以天聰明自我民聰明、惠吉逆凶如影響為天網疏而不失。蘇轍六條，以敢者或生不敢者或死世僥倖其或然而忽其常理、天道之遠孰知其好惡所從來、聖人猶以常為正而難之，以不與物爭於一時要於終勝、天何言哉四時行百物生、神之格思不可度思、繟然舒緩若無所營而謀度非人所及、耳目觀天見一曲不睹大全故疑天網疏而多失。吳澄三段，以用刑力之過人者為勇、敢為惡與不敢為惡分怙終故犯與眚災誤犯、虞典賊刑與眚災肆赦、老子則以敢者亦不宜殺，以天之所惡深昧難測、聖人猶有難之之意，以聖人不輕殺則為惡者漏網而天網不漏、天定勝人、報應不待召、坦然平易而巧於報應。憨山解一段，以天命可畏、報應昭然，以決定之志為勇、不計利害而決於為為敢，以敢為必死之地、不敢足以保身全生，以顏夭蹠壽為當害而利當利而反害、天之所惡孰能知其故，以殺身成仁雖死亦生，以聖人猶難、敬畏天威，以逆天者亡故不爭善勝、感應冥符故不言善應、吉凶禍福如影響故不召自來、報愈遲而惡愈深故繟然善謀、天道如網四張善惡毫髮不遺。魏源本義三段、校記一條，以老子憫時救世、見當世勇於用刑故戒用勇不可不慎，以敢者主殺不敢者主活、一利一害不可不審，以敢殺者自以為順天所惡而天意深遠、聖人於刑誅兢兢不敢輕易，以天生萬物猶父母生眾子、自趨於死則傾者覆之、恢恢疏闊自無漏網、聖人誅罰一聽諸天、網漏吞舟而奉天討以殺、法網愈密不畏死者愈甚、奉天者聽命代天者專權，並校「繟」河上作「墠」、梁武作「坦」、傅奕作「默」，河上「疏而不失」作「勿失」。河上公題「任為第七十三」；成玄英、呂惠卿、蘇轍題「勇於敢章第七十三」；王弼本、陸希聲本無章題；憨山次為七十三章而無章題；吳澄、魏源均以此章與下章合為其第六十一章。諸本異文：《玄德纂疏》所引經文與御注作「知此兩者」；呂惠卿、吳澄作「坦然而善謀」；魏源校記謂河上作「墠」、梁武作「坦」、傅奕作「默」，「疏而不失」河上作「勿失」。正文從王弼道藏本，異文見校記。", 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"第七十三章〈任为章〉五句：勇于敢则杀，勇于不敢则活；此两者，或利或害；天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之；天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，𦈎然而善谋；天网恢恢，疏而不失。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章由勇之敢与不敢说起：勇于敢则杀身，勇于不敢则全身，二者同为勇而利害相反；天之所恶难以测知，故圣人犹以为难；天道不争而善胜、不言而善应、不召而自来、𦈎然而善谋；末以天网恢恢、疏而不失总结报应之不爽。河上公题「任为第七十三」，逐句为注十条，以勇敢有为即杀身、勇于不敢则活其身，以敢与不敢并列、活身为利杀身为害，以天恶有为、谁能知天意之故而避之，以圣人之明德犹难于勇敢，以天不与人争贵贱而人畏之、天不言而万物应时、天不呼召而万物负阴向阳、𦈎宽而善谋、天网虽疏远而司察善恶无失。王弼注八条，以必不得其死、必齐命释杀活，以俱勇而所施异释利害，以谁能知天下之所恶意故唯圣人能之、圣明犹难于勇敢，以天虽不争而天下莫能与之争、顺吉逆凶、处下则物自归、垂象见吉凶先事设诚释天道四句，末句无注。成玄英章义二则、疏八条，章义分全章为三别：一明凡圣二行利害不同，二明福善祸淫出乎天理，三结天网宽大而报应无差；引证以赤帝昌汉、白公残楚、丰隆振响、鸿雁应秋为喻；疏以猛进果决、贪染死灭、虚淡长生释杀活，以进心不敢得长生故利、进身贪染归死灭故害释利害，以天然之理福善祸淫、推穷报应莫知其宰释天之所恶，以谦退卑己必获胜善之报、祸福如影响、行业不待呼召、幽冥计算功过毫分无失、自然之网疏远而功过无差释天道诸句。唐玄宗御注七条、御疏九条，御注以果敢失谦柔退让必害于身释首句，以两者敢与不敢、能知不敢者有利敢者有害释次句，以勇敢动有害为天所恶、孰谁也故犹意故也释天之所恶，以圣人犹难为勇敢之事、举圣以励凡释犹难之，以天道谦虚、天不与物争、福善祸淫曾无差忒、不召物而物自来、𦈎然宽大垂象示变、网罗恢恢刑淫赏善分毫不失释末三句；御疏更以刚决必果、静慎敛身知退分释杀活，以在勇虽同所施则异申利害，以代俗之人谁能知其意故申天之所恶，以四句广明天道谦虚、负阴抱阳春生夏长、𦈎然宽大垂象示变、赏善罚恶不失毫分申之。严遵辑文一则，以寂然荡荡、无所不图释𦈎然善谋。李荣八条，以烈士之勇贪利丧身、仁义全身、勇于声色者杀身不敢情尘者活己释首句，以杀活释利害，以天道好生恶杀、人不识天意释天之所恶，以天道无心与物不竞、报应如影响、寒往暑来非召、大道甚夷赏罚无差、太虚为网疏密无遗释天道诸句。陆希声传一段，以勇于果敢为杀之道、勇于不果敢为生之道，以天之所恶在勇敢强梁、天以柔弱为德，引《书》「高明柔克」与「为善天降之百祥，为不善天降之百殃」，以不争而物伏、不言而民信、不期而时至、垂象见吉凶为善谋，以禁网疏缓而反道败德者未尝失之。吕惠卿传一段，以刚强必于外物为死之徒、柔弱无所必为生之徒，以利害或在其反、天之所恶非可以知知识识，以圣人豫若冬涉川、犹若畏四邻为犹难，以不识不知顺帝之则，以生物因材、栽者培之倾者覆之为不争善胜，以四时行百物生为不言善应，以莫之为而为、莫之致而至为不召自来，以盈虚消息为坦然而善谋，以天聪明自我民聪明、惠吉逆凶如影响为天网疏而不失。苏辙六条，以敢者或生不敢者或死世侥幸其或然而忽其常理、天道之远孰知其好恶所从来、圣人犹以常为正而难之，以不与物争于一时要于终胜、天何言哉四时行百物生、神之格思不可度思、𦈎然舒缓若无所营而谋度非人所及、耳目观天见一曲不睹大全故疑天网疏而多失。吴澄三段，以用刑力之过人者为勇、敢为恶与不敢为恶分怙终故犯与眚灾误犯、虞典贼刑与眚灾肆赦、老子则以敢者亦不宜杀，以天之所恶深昧难测、圣人犹有难之之意，以圣人不轻杀则为恶者漏网而天网不漏、天定胜人、报应不待召、坦然平易而巧于报应。憨山解一段，以天命可畏、报应昭然，以决定之志为勇、不计利害而决于为为敢，以敢为必死之地、不敢足以保身全生，以颜夭跖寿为当害而利当利而反害、天之所恶孰能知其故，以杀身成仁虽死亦生，以圣人犹难、敬畏天威，以逆天者亡故不争善胜、感应冥符故不言善应、吉凶祸福如影响故不召自来、报愈迟而恶愈深故𦈎然善谋、天道如网四张善恶毫发不遗。魏源本义三段、校记一条，以老子悯时救世、见当世勇于用刑故戒用勇不可不慎，以敢者主杀不敢者主活、一利一害不可不审，以敢杀者自以为顺天所恶而天意深远、圣人于刑诛兢兢不敢轻易，以天生万物犹父母生众子、自趋于死则倾者覆之、恢恢疏阔自无漏网、圣人诛罚一听诸天、网漏吞舟而奉天讨以杀、法网愈密不畏死者愈甚、奉天者听命代天者专权，并校「𦈎」河上作「𫮃」、梁武作「坦」、傅奕作「默」，河上「疏而不失」作「勿失」。河上公题「任为第七十三」；成玄英、吕惠卿、苏辙题「勇于敢章第七十三」；王弼本、陆希声本无章题；憨山次为七十三章而无章题；吴澄、魏源均以此章与下章合为其第六十一章。诸本异文：《玄德纂疏》所引经文与御注作「知此两者」；吕惠卿、吴澄作「坦然而善谋」；魏源校记谓河上作「𫮃」、梁武作「坦」、傅奕作「默」，「疏而不失」河上作「勿失」。正文从王弼道藏本，异文见校记。", 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"第七十四章〈制惑章〉五句：民不畏死，奈何以死懼之；若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢；常有司殺者殺；夫代司殺者殺，是謂代大匠斲；夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章由民不畏死說起：刑罰酷深而民不聊生，則死不足懼，以死懼之無益；若民樂生畏死，執奇邪者而殺之，孰敢不服；然生殺自有天司，人君不可代天行刑，代斲者必傷其手。河上公題「制惑第七十四」，逐句為注七條，以刑罰酷深、民不聊生故不畏死，嗜欲傷神、貪財殺身故不知畏死，人君當寬刑罰、教民去情欲，除己所殘剋而教民去利欲，奇巧者應王法而執殺，司殺者天居高臨下、司察人過，天道至明、司殺有常，人君代殺如拙夫代大匠斲木，勞而無功，還自傷手、還受其殃。王弼注二條，以詭異亂群釋「奇」，以逆順者所惡忿、不仁者人所疾釋「常有司殺」。成玄英章義二則、疏五條，章義分全章為四別：一明眾生障重不懼威刑，二明為罪既深必招苦報，三明此苦報自有冥司，四明強代冥司反獲其咎；引佩玉握樞、伊呂平勃、五月披裘、羊祜郭璞以證死生有命；疏以染滯深重、曾無恐懼釋民不畏死，以奇詐堅執、冥司捕獲、風刀考楚釋執殺，以三官九署、百二十曹、羅酆泉曲各有司存釋司殺，以庸拙代匠、所作不成、反傷其手釋代斲。唐玄宗御注五條、御疏五條，御注以縱情動死、習以為常釋不畏死，以清靜為化、不立刑法為教，以奇詐之人天網不失、司殺自殺釋司殺，以人君好自執殺、必不得天理、如拙夫代斲釋代殺，以傷材自傷、殘害百姓、自喪天和釋傷手；御疏以不能守道清靜、放縱情欲、積習生常申之，以化以無為、人皆少欲、獨有奇詐者當執殺申之，以司主也、天鑒孔明、不得其死申司殺，以代司殺者殺、不得天理申代斲，以大匠動合方圓、拙夫必失繩墨、害人喪天和申傷手。嚴遵輯文四則，以窮困輕死、安寧愛身釋民不畏死，以司殺者大臣、帝王無事無為、百官各任釋司殺，以代司殺者人君、百官失理、政事亡釋代殺，以工人拱手、大廈不成、人君專殺、天下失理釋傷手。李榮六條，以物皆愛生、人咸惜死、酷罰使人不畏死，以奇者詭異亂群、強梁亂群之人應執殺，以賞罰有主、生殺之官不可擅代釋司殺，以天道玄鑒、賞善罰惡著在冥司釋代斲，以頑人少能從化、奸黠多有難防、司刑有職、主殺有官、擅殺者如拙夫代巧匠而傷手。陸希聲傳一段，以民為利欲所陷、雖死不止，嚴刑酷法不可以威眾，當付有罪於至當，聖人法天明威以制五刑，主至當之刑謂之司殺者，引《書》「天討有罪，五刑五用」與管仲「無代馬走，無代鳥飛」為說。呂惠卿傳一段，以民固常不畏死，唯無狹其所居、無厭其所生則可使畏威重死，以司殺者天、天討有罪、五刑五用，以刑戮出於好惡而不用於天討即為代司殺者殺，其傷可知。蘇轍五條，以政煩刑重、民無所措手足故不畏死，以民安於政、樂生畏死然後執詭異亂群者而殺，以司殺者天、天之所棄而吾殺之則天殺而非我殺，以非天所殺而吾自殺為代司殺，以代斲傷手、代殺及身。吳澄五條，以雖殺惡人而為惡者不止、民愚不知畏死、以死懼之無益，以奇為不正、愚民有畏死之心則執殺而人知畏，以有司殺者在、司殺者天、惟天能殺人、惟大匠能斲木，以代天殺人猶代匠斲木，以代斲手傷譬代殺身害、不有人禍必有天刑。憨山解二段，以天命可畏、報應昭然，民不畏死則殺之無益、適足以傷慈，以天道昭昭、必有以殺之、居常自有司殺者殺、無庸有心，以人主代天行殺如代大匠斲、運斤成風而不傷鋒犯手，有心之殺乃嗜殺、反取其殃而自傷其手。魏源本義一段、校記一條，以明太祖讀「民不畏死，奈何以死懼之」而有感、罷極刑而囚役之，見仁人之言其利溥；校記謂「常有司殺者」以下六句河上、王弼、開元、陳象古諸本各不同，其本前四句從傅奕、末兩句從《淮南子》，又記傅奕「民」下有「常」字、「奈何以死懼之」作「如之何其以死懼之」、「吾得執而殺之」無「執」字、一本「得」作「豈」。河上公題「制惑第七十四」；成玄英題「人不畏死章第七十四」；呂惠卿題「民常不畏死章第七十四」；蘇轍題「民不畏死章第七十四」；王弼本、陸希聲本無章題；憨山次為七十四章而無章題；吳澄、魏源均以上章與此章合為其第六十一章。諸本異文：《玄德纂疏》所引經文、蘇轍、陸希聲、呂惠卿作「民常不畏死」「若使人常畏死」；王弼道藏本「夫代司殺者殺，是謂代大匠斲」作「夫司殺者是大匠斲」；河上公、吳澄、憨山作「希有不傷手矣」。正文從王弼通行本，異文見校記。", "summarySimp": "第七十四章〈制惑章〉五句：民不畏死，奈何以死惧之；若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢；常有司杀者杀；夫代司杀者杀，是谓代大匠斲；夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章由民不畏死说起：刑罚酷深而民不聊生，则死不足惧，以死惧之无益；若民乐生畏死，执奇邪者而杀之，孰敢不服；然生杀自有天司，人君不可代天行刑，代斲者必伤其手。河上公题「制惑第七十四」，逐句为注七条，以刑罚酷深、民不聊生故不畏死，嗜欲伤神、贪财杀身故不知畏死，人君当宽刑罚、教民去情欲，除己所残克而教民去利欲，奇巧者应王法而执杀，司杀者天居高临下、司察人过，天道至明、司杀有常，人君代杀如拙夫代大匠斲木，劳而无功，还自伤手、还受其殃。王弼注二条，以诡异乱群释「奇」，以逆顺者所恶忿、不仁者人所疾释「常有司杀」。成玄英章义二则、疏五条，章义分全章为四别：一明众生障重不惧威刑，二明为罪既深必招苦报，三明此苦报自有冥司，四明强代冥司反获其咎；引佩玉握枢、伊吕平勃、五月披裘、羊祜郭璞以证死生有命；疏以染滞深重、曾无恐惧释民不畏死，以奇诈坚执、冥司捕获、风刀考楚释执杀，以三官九署、百二十曹、罗酆泉曲各有司存释司杀，以庸拙代匠、所作不成、反伤其手释代斲。唐玄宗御注五条、御疏五条，御注以纵情动死、习以为常释不畏死，以清静为化、不立刑法为教，以奇诈之人天网不失、司杀自杀释司杀，以人君好自执杀、必不得天理、如拙夫代斲释代杀，以伤材自伤、残害百姓、自丧天和释伤手；御疏以不能守道清静、放纵情欲、积习生常申之，以化以无为、人皆少欲、独有奇诈者当执杀申之，以司主也、天鉴孔明、不得其死申司杀，以代司杀者杀、不得天理申代斲，以大匠动合方圆、拙夫必失绳墨、害人丧天和申伤手。严遵辑文四则，以穷困轻死、安宁爱身释民不畏死，以司杀者大臣、帝王无事无为、百官各任释司杀，以代司杀者人君、百官失理、政事亡释代杀，以工人拱手、大厦不成、人君专杀、天下失理释伤手。李荣六条，以物皆爱生、人咸惜死、酷罚使人不畏死，以奇者诡异乱群、强梁乱群之人应执杀，以赏罚有主、生杀之官不可擅代释司杀，以天道玄鉴、赏善罚恶着在冥司释代斲，以顽人少能从化、奸黠多有难防、司刑有职、主杀有官、擅杀者如拙夫代巧匠而伤手。陆希声传一段，以民为利欲所陷、虽死不止，严刑酷法不可以威众，当付有罪于至当，圣人法天明威以制五刑，主至当之刑谓之司杀者，引《书》「天讨有罪，五刑五用」与管仲「无代马走，无代鸟飞」为说。吕惠卿传一段，以民固常不畏死，唯无狭其所居、无厌其所生则可使畏威重死，以司杀者天、天讨有罪、五刑五用，以刑戮出于好恶而不用于天讨即为代司杀者杀，其伤可知。苏辙五条，以政烦刑重、民无所措手足故不畏死，以民安于政、乐生畏死然后执诡异乱群者而杀，以司杀者天、天之所弃而吾杀之则天杀而非我杀，以非天所杀而吾自杀为代司杀，以代斲伤手、代杀及身。吴澄五条，以虽杀恶人而为恶者不止、民愚不知畏死、以死惧之无益，以奇为不正、愚民有畏死之心则执杀而人知畏，以有司杀者在、司杀者天、惟天能杀人、惟大匠能斲木，以代天杀人犹代匠斲木，以代斲手伤譬代杀身害、不有人祸必有天刑。憨山解二段，以天命可畏、报应昭然，民不畏死则杀之无益、适足以伤慈，以天道昭昭、必有以杀之、居常自有司杀者杀、无庸有心，以人主代天行杀如代大匠斲、运斤成风而不伤锋犯手，有心之杀乃嗜杀、反取其殃而自伤其手。魏源本义一段、校记一条，以明太祖读「民不畏死，奈何以死惧之」而有感、罢极刑而囚役之，见仁人之言其利溥；校记谓「常有司杀者」以下六句河上、王弼、开元、陈象古诸本各不同，其本前四句从傅奕、末两句从《淮南子》，又记傅奕「民」下有「常」字、「奈何以死惧之」作「如之何其以死惧之」、「吾得执而杀之」无「执」字、一本「得」作「岂」。河上公题「制惑第七十四」；成玄英题「人不畏死章第七十四」；吕惠卿题「民常不畏死章第七十四」；苏辙题「民不畏死章第七十四」；王弼本、陆希声本无章题；憨山次为七十四章而无章题；吴澄、魏源均以上章与此章合为其第六十一章。诸本异文：《玄德纂疏》所引经文、苏辙、陆希声、吕惠卿作「民常不畏死」「若使人常畏死」；王弼道藏本「夫代司杀者杀，是谓代大匠斲」作「夫司杀者是大匠斲」；河上公、吴澄、憨山作「希有不伤手矣」。正文从王弼通行本，异文见校记。", 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"第七十五章〈貪損章〉四句：民之飢，以其上食稅之多，是以飢；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其求生之厚，是以輕死；夫唯無以生為者，是賢於貴生。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章三句一氣皆責在上：在上者取民太多則民飢，以智術有為御下則民難治，自上厚生之風導民於利則民輕死；末以「無以生為」為歸，謂惟不以奉養其生為務者乃賢於貴生。河上公題「貪損第七十五」，逐句為注四條，以人民飢寒由君上稅食下太多、民皆化上為貪、叛道違德故飢，以民之不可治由君上多欲好有為，以人民輕犯死者由求生活之道太厚、貪利以自危，以獨無以生為務者爵祿不干於意、財利不入於身、天子不得臣、諸侯不得使則賢於貴生。王弼止一條總注，謂民之所以僻、治之所以亂皆由上、不由其下，民從上也。成玄英章義二則、疏四條，章義以前章明眾生為罪既深必招苦報、次此章明所以獲苦報為耽著有為，分全章為三別：一明眾生所以無德為耽染有為，二明眾生所以殘年為資生太甚，三示忘生之美以勖學人；引證以道術相忘、江湖放曠，文景恩流、成康化美、漢曰措刑、楛矢東來、神膠西至、鄉貢八蠶之綿、田收再熟之稻，以明無為之效；其疏全就理身說，以飢為內無德、上為心、心為五藏百行之主、稅為聚斂、食為滋味，謂心緣前境、多貪滋味故壞德，以百行馳騖、心耽有為釋難治，謂心若無為則諸行易治、是知萬境唯在一心，以迷情顛倒、不知物我俱幻、多貪六塵、厚資四大釋生生之厚而輕入死地，以賢為善，謂玄悟之士非滅色空焉能坐忘而生無相，故膻臊榮利、厭穢風塵，獨不以生為生者是善能攝貴生之人。唐玄宗御注四條、御疏四條，御注以君上食用賦稅太多致人飢乏不足，以有為則難理、詐興多，以違分求生大厚，以自然之分足則生全、養過其分則分過而生亡，故無以厚其生為者賢於貴生；御疏申言夫人者國之本、政煩賦重則國本斯弊、弊則危矣，以蠢爾蒼生資君以理、為理之本諒在無為、有為則政煩而人擾、動生大偽，以人輕入死地喪其生皆以違分求生、養生太厚、不顧刑網以徇所求，以夫生也有涯、安分則足、營生於至當之外則惑、不厚生而生全、求厚生而生喪。嚴遵輯文三則，以其民化上有為、情偽難治，以求生太厚之故輕入死地，以自然之道常與物反、無身者生、有身者死、生而趨利者為死之元、無生去利者為生之始、無以人為可以康寧、無以生為可以長生。李榮四條，以百姓飢窮、四民困乏非佗由、稅重賦多，以有為撓物所以難治、無為正身自然易化，以重生之人制浮情於正性、輕死之輩溺邪識於愛流、厚者積也多也、事積則亂心、味多則爽口、縱欲喪身輕之死地，以達至道者觀身非有、悟理無生、與虛淨而合德、雖不養生而生自養，賢德也、貴者重也。陸希聲傳一段，以古者公田籍而不稅、後世什一而稅亦天下之中，今之在上取民太多則民不得不饑；以古之在上無為無欲故民少事各遂其性，今也有為有欲故民多事不得安其生；以民之生有常理不可厚，苟厚其生必過於理，過理生生必得其死；以無以其生為生者外其身而身存，故賢於貴其生者遠矣。呂惠卿傳一段，以一夫之耕足以食數口、織而衣耕而食是謂同德、甘其食美其服安其俗樂其居，歷舉三「非以其上……耶」反復申三句之義；以聖人無事而民自富、無欲而民自樸、無為而民自化、好靜而民自正，則食稅之多而飢、有為而難治、生生之厚而輕死皆無有也；謂生生之厚而至於輕死，以其踶跂好知、爭歸於利而不可止；末以聖人不自見以外其身、不自貴以遺其生結之。蘇轍三條，以上以有為導民、民亦以有為應之故事多而難治，以上以利欲先民、民亦爭厚其生故雖死而求利不厭，以貴生之極必至於輕死、惟無以生為而生自全。吳澄三條，以食謂君所食於民者、稅則民之所出以供上之食者、上多取於民則民飢且貧，以有為以智術御其下、下亦以姦詐欺其上故難治，以轻為易、生生之厚為求生之心太重、賢猶勝、貴生即生生之厚，謂求生之心重、保養太過，將欲不死而適以易死，至人非不愛生、順其自然、無所容心，外其身而身存，賢於重用其心以貴生而反易死。憨山解二段，以此釋上章民不畏死之所以、教治天下者當以淡泊無欲為本，以無君子莫治野人、無野人莫養君子見上下同一命根，以一夫之耕不足以養父母妻子、取之太多則奪民之食以自奉、凡賊盜起於飢寒，以法令茲彰、盜賊多有此民所以愈難治，以民之輕死良由在上求生之厚以致之，以但知生之可貴而以養生為事、不知有生之主，苟知養生之主則不見有身之可愛、有生之可貴，欲自消而心自靜、天下治矣，並引《莊子》《養生主》《馬蹄》《胠篋》諸篇為此章注解。魏源本義一段、校記一條，以此承上章而申言，稅即租也，引王弼「皆由上、不由下」、呂惠卿「無事而民自富」、張爾岐「在上則不多取多事以病其下，在下不敢扞網為奸以累其上」諸說，斷以源案：我自厚其生則人亦各欲厚其生，人各欲厚其生而不得，夫安得不輕死；民之輕棄其生由於生生之厚，而民之厚生由於上之自厚其生，有以誘之而又奪之；末語為老氏宗旨，因言俗弊而遂及之。校記謂傅奕「飢」「治」「死」下各多「者」字、三「以其」下傅奕多「也」字，傅奕作「以其上求生之厚也」，一本無「夫」字，傅奕「生為」下有「貴」字，「是賢於貴生焉」各本無「焉」字、傅奕「焉」作「也」，此二句從《淮南子》。河上公題「貪損第七十五」；成玄英題「人之飢章第七十五」；呂惠卿、蘇轍並題「民之飢章第七十五」；王弼本、陸希聲本無章題；憨山次為七十五章而無章題；吳澄、魏源均以此章為其第六十二章。諸本異文：陸希聲本經文、傳悉作「饑」，餘家作「飢」，二字簡體並作「饥」；呂惠卿、蘇轍、吳澄作「人之輕死」，成玄英疏、李榮注及河上公注所引亦作「人」；王弼、河上公注、陸希聲、憨山作「以其求生之厚」，呂惠卿、蘇轍、吳澄、成玄英疏、李榮注、魏源作「以其生生之厚」，傅奕作「以其上求生之厚也」；唐玄宗御注作「無以厚其生為」，呂惠卿本經文作「惟無以生為者」；陸希聲、吳澄作「是賢於貴生也」，魏源作「是賢於貴生焉」。正文從王弼通行本，異文見校記。", 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"第七十五章〈贪损章〉四句：民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其求生之厚，是以轻死；夫唯无以生为者，是贤于贵生。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章三句一气皆责在上：在上者取民太多则民饥，以智术有为御下则民难治，自上厚生之风导民于利则民轻死；末以「无以生为」为归，谓惟不以奉养其生为务者乃贤于贵生。河上公题「贪损第七十五」，逐句为注四条，以人民饥寒由君上税食下太多、民皆化上为贪、叛道违德故饥，以民之不可治由君上多欲好有为，以人民轻犯死者由求生活之道太厚、贪利以自危，以独无以生为务者爵禄不干于意、财利不入于身、天子不得臣、诸侯不得使则贤于贵生。王弼止一条总注，谓民之所以僻、治之所以乱皆由上、不由其下，民从上也。成玄英章义二则、疏四条，章义以前章明众生为罪既深必招苦报、次此章明所以获苦报为耽着有为，分全章为三别：一明众生所以无德为耽染有为，二明众生所以残年为资生太甚，三示忘生之美以勖学人；引证以道术相忘、江湖放旷，文景恩流、成康化美、汉曰措刑、楛矢东来、神胶西至、乡贡八蚕之绵、田收再熟之稻，以明无为之效；其疏全就理身说，以饥为内无德、上为心、心为五藏百行之主、税为聚敛、食为滋味，谓心缘前境、多贪滋味故坏德，以百行驰骛、心耽有为释难治，谓心若无为则诸行易治、是知万境唯在一心，以迷情颠倒、不知物我俱幻、多贪六尘、厚资四大释生生之厚而轻入死地，以贤为善，谓玄悟之士非灭色空焉能坐忘而生无相，故膻臊荣利、厌秽风尘，独不以生为生者是善能摄贵生之人。唐玄宗御注四条、御疏四条，御注以君上食用赋税太多致人饥乏不足，以有为则难理、诈兴多，以违分求生大厚，以自然之分足则生全、养过其分则分过而生亡，故无以厚其生为者贤于贵生；御疏申言夫人者国之本、政烦赋重则国本斯弊、弊则危矣，以蠢尔苍生资君以理、为理之本谅在无为、有为则政烦而人扰、动生大伪，以人轻入死地丧其生皆以违分求生、养生太厚、不顾刑网以徇所求，以夫生也有涯、安分则足、营生于至当之外则惑、不厚生而生全、求厚生而生丧。严遵辑文三则，以其民化上有为、情伪难治，以求生太厚之故轻入死地，以自然之道常与物反、无身者生、有身者死、生而趋利者为死之元、无生去利者为生之始、无以人为可以康宁、无以生为可以长生。李荣四条，以百姓饥穷、四民困乏非佗由、税重赋多，以有为挠物所以难治、无为正身自然易化，以重生之人制浮情于正性、轻死之辈溺邪识于爱流、厚者积也多也、事积则乱心、味多则爽口、纵欲丧身轻之死地，以达至道者观身非有、悟理无生、与虚净而合德、虽不养生而生自养，贤德也、贵者重也。陆希声传一段，以古者公田籍而不税、后世什一而税亦天下之中，今之在上取民太多则民不得不饥；以古之在上无为无欲故民少事各遂其性，今也有为有欲故民多事不得安其生；以民之生有常理不可厚，苟厚其生必过于理，过理生生必得其死；以无以其生为生者外其身而身存，故贤于贵其生者远矣。吕惠卿传一段，以一夫之耕足以食数口、织而衣耕而食是谓同德、甘其食美其服安其俗乐其居，历举三「非以其上……耶」反复申三句之义；以圣人无事而民自富、无欲而民自朴、无为而民自化、好静而民自正，则食税之多而饥、有为而难治、生生之厚而轻死皆无有也；谓生生之厚而至于轻死，以其踶跂好知、争归于利而不可止；末以圣人不自见以外其身、不自贵以遗其生结之。苏辙三条，以上以有为导民、民亦以有为应之故事多而难治，以上以利欲先民、民亦争厚其生故虽死而求利不厌，以贵生之极必至于轻死、惟无以生为而生自全。吴澄三条，以食谓君所食于民者、税则民之所出以供上之食者、上多取于民则民饥且贫，以有为以智术御其下、下亦以奸诈欺其上故难治，以轻为易、生生之厚为求生之心太重、贤犹胜、贵生即生生之厚，谓求生之心重、保养太过，将欲不死而适以易死，至人非不爱生、顺其自然、无所容心，外其身而身存，贤于重用其心以贵生而反易死。憨山解二段，以此释上章民不畏死之所以、教治天下者当以淡泊无欲为本，以无君子莫治野人、无野人莫养君子见上下同一命根，以一夫之耕不足以养父母妻子、取之太多则夺民之食以自奉、凡贼盗起于饥寒，以法令兹彰、盗贼多有此民所以愈难治，以民之轻死良由在上求生之厚以致之，以但知生之可贵而以养生为事、不知有生之主，苟知养生之主则不见有身之可爱、有生之可贵，欲自消而心自静、天下治矣，并引《庄子》《养生主》《马蹄》《胠箧》诸篇为此章注解。魏源本义一段、校记一条，以此承上章而申言，税即租也，引王弼「皆由上、不由下」、吕惠卿「无事而民自富」、张尔岐「在上则不多取多事以病其下，在下不敢扞网为奸以累其上」诸说，断以源案：我自厚其生则人亦各欲厚其生，人各欲厚其生而不得，夫安得不轻死；民之轻弃其生由于生生之厚，而民之厚生由于上之自厚其生，有以诱之而又夺之；末语为老氏宗旨，因言俗弊而遂及之。校记谓傅奕「饥」「治」「死」下各多「者」字、三「以其」下傅奕多「也」字，傅奕作「以其上求生之厚也」，一本无「夫」字，傅奕「生为」下有「贵」字，「是贤于贵生焉」各本无「焉」字、傅奕「焉」作「也」，此二句从《淮南子》。河上公题「贪损第七十五」；成玄英题「人之饥章第七十五」；吕惠卿、苏辙并题「民之饥章第七十五」；王弼本、陆希声本无章题；憨山次为七十五章而无章题；吴澄、魏源均以此章为其第六十二章。诸本异文：陆希声本经文、传悉作「饥」，余家作「饥」，二字简体并作「饥」；吕惠卿、苏辙、吴澄作「人之轻死」，成玄英疏、李荣注及河上公注所引亦作「人」；王弼、河上公注、陆希声、憨山作「以其求生之厚」，吕惠卿、苏辙、吴澄、成玄英疏、李荣注、魏源作「以其生生之厚」，傅奕作「以其上求生之厚也」；唐玄宗御注作「无以厚其生为」，吕惠卿本经文作「惟无以生为者」；陆希声、吴澄作「是贤于贵生也」，魏源作「是贤于贵生焉」。正文从王弼通行本，异文见校记。", 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"第七十六章〈戒強章〉五句：人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁；故堅強者死之徒，柔弱者生之徒；是以兵強則不勝，木強則共；強大處下，柔弱處上。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章以一身之死生、草木之榮枯為兩喻，推出「堅強者死之徒，柔弱者生之徒」之斷，再以兵、木二喻結之，末以「強大處下，柔弱處上」定上下之位，成玄英謂此章明「柔弱之類必獲長生，剛強之徒體歸死滅」。河上公題「戒強第七十六」，逐句為注六條，以人生含和氣、抱精神故柔弱，人死和氣竭、精神亡故堅強，以和氣存則柔脆、和氣去則枯槁釋草木之喻，以其上二事觀之知堅強者死、柔弱者生，以強大之兵輕戰樂殺、毒流怨結、眾弱共一強而攻之釋兵強不勝，以木強則枝葉共生其上、大木處下、小物處上、天道抑強扶弱自然之效釋末二句；四部叢刊本此章別有音義三條「強，其兩反，舊其良反」「脆，七歲反」「槁，苦老反」。王弼止存四條而皆在後半，以強兵以暴於天下者物之所惡、故必不得勝釋兵強不勝，以「物所加也」釋木強則共，以「木之本也」「枝條是也」釋強大處下、柔弱處上；「人之生也柔弱」以下三句闕注，本站不為補造。成玄英章義二則、疏四條，章義以前章明剛強之徒體歸死滅、柔弱之類必獲長生故次此章，分全章為三別：一雙舉二喻以況剛柔，二合喻辯其勝劣，三法喻並陳重結其義；駢文引「調正南昌，注生名而柔弱；酆都北帝，握死籍而強梁」，歸於「柔弱者長生，虛心者仙矣」；其疏全就理身說，以支節柔弱、骨肉堅強、條柯枯槁訓二喻，以和氣之歸離說生死，以兵謂三毒六根、枝條椽瓦共壓其上釋不勝，以九幽之下、三清之上分上下。唐玄宗御注三條、御疏六條，御注以生之柔弱和氣全、死之堅強和氣散總釋前段，以「見哀者勝，故知恃強者必敗」釋兵強不勝，以木本強大故處於下、枝條柔弱故處於上釋「共」字；御疏申言柔弱堅強為生死之戒，以無情之氣聚散為榮枯、有識之道存亡為生死，以入死之徒、出生之類結勝劣，引「用兵有言，以慈為主」轉結上章之義。嚴遵《指歸》德經原卷不帶此章，惟《玄德纂疏》卷十九存「嚴曰」三則，以神在身、血氣流行、骨弱筋柔說柔弱，以神去於身、形容枯槁、舌縮體伸說堅強，又推「柔弱嬰孩也，堅強少壯也」；其釋兵強謂親之者死、事之者禍，眾弱四應、共為一強故不勝；釋強大處下謂神明之道小不載大、輕不載重，強人不得為王。李榮五條，以天下莫柔弱於氣、氣莫柔弱於道說人受生必資道氣，以無情有氣說榮枯，以生死二理各有徒類結之，以不以德而固、乃恃兵為強、聚寡為眾、扶弱為強、反共攻之說兵強木強，以生為人所欣、死為物所慼說上下。陸希聲傳一段，謂生則柔弱、死則堅強，人與萬物同歸於此，是以聖人守柔弱、惡堅強，以兵強於眾則諸侯共加其國、木強於幹則枝葉共生其上，故強幹大本常處於下、柔條弱枝常處於上，結云「木猶如此，況於人乎，況於國乎」。呂惠卿傳一段，以道之為物無形而不爭、故以有形喻之立說，謂兵強則恃之而驕、而敵國之所謀，木強則伐、伐之所以共而舉之，又以天以炁在上、地以形在下，炁則柔弱、形則堅強，臣以有為事上、君以無為畜下解「堅強居下，柔弱處上」，歸於柔弱之能勝剛強。蘇轍四條，以沖氣在焉則體無堅強之病、至理在焉則事無堅強之累釋前段，以兵以義勝者非強、強而不義其敗必速釋兵強，以木自拱把以上必伐釋木強，以物之常理精者在上、粗者在下，其精必柔弱、其粗必強大釋末句。吳澄四條，以肌膚柔軟活動可以屈伸、死則冷硬強直不能屈伸說之，以人之德行堅強者不得其死說徒類，以用兵示弱者謀深而工、恃強者慮淺而驕，歷舉秦兵過周超乘三百敗於殽、齊兵入晉桀石投人敗於鞌為恃強不勝之驗，訓「共」為兩手所圍，以近根合拱之大榦、近末之小枝分上下，末推言矜己凌人者必蹶其貴高而反處人下。憨山解二段，謂此章傷世人之難化、欲在上者當先自化而後可以化民，結句乃本意而上文皆借喻，引「此土眾生，其性剛強，難調難化」，謂老子專以虛心無為不敢為立教之本，以兵喻戒懼、木喻心虛，謂戒懼虛心、柔弱翕受者方可處於民上，堅強自用、敢於好為者終無生意。魏源本義一段、校記一條，裒集呂惠卿、蘇轍、吳澄、李嘉謨四家而斷以源案，謂老子書將終，故對舉柔弱剛強之得失，而下三章皆申之；校記謂「草木」上王弼、河上有「萬物」二字，「柔弱」一作「柔脆」，傅奕「兵強」下有「者」字，兩「徒」下傅奕有「也」字，「木強則共」河上作「共」而此從王弼作「兵」，以勝兵為韻，然今道藏本王弼正作「共」。河上公題「戒強第七十六」；成玄英、呂惠卿並題「人之生章第七十六」；蘇轍題「民之生章第七十六」；王弼本、陸希聲本、憨山本無章題；吳澄、魏源均以此章為其第六十三章。諸本異文：蘇轍經文與章題作「民之生」，餘家作「人之生」；呂惠卿、吳澄、魏源無「萬物」二字，《纂疏》本與蘇轍本「草木」下無「之」字；蘇轍、魏源、成玄英疏、唐玄宗御注所引作「柔弱」，王弼、河上公、陸希聲、呂惠卿、吳澄、憨山作「柔脆」；魏源本從傅奕作「木強則兵」，餘家作「共」；呂惠卿作「堅強居下」，吳澄與傅奕本作「故堅強處下」，陸希聲傳「強」字多作「彊」。正文從王弼通行本，異文見校記。", "summarySimp": "第七十六章〈戒强章〉五句：人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁；故坚强者死之徒，柔弱者生之徒；是以兵强则不胜，木强则共；强大处下，柔弱处上。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章以一身之死生、草木之荣枯为两喻，推出「坚强者死之徒，柔弱者生之徒」之断，再以兵、木二喻结之，末以「强大处下，柔弱处上」定上下之位，成玄英谓此章明「柔弱之类必获长生，刚强之徒体归死灭」。河上公题「戒强第七十六」，逐句为注六条，以人生含和气、抱精神故柔弱，人死和气竭、精神亡故坚强，以和气存则柔脆、和气去则枯槁释草木之喻，以其上二事观之知坚强者死、柔弱者生，以强大之兵轻战乐杀、毒流怨结、众弱共一强而攻之释兵强不胜，以木强则枝叶共生其上、大木处下、小物处上、天道抑强扶弱自然之效释末二句；四部丛刊本此章别有音义三条「强，其两反，旧其良反」「脆，七岁反」「槁，苦老反」。王弼止存四条而皆在后半，以强兵以暴于天下者物之所恶、故必不得胜释兵强不胜，以「物所加也」释木强则共，以「木之本也」「枝条是也」释强大处下、柔弱处上；「人之生也柔弱」以下三句阙注，本站不为补造。成玄英章义二则、疏四条，章义以前章明刚强之徒体归死灭、柔弱之类必获长生故次此章，分全章为三别：一双举二喻以况刚柔，二合喻辩其胜劣，三法喻并陈重结其义；骈文引「调正南昌，注生名而柔弱；酆都北帝，握死籍而强梁」，归于「柔弱者长生，虚心者仙矣」；其疏全就理身说，以支节柔弱、骨肉坚强、条柯枯槁训二喻，以和气之归离说生死，以兵谓三毒六根、枝条椽瓦共压其上释不胜，以九幽之下、三清之上分上下。唐玄宗御注三条、御疏六条，御注以生之柔弱和气全、死之坚强和气散总释前段，以「见哀者胜，故知恃强者必败」释兵强不胜，以木本强大故处于下、枝条柔弱故处于上释「共」字；御疏申言柔弱坚强为生死之戒，以无情之气聚散为荣枯、有识之道存亡为生死，以入死之徒、出生之类结胜劣，引「用兵有言，以慈为主」转结上章之义。严遵《指归》德经原卷不带此章，惟《玄德纂疏》卷十九存「严曰」三则，以神在身、血气流行、骨弱筋柔说柔弱，以神去于身、形容枯槁、舌缩体伸说坚强，又推「柔弱婴孩也，坚强少壮也」；其释兵强谓亲之者死、事之者祸，众弱四应、共为一强故不胜；释强大处下谓神明之道小不载大、轻不载重，强人不得为王。李荣五条，以天下莫柔弱于气、气莫柔弱于道说人受生必资道气，以无情有气说荣枯，以生死二理各有徒类结之，以不以德而固、乃恃兵为强、聚寡为众、扶弱为强、反共攻之说兵强木强，以生为人所欣、死为物所戚说上下。陆希声传一段，谓生则柔弱、死则坚强，人与万物同归于此，是以圣人守柔弱、恶坚强，以兵强于众则诸侯共加其国、木强于干则枝叶共生其上，故强干大本常处于下、柔条弱枝常处于上，结云「木犹如此，况于人乎，况于国乎」。吕惠卿传一段，以道之为物无形而不争、故以有形喻之立说，谓兵强则恃之而骄、而敌国之所谋，木强则伐、伐之所以共而举之，又以天以炁在上、地以形在下，炁则柔弱、形则坚强，臣以有为事上、君以无为畜下解「坚强居下，柔弱处上」，归于柔弱之能胜刚强。苏辙四条，以冲气在焉则体无坚强之病、至理在焉则事无坚强之累释前段，以兵以义胜者非强、强而不义其败必速释兵强，以木自拱把以上必伐释木强，以物之常理精者在上、粗者在下，其精必柔弱、其粗必强大释末句。吴澄四条，以肌肤柔软活动可以屈伸、死则冷硬强直不能屈伸说之，以人之德行坚强者不得其死说徒类，以用兵示弱者谋深而工、恃强者虑浅而骄，历举秦兵过周超乘三百败于殽、齐兵入晋桀石投人败于鞌为恃强不胜之验，训「共」为两手所围，以近根合拱之大干、近末之小枝分上下，末推言矜己凌人者必蹶其贵高而反处人下。憨山解二段，谓此章伤世人之难化、欲在上者当先自化而后可以化民，结句乃本意而上文皆借喻，引「此土众生，其性刚强，难调难化」，谓老子专以虚心无为不敢为立教之本，以兵喻戒惧、木喻心虚，谓戒惧虚心、柔弱翕受者方可处于民上，坚强自用、敢于好为者终无生意。魏源本义一段、校记一条，裒集吕惠卿、苏辙、吴澄、李嘉谟四家而断以源案，谓老子书将终，故对举柔弱刚强之得失，而下三章皆申之；校记谓「草木」上王弼、河上有「万物」二字，「柔弱」一作「柔脆」，傅奕「兵强」下有「者」字，两「徒」下傅奕有「也」字，「木强则共」河上作「共」而此从王弼作「兵」，以胜兵为韵，然今道藏本王弼正作「共」。河上公题「戒强第七十六」；成玄英、吕惠卿并题「人之生章第七十六」；苏辙题「民之生章第七十六」；王弼本、陆希声本、憨山本无章题；吴澄、魏源均以此章为其第六十三章。诸本异文：苏辙经文与章题作「民之生」，余家作「人之生」；吕惠卿、吴澄、魏源无「万物」二字，《纂疏》本与苏辙本「草木」下无「之」字；苏辙、魏源、成玄英疏、唐玄宗御注所引作「柔弱」，王弼、河上公、陆希声、吕惠卿、吴澄、憨山作「柔脆」；魏源本从傅奕作「木强则兵」，余家作「共」；吕惠卿作「坚强居下」，吴澄与傅奕本作「故坚强处下」，陆希声传「强」字多作「彊」。正文从王弼通行本，异文见校记。", 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"第七十七章〈天道章〉六句：天之道其猶張弓與；高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之；天之道損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘；孰能有餘以奉天下，唯有道者；是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章先以張弓立喻，次言抑高舉下、損有補不足之均，再判天道之損有餘與人道之損不足為相反之兩途，末舉聖人為而不恃、功成不處、不欲見賢以結之，故成玄英標一章三別：第一起譬喻略示高下，第二正說廣明損益，第三舉聖結成其義。河上公逐句九條，以天道暗昧（《纂疏》所引作「天道孔明」）舉物類以為喻，以張弓和調如是乃可用、抑高舉下損強益弱天之道釋第二句，以天之道損有餘而益謙、天常以中和為上釋第三句，以人道則與天道反、世俗之人損貧以奉富奪弱以益強釋第四句，以誰能居有餘之位自省爵祿以奉天下不足者乎釋第五句，以聖人為德施不恃其報、功成事就不處其位、不欲使人知己之賢匿功不居榮釋末三句。王弼注止二條：一在「人之道則不然」下，謂與天地合德乃能包之如天之道，如人之量則各有其身、不得相均，唯無身無私乎自然，然後乃能與天地合德；一在章末，謂唯能處盈而全虛、損存以補無、和光同塵、蕩而均者唯其道，是以聖人不欲示其賢以均天下。「高者抑之」以下全無注，本站不為補造。成玄英標章義，章義駢文云「天道虛無，非情可測，欲知其意，猶似張弓」「天道損於有餘，人道減於不足，天人反用，損益殊乖」，歸於「其唯有道之夫，方契幽玄之妙」；其疏五條，以舉下使高、抑高令下、高下調適方始運箭釋喻，以傲慢有餘者必招損敗、謙不足者與之福善釋損益，以福善禍淫自然之理、仍前生後重起此文釋天人相反，以誰能有財德以施天下蒼生、唯懷道之人獨能濟物釋第五句，以撝謙退己、推功於物、韜光晦迹釋末句。唐玄宗御注七條、御疏七條：御注以天道玄遠非喻不明、故舉張弓以彰其用起，以張弓如此乃能命中、是猶天道虧盈益謙、欲令人君法天字人，以大道平施、裒多益寡、人則違天翻損不足，以誰能以己有餘奉與天下之人不足者、獨有道爾，以聖人法天、稱物均施、施平於物、不恃其功，以推功不處、蓋不欲令物見其賢能；御疏辨架箭準的與發矢遠近，歷言日月寒暑一往一來、來則損其有餘、往者與其不足則成歲功，引《易》謙卦「裒多益寡」，末結「此亦損有餘之意也」。嚴遵《指歸》德經原卷不帶此章，惟《玄德纂疏》存「嚴曰」一則，謂弦高急者寬而緩之、弦弛下者攝而上之、其餘者削而損之、不足者補而益之，歸於「弦質相任，調和為常，故弓可用而矢可行」。李榮六條，以人事近而淺、天道遠而深、迷徒易曉、正道難明說借喻之故，以不高不下中於前期、為國之政損有餘之富益不足之貧、不有不空合於中道釋張弓，以釋天道以合喻、言人為行與天道反未能損強益弱而乃滅貧增富釋天人，以誰能法天道以為行、損盈益謙釋第五句，以聖人為德不賴其報、成物不處其功、欲隱其聖德晦其賢才、爭名之患自除釋末句，又別以「畏天損有餘也」一句當「不欲見賢」。陸希聲傳二節，據《易》「立天之道曰陰與陽」，謂陽昇極天則降、陰降極地則昇，此則抑高舉下、蓋張弓之象；又以天道盈虛一章七閏損日之有餘補月之不足，對人道之損其不足之民而奉有餘之君；末以在易「損下益上曰損，損上益下曰益，以下為本」證聖人不恃其事、不居其所，結云「皆損有餘奉不足之旨」。呂惠卿傳二節，以天之道無為而已矣、無為則無私、無私則均立說，謂非故以抑高而舉下，無為任物之自然則高者為有餘不得不抑而損、下者為不足不得不舉而益，引「滿招損，謙受益，時乃天道」；又以有道者知未始有物，凡有為之功名皆我所餘而天下之所不足而爭之，故損之以奉天下而不有。蘇轍四條，以張弓上筋、弛弓上角況天之抑高舉下，以天無私故均、人多私故不均釋前段，以有道者澹足萬物而不辭、既以為人己愈有、既與人己愈多釋第五句，以為而恃、成而處則賢見於世，賢見於世則是以有餘自奉釋末句。吳澄四條，以弛弓俯其體則弣在上、弰向下，張之仰其體則弣向下、弰在上，說明抑弣之高、舉弰之下；以天道虧盈而益謙、人則併寡以益其多、吞小以益其大、取貧以益其富為逆天道；以有道之君貴為天子、富有四海而不自有其貴富，菲飲食、惡衣服、卑宮室、薄稅斂，是以己之有餘奉天下；以聖人不恃所為之能而若無能、不居所成之功而若無功、不欲顯示其功能之賢於人，皆損己之有餘。憨山解二節，以弓本弣高而有餘、弰下而不足，張而用之則抑高舉下、上下均停然後巧於中的，否則由基、逢蒙無所施其巧；謂天道但施而不受，皆損一氣之有餘以補萬物之不足，人道但受而不施，皆損百姓之不足以補一人之有餘；又以有道者達性分之至足、一身之外皆餘物，故堯舜有天下而不與；結謂損之至故天下樂推而不厭，雖不欲見賢不可得也。魏源本義一段、校記一條，謂此承上章柔弱處下、強大處上之意而舉天道以申之，引「將欲翕之，必固張之」證張者剛強之意，謂天之道惡盈而好謙，高者必至於自抑、自下者必舉，有餘者必至於自損、自屈者必伸；又謂有道之聖人雖有至賢之行而不欲以自見，此為道日損、必至於損之又損；其校記歷舉傅奕「乎」作「者歟」、「不足者補之」一作「與之」、傅奕「孰能損有餘而奉不足於天下者，其唯有道者乎」、「功成而不處」傅奕作「不居」、「其不欲見賢邪」王弼無「邪」字。河上公題「天道第七十七」；成玄英、呂惠卿、蘇轍題「天之道章第七十七」；王弼本、陸希聲本無章題；憨山次為七十七章而無章題；吳澄、魏源均以此章為其第六十四章。諸本異文：《纂疏》本與陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源「與」作「乎」，傅奕作「者歟」；《纂疏》本、河上公、呂惠卿「補之」作「與之」；《纂疏》本、呂惠卿、蘇轍「損有餘而補不足」無「而」字；王弼本「孰能有餘以奉天下」諸家多作「孰能以有餘奉天下」，傅奕別為一句；陸希聲作「成功而不居」，《纂疏》本、呂惠卿、蘇轍作「功成不處」，吳澄作「功成而不居」；王弼本「其不欲見賢」下無語氣詞。正文從王弼通行本，異文見校記。", 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"第七十七章〈天道章〉六句：天之道其犹张弓与；高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之；天之道损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余；孰能有余以奉天下，唯有道者；是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章先以张弓立喻，次言抑高举下、损有补不足之均，再判天道之损有余与人道之损不足为相反之两途，末举圣人为而不恃、功成不处、不欲见贤以结之，故成玄英标一章三别：第一起譬喻略示高下，第二正说广明损益，第三举圣结成其义。河上公逐句九条，以天道暗昧（《纂疏》所引作「天道孔明」）举物类以为喻，以张弓和调如是乃可用、抑高举下损强益弱天之道释第二句，以天之道损有余而益谦、天常以中和为上释第三句，以人道则与天道反、世俗之人损贫以奉富夺弱以益强释第四句，以谁能居有余之位自省爵禄以奉天下不足者乎释第五句，以圣人为德施不恃其报、功成事就不处其位、不欲使人知己之贤匿功不居荣释末三句。王弼注止二条：一在「人之道则不然」下，谓与天地合德乃能包之如天之道，如人之量则各有其身、不得相均，唯无身无私乎自然，然后乃能与天地合德；一在章末，谓唯能处盈而全虚、损存以补无、和光同尘、荡而均者唯其道，是以圣人不欲示其贤以均天下。「高者抑之」以下全无注，本站不为补造。成玄英标章义，章义骈文云「天道虚无，非情可测，欲知其意，犹似张弓」「天道损于有余，人道减于不足，天人反用，损益殊乖」，归于「其唯有道之夫，方契幽玄之妙」；其疏五条，以举下使高、抑高令下、高下调适方始运箭释喻，以傲慢有余者必招损败、谦不足者与之福善释损益，以福善祸淫自然之理、仍前生后重起此文释天人相反，以谁能有财德以施天下苍生、唯怀道之人独能济物释第五句，以㧑谦退己、推功于物、韬光晦迹释末句。唐玄宗御注七条、御疏七条：御注以天道玄远非喻不明、故举张弓以彰其用起，以张弓如此乃能命中、是犹天道亏盈益谦、欲令人君法天字人，以大道平施、裒多益寡、人则违天翻损不足，以谁能以己有余奉与天下之人不足者、独有道尔，以圣人法天、称物均施、施平于物、不恃其功，以推功不处、盖不欲令物见其贤能；御疏辨架箭准的与发矢远近，历言日月寒暑一往一来、来则损其有余、往者与其不足则成岁功，引《易》谦卦「裒多益寡」，末结「此亦损有余之意也」。严遵《指归》德经原卷不带此章，惟《玄德纂疏》存「严曰」一则，谓弦高急者宽而缓之、弦弛下者摄而上之、其余者削而损之、不足者补而益之，归于「弦质相任，调和为常，故弓可用而矢可行」。李荣六条，以人事近而浅、天道远而深、迷徒易晓、正道难明说借喻之故，以不高不下中于前期、为国之政损有余之富益不足之贫、不有不空合于中道释张弓，以释天道以合喻、言人为行与天道反未能损强益弱而乃灭贫增富释天人，以谁能法天道以为行、损盈益谦释第五句，以圣人为德不赖其报、成物不处其功、欲隐其圣德晦其贤才、争名之患自除释末句，又别以「畏天损有余也」一句当「不欲见贤」。陆希声传二节，据《易》「立天之道曰阴与阳」，谓阳升极天则降、阴降极地则升，此则抑高举下、盖张弓之象；又以天道盈虚一章七闰损日之有余补月之不足，对人道之损其不足之民而奉有余之君；末以在易「损下益上曰损，损上益下曰益，以下为本」证圣人不恃其事、不居其所，结云「皆损有余奉不足之旨」。吕惠卿传二节，以天之道无为而已矣、无为则无私、无私则均立说，谓非故以抑高而举下，无为任物之自然则高者为有余不得不抑而损、下者为不足不得不举而益，引「满招损，谦受益，时乃天道」；又以有道者知未始有物，凡有为之功名皆我所余而天下之所不足而争之，故损之以奉天下而不有。苏辙四条，以张弓上筋、弛弓上角况天之抑高举下，以天无私故均、人多私故不均释前段，以有道者澹足万物而不辞、既以为人己愈有、既与人己愈多释第五句，以为而恃、成而处则贤见于世，贤见于世则是以有余自奉释末句。吴澄四条，以弛弓俯其体则弣在上、弰向下，张之仰其体则弣向下、弰在上，说明抑弣之高、举弰之下；以天道亏盈而益谦、人则并寡以益其多、吞小以益其大、取贫以益其富为逆天道；以有道之君贵为天子、富有四海而不自有其贵富，菲饮食、恶衣服、卑宫室、薄税敛，是以己之有余奉天下；以圣人不恃所为之能而若无能、不居所成之功而若无功、不欲显示其功能之贤于人，皆损己之有余。憨山解二节，以弓本弣高而有余、弰下而不足，张而用之则抑高举下、上下均停然后巧于中的，否则由基、逢蒙无所施其巧；谓天道但施而不受，皆损一气之有余以补万物之不足，人道但受而不施，皆损百姓之不足以补一人之有余；又以有道者达性分之至足、一身之外皆余物，故尧舜有天下而不与；结谓损之至故天下乐推而不厌，虽不欲见贤不可得也。魏源本义一段、校记一条，谓此承上章柔弱处下、强大处上之意而举天道以申之，引「将欲翕之，必固张之」证张者刚强之意，谓天之道恶盈而好谦，高者必至于自抑、自下者必举，有余者必至于自损、自屈者必伸；又谓有道之圣人虽有至贤之行而不欲以自见，此为道日损、必至于损之又损；其校记历举傅奕「乎」作「者欤」、「不足者补之」一作「与之」、傅奕「孰能损有余而奉不足于天下者，其唯有道者乎」、「功成而不处」傅奕作「不居」、「其不欲见贤邪」王弼无「邪」字。河上公题「天道第七十七」；成玄英、吕惠卿、苏辙题「天之道章第七十七」；王弼本、陆希声本无章题；憨山次为七十七章而无章题；吴澄、魏源均以此章为其第六十四章。诸本异文：《纂疏》本与陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄、憨山、魏源「与」作「乎」，傅奕作「者欤」；《纂疏》本、河上公、吕惠卿「补之」作「与之」；《纂疏》本、吕惠卿、苏辙「损有余而补不足」无「而」字；王弼本「孰能有余以奉天下」诸家多作「孰能以有余奉天下」，傅奕别为一句；陆希声作「成功而不居」，《纂疏》本、吕惠卿、苏辙作「功成不处」，吴澄作「功成而不居」；王弼本「其不欲见贤」下无语气词。正文从王弼通行本，异文见校记。", 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"第七十八章〈天下柔弱章〉四句：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之；弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行；是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是謂天下王；正言若反。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章先舉水為喻以明剛劣柔勝，次合喻而歎其理之莫不知、莫能行，再引聖人之言證受垢受不祥乃所以為社稷主、為天下王，末以正言若反四字結成其義，故成玄英標一章三別：第一起譬喻明剛劣柔勝，第二合喻歎凡不能行，第三舉聖證成示其正道。河上公逐句十一條：以在圓中則圓、在方中則方、壅之則止、決之則行釋首句，以水能懷山襄陵、磨鐵銷銅、莫能勝水而成功釋「莫之能勝」，以夫攻堅強者無以易於水釋「其無以易之」；次以水能滅火、陰能消陽釋「弱之勝強」，以舌柔齒剛、齒先舌亡釋「柔之勝剛」，以知柔弱者久長、剛強者折傷釋「莫不知」，以恥謙卑、好強梁四字釋「莫能行」；又以「故聖人云，謂下事也」標明此是引古聖人之言，以人君能受國之垢濁若江海不逆小流則能長保社稷、為一國君主，以君能引過自與、代民受不祥之殃可以王有天下釋第三句；末以正直之言世人不知以為反言結之。王弼注止一條，在「其無以易之」下，云「以用也。其謂水也。言用水之柔弱，無物可以易之也」，以「用」訓「以」、以替代訓「易」，文最簡而「以用也」三字最難通，本站存其舊而於校記申其義，不為補造；「弱之勝強」以下全無注。成玄英章義二則、疏五條：科段謂前章對辯剛柔、其陳損益，故次此章舉水為喻、顯柔弱之能；章義駢文歷舉東流于川、南注于瀆、秋水牛馬、冬冰狐狸、濟河泛於毛車、歸海乘於將筏、白石鐺煮石成泥、黃金竈煉金成粉，結云「其大矣哉，水之為義也」，又謂「柔弱之德，大破堅強」「言人為行，須處恬和，不得以我臨人，必委蛇而順物」；其疏以物性柔弱無過於水、天下堅強莫先金石、水雖柔弱利用無窮、攻擊堅強莫在先者、無為破有其義亦然釋首句，以水能攻擊自然不易之事、萬代不刊之術釋「無以易之」，以愚智同知而舉世無能依行者釋歎辭，以身受屈辱而不與物爭故堪為社稷主以牧蒼生、自責躬引過歸己故可為天下君王、且舉湯自焚而千里來雲為事證，末更分兩層曰前言社稷可寄諸侯、後舉天下宜屬天下；於「正言若反」專意「若」字，謂不反而反、雖反不反，雖反不反故恒順於俗，不反而反故順俗而真，欲示反不定反故加「若」也，引「玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順」證其義。唐玄宗御注四條、御疏五條：御注以「以堅破堅，必兩堅俱損；柔擊強者，則強損柔全」立義，御疏申言水性善下不爭、動靜因時、方圓隨器，水能穴石而石不能損水，以堅攻堅則彼此俱損、以水攻石則石損而水全；御注以夫水雖至柔、用攻堅強之物無能易之者，豈不以其有不爭之德、無守勝之心乎，理國修身亦當如此釋「無以易之」；御注謂柔弱之道勝於剛強、天下人莫能知此道、不能行，御疏則云天下之人皆知此義、但惑於自賢、以己為尚、無能行其所知者——注疏兩義相反而同出一卷，最可據以校「莫不知」之異文；御注以引萬方之罪是受國之垢、獨稱孤寡不穀是受國之不祥、其德如此則社稷有奉，御疏申垢為穢辱、人君含受垢穢引萬方之罪在己則人仰德美而不離散，祥為善、人君謙居用柔受國之不善稱孤寡不穀則四海歸仁，又謂此舉聖人之言證成上義、即能行以柔勝剛之行者；末御注謂是必正言初如反俗故云正言若反，御疏斷言此一句結上文也。嚴遵《指歸》德經原卷不帶此章，惟《玄德纂疏》存「嚴曰」輯文二則：一謂忍人之醜、受人所惡，當民大禍而不以為德，計在喪國不失天心、慮在殺身不失民福，如此則天地與之，俯仰所加者亡、所圖者服，天下蕩蕩、並為一域、向風仰化、靡不蒙澤；一謂輕己重人、安於醜辱，反俗情之見乃治國之正言。二則皆就忍辱自貶立說，全不及水喻。李榮四條：以觀之於一切、總之於萬有、柔弱之至者水之為最，銷金石、破丘陵、無能過水，破堅強法水既為勝故不可易之，又推自理身謂以謙為德、以道為用必可破強敵、摧驍雄而道最為先故無易於道，歸於唯道為勝、無以代之；以多好剛強、少存柔弱、不能謙退、競處物先釋莫能行；以體柔弱之道則物無不包、悟幽玄之境則事無不納，含非遏惡是受國之垢、罪己責躬是受國之不祥；於正言若反則別出重玄之解，謂此言反於俗而合於道，修身者歷於穢淨而穢淨兼忘、經於善惡而善惡同舍，照一理之元寂、建萬境之皆空，可以成道為法王，以俗觀之垢淨善惡心為有、以道觀之並悉是空，故云反。陸希聲傳二節：夫溜之細可以穿石，是用其柔弱、無物可以易之，則柔弱勝剛彊其理明矣；又謂天下莫不明知其如此而莫能效而行之，故老氏舉聖人之言以勸之，蓋亦三墳之遺文也，能受國之垢汙乃可為社稷之主、能受國之不善乃可為天下之王，斯言甚正而觀之若反，引《傳》曰山澤納汙、國君含垢為證。呂惠卿傳三節：以唯水為能因物之曲直方圓而從之是柔弱莫過於水，流大物、轉大石、穿突陵谷、浮載天地是攻擊堅強者無以先之，而其所以然者以其雖曲折萬變而終不失其所以為水——是「無以易之」作不失其性解；又設問夫水之為柔弱而柔弱之勝剛強天下莫不知，而老子數數稱之何也，答以天下雖莫不知而莫能行，且謂聰明睿知足以有臨則其患豈在材力之不足，顧未能損有餘以奉天下、持之以柔弱，而常為名尸、智主、事任、謀府之所累；末謂三代之王必先其令聞，而曰受國之垢與不祥者過名之言、名不足以言之，不及名之言應事、過名之言體道、體道言之正，故正言而曰受國之垢與不祥是謂正言若反，又舉湯武「萬方有罪，在予一人」為實。蘇轍此章止「正言若反」一條，謂正言合道而反俗，俗以受垢為辱、受不祥為殃故也——把「反」之所在指得最實。吳澄四條：以金石至堅強而磨金石皆須用水、是水為攻堅強之第一物、莫有能先之者，雖欲以他物易之而無可易之者釋首句；以水為至柔弱之物而能攻至堅剛之金石、天下之人莫不知之而莫有能行柔弱之事者、蓋歎之也釋次句；以垢為汙穢、不祥為不吉善、皆人所恥賤以為卑辱，聖人則不然，甘以卑辱自處而一國歸之皆受不辭，故神所歆享可以主社稷、民所嚮往可以王天下，剛強者神怒民叛而失國失天下、柔弱者神祐民附有國有天下，此柔弱勝剛強之效；於「正言若反」則兼及章句，謂老子以反為道之動、德之玄，若昧乃所以為明、若退乃所以為進、若屈乃所以為直、若拙乃所以為巧、若反乃所以為正，又據上章「聖人云」四句作結語意已完、不應又綴一句於末、他章並無此格，《絕學無憂》章、《希言自然》章皆以四字居首為一章之綱，且反、怨、善三字叶韻，定此一句為其下章之起語。憨山三節：改訓「易」為輕易，引《左傳》「師無易敵」之易，謂師之柔弱則敵人有以料而易之以取勝，至若水之柔弱則人莫能料，莫能料故無以易之而卒莫能以取勝，此所以攻堅強者莫之能先；又以世人皆以柔弱為不足取、率輕易之，故天下皆知之而莫能行，以柔弱為垢辱不美之稱故也，祥猶嘉美，凡稱人君則曰乾剛能斷、有為遂以為明君，若夫無為則國人皆以柔弱為恥辱而不美，故聖人云果能以柔弱處上、恬澹無為、能受一國之恥垢者則為社稷真主，能受一國不美之名者則為天下明王，如堯之垂拱無為而野老謳曰「帝力何有於我哉」，此受國之垢也；末謂柔弱無為乃合道之正言，但世俗以為反耳。魏源本義一段、校記一條：謂此承上章柔弱處下、強大處上之意而舉天道以申之，柔弱勝剛強老子屢言之而人多易視之者故知之而莫能行，乃於書之將終復舉而言曰吾之此言慎毋視為易易也；又謂凡有血氣皆有爭心，平日非不知柔弱之為善，及至垢辱橫逆之加不覺勃然、其剛強之忽發而不能堪，夫山藪藏疾、川澤納汙、國君含垢，今挾其才力而常為名尸、智主、事任、謀府，爭心所累，是惡能保其為侯王乎，此言若反乎俗情而實含乎正道，俗以受垢受不祥為殃故也，下章「和大怨，必有餘怨」亦承此意而申之；其校記歷舉河上作「柔弱莫過於水」、王弼「先」作「勝」、傅奕作「以其無以易之也」、一本上有「故」字中無兩「之」字、傅奕作「莫不知而莫之能行」、河上作「故聖人云」、傅奕作「故聖人之言云」、兩「能」字與「是為」並從《淮南子》、傅奕「主」「王」上有兩「之」字、河上「是為」作「是謂」、傅奕「正言若反」下有「也」字，又記吳氏澄、姚氏鼐以「正言若反」四字屬下章之首、謂反與善韻，而明駁之曰「今此四字正承上文『聖人云』三字而言也，故不取」。河上公題「任信第七十八」；成玄英、呂惠卿、蘇轍並題「天下柔弱章第七十八」；王弼本、陸希聲本、憨山本無章題（憨山次為七十八章）；吳澄、魏源均以此章為其第六十五章，吳澄復移「正言若反」為其第六十六章起語。諸本異文：王弼本作「天下莫柔弱於水」，河上公、《纂疏》本、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄作「天下柔弱莫過於水」；王弼本作「莫之能勝」，呂惠卿、吳澄、憨山、魏源作「莫之能先」；王弼本作「其無以易之」，吳澄、憨山、傅奕作「以其無以易之也」；第二句王弼、河上公作「弱之勝強，柔之勝剛」，《纂疏》本、呂惠卿、蘇轍作「故柔勝剛，弱勝強」，陸希聲、憨山作「故柔之勝剛，弱之勝強」，《纂疏》本又作「天下莫能知」；第三句王弼作「是以聖人云」，《纂疏》本、呂惠卿、蘇轍作「是以聖人言」，陸希聲作「故聖人言」，河上公作「故聖人云」，傅奕作「故聖人之言云」；「受國不祥」王弼、《纂疏》本、陸希聲、呂惠卿、蘇轍無「之」字，四部叢刊本、吳澄、憨山作「受國之不祥」，魏源兩句皆加「能」字而「是謂」作「是為」；陸希聲本「正言若反」上有「故」字，傅奕本下有「也」字。正文從王弼通行本，異文見校記。", "summarySimp": "第七十八章〈天下柔弱章〉四句：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之；弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行；是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主，受国不祥，是谓天下王；正言若反。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章先举水为喻以明刚劣柔胜，次合喻而叹其理之莫不知、莫能行，再引圣人之言证受垢受不祥乃所以为社稷主、为天下王，末以正言若反四字结成其义，故成玄英标一章三别：第一起譬喻明刚劣柔胜，第二合喻叹凡不能行，第三举圣证成示其正道。河上公逐句十一条：以在圆中则圆、在方中则方、壅之则止、决之则行释首句，以水能怀山襄陵、磨铁销铜、莫能胜水而成功释「莫之能胜」，以夫攻坚强者无以易于水释「其无以易之」；次以水能灭火、阴能消阳释「弱之胜强」，以舌柔齿刚、齿先舌亡释「柔之胜刚」，以知柔弱者久长、刚强者折伤释「莫不知」，以耻谦卑、好强梁四字释「莫能行」；又以「故圣人云，谓下事也」标明此是引古圣人之言，以人君能受国之垢浊若江海不逆小流则能长保社稷、为一国君主，以君能引过自与、代民受不祥之殃可以王有天下释第三句；末以正直之言世人不知以为反言结之。王弼注止一条，在「其无以易之」下，云「以用也。其谓水也。言用水之柔弱，无物可以易之也」，以「用」训「以」、以替代训「易」，文最简而「以用也」三字最难通，本站存其旧而于校记申其义，不为补造；「弱之胜强」以下全无注。成玄英章义二则、疏五条：科段谓前章对辩刚柔、其陈损益，故次此章举水为喻、显柔弱之能；章义骈文历举东流于川、南注于渎、秋水牛马、冬冰狐狸、济河泛于毛车、归海乘于将筏、白石铛煮石成泥、黄金灶炼金成粉，结云「其大矣哉，水之为义也」，又谓「柔弱之德，大破坚强」「言人为行，须处恬和，不得以我临人，必委蛇而顺物」；其疏以物性柔弱无过于水、天下坚强莫先金石、水虽柔弱利用无穷、攻击坚强莫在先者、无为破有其义亦然释首句，以水能攻击自然不易之事、万代不刊之术释「无以易之」，以愚智同知而举世无能依行者释叹辞，以身受屈辱而不与物争故堪为社稷主以牧苍生、自责躬引过归己故可为天下君王、且举汤自焚而千里来云为事证，末更分两层曰前言社稷可寄诸侯、后举天下宜属天下；于「正言若反」专意「若」字，谓不反而反、虽反不反，虽反不反故恒顺于俗，不反而反故顺俗而真，欲示反不定反故加「若」也，引「玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺」证其义。唐玄宗御注四条、御疏五条：御注以「以坚破坚，必两坚俱损；柔击强者，则强损柔全」立义，御疏申言水性善下不争、动静因时、方圆随器，水能穴石而石不能损水，以坚攻坚则彼此俱损、以水攻石则石损而水全；御注以夫水虽至柔、用攻坚强之物无能易之者，岂不以其有不争之德、无守胜之心乎，理国修身亦当如此释「无以易之」；御注谓柔弱之道胜于刚强、天下人莫能知此道、不能行，御疏则云天下之人皆知此义、但惑于自贤、以己为尚、无能行其所知者——注疏两义相反而同出一卷，最可据以校「莫不知」之异文；御注以引万方之罪是受国之垢、独称孤寡不谷是受国之不祥、其德如此则社稷有奉，御疏申垢为秽辱、人君含受垢秽引万方之罪在己则人仰德美而不离散，祥为善、人君谦居用柔受国之不善称孤寡不谷则四海归仁，又谓此举圣人之言证成上义、即能行以柔胜刚之行者；末御注谓是必正言初如反俗故云正言若反，御疏断言此一句结上文也。严遵《指归》德经原卷不带此章，惟《玄德纂疏》存「严曰」辑文二则：一谓忍人之丑、受人所恶，当民大祸而不以为德，计在丧国不失天心、虑在杀身不失民福，如此则天地与之，俯仰所加者亡、所图者服，天下荡荡、并为一域、向风仰化、靡不蒙泽；一谓轻己重人、安于丑辱，反俗情之见乃治国之正言。二则皆就忍辱自贬立说，全不及水喻。李荣四条：以观之于一切、总之于万有、柔弱之至者水之为最，销金石、破丘陵、无能过水，破坚强法水既为胜故不可易之，又推自理身谓以谦为德、以道为用必可破强敌、摧骁雄而道最为先故无易于道，归于唯道为胜、无以代之；以多好刚强、少存柔弱、不能谦退、竞处物先释莫能行；以体柔弱之道则物无不包、悟幽玄之境则事无不纳，含非遏恶是受国之垢、罪己责躬是受国之不祥；于正言若反则别出重玄之解，谓此言反于俗而合于道，修身者历于秽净而秽净兼忘、经于善恶而善恶同舍，照一理之元寂、建万境之皆空，可以成道为法王，以俗观之垢净善恶心为有、以道观之并悉是空，故云反。陆希声传二节：夫溜之细可以穿石，是用其柔弱、无物可以易之，则柔弱胜刚彊其理明矣；又谓天下莫不明知其如此而莫能效而行之，故老氏举圣人之言以劝之，盖亦三坟之遗文也，能受国之垢污乃可为社稷之主、能受国之不善乃可为天下之王，斯言甚正而观之若反，引《传》曰山泽纳污、国君含垢为证。吕惠卿传三节：以唯水为能因物之曲直方圆而从之是柔弱莫过于水，流大物、转大石、穿突陵谷、浮载天地是攻击坚强者无以先之，而其所以然者以其虽曲折万变而终不失其所以为水——是「无以易之」作不失其性解；又设问夫水之为柔弱而柔弱之胜刚强天下莫不知，而老子数数称之何也，答以天下虽莫不知而莫能行，且谓聪明睿知足以有临则其患岂在材力之不足，顾未能损有余以奉天下、持之以柔弱，而常为名尸、智主、事任、谋府之所累；末谓三代之王必先其令闻，而曰受国之垢与不祥者过名之言、名不足以言之，不及名之言应事、过名之言体道、体道言之正，故正言而曰受国之垢与不祥是谓正言若反，又举汤武「万方有罪，在予一人」为实。苏辙此章止「正言若反」一条，谓正言合道而反俗，俗以受垢为辱、受不祥为殃故也——把「反」之所在指得最实。吴澄四条：以金石至坚强而磨金石皆须用水、是水为攻坚强之第一物、莫有能先之者，虽欲以他物易之而无可易之者释首句；以水为至柔弱之物而能攻至坚刚之金石、天下之人莫不知之而莫有能行柔弱之事者、盖叹之也释次句；以垢为污秽、不祥为不吉善、皆人所耻贱以为卑辱，圣人则不然，甘以卑辱自处而一国归之皆受不辞，故神所歆享可以主社稷、民所向往可以王天下，刚强者神怒民叛而失国失天下、柔弱者神祐民附有国有天下，此柔弱胜刚强之效；于「正言若反」则兼及章句，谓老子以反为道之动、德之玄，若昧乃所以为明、若退乃所以为进、若屈乃所以为直、若拙乃所以为巧、若反乃所以为正，又据上章「圣人云」四句作结语意已完、不应又缀一句于末、他章并无此格，《绝学无忧》章、《希言自然》章皆以四字居首为一章之纲，且反、怨、善三字叶韵，定此一句为其下章之起语。憨山三节：改训「易」为轻易，引《左传》「师无易敌」之易，谓师之柔弱则敌人有以料而易之以取胜，至若水之柔弱则人莫能料，莫能料故无以易之而卒莫能以取胜，此所以攻坚强者莫之能先；又以世人皆以柔弱为不足取、率轻易之，故天下皆知之而莫能行，以柔弱为垢辱不美之称故也，祥犹嘉美，凡称人君则曰干刚能断、有为遂以为明君，若夫无为则国人皆以柔弱为耻辱而不美，故圣人云果能以柔弱处上、恬澹无为、能受一国之耻垢者则为社稷真主，能受一国不美之名者则为天下明王，如尧之垂拱无为而野老讴曰「帝力何有于我哉」，此受国之垢也；末谓柔弱无为乃合道之正言，但世俗以为反耳。魏源本义一段、校记一条：谓此承上章柔弱处下、强大处上之意而举天道以申之，柔弱胜刚强老子屡言之而人多易视之者故知之而莫能行，乃于书之将终复举而言曰吾之此言慎毋视为易易也；又谓凡有血气皆有争心，平日非不知柔弱之为善，及至垢辱横逆之加不觉勃然、其刚强之忽发而不能堪，夫山薮藏疾、川泽纳污、国君含垢，今挟其才力而常为名尸、智主、事任、谋府，争心所累，是恶能保其为侯王乎，此言若反乎俗情而实含乎正道，俗以受垢受不祥为殃故也，下章「和大怨，必有余怨」亦承此意而申之；其校记历举河上作「柔弱莫过于水」、王弼「先」作「胜」、傅奕作「以其无以易之也」、一本上有「故」字中无两「之」字、傅奕作「莫不知而莫之能行」、河上作「故圣人云」、傅奕作「故圣人之言云」、两「能」字与「是为」并从《淮南子》、傅奕「主」「王」上有两「之」字、河上「是为」作「是谓」、傅奕「正言若反」下有「也」字，又记吴氏澄、姚氏鼐以「正言若反」四字属下章之首、谓反与善韵，而明驳之曰「今此四字正承上文『圣人云』三字而言也，故不取」。河上公题「任信第七十八」；成玄英、吕惠卿、苏辙并题「天下柔弱章第七十八」；王弼本、陆希声本、憨山本无章题（憨山次为七十八章）；吴澄、魏源均以此章为其第六十五章，吴澄复移「正言若反」为其第六十六章起语。诸本异文：王弼本作「天下莫柔弱于水」，河上公、《纂疏》本、陆希声、吕惠卿、苏辙、吴澄作「天下柔弱莫过于水」；王弼本作「莫之能胜」，吕惠卿、吴澄、憨山、魏源作「莫之能先」；王弼本作「其无以易之」，吴澄、憨山、傅奕作「以其无以易之也」；第二句王弼、河上公作「弱之胜强，柔之胜刚」，《纂疏》本、吕惠卿、苏辙作「故柔胜刚，弱胜强」，陆希声、憨山作「故柔之胜刚，弱之胜强」，《纂疏》本又作「天下莫能知」；第三句王弼作「是以圣人云」，《纂疏》本、吕惠卿、苏辙作「是以圣人言」，陆希声作「故圣人言」，河上公作「故圣人云」，傅奕作「故圣人之言云」；「受国不祥」王弼、《纂疏》本、陆希声、吕惠卿、苏辙无「之」字，四部丛刊本、吴澄、憨山作「受国之不祥」，魏源两句皆加「能」字而「是谓」作「是为」；陆希声本「正言若反」上有「故」字，傅奕本下有「也」字。正文从王弼通行本，异文见校记。", 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"第七十九章〈任契章〉四句：和大怨，必有餘怨，安可以為善；是以聖人執左契，而不責於人；有德司契，無德司徹；天道無親，常與善人。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。全章承上章受垢受不祥之意而申言無我不爭之難：首句謂大怨雖和而餘怨未盡，不足以為善；次句舉聖人執左契而不責於人，明施而不取之德；三句以有德司契、無德司徹對舉，判無心與有心之別；末句以天道無親、常與善人結之。河上公逐句八注，以殺人者死、傷人者刑為和報，謂任刑者失人情必有餘怨及於良民，一人吁嗟則失天心；以古者聖人執左契合符信、無文書法律、刻契合符以為信釋執左契，以刻契之信不責人以他事釋不責於人；以有德之君司察契信、無德之君背其契信司人之所失釋司契司徹；以天道無有親踈、唯與善人、則與司契者結之。王弼道藏本此章經注相連，今析出注四條：「不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也」；「左契，防怨之所由生也」；「有德之人，念思其契，不令怨生，而後責於人也」；「徹，司人之過也」。「安可以為善」與「天道無親」二句無注，本站不為補造。成玄英標一章三別：第一雖離二邊未階極道，第二明聖人虚會妙契重玄，第三辨有德無德忘執之異；其疏以怨對為有無美惡等一切待對之法，謂學人捨有無、得非有非無、和二邊為中一，猶是前玄未體重玄，故有餘對；以境智冥符、能所虚會、不執而執釋執左契；以忘其德、芻狗百姓、不責恩報釋不責；以主意妙契、不執名言為司契，以猶滯筌蹄、迹既不泯為司徹；以天眞之理何有親踈、上善之人自然符會結之。唐玄宗御注五條、御疏五條，御注以與身為怨對之大者為情欲、以言教調和百姓為和大怨、以立教有迹其弊還與為怨釋餘怨，以左契為心、心為陽藏與前境契合，以司心契則人自化、立法制以通人為無德，以皇天無親唯德是輔結之；御疏以耽染塵境、失道淪胥釋情欲，以設教立法、調而和之為迹弊，以執持此心令不散亂、不煩誅責自契無為釋執左契，以作法則弊生釋無德，以天道平施而與善不欺、立法殘傷則天降以殃申之。嚴遵《指歸》原卷不帶此章，惟《玄德纂疏》存「嚴曰」二則：一謂契為符信，聖人執道之符、操德之信，合之於我、不責於人，求過於我、不尤於人，歸禍於己、不怨於人；一謂徹亦作殺，無德之主政失亂生、不求於己、專司人失、督以嚴刑，有德之主是非自定、黑白自分、未動而天下應。李榮四條，以物我齊一則是非不起、彼此糾紛則怨讎斯作，禮有報怨之義、法有償死之刑，怨往怨來、怨怨不息，口善心不善則餘怨餘恨更起於惡，未若無為、逆順斯忘、怨讎自息，不知善之為善始可名為至善；以刻木為契、君執左臣執右、不復制之以法律釋不責；以司主、契合、徹離，上合無為之道、混然冥一、下為萬物所歸釋司契，以不解行善、非執契於道、眾人離散釋司徹；以天道平等、無有親踈、善者近眞故生親、善人行善天乃福之結之。陸希聲傳一節，以古者結繩為約、破木為契而民不欺不違，聖人無常心、以百姓心為心，聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人；後世不能執左契以應物而守常徹以軌民，用此求和必有餘怨；有德之君司心契以無怨，無德之君司徹跡以和怨；天道無所私、唯善人是與，猶聖人執左契、唯以與物為心。呂惠卿傳一節，引《莊子》「復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦」以明天下平均之道，謂古之獻車馬執右契，右契所以取、左契所以與，聖人執左契以與人而不為物主，故無怨而不責於人；有德司契則不責於人而已，無德司徹則以通物為事；天道無親而唯善人之與，亦執左契不責人之道。蘇轍三注：以怨生於妄、妄出於性，不知除其本而和其末，故外雖和而內未忘；以契之左右所以為信而息爭，聖人以性示人、待其妄盡性復，如右契之合左、不待責而自服，無德者欲人人而通之則勞而無功，徹，通也；以天道無私、惟善人則與之，契之無私亦猶是。吳澄四注，以和為平、大怨其怨深至、餘怨藏宿於中而不盡，兩善人自無怨、兩惡人自相殘，惟善人與惡人有怨則善人受害，有心救助者必須和其怨，然藏宿不盡之怨暫和於今、暴發於後，安可以為善人；以左契在主財物者之所、右契付來取者，執左契者己不責於人、待人來責，有持右契來合者即與之，無心計較；以有德無心待物、無德有心待物，徹，通也，引周之徹法八家通力合作均收為喻，謂司徹者有計較之心；以與猶為也、天道無所私親常救助善人，聖人不和怨而天為善人，天之殲惡祐善理之自然。憨山解一節，謂聖人無心之恩但施而不責報，恩生於怨、怨生於恩，諸侯構怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必責報，報不至而怨隨，故曰安可以為善；契為貸物符券，合同剖之而有左右，貸者執右、物主執左，有德司契但與而不取、徒存虛契，無德司徹不計彼之有無、必徵其餘如賦徹，徹為周之賦法；上責報而下計利，殊不知失於人而得於天，故曰天道無親、常與善人。魏源本義一段、校記二條，謂柔弱施於平時易、施於臨事難，受睚眦之小怨易、受橫逆之大怨難，學道者苟於大怨強自和之而猶有藏怒宿怨存於中，安可遽語上善若水之道；聖人執左契，我執其左、有執右以來責取者即以財物與之而未嘗責取於人，來者不見其為怨、與者不自以為德，德怨兩泯、物我渾化，乃真能體無我不爭之德；又引周之徹法八家合作、計畝均分，自以為至平而多寡必較、錙銖不讓，強齊人之不齊而適使之爭，以喻和怨者是非之見終明、物我之情不化；末謂善人雖常受虧於人而天不虧之，皇天無親、惟德是輔，柔之勝剛、弱之勝強昭然明矣。河上公題「任契第七十九」；成玄英、呂惠卿、蘇轍並題「和大怨章第七十九」；王弼本、陸希聲本、憨山本無章題（憨山次為第七十九章）；吳澄以此章為其第六十六章，其第六十五章末「正言若反」四字移為此章起語；魏源亦以此章為其第六十六章，而篇首明駁吳澄、姚鼐移句之說。諸本異文：王弼本作「而不責於人」，《纂疏》所引經文作「不責於民」，呂惠卿本作「不責人」；王弼、河上公、吳澄、憨山作「有德司契」，《纂疏》本、陸希聲、呂惠卿、蘇轍有「故」字，魏源從傅奕本亦增「故」；「徹」字諸讀不一，王弼訓司人之過，御注、御疏、呂惠卿、蘇轍、吳澄訓通，成玄英訓迹，陸希聲謂與轍同，李榮訓離，嚴遵謂亦作殺，憨山、魏源以為周之徹法；傅奕本「和大怨」下有「者必」二字；《纂疏》卷二十刻本「天」多訛作「夭」，魏源轉錄本「街」當作「猶」、「鍿銖」當作「錙銖」、「望人云」當作「聖人云」，今皆據文義正之。正文從王弼通行本，異文見校記。", 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"第七十九章〈任契章〉四句：和大怨，必有余怨，安可以为善；是以圣人执左契，而不责于人；有德司契，无德司彻；天道无亲，常与善人。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章；俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。全章承上章受垢受不祥之意而申言无我不争之难：首句谓大怨虽和而余怨未尽，不足以为善；次句举圣人执左契而不责于人，明施而不取之德；三句以有德司契、无德司彻对举，判无心与有心之别；末句以天道无亲、常与善人结之。河上公逐句八注，以杀人者死、伤人者刑为和报，谓任刑者失人情必有余怨及于良民，一人吁嗟则失天心；以古者圣人执左契合符信、无文书法律、刻契合符以为信释执左契，以刻契之信不责人以他事释不责于人；以有德之君司察契信、无德之君背其契信司人之所失释司契司彻；以天道无有亲踈、唯与善人、则与司契者结之。王弼道藏本此章经注相连，今析出注四条：「不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其伤不复，故必有余怨也」；「左契，防怨之所由生也」；「有德之人，念思其契，不令怨生，而后责于人也」；「彻，司人之过也」。「安可以为善」与「天道无亲」二句无注，本站不为补造。成玄英标一章三别：第一虽离二边未阶极道，第二明圣人虚会妙契重玄，第三辨有德无德忘执之异；其疏以怨对为有无美恶等一切待对之法，谓学人舍有无、得非有非无、和二边为中一，犹是前玄未体重玄，故有余对；以境智冥符、能所虚会、不执而执释执左契；以忘其德、刍狗百姓、不责恩报释不责；以主意妙契、不执名言为司契，以犹滞筌蹄、迹既不泯为司彻；以天真之理何有亲踈、上善之人自然符会结之。唐玄宗御注五条、御疏五条，御注以与身为怨对之大者为情欲、以言教调和百姓为和大怨、以立教有迹其弊还与为怨释余怨，以左契为心、心为阳藏与前境契合，以司心契则人自化、立法制以通人为无德，以皇天无亲唯德是辅结之；御疏以耽染尘境、失道沦胥释情欲，以设教立法、调而和之为迹弊，以执持此心令不散乱、不烦诛责自契无为释执左契，以作法则弊生释无德，以天道平施而与善不欺、立法残伤则天降以殃申之。严遵《指归》原卷不带此章，惟《玄德纂疏》存「严曰」二则：一谓契为符信，圣人执道之符、操德之信，合之于我、不责于人，求过于我、不尤于人，归祸于己、不怨于人；一谓彻亦作杀，无德之主政失乱生、不求于己、专司人失、督以严刑，有德之主是非自定、黑白自分、未动而天下应。李荣四条，以物我齐一则是非不起、彼此纠纷则怨雠斯作，礼有报怨之义、法有偿死之刑，怨往怨来、怨怨不息，口善心不善则余怨余恨更起于恶，未若无为、逆顺斯忘、怨雠自息，不知善之为善始可名为至善；以刻木为契、君执左臣执右、不复制之以法律释不责；以司主、契合、彻离，上合无为之道、混然冥一、下为万物所归释司契，以不解行善、非执契于道、众人离散释司彻；以天道平等、无有亲踈、善者近真故生亲、善人行善天乃福之结之。陆希声传一节，以古者结绳为约、破木为契而民不欺不违，圣人无常心、以百姓心为心，圣心与百姓心犹左右契，契来则合而不责于人；后世不能执左契以应物而守常彻以轨民，用此求和必有余怨；有德之君司心契以无怨，无德之君司彻迹以和怨；天道无所私、唯善人是与，犹圣人执左契、唯以与物为心。吕惠卿传一节，引《庄子》「复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦」以明天下平均之道，谓古之献车马执右契，右契所以取、左契所以与，圣人执左契以与人而不为物主，故无怨而不责于人；有德司契则不责于人而已，无德司彻则以通物为事；天道无亲而唯善人之与，亦执左契不责人之道。苏辙三注：以怨生于妄、妄出于性，不知除其本而和其末，故外虽和而内未忘；以契之左右所以为信而息争，圣人以性示人、待其妄尽性复，如右契之合左、不待责而自服，无德者欲人人而通之则劳而无功，彻，通也；以天道无私、惟善人则与之，契之无私亦犹是。吴澄四注，以和为平、大怨其怨深至、余怨藏宿于中而不尽，两善人自无怨、两恶人自相残，惟善人与恶人有怨则善人受害，有心救助者必须和其怨，然藏宿不尽之怨暂和于今、暴发于后，安可以为善人；以左契在主财物者之所、右契付来取者，执左契者己不责于人、待人来责，有持右契来合者即与之，无心计较；以有德无心待物、无德有心待物，彻，通也，引周之彻法八家通力合作均收为喻，谓司彻者有计较之心；以与犹为也、天道无所私亲常救助善人，圣人不和怨而天为善人，天之歼恶祐善理之自然。憨山解一节，谓圣人无心之恩但施而不责报，恩生于怨、怨生于恩，诸侯构怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必责报，报不至而怨随，故曰安可以为善；契为贷物符券，合同剖之而有左右，贷者执右、物主执左，有德司契但与而不取、徒存虚契，无德司彻不计彼之有无、必征其余如赋彻，彻为周之赋法；上责报而下计利，殊不知失于人而得于天，故曰天道无亲、常与善人。魏源本义一段、校记二条，谓柔弱施于平时易、施于临事难，受睚眦之小怨易、受横逆之大怨难，学道者苟于大怨强自和之而犹有藏怒宿怨存于中，安可遽语上善若水之道；圣人执左契，我执其左、有执右以来责取者即以财物与之而未尝责取于人，来者不见其为怨、与者不自以为德，德怨两泯、物我浑化，乃真能体无我不争之德；又引周之彻法八家合作、计亩均分，自以为至平而多寡必较、锱铢不让，强齐人之不齐而适使之争，以喻和怨者是非之见终明、物我之情不化；末谓善人虽常受亏于人而天不亏之，皇天无亲、惟德是辅，柔之胜刚、弱之胜强昭然明矣。河上公题「任契第七十九」；成玄英、吕惠卿、苏辙并题「和大怨章第七十九」；王弼本、陆希声本、憨山本无章题（憨山次为第七十九章）；吴澄以此章为其第六十六章，其第六十五章末「正言若反」四字移为此章起语；魏源亦以此章为其第六十六章，而篇首明驳吴澄、姚鼐移句之说。诸本异文：王弼本作「而不责于人」，《纂疏》所引经文作「不责于民」，吕惠卿本作「不责人」；王弼、河上公、吴澄、憨山作「有德司契」，《纂疏》本、陆希声、吕惠卿、苏辙有「故」字，魏源从傅奕本亦增「故」；「彻」字诸读不一，王弼训司人之过，御注、御疏、吕惠卿、苏辙、吴澄训通，成玄英训迹，陆希声谓与辙同，李荣训离，严遵谓亦作杀，憨山、魏源以为周之彻法；傅奕本「和大怨」下有「者必」二字；《纂疏》卷二十刻本「天」多讹作「夭」，魏源转录本「街」当作「犹」、「鍿铢」当作「锱铢」、「望人云」当作「圣人云」，今皆据文义正之。正文从王弼通行本，异文见校记。", 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"第八十章〈獨立章〉九句：小國寡民；使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之；甘其食，美其服，安其居，樂其俗；鄰國相望，雞犬之聲相聞；民至老死不相往來。全章承上章「天道無親，常與善人」之後，就治道立說，描繪一種小國寡民、器不用、民不遷、文不興、欲不貪、鄰相望而不相往來的上古之治：首句總提小國寡民，次句言雖有什伯之器而不用，次二句言重死而不遠徙，次二句言舟輿、甲兵無所施用，次句言復結繩之治，次句言衣食居俗各自為足，末二句言鄰國相望、雞犬相聞而至老死不相往來。河上公逐句十三注，以「聖人雖治大國猶以為小」釋小國寡民，以部曲什伯、農人之器釋什伯之器，以君能興利除害則民重死貪生、政令不煩則安業不遷釋重死遠徙，以清靜無為、無怨惡於天下釋舟輿甲兵，以去文反質釋結繩，以蔬食、惡衣、茅茨、質朴之俗釋甘美安居樂俗，以相去近、其無情欲釋末二句。王弼注四條，以「國既小民又寡，尚可使反古，況國大民衆乎」釋小國寡民，以「雖有什伯之器而無所用之，當何患不足」釋不用，以「惟身是寶，不貪貨賂」釋重死遠徙，末以「無所欲求」釋章末；舟輿、甲兵、結繩、甘食以下諸句無注，本站不為補造。成玄英標一章四重：第一明小學之人不入塵境，第二明虚心證理舍教忘筌，第三明反古還淳和光同俗，第四明體真會道妙絕往來；其疏以「國，域也，謂域心住」釋小國，以六根十惡之兵器釋什伯之器，以靜息諸根不染塵境釋不用，以諸行重靜知足守分釋重死遠徙，以三乘之教釋舟輿、以得理忘言遣教不用釋無所乘，以身心兵甲、隳體坐忘釋甲兵，以舍教忘筌、寄結繩示反本釋結繩，以味至道、德瑩身釋甘食美服，以所在皆安、和光人世釋安居樂俗，以生死之域與道境二域近在內心、二際無際釋鄰國相望而不相往來。唐玄宗《纂疏》所引此章僅有御疏，無御注：以國小不求大、人少不求多、事必易簡釋首二句，以化歸淳樸、政不煩苛釋重死遠徙，以舟輿本通水陸、濟有無而今無往來釋舟輿，以甲兵本討不服、御寇敵而今却攻戰釋甲兵，以書契未興、結繩紀事、文字既興、是生詐偽釋結繩，以食之甘在於適、服之美者在於當釋甘食美服，以無欲則安、化淳可樂釋安居樂俗，以彼此俱足、無所求及釋末二句。嚴遵《指歸》原卷不帶此章，惟《玄德纂疏》存「嚴曰」二則：一謂小國地狹人少、無磐石之固有累卵之危、以道治人則轉禍為福；一謂建之以道德則人樂生安壽不為盜賊、各安其居不遷其鄉、有百倍之利者亦不去其國。李榮七條，以聖人理國用無為之道、軍戎器械皆悉不用釋什伯之器，以政逢有事物乃輕生、化屬無為人皆重死釋重死，以無為之代山無蹊隧澤無舟輿釋舟輿，以兵以討逆、武以靖亂、上既行道下乃好德釋甲兵，以書契未作、結繩為政、文字既興、澆薄尤甚釋結繩，以物情不悅則食玉衣錦不以為美、人心既適則飯蔬被褐足以為甘、人無貴賤所食皆甘、服無好惡所衣皆美、家無貧富所居皆安、鄉無豐儉所住皆樂釋甘美安居樂俗，以人相忘於道術、魚相忘於江湖釋不相往來。陸希聲傳一節，謂小國寡民勢不足以自存，使有道莅之，猶能使民雖有什伯之器終不用之於戎事，故樂生重死、安土不徙、不遠交以求援、不近攻以取利、上下相安幽明不欺、復結繩之約、嗜欲甚寡、征稅甚薄、與國比鄰相望相聞而無欲無求、各得其所，以至於老死不相往來，是治之極。呂惠卿傳一節，以三代以來文弊民失性命之情，老子救之以質而反太古之治，引《莊周》至德之世十二氏結繩而用、甘食美服樂俗安居、鄰國相望、雞犬之音相聞、民至老死不相往來為證，謂此非特老子之言、古固有是道，然世去太古久矣不可盡復，其言之以禮樂之文極而反本復始之意存焉。蘇轍五注，以老子生於衰周、文勝俗弊、將以無為救之、於書終言其所志願得小國寡民以試釋首句，以民各安其分、小有材者不求用於世釋什伯之器，以事少民朴、雖結繩足矣釋舟輿甲兵結繩，以內足而外無所慕釋甘美安居樂俗，以民物繁夥而不相求、彼此皆足釋末二句。吳澄五注，以十人為什、百人為伯、什伯之器為重大之器、民不營為不貪求則無所用釋首三句，以舟輿甲兵非一人所可獨用、無所往則無用舟輿、無所爭則無用甲兵釋二句，以民淳事簡、上古結繩之治可復釋結繩，以所食為甘、所服為美、充然自足、愛養其生、以身之居為安、以地之俗為樂釋甘美安居樂俗，以民皆懷土、至近而至老死不相往來釋末二句。憨山解一節，謂此結通篇無為之益、施於治道可復太古之化，什伯之器為兼十夫百夫之材，民淳無事故無所用，舟輿水陸之具、不遠徙故無所用、不尚爭故無所陳、不用智故結繩可復，民各自足其足、絕無外慕，故以尋常衣食為甘美、以平居里俗為安樂。魏源《老子本義》公開轉錄本此章自撰本義闕，惟存經文校記六條：謂「使有什伯人之器而不用」傅奕作「使民有什伯之器而不用」、此從河上；「使民重死而不遠徙」葉夢得無此八字；「雖有舟車」王弼作「輿」；「使民復結繩而用之」《史記》、傅奕下有「至治之極，民各」六字；「安其民，樂其俗」傅奕作「安其俗，樂其業」而其按語以「俗」與「服」韻、傅本為非；「雞犬之音相聞」傅奕作「聲」，又「民」上傅奕有「使」字、「相」下有「與」字，諸「民」字或避唐諱改作「人」。本站以王弼《老子注》通行本為底本，分列河上公章句、王弼注、成玄英義疏、唐玄宗御疏、嚴遵指歸輯文、李榮注、陸希聲傳、呂惠卿傳、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》校記，並附編者今譯。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章，俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。", 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"第八十章〈独立章〉九句：小国寡民；使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之；甘其食，美其服，安其居，乐其俗；邻国相望，鸡犬之声相闻；民至老死不相往来。全章承上章「天道无亲，常与善人」之后，就治道立说，描绘一种小国寡民、器不用、民不迁、文不兴、欲不贪、邻相望而不相往来的上古之治：首句总提小国寡民，次句言虽有什伯之器而不用，次二句言重死而不远徙，次二句言舟舆、甲兵无所施用，次句言复结绳之治，次句言衣食居俗各自为足，末二句言邻国相望、鸡犬相闻而至老死不相往来。河上公逐句十三注，以「圣人虽治大国犹以为小」释小国寡民，以部曲什伯、农人之器释什伯之器，以君能兴利除害则民重死贪生、政令不烦则安业不迁释重死远徙，以清静无为、无怨恶于天下释舟舆甲兵，以去文反质释结绳，以蔬食、恶衣、茅茨、质朴之俗释甘美安居乐俗，以相去近、其无情欲释末二句。王弼注四条，以「国既小民又寡，尚可使反古，况国大民众乎」释小国寡民，以「虽有什伯之器而无所用之，当何患不足」释不用，以「惟身是宝，不贪货赂」释重死远徙，末以「无所欲求」释章末；舟舆、甲兵、结绳、甘食以下诸句无注，本站不为补造。成玄英标一章四重：第一明小学之人不入尘境，第二明虚心证理舍教忘筌，第三明反古还淳和光同俗，第四明体真会道妙绝往来；其疏以「国，域也，谓域心住」释小国，以六根十恶之兵器释什伯之器，以静息诸根不染尘境释不用，以诸行重静知足守分释重死远徙，以三乘之教释舟舆、以得理忘言遣教不用释无所乘，以身心兵甲、隳体坐忘释甲兵，以舍教忘筌、寄结绳示反本释结绳，以味至道、德莹身释甘食美服，以所在皆安、和光人世释安居乐俗，以生死之域与道境二域近在内心、二际无际释邻国相望而不相往来。唐玄宗《纂疏》所引此章仅有御疏，无御注：以国小不求大、人少不求多、事必易简释首二句，以化归淳朴、政不烦苛释重死远徙，以舟舆本通水陆、济有无而今无往来释舟舆，以甲兵本讨不服、御寇敌而今却攻战释甲兵，以书契未兴、结绳纪事、文字既兴、是生诈伪释结绳，以食之甘在于适、服之美者在于当释甘食美服，以无欲则安、化淳可乐释安居乐俗，以彼此俱足、无所求及释末二句。严遵《指归》原卷不带此章，惟《玄德纂疏》存「严曰」二则：一谓小国地狭人少、无磐石之固有累卵之危、以道治人则转祸为福；一谓建之以道德则人乐生安寿不为盗贼、各安其居不迁其乡、有百倍之利者亦不去其国。李荣七条，以圣人理国用无为之道、军戎器械皆悉不用释什伯之器，以政逢有事物乃轻生、化属无为人皆重死释重死，以无为之代山无蹊隧泽无舟舆释舟舆，以兵以讨逆、武以靖乱、上既行道下乃好德释甲兵，以书契未作、结绳为政、文字既兴、浇薄尤甚释结绳，以物情不悦则食玉衣锦不以为美、人心既适则饭蔬被褐足以为甘、人无贵贱所食皆甘、服无好恶所衣皆美、家无贫富所居皆安、乡无丰俭所住皆乐释甘美安居乐俗，以人相忘于道术、鱼相忘于江湖释不相往来。陆希声传一节，谓小国寡民势不足以自存，使有道莅之，犹能使民虽有什伯之器终不用之于戎事，故乐生重死、安土不徙、不远交以求援、不近攻以取利、上下相安幽明不欺、复结绳之约、嗜欲甚寡、征税甚薄、与国比邻相望相闻而无欲无求、各得其所，以至于老死不相往来，是治之极。吕惠卿传一节，以三代以来文弊民失性命之情，老子救之以质而反太古之治，引《庄周》至德之世十二氏结绳而用、甘食美服乐俗安居、邻国相望、鸡犬之音相闻、民至老死不相往来为证，谓此非特老子之言、古固有是道，然世去太古久矣不可尽复，其言之以礼乐之文极而反本复始之意存焉。苏辙五注，以老子生于衰周、文胜俗弊、将以无为救之、于书终言其所志愿得小国寡民以试释首句，以民各安其分、小有材者不求用于世释什伯之器，以事少民朴、虽结绳足矣释舟舆甲兵结绳，以内足而外无所慕释甘美安居乐俗，以民物繁伙而不相求、彼此皆足释末二句。吴澄五注，以十人为什、百人为伯、什伯之器为重大之器、民不营为不贪求则无所用释首三句，以舟舆甲兵非一人所可独用、无所往则无用舟舆、无所争则无用甲兵释二句，以民淳事简、上古结绳之治可复释结绳，以所食为甘、所服为美、充然自足、爱养其生、以身之居为安、以地之俗为乐释甘美安居乐俗，以民皆怀土、至近而至老死不相往来释末二句。憨山解一节，谓此结通篇无为之益、施于治道可复太古之化，什伯之器为兼十夫百夫之材，民淳无事故无所用，舟舆水陆之具、不远徙故无所用、不尚争故无所陈、不用智故结绳可复，民各自足其足、绝无外慕，故以寻常衣食为甘美、以平居里俗为安乐。魏源《老子本义》公开转录本此章自撰本义阙，惟存经文校记六条：谓「使有什伯人之器而不用」傅奕作「使民有什伯之器而不用」、此从河上；「使民重死而不远徙」叶梦得无此八字；「虽有舟车」王弼作「舆」；「使民复结绳而用之」《史记》、傅奕下有「至治之极，民各」六字；「安其民，乐其俗」傅奕作「安其俗，乐其业」而其按语以「俗」与「服」韵、傅本为非；「鸡犬之音相闻」傅奕作「声」，又「民」上傅奕有「使」字、「相」下有「与」字，诸「民」字或避唐讳改作「人」。本站以王弼《老子注》通行本为底本，分列河上公章句、王弼注、成玄英义疏、唐玄宗御疏、严遵指归辑文、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、释德清《道德经解》、魏源《老子本义》校记，并附编者今译。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章，俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。", 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"《老子》第八十一章，河上公題「顯質第八十一」；成玄英、呂惠卿、蘇轍並題「信言不美章第八十一」；王弼本、陸希聲本、憨山本此章無章題（憨山次為第八十一章）；吳澄、魏源均以此章為其第六十八章，二家之德經即終於此。王弼通行本正文八句：信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知；聖人不積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多；天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。全章為八十一章之末，不別立一義而總括前書：首三句兩兩相對，以美與信、善與辯、博與知之相反，明實者不飾；次三句言聖人無所蘊積，而為人不倦、與人不禁，故己愈有、己愈多；末二句舉天道之利物而不害、聖人之道為而不爭，收二篇之旨。河上公逐句十一注，以「信者如其實，不美者朴且質也」釋信言不美，以「滋美之言者孳華詞，不信者飾偽多空虛也」釋美言不信，以「以道修身，不綵文也」釋善者不辯，以巧言、舌致患、辯口多言亡其身釋辯者不善，以「知道之士守一元」釋知者不博，以「多見聞者失要眞」釋博者不知，以「積德不積財，有德以教愚，有財以與貧」釋聖人不積，以「施設德化，己愈有德」釋既以為人，以財賄布施與人而財益多、如日月之光無有盡時釋既以與人，以「天生萬物，愛育之，令長之」釋天之道，以「法天所施為，化成事就，不與下爭功名」釋聖人之道；其注質實，治身與治國相即，四部叢刊本此章末題「河上公老子德經終」。王弼注八條，以「實在質也」釋信言不美，「本在樸也」釋美言不信，「極在一也」釋知者不博，「無私自有，唯善是與，任物而已」釋聖人不積，以「物所尊也」「物所歸也」分釋愈有、愈多，「動常生成之也」釋天之道，「順天之利，不相傷也」釋聖人之道；「善者不辯，辯者不善」與「博者不知」之下無注，本站不為補造。成玄英標「信言章即是第三段文，總結前旨」，分一章內義為三重：第一明上德之人妙絕言辯，第二明上德之人財德兩施，第三總結上德利物忘功；其述意以良藥苦口、大辯若訥起，歷言散道德以教凡愚、不鳴不飛之鳥一起沖天、懷痴懷騃之夫百年何悟，末自歎黃卷學淺、函關無從；其疏以「信，實也；美，浮艷也」釋首二句，引《莊子》「犬不以善吠為良，人不以善言為賢」，以「辯，別也」、天地指馬之喻釋善者不辯，引《西升經》「人能圖知天地萬物，不知己之所由生，是大不知」與《莊子》「文滅質，博溺心」釋知者不博，以有財惠物、有德教人釋不積，以德施、財施分釋愈有、愈多，以「生成萬物，利益弘多，有何損害」釋天之道，以「法道虛通，成功不居，推功於物」釋不爭。唐玄宗《纂疏》所引此章僅有御疏，無御注：以「聖教信實之言，故與俗相違」釋信言不美，以代教甘美之言多合於俗、既非信實不可化人釋美言不信，以「悟教之善在於修行，行而忘之，曾不執滯」釋善者不辯，以言教曾不悟了、修行惑滯既多釋辯者不善，以「在乎精一，不在多聞」釋知者不博，以多聞則滯於言教釋博者不知，以「所說之理既明，能說之言亦遣，則於彼言教一無滯積」釋聖人不積，以清淨理性盡與凡愚而慧解之性曾不減耗釋愈有愈多，且引御注「有，明自性；多，明外益」之文以申其義，以「施生長養萬物，無所宰割」釋天之道，以「無所積滯，與人愈有，是以不爭」釋聖人之道。嚴遵《指歸》原卷不帶此章，惟《玄德纂疏》存「嚴曰」五則：一謂容疏者訥謂之不辯、輓輓而成、默默而信，動得天心、靜得地意，為百行之長；一謂散樸澆淳、誣天誣地、變化文辭以傾家國，故不善；一謂多識萬端、目窺人事無所窮極，為道之博則萬物離散，是不知於道者；一謂聖人去博與辯、如彼虛空、無所貯積、與物俱變；一謂無為之旨盡以與人，己益明、己益壽。李榮五條，以言以宣心、務存實理、不在華詞與甘言失眞、輕諾寡實釋首二句，以大辯若訥無勞詞費與偏詞過當多言數窮釋次二句，以「子能知一萬事畢」與「文滅質，博溺心」釋三句，以日月流輝、江海灑潤喻法施無窮、財施不盡釋不積與愈有愈多，以天道施生、常善救人而不害，爭由心起、為因事生、聖人無心自然無事釋末二句。陸希聲傳二節，謂信實之言不必美者以其質也，美好之言不必信者以其華也，善於心者不必辯，辯於口者不必善，知其要者不必博（少則得），博於事者不必知（多則惑）；又謂聖人唯善是與而無私利故無所蘊積，盡以善為人而己得善，盡以利與人而己得利斯愈多；天道以春夏生之畜之、秋冬成之熟之為利而不害，聖人順物之理而不與物爭，蓋法天而然。呂惠卿傳二節，以道之為物可以默契、不可以情求立說，謂信言者信此而已，故美者不信、辯者不善、博者不知可知已；聖人與道合體，唯其無積，故萬物與我為一而為至富，是以愈有愈多；又謂老子內觀諸心、外觀諸物，無有不契是信，而下士聞而笑之則是不美，言之至近而指至遠是善，而非以言為悅則是不辯，其知至於無知是知、其約不離吾心是不博；末謂物有所利則有所不利，唯天之道無所利則無所不利，物有為則莫不有我，有我故有爭，唯聖人雖為而無為、無為故無我、無我故不爭。蘇轍五注，以「信則為實而已，故不必美；美則為觀而已，故不必信」釋首二句，以「以善為主則不求辯，以辯為主則未必善」釋次二句，以「有一以貫之則無所用博」釋三句，以「聖人抱一而已，他無所積；人有盡而一無盡，然後知一之為貴」釋不積與愈有愈多，以「勢可以利人則可以害人，力足以為之則足以爭之；能利能害而未嘗害，能為能爭而未嘗爭」釋末二句，且明此皆老子為書為道之大略，故於終篇復言之。吳澄三注而繫以章末總評，以「言之實者不飾美，言之美必虛飾而非實」與「實有能者口不好辨，實有知者學不務博」釋前六句，並謂此書卒章其言如此，故和平簡約、不辨不博；以「不積謂虛而無有，虛而無有故所應不窮，以積為有則所應有限」釋不積與愈有愈多，引《莊子》「以有積為不足，無藏也故有餘」為證；以利害之對、為爭之端釋末二句，謂以不利而利之是以不害、以不為為之是以不爭；章末總評曰「總結二篇，以見五千言之意皆不出此」。憨山解一節（今析為四讀），以此章為結通篇立言之旨、以明老氏立教之宗，謂道本無言、因言顯道，上下五千餘字皆是言，故於終篇自解以釋後世之疑；以字字皆從真實理中流出釋信實不美，以楊朱、墨翟、列御寇、公孫龍之徒以辯博為宗、多歧亡羊、多方喪真釋不辯不博，以大道體虛運而不積、有積則有散有窮、無積則無散無窮、虛而不屈動而愈出、樞得環中以應無窮釋不積與愈有愈多，以天乃無言之聖、聖乃有言之天，四時運而不竭、利盡萬物而不傷其體釋利而不害，以了然無物可當於情釋為而不爭。魏源《老子本義》公開轉錄本此章自撰本義闕，惟存經文校記與輯評：謂「善者不辯，辯者不善」傅奕作「善言辯言」，「聖人不積」傅奕作「無積」，姚鼐分此章為三章（信言不美六句、聖人不積三句、天之道三句）而魏氏斷之曰「今不取」；輯評引王弼、吳澄、焦竑三家，其中所引王弼以「本在朴也」隸「善者不辯」之下，與道藏本異，本站取其異同入校記；焦氏此章之語別無底本可據，故不另立家數。本站以王弼《老子注》通行本為底本，分列河上公章句、王弼注、成玄英義疏、唐玄宗御疏、嚴遵指歸輯文、李榮注、陸希聲傳、呂惠卿傳、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》校記，並附編者今譯。王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章，俞樾《諸子平議》此章未列，故均不列。《老子》八十一章至此完竣。", 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"《老子》第八十一章，河上公题「显质第八十一」；成玄英、吕惠卿、苏辙并题「信言不美章第八十一」；王弼本、陆希声本、憨山本此章无章题（憨山次为第八十一章）；吴澄、魏源均以此章为其第六十八章，二家之德经即终于此。王弼通行本正文八句：信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知；圣人不积；既以为人，己愈有；既以与人，己愈多；天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。全章为八十一章之末，不别立一义而总括前书：首三句两两相对，以美与信、善与辩、博与知之相反，明实者不饰；次三句言圣人无所蕴积，而为人不倦、与人不禁，故己愈有、己愈多；末二句举天道之利物而不害、圣人之道为而不争，收二篇之旨。河上公逐句十一注，以「信者如其实，不美者朴且质也」释信言不美，以「滋美之言者孳华词，不信者饰伪多空虚也」释美言不信，以「以道修身，不彩文也」释善者不辩，以巧言、舌致患、辩口多言亡其身释辩者不善，以「知道之士守一元」释知者不博，以「多见闻者失要真」释博者不知，以「积德不积财，有德以教愚，有财以与贫」释圣人不积，以「施设德化，己愈有德」释既以为人，以财贿布施与人而财益多、如日月之光无有尽时释既以与人，以「天生万物，爱育之，令长之」释天之道，以「法天所施为，化成事就，不与下争功名」释圣人之道；其注质实，治身与治国相即，四部丛刊本此章末题「河上公老子德经终」。王弼注八条，以「实在质也」释信言不美，「本在朴也」释美言不信，「极在一也」释知者不博，「无私自有，唯善是与，任物而已」释圣人不积，以「物所尊也」「物所归也」分释愈有、愈多，「动常生成之也」释天之道，「顺天之利，不相伤也」释圣人之道；「善者不辩，辩者不善」与「博者不知」之下无注，本站不为补造。成玄英标「信言章即是第三段文，总结前旨」，分一章内义为三重：第一明上德之人妙绝言辩，第二明上德之人财德两施，第三总结上德利物忘功；其述意以良药苦口、大辩若讷起，历言散道德以教凡愚、不鸣不飞之鸟一起冲天、怀痴怀𫘤之夫百年何悟，末自叹黄卷学浅、函关无从；其疏以「信，实也；美，浮艳也」释首二句，引《庄子》「犬不以善吠为良，人不以善言为贤」，以「辩，别也」、天地指马之喻释善者不辩，引《西升经》「人能图知天地万物，不知己之所由生，是大不知」与《庄子》「文灭质，博溺心」释知者不博，以有财惠物、有德教人释不积，以德施、财施分释愈有、愈多，以「生成万物，利益弘多，有何损害」释天之道，以「法道虚通，成功不居，推功于物」释不争。唐玄宗《纂疏》所引此章仅有御疏，无御注：以「圣教信实之言，故与俗相违」释信言不美，以代教甘美之言多合于俗、既非信实不可化人释美言不信，以「悟教之善在于修行，行而忘之，曾不执滞」释善者不辩，以言教曾不悟了、修行惑滞既多释辩者不善，以「在乎精一，不在多闻」释知者不博，以多闻则滞于言教释博者不知，以「所说之理既明，能说之言亦遣，则于彼言教一无滞积」释圣人不积，以清净理性尽与凡愚而慧解之性曾不减耗释愈有愈多，且引御注「有，明自性；多，明外益」之文以申其义，以「施生长养万物，无所宰割」释天之道，以「无所积滞，与人愈有，是以不争」释圣人之道。严遵《指归》原卷不带此章，惟《玄德纂疏》存「严曰」五则：一谓容疏者讷谓之不辩、挽挽而成、默默而信，动得天心、静得地意，为百行之长；一谓散朴浇淳、诬天诬地、变化文辞以倾家国，故不善；一谓多识万端、目窥人事无所穷极，为道之博则万物离散，是不知于道者；一谓圣人去博与辩、如彼虚空、无所贮积、与物俱变；一谓无为之旨尽以与人，己益明、己益寿。李荣五条，以言以宣心、务存实理、不在华词与甘言失真、轻诺寡实释首二句，以大辩若讷无劳词费与偏词过当多言数穷释次二句，以「子能知一万事毕」与「文灭质，博溺心」释三句，以日月流辉、江海洒润喻法施无穷、财施不尽释不积与愈有愈多，以天道施生、常善救人而不害，争由心起、为因事生、圣人无心自然无事释末二句。陆希声传二节，谓信实之言不必美者以其质也，美好之言不必信者以其华也，善于心者不必辩，辩于口者不必善，知其要者不必博（少则得），博于事者不必知（多则惑）；又谓圣人唯善是与而无私利故无所蕴积，尽以善为人而己得善，尽以利与人而己得利斯愈多；天道以春夏生之畜之、秋冬成之熟之为利而不害，圣人顺物之理而不与物争，盖法天而然。吕惠卿传二节，以道之为物可以默契、不可以情求立说，谓信言者信此而已，故美者不信、辩者不善、博者不知可知已；圣人与道合体，唯其无积，故万物与我为一而为至富，是以愈有愈多；又谓老子内观诸心、外观诸物，无有不契是信，而下士闻而笑之则是不美，言之至近而指至远是善，而非以言为悦则是不辩，其知至于无知是知、其约不离吾心是不博；末谓物有所利则有所不利，唯天之道无所利则无所不利，物有为则莫不有我，有我故有争，唯圣人虽为而无为、无为故无我、无我故不争。苏辙五注，以「信则为实而已，故不必美；美则为观而已，故不必信」释首二句，以「以善为主则不求辩，以辩为主则未必善」释次二句，以「有一以贯之则无所用博」释三句，以「圣人抱一而已，他无所积；人有尽而一无尽，然后知一之为贵」释不积与愈有愈多，以「势可以利人则可以害人，力足以为之则足以争之；能利能害而未尝害，能为能争而未尝争」释末二句，且明此皆老子为书为道之大略，故于终篇复言之。吴澄三注而系以章末总评，以「言之实者不饰美，言之美必虚饰而非实」与「实有能者口不好辨，实有知者学不务博」释前六句，并谓此书卒章其言如此，故和平简约、不辨不博；以「不积谓虚而无有，虚而无有故所应不穷，以积为有则所应有限」释不积与愈有愈多，引《庄子》「以有积为不足，无藏也故有余」为证；以利害之对、为争之端释末二句，谓以不利而利之是以不害、以不为为之是以不争；章末总评曰「总结二篇，以见五千言之意皆不出此」。憨山解一节（今析为四读），以此章为结通篇立言之旨、以明老氏立教之宗，谓道本无言、因言显道，上下五千余字皆是言，故于终篇自解以释后世之疑；以字字皆从真实理中流出释信实不美，以杨朱、墨翟、列御寇、公孙龙之徒以辩博为宗、多歧亡羊、多方丧真释不辩不博，以大道体虚运而不积、有积则有散有穷、无积则无散无穷、虚而不屈动而愈出、枢得环中以应无穷释不积与愈有愈多，以天乃无言之圣、圣乃有言之天，四时运而不竭、利尽万物而不伤其体释利而不害，以了然无物可当于情释为而不争。魏源《老子本义》公开转录本此章自撰本义阙，惟存经文校记与辑评：谓「善者不辩，辩者不善」傅奕作「善言辩言」，「圣人不积」傅奕作「无积」，姚鼐分此章为三章（信言不美六句、圣人不积三句、天之道三句）而魏氏断之曰「今不取」；辑评引王弼、吴澄、焦竑三家，其中所引王弼以「本在朴也」隶「善者不辩」之下，与道藏本异，本站取其异同入校记；焦氏此章之语别无底本可据，故不另立家数。本站以王弼《老子注》通行本为底本，分列河上公章句、王弼注、成玄英义疏、唐玄宗御疏、严遵指归辑文、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、释德清《道德经解》、魏源《老子本义》校记，并附编者今译。王夫之《老子衍》公开转录本止于第六十六章，俞樾《诸子平议》此章未列，故均不列。《老子》八十一章至此完竣。", 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