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      <titleStmt>
        <title>老子集注（整書）</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0（81 章全帙）</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/dataset/laozi/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、憨山《道德經解》、魏源《老子本義》、俞樾《老子平議》、王夫之《老子衍》諸本對校。數字轉錄：中華典藏網、大道家園、Kanripo 漢籍全文資料庫公開轉錄（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>本檔為 teiCorpus：每個 TEI 元素對應原書一章，章序以 div@n 標出。章內 xml:id 統一加「&lt;chapter id&gt;-」前綴（如 laozi-01-s001），使全書標識唯一；注文 corresp 指向該注通釋的句範圍。TEI 保留繁體底本用字，textSimp 僅為閱讀輔助。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第一章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/01/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、憨山《道德經解》、魏源《老子本義》、俞樾《老子平議》、王夫之《老子衍》諸本對校。數字轉錄：中華典藏網、大道家園、Kanripo 漢籍全文資料庫公開轉錄（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-01" n="1">
        <head>第一章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-01-s001" n="1">道可道，非常道。</s>
        <s xml:id="laozi-01-s002" n="2">名可名，非常名。</s>
        <s xml:id="laozi-01-s003" n="3">無名天地之始，有名萬物之母。</s>
        <s xml:id="laozi-01-s004" n="4">故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。</s>
        <s xml:id="laozi-01-s005" n="5">此兩者同出而異名，同謂之玄。</s>
        <s xml:id="laozi-01-s006" n="6">玄之又玄，眾妙之門。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-01-t001" corresp="#laozi-01-s001" xml:lang="zh-Hans">可以言说的「道」，就不是恒常不变的道。</p>
      <p xml:id="laozi-01-t002" corresp="#laozi-01-s002" xml:lang="zh-Hans">可以命名的「名」，就不是恒常不变的名。</p>
      <p xml:id="laozi-01-t003" corresp="#laozi-01-s003" xml:lang="zh-Hans">「无名」，是天地的本始；「有名」，是万物的母亲。</p>
      <p xml:id="laozi-01-t004" corresp="#laozi-01-s004" xml:lang="zh-Hans">所以常守无欲，以观照道的微妙；常存有欲，以观照道的边际。</p>
      <p xml:id="laozi-01-t005" corresp="#laozi-01-s005" xml:lang="zh-Hans">这两者同出一源而名称不同，都可称为「玄」。</p>
      <p xml:id="laozi-01-t006" corresp="#laozi-01-s006" xml:lang="zh-Hans">玄而又玄，正是一切奥妙的门户。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-01-c001" corresp="#laozi-01-s001">
          <label>河上公章句 · 道可道，非常道</label>
          <note type="heshanggong">謂經術政教之道也。非自然長生之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏輝，滅跡匿端，不可稱道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c002" corresp="#laozi-01-s002">
          <label>河上公章句 · 名可名，非常名</label>
          <note type="heshanggong">謂富貴尊榮，高世之名也。非自然常在之名。常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉在石間，內雖昭昭，外如頑愚。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c003" corresp="#laozi-01-s003">
          <label>河上公章句 · 無名天地之始，有名萬物之母</label>
          <note type="heshanggong">無名謂道。道無形，故不可名也。始者，道之本也。吐氣布化，出於虛無，為天地之本始者也。有名謂天地。天地有形位陰陽，有剛柔，是其名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c004" corresp="#laozi-01-s004">
          <label>河上公章句 · 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼</label>
          <note type="heshanggong">妙，要也。人常能無欲，則以觀道之要妙。要謂一也。一出布名道，贊敘明是非也。徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c005" corresp="#laozi-01-s005">
          <label>河上公章句 · 此兩者同出而異名，同謂之玄</label>
          <note type="heshanggong">兩者謂有欲無欲也。同出者謂同於人心。異名者，所名曰異。名無欲者長存，名有欲者亡身。玄，天也。謂有欲之人與無欲之人，同受氣於天。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c006" corresp="#laozi-01-s006">
          <label>河上公章句 · 玄之又玄，眾妙之門</label>
          <note type="heshanggong">天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液則生賢聖，得錯亂濁辱則生貪淫。能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情欲，守中和，是謂知道要妙之門戶。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c007" corresp="#laozi-01-s001 #laozi-01-s002">
          <label>王弼注 · 道可道，非常道；名可名，非常名</label>
          <note type="wangbi">可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c008" corresp="#laozi-01-s003">
          <label>王弼注 · 無名天地之始，有名萬物之母</label>
          <note type="wangbi">凡有皆始於無，故「未形」「無名」之時則為萬物之始，及其「有形」「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c009" corresp="#laozi-01-s004">
          <label>王弼注 · 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼</label>
          <note type="wangbi">妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c010" corresp="#laozi-01-s005">
          <label>王弼注 · 此兩者同出而異名，同謂之玄</label>
          <note type="wangbi">兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c011" corresp="#laozi-01-s006">
          <label>王弼注 · 玄之又玄，眾妙之門</label>
          <note type="wangbi">故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c012" corresp="#laozi-01-s001">
          <label>成玄英疏 · 道可道，非常道</label>
          <note type="chengxuanying">道以虛通為義，常以湛寂得名。所謂無極大道，是眾生之正性也。而言可道者，即是名言，謂可稱之法也。雖復稱可道，宜隨機愜當，而有聲有說，非真常凝寂之道。常道者，不可以名言辯，不可以心慮知。妙絕希夷，理窮恍惚。故知言象之表，方契凝常。可道可說者，非常道也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c013" corresp="#laozi-01-s002">
          <label>成玄英疏 · 名可名，非常名</label>
          <note type="chengxuanying">名者，教也。前言可道，盛明於理；今言可名，次顯於教。真理既絕於言象，至教亦超於聲說。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不異也。然至道深玄，不可涯量，非無非有，不斷不常。而義有抑揚，教存漸頓，所以立常以破可，故言可道非常道。至論造極處，無可無不可，亦非常非不常。故《玉京經》云：無可無不可，思與希微通。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c014" corresp="#laozi-01-s003">
          <label>成玄英疏 · 無名天地之始，有名萬物之母</label>
          <note type="chengxuanying">始，本也。虛無至道，陶甄萬物，二儀三景，何莫由斯？故指此無名，為物之本。道本無名，是知不可言說明矣。有名，跡也。重玄之道，本自無名，從本降跡，稱謂斯起。所以聖人因無名立有名，寄有名詮無名者，方欲子育眾生，令其歸本，慈悲鞠養，有同母儀。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c015" corresp="#laozi-01-s004">
          <label>成玄英疏 · 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼</label>
          <note type="chengxuanying">妙，精微也。觀，照察也。其，己也。言人常能無欲無為、至虛至靜者，即能近鑒己身之妙道，遠鑒至理之精微也。徼，歸也。欲，情染也。所，境也。言人不能無為，不能恬澹，觀妙守真，而妄起貪求，肆情染滯者，適見世境之有，未體有之是空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之歸趣也。前明無名有名之優劣，此顯無欲有欲之勝負也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c016" corresp="#laozi-01-s005">
          <label>成玄英疏 · 此兩者同出而異名，同謂之玄</label>
          <note type="chengxuanying">兩謂無欲、有欲二觀也。同出謂同出一道也。異名者，徼妙別也。原夫所觀之境唯一，能觀之智有殊，二觀既其不同，徼妙所以名異。玄者，深遠之義，亦是不滯之名。有無二心，徼妙兩觀，源乎一道，同出異名。異名一道，謂之深遠。深遠之玄，理歸無滯。既不滯有，亦不滯無。二俱不滯，故謂之玄也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c017" corresp="#laozi-01-s006">
          <label>成玄英疏 · 玄之又玄，眾妙之門</label>
          <note type="chengxuanying">有欲之人，唯滯於有。無欲之士，又滯於無。故說一玄，以遣雙執。又恐學者滯於此玄，今說又玄，更祛後病。既而非但不滯於滯，亦乃不滯於不滯。此則遣之又遣，故曰玄之又玄。妙，要妙也。門，法門也。前以一中之玄，遣二偏之執。二偏之病既除，一中之藥還遣。於是唯藥與病一時俱消，此乃妙極精微，窮理盡性。豈獨群聖之戶牖，抑亦眾妙之門。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c018" corresp="#laozi-01-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道可道，非常道</label>
          <note type="tangxuanzong">道者，虛極妙本之強名，訓通訓徑，首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大、或逝，或遠、或近，是不常於一道也，故云非常道。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c019" corresp="#laozi-01-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 名可名，非常名</label>
          <note type="tangxuanzong">名者，大道之稱號也。吾強為之名曰大。夫名非孤立，必因體來；字不獨生，皆由德立。理體運之不壅，苞之乃無極，遂以大道之名，名於大道之體，令物曉之，故曰名可名。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c020" corresp="#laozi-01-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 名可名，非常名</label>
          <note type="tangxuanzong">名者，稱謂即物，得道用之名，首一字亦標宗也。可名者，言名生於用，可與立名也。非常名者，在天則曰清，在地則曰寧，得一雖不殊，約用則名異，是不常於一名也，故云非常名。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c021" corresp="#laozi-01-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無名天地之始，有名萬物之母</label>
          <note type="tangxuanzong">無名者，妙本也。妙本見氣，權輿天地，天地資始，故無名。有名者，應用也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c022" corresp="#laozi-01-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無名天地之始，有名萬物之母</label>
          <note type="tangxuanzong">無名者，萬化未作，無強名也。故《莊子》曰：太初有無，無有無名。但其妙本降氣，開闢天地，天地相資，以為本始，故云無名天地之始。則《易》之太極生兩儀也。注云權輿者，按《爾雅》云：權輿，始也。有名者，應用匠成，有強名也。萬化既作，品物生成，妙本旁通，以資人用，由其茂養，故謂之母也，母以茂養為義。然則無名有名者，聖人約用以明本跡之同異，而道不繫於有名無名也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c023" corresp="#laozi-01-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼</label>
          <note type="tangxuanzong">人生而靜，天之性。感物而動，性之欲也。若能常守清靜，解心釋神，反照正性，則觀乎妙本矣。若不靜其情，逐欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊徼矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c024" corresp="#laozi-01-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼</label>
          <note type="tangxuanzong">欲者性之動，謂逐境而生心也。言人常無欲，正性清靜，反照道源，則觀見妙本矣。若有欲，逐境生心，則性為欲亂。以欲觀本，既失沖和，但見邊徼矣。徼，邊也。又解云：欲者思存之謂，言欲有所思存而立教也。常無欲者，謂法清靜，離於言說，無所思存，則見道之微妙也。常有欲者，謂從本起用，因言立教，應物遂通，化成天下，則見眾之所歸趨矣。徼，歸也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c025" corresp="#laozi-01-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 此兩者同出而異名，同謂之玄</label>
          <note type="tangxuanzong">如上兩者，皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異者也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c026" corresp="#laozi-01-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 此兩者同出而異名，同謂之玄</label>
          <note type="tangxuanzong">此者，指上事也。兩者，謂可道、可名，無名、有名，無欲、有欲，各自其兩，故云兩者。俱稟妙本，故云自本而降，隨用立名，則名異矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c027" corresp="#laozi-01-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 同謂之玄</label>
          <note type="tangxuanzong">出則名異，同則謂玄，玄，深妙也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c028" corresp="#laozi-01-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 同謂之玄</label>
          <note type="tangxuanzong">玄，深妙也。自出而論則名異，是從本而降跡也。自同而論則深妙，是攝跡以歸本也。歸本則深妙，故謂之玄。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c029" corresp="#laozi-01-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 玄之又玄，眾妙之門</label>
          <note type="tangxuanzong">意因不生，則同乎玄妙，猶恐執玄為滯，不至兼忘，故舉又玄以遣玄，示明無欲於無欲，能如此者，萬法由之而了出，故曰眾妙之門。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c030" corresp="#laozi-01-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 玄之又玄，眾妙之門</label>
          <note type="tangxuanzong">攝跡歸本，謂之深妙，若住斯妙，其跡復存，與彼異名，等無差別。故寄又玄以遣玄，欲令不滯於玄，本跡兩忘，是名無住，無住則了出矣。注云：意因不生者，《西升經》云：同出異名色，各自生意因。今不生意因，是同於玄妙。無欲於無欲者，為生欲心，故求無欲。欲求無欲，未離欲心。今既無有欲，亦無無欲，遣之又遣，可謂都忘。正觀若斯，是為眾妙。其妙雖眾，若出此門，故云眾妙之門也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c031" corresp="#laozi-01-s001">
          <label>严遵指归 · 道可道，非常道</label>
          <note type="yanzun">道德彰，非自然；功名顯，非真素。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c032" corresp="#laozi-01-s004">
          <label>严遵指归 · 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼</label>
          <note type="yanzun">無欲者，望無望。觀其妙者，鑑太清也。明有欲無欲。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c033" corresp="#laozi-01-s003">
          <label>李荣注 · 無名天地之始，有名萬物之母</label>
          <note type="lirong">道玄德妙，理絕有無，有無既絕，名稱斯遣。然則虛通之用，於何不可，是以非無而無，無名為兩儀之本始也。非有而有，有名為萬物之父母焉。故道生德畜，其斯之謂乎。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c034" corresp="#laozi-01-s004">
          <label>李荣注 · 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼</label>
          <note type="lirong">人之受生，咸資始於道德，同稟氣於陰陽，而皎昧異其靈，靜躁殊其性。無欲行若也，夷心寂路，濯志玄津，可欲不足亂其神，紛銳無能滑其意，靈臺皎而冷，玄鏡湛而明，則可以照微通要妙，此無欲行也。有欲行，若未能遺識，情在有封，馳騖於身，非躁競於聲色，但歸有為之事跡，豈識無為之理本，此有欲行也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c035" corresp="#laozi-01-s005">
          <label>李荣注 · 此兩者同出而異名，同謂之玄</label>
          <note type="lirong">近而言之，有欲無欲兩者也，此謂人也，共受五常之質，俱懷方寸之心同也。黜聰明而恬澹，洞徹道源，則稱於妙。境前識而紛紜，迷淪俗境，則稱於徼，此異名也。遠而言之，聖人欲暢清虛之理，遂以道德為宗，是以此之一章盛明斯義，雙標道德，故言兩者。混沌理一，所以云同。自靜之從體起用，故言出。通生之功著，道也。畜養之義，德彰也。道殊號是曰異名也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c036" corresp="#laozi-01-s006">
          <label>李荣注 · 玄之又玄，眾妙之門</label>
          <note type="lirong">道德窈冥，理超於言象，真宗虛湛，事絕於有無，寄言象之外，託有無之表，以道幽路，故曰玄之。猶恐迷方者膠柱，失理者守株，即滯此玄以為真道，故極言之，非有無之表定名曰玄。借玄以遣有無，有無既遣，玄亦自喪，故曰又玄。又玄者，三翻不足言其極，四句未可致其源，寥廓無端，虛通不礙，總萬象之樞要，開百靈之戶牖，達斯趣者，眾妙之門。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c037" corresp="#laozi-01-s001">
          <label>俞樾按语 · 常</label>
          <note type="yuque">常與尚古字通。「道可道，非常道」，言道之可道者，非所尚之道也；「名可名，非常名」，言名之可名者，非所尚之名也。聊備一說，正文不改字。</note>
          <bibl>俞樾《諸子平議·老子平議》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c038" corresp="#laozi-01-s004">
          <label>俞樾按语 · 常無欲，以觀其妙</label>
          <note type="yuque">《易州唐景龍二年碑》作「常無欲，觀其妙；常有欲，觀其徼」，無兩「以」字。司馬溫公、王荊公讀「常無」「常有」為句，於「欲」字絕句；俞樾謂當從碑本，以「常無欲」「常有欲」為句。</note>
          <bibl>俞樾《諸子平議·老子平議》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c039" corresp="#laozi-01-s001 #laozi-01-s002 #laozi-01-s003 #laozi-01-s004 #laozi-01-s005 #laozi-01-s006">
          <label>船山衍 · 首章</label>
          <note type="wangfuzhi">「可」者不「常」，「常」者無「可」。然據「常」，則「常」一「可」也，是故不廢「常」，而無所「可」。不廢「常」，則人機通；無所「可」，則天和一。夫既有「始」矣，既有「母」矣，而我聊與「觀」之；「觀」之者，乘於其不得已也。觀於其「異」，則有無數遷；觀於其「同」，則有者後起，而無者亦非大始也。然則往以應者見異矣，居以俟者見同矣。故食萬物而不尸其仁，入機偽而不逢其銳；知天下之情，不強人以奉己；棄一己之餘，不執故以迷新。是以莫能名其功，而字之曰「眾妙」，蓋其得意以居，開戶而歷百為之生死者，亦甚適矣夫！</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c040" corresp="#laozi-01-s001 #laozi-01-s002 #laozi-01-s003 #laozi-01-s004 #laozi-01-s005 #laozi-01-s006">
          <label>陆希声传 · 道可道……眾妙之門</label>
          <note type="luxisheng">夫道者，體也；名者，用也。夫用因體生，而體本無用；名因道立，而道本無名。體本無用，則用無不可，故曰可道。所可道者，以體當用耳；以體當用，是物之理，非道之常，故曰非常道也。道本無名，則名無不可，故曰可名。所可名者，以名求體也；夫以名求體，是物之變，非名之常，故曰非常名也。始所謂道者常道，名者常名，非可道之道、可名之名。何則？常道常名，不可道不可名，唯知體用之說，乃可玄通其極耳。然則體道者皇，順物之理也；用名者帝，適物之變也；順理適變而下及其上者王。故上得之為神，中得之為聖，下得之為哲，偏得之為賢才，無所得為眾人。所謂無名者，道之體，動靜之先也；有名者，道之用，善惡之元也。體為名本，故能離動靜，原之則天地之始也；名因用立，故能生善惡，極之則萬物之母也。故皇者守無名，而帝者行有名；守無名，故無為而無不為；行有名，故為之而無以為。皇者順物之理，因其無欲而守以清靜，故曰常無欲以觀其妙；妙謂靜以照理，微妙玄通者也。帝者適物之變，因其有欲而行以節文，故曰常有欲以觀其徼；徼謂動以照事，殊塗同歸者也。所謂此兩者，言始與母也，即無名有名之術也，同於體而異於用者也。玄也者，事理俱照者也。能知夫無名之術微妙玄通，有名之術殊塗同歸，靜以制變，動以歸根，動靜不殊，則事理玄會矣。夫事理玄會，則物不能累，故退藏於密，吉凶與民同患，鼓天下不與聖人同憂，斯至神之賾也。出則為眾，入則為妙，未有不由斯道也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德真經傳》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c041" corresp="#laozi-01-s001 #laozi-01-s002 #laozi-01-s003 #laozi-01-s004 #laozi-01-s005 #laozi-01-s006">
          <label>吕惠卿传 · 道可道……眾妙之門</label>
          <note type="lvhuiqing">凡天下之道，其可道者莫非道也，而有時乎而殆，則非常道也；凡天下之名，其可名者莫非名也，而有時乎而去，則非常名也。萬物芸芸，各復歸其根而不知，曰靜，靜曰復命，復命曰常。為道而至乎常，則心凝形釋，物我皆忘，夫孰知道之可道而名之可名哉？則常道者固不可道也，故曰道乃久，沒身不殆；常名者固不可名也，故曰自古及今，其名不去。不殆不去，是之謂常。道常無名，則無名者道也，而天地之所自而始也，故曰無名天地之始。太初有無，無有無名；有無無，則一亦不可得；有無名，則一之所起。有一而未有形也，既謂之一，則雖未有形，且已有名矣。名為一，而名之者為二，二與一為三，萬物紛紛自此生矣，故曰有名萬物之母。知常曰明，明則無所不見也，故唯常為可以觀。方其無欲也，則滌除玄覽而無疵，於此觀其妙，故曰常無欲，可名於小矣；方其有欲也，則萬物並作而芸芸，於此觀其徼，故曰萬物皆往歸焉而不知主，可名於大矣。唯小所以見其妙，唯大所以見其徼也。此兩者，其出則同，顧其名異而已。……玄之為黑色，與赤同乎一也；天之色玄，陰與陽同乎一也；名之出玄，有欲與無欲同乎一也。同乎一，固妙矣；然妙乎一矣，未妙乎多也；妙乎我矣，未妙乎物也。玄之又玄，則同者亦不可得；同者不可得，則一之與多、我之與物，莫不皆妙也。萬物之所以妙，出於此而已，故曰玄之又玄，眾妙之門。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c042" corresp="#laozi-01-s001 #laozi-01-s002">
          <label>苏辙老子解 · 道可道……非常名</label>
          <note type="suzhe">莫非道也，而可道者不可常，惟不可道而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也，然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智；彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c043" corresp="#laozi-01-s003">
          <label>苏辙老子解 · 無名天地之始，有名萬物之母</label>
          <note type="suzhe">自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣；自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之用也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c044" corresp="#laozi-01-s004">
          <label>苏辙老子解 · 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼</label>
          <note type="suzhe">聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也；體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣；留於其妙而不知其徼，則精而不遍矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c045" corresp="#laozi-01-s005 #laozi-01-s006">
          <label>苏辙老子解 · 此兩者同出而異名，同謂之玄</label>
          <note type="suzhe">以形而言有無，則信兩矣，安知無運而為有、有復而為無，未嘗不一哉？其名雖異，其本則一；知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉；玄之又玄，則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c046" corresp="#laozi-01-s001 #laozi-01-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 道可道……非常名</label>
          <note type="wucheng">道猶路也，可道，可踐行也；常，常久不變也。名謂德也，可名，可指定也。道本無名，字之曰道而已；若謂如道路之可踐行，而道則非此常而不變之道也。德雖有名，強為之名而已；若謂如名物之可指定，而名則非此常而不變之德也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c047" corresp="#laozi-01-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 無名天地之始，有名萬物之母</label>
          <note type="wucheng">無名者，道也，天地亦由此道而生，故謂之始；有名者，德也，萬物皆由此德而生，故謂之母。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c048" corresp="#laozi-01-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼</label>
          <note type="wucheng">常即常道常名之常。常無欲，謂聖人之性寂然而靜者，此道之全體所在也，而於此可以觀德之妙；其指德言妙，以道言妙者，猶言至極之善。常有欲，謂聖人之情感物而動者，此德之大用所行也，而於此可以觀道之徼；其指道言徼，以德言徼者，猶言邊際之處，孟子所謂端是也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c049" corresp="#laozi-01-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 此兩者同出而異名，同謂之玄</label>
          <note type="wucheng">此兩者，謂道與德。同者，道即德，德即道也。德自道中出而異其名，故不謂之道而謂之德；雖異其名，然德與道同謂之玄，則不異也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c050" corresp="#laozi-01-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 玄之又玄，眾妙之門</label>
          <note type="wucheng">眾妙謂德，門謂由此而出。德與道雖同謂之玄，道則玄之又玄者，故道乃德之所由以出也。其妙之妙，道也，妙之合而為一本者；眾妙之妙，德也，妙之分而為萬殊者。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c051" corresp="#laozi-01-s001 #laozi-01-s002 #laozi-01-s003 #laozi-01-s004 #laozi-01-s005 #laozi-01-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 右第一章</label>
          <note type="wucheng">此首章總言道德二字之旨。張子曰：由太虛有天之名，由氣化有道之名。老子則以太虛為天地之所由以為天地者而謂之道，以氣化為萬物之所得以為萬物者而謂之德。道指形而上之理，不雜乎氣者而言，莊子所謂常無有也；德指形而下之氣中有此理者而言，莊子所謂太一也。故其道其德，以虛無自然為體，以柔弱不盈為用。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c052" corresp="#laozi-01-s001 #laozi-01-s002">
          <label>憨山道德经解 · 道可道……非常名</label>
          <note type="hanshan">此章總言道之體用，及入道工夫也。老氏之學，盡在於此；其五千餘言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道；可道之道，猶言也。意謂真常之道，本無相無名，不可言說；凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無名，今既強名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c053" corresp="#laozi-01-s003">
          <label>憨山道德经解 · 無名天地之始，有名萬物之母</label>
          <note type="hanshan">然無相無名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故為天地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成，此所謂一生二，二生三，三生萬物，故為萬物之母。此二句，言道之用也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c054" corresp="#laozi-01-s004">
          <label>憨山道德经解 · 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼</label>
          <note type="hanshan">此下二句，乃入道之工夫。常，猶尋常也；欲，猶要也。老子謂：我尋常日用安心於無，要以觀其道之妙處；我尋常日用安心於有，要以觀其道之徼處。徼，猶邊際也。意謂全虛無之道體，既全成了有名之萬物，是則物物皆道之全體所在，正謂一物一太極。是則只在日用目前，事事物物上，就要見道之實際，所遇無往而非道之所在。故莊子曰：道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，才見道之妙處。此二觀字最要緊。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c055" corresp="#laozi-01-s005 #laozi-01-s006">
          <label>憨山道德经解 · 此兩者同出而異名，同謂之玄</label>
          <note type="hanshan">老子因上說觀無觀有，恐學人把有無二字看做兩邊，故釋之曰：此兩者同。意謂我觀無，不是單單觀無，以觀虛無體中，而含有造化生物之妙；我觀有，不是單單觀有，以觀萬物象上，而全是虛無妙道之理。是則有無並觀，同是一體，故曰：此兩者同。恐人又疑兩者既同，如何又立有無之名，故釋之曰：出而異名。意謂虛無道體，既生出有形天地萬物，而有不能生有，必因無以生有；無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰：出而異名。至此恐人又疑既是對待，則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰：同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體，深觀至此，豈不妙哉。老子又恐學人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰：玄之又玄。意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙；殊不知大道體中，不但絕有無之名，抑且離玄妙之跡，故曰：玄之又玄。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，故曰：眾妙之門。斯乃造道之極也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c056" corresp="#laozi-01-s001 #laozi-01-s002">
          <label>魏源老子本义 · 道可道……非常名</label>
          <note type="weiyuan">至人無名，懷真韜晦，而未嘗語人，非秘而不宣也，道固未可以言語顯而名跡求者也。及迫關尹之請，不得已著書，故鄭重於發言之首，曰：道至難言也。使可擬議而指名，則有一定之義，而非無往不在之真常矣。非真常者而執以為道，則言仁而害仁，尚義而害義，襲禮而害禮，煦煦孑孑詐偽之習出，而所謂道者弊，而安可常乎？老子言道，必曰常，曰玄，蓋道無而已；真常者指其無之實，而元妙則贊其常之無也。老子見學術日歧，滯有溺跡，思以真常不弊之道救之，故首戒人執言說名跡以為道。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c057" corresp="#laozi-01-s003 #laozi-01-s004 #laozi-01-s005 #laozi-01-s006">
          <label>魏源老子本义 · 無名天地之始……眾妙之門</label>
          <note type="weiyuan">恐其無所察識，因以天地萬物之理指示之；猶恐其不親切也，復即人心無欲有欲時返觀之；又恐其歧有無為二也，而後以同謂之玄渾徼於妙總括之。凡書中所言道體者，皆觀其妙也；凡言應事者，皆觀其徼也。惟夫心融神化，與道為一，而至於玄之又玄，則眾徼之間無非眾妙。凡言守雌、言不爭、言慈儉、言柔弱，種種眾妙，皆從此常無中出矣，故曰眾妙之門。蓋可道可名者，五千言之所具也；其不可言傳者，則在體道者之心得焉耳。全書大旨總括於此，所謂言有宗、事有君也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-c058" corresp="#laozi-01-s003 #laozi-01-s004 #laozi-01-s005">
          <label>魏源老子本义 · 無名無欲四句</label>
          <note type="weiyuan">「無名無欲」四句，司馬溫公、王安石、蘇轍皆以有無為讀，河上公諸家皆以名字欲字為讀。丁氏易東曰：老子曰「道常無名，始制有名」，則上二句以有無為讀者非也；下二句或援莊子云「建之以常無有」，正指老子此語，然老又云「常無欲可名於小」，是又不當以莊例老也。陳景元、吳澄皆以「此兩者同」為句，亦通。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-01-n001">
          <label>道（dào）</label>
          <note type="gloss">本義為道路，此指宇宙萬物的本原與規律。</note>
          <note type="general">王弼注：「道者，虛極妙本之強名。」河上公分「經術政教之道」與「自然長生之道」為說。</note>
          <note type="variants">衟</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-n002">
          <label>常（cháng）</label>
          <note type="gloss">恆常、永久。</note>
          <note type="general">俞樾《諸子平議》謂「常」與「尚」古字通，此句可解為「非所尚之道」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-n003">
          <label>名（míng）</label>
          <note type="gloss">名稱、概念。</note>
          <note type="general">王弼注：「可名之名，指事造形，非其常也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s002 s003 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-n004">
          <label>無名（wú míng）</label>
          <note type="gloss">沒有名稱，指道尚未顯現的狀態。</note>
          <note type="general">王弼注以「未形」「無名」之時為萬物之始；河上公則以無名為道。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-n005">
          <label>有名（yǒu míng）</label>
          <note type="gloss">有了名稱，指天地萬物生成之後。</note>
          <note type="general">王弼注：「有形」「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-n006">
          <label>妙（miào）</label>
          <note type="gloss">精微奧妙。</note>
          <note type="general">王弼注：「妙者，微之極也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-n007">
          <label>徼（jiào）</label>
          <note type="gloss">邊際、歸終。</note>
          <note type="general">王弼注：「徼，歸終也。」唐玄宗疏兼取「邊」與「歸」二義。</note>
          <note type="variants">微、徽</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-n008">
          <label>玄（xuán）</label>
          <note type="gloss">深遠幽昧。</note>
          <note type="general">王弼注：「玄者，冥也，默然無有也。」成玄英疏又解為「深遠」與「不滯」之義。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s005 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-n009">
          <label>眾妙之門（zhòng miào zhī mén）</label>
          <note type="gloss">一切奧妙的門戶。</note>
          <note type="general">王弼注：「眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-g001">
          <label>道</label>
          <note type="gloss">宇宙萬物的本原與規律；王弼以「虛極妙本之強名」釋之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-g002">
          <label>常</label>
          <note type="gloss">恆常不變；俞樾謂與「尚」古字通。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-g003">
          <label>名</label>
          <note type="gloss">名稱、概念；可名之名出於指事造形，非其常名。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s002 s003 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-g004">
          <label>妙</label>
          <note type="gloss">精微奧妙；王弼謂「微之極也」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-g005">
          <label>徼</label>
          <note type="gloss">邊際、歸終；王弼釋為歸終，唐玄宗疏兼取邊、歸二義。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-g006">
          <label>玄</label>
          <note type="gloss">深遠幽昧；王弼謂「冥也，默然無有也」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s005 s006</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-01-concept-changdao">
          <label>常道與可道</label>
          <note type="question">「道可道，非常道」，可道之道與常道如何分判？</note>
          <note type="intro">首章開篇即立「可」與「常」之辨。王弼以指事造形者非其常，河上公分經術政教與自然長生，成玄英以虛通為義、以言象為限，唐玄宗以用無定方釋非常，嚴遵以自然真素立說，俞樾以常、尚通假別立一解，王夫之則以「可者不常，常者無可」收之。陸希聲以體用分皇、帝、王，呂惠卿謂可道有時而殆，蘇轍以仁義禮智證可道之不可常，吳澄直以道路釋道，憨山謂可道之道猶言，魏源則以執言說名跡為害道之始。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：可道者為經術政教之道，常道則自然長生，當以無為養神、無事安民，含光藏輝而不可稱道。（<ref target="#laozi-01-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：可道之道、可名之名皆指事造形，非其常也，故不可道、不可名。（<ref target="#laozi-01-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：道以虛通為義，常以湛寂得名；可道者只是名言聲說，非真常凝寂之道。（<ref target="#laozi-01-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：妙本生化，用無定方，強名為道而不可遍舉，故非常於一道。（<ref target="#laozi-01-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：道德彰著則非自然，功名顯露則非真素。（<ref target="#laozi-01-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道者體、名者用；可道以體當用，是物之理而非道之常，故非常道；唯常道常名不可道不可名。（<ref target="#laozi-01-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：可道者莫非道，而有時乎而殆則非常道；唯至乎常，則心凝形釋、物我皆忘。（<ref target="#laozi-01-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：仁義禮智皆道之可道者，然仁不可以為義、禮不可以為智，故可道者不可常；惟不可道而後可常。（<ref target="#laozi-01-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道猶路也，可道即可踐行；若謂如道路之可踐行，則非此常而不變之道。（<ref target="#laozi-01-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：真常之道本無相無名、不可言說，凡可言者即非真常，故可道之道猶言而已。（<ref target="#laozi-01-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：道至難言，可擬議而指名則有一定之義，非無往不在之真常；執言說名跡以為道，則言仁而害仁。（<ref target="#laozi-01-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yuque">按語：常與尚古字通，可道而非所尚，故非常道；正文不改字。（<ref target="#laozi-01-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">解：可者不常，常者無可；不廢常而無所可，則人機通、天和一。（<ref target="#laozi-01-c039">c039</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-concept-wuming-youming">
          <label>無名與有名</label>
          <note type="question">無名與有名，是道的兩種稱謂，還是本與跡的兩個層次？</note>
          <note type="intro">無名、有名承接常道、常名而來。王弼以「未形無名」為始、「有形有名」為母；河上公以無名為道、有名為天地；成玄英以本跡分判，唐玄宗以妙本、應用對舉；李榮則以有無既絕、名稱斯遣為說。陸希聲以體用分無名有名，呂惠卿以一與二三分天地萬物之始，蘇轍以道體道用對舉，吳澄以道、德分屬，憨山以無相道體全成有名天地。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：無名謂道，道無形故不可名；有名謂天地，天地含氣生萬物，如母養子。（<ref target="#laozi-01-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：凡有皆始於無；未形無名之時為萬物之始，有形有名之時則長育亭毒，為其母。（<ref target="#laozi-01-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：無名指道本，有名是跡；聖人因無名立有名，寄有名詮無名，子育眾生令歸本。（<ref target="#laozi-01-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：無名者妙本，妙本見氣、權輿天地；有名者應用，萬化既作、品物生成。（<ref target="#laozi-01-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-01-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有無既絕，名稱斯遣；非無而無，無名為兩儀之本始；非有而有，有名為萬物之父母。（<ref target="#laozi-01-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：無名者道之體，動靜之先；有名者道之用，善惡之元。體為名本，原之則天地之始；名因用立，極之則萬物之母。（<ref target="#laozi-01-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：無名者道，天地所自而始；有名為一，一與二為三，萬物紛紛自此生，故為萬物之母。（<ref target="#laozi-01-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：無名者道之體，天地由之形而名始立；有名者道之用，播為萬物而名不可勝載。（<ref target="#laozi-01-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：無名者道，天地由此道而生故謂之始；有名者德，萬物由此德而生故謂之母。（<ref target="#laozi-01-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：無相無名之道體至虛，天地從此變化而出，故為天地之始；道體全成有相有名之天地，萬物從陰陽造化生成，故為萬物之母。（<ref target="#laozi-01-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-concept-wuyu-youyu">
          <label>無欲與有欲</label>
          <note type="question">「常無欲」與「常有欲」是兩種觀法，還是兩種心境？</note>
          <note type="intro">由無名有名轉入無欲有欲，是本章由體起觀的關鍵。王弼以空虛觀始物之妙、以有欲觀終物之徼；河上公以無欲觀道要、有欲觀世俗歸趣；成玄英分近鑒己身、遠鑒至理與肆情染滯；唐玄宗以性靜觀妙、逐欲見邊；嚴遵、李榮各有申說，俞樾則存碑本異讀。陸希聲分皇守無名、帝行有名之觀，呂惠卿以滌除玄覽、萬物並作對舉，蘇轍以入有常無、體無常有並觀，吳澄以性靜情動分屬，憨山以日用事物見道，魏源以返觀人心收之。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：無欲則觀道之要妙，有欲則觀世俗之所歸趣。（<ref target="#laozi-01-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：常無欲空虛，觀其始物之妙；常有欲，觀其終物之徼。徼，歸終也。（<ref target="#laozi-01-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：無欲無為則近鑒己身、遠鑒至理；有欲肆情則唯睹死生歸趣。（<ref target="#laozi-01-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：常守清靜、反照正性則觀乎妙本；逐欲而動、迷乎道源則見邊徼。（<ref target="#laozi-01-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-01-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：無欲者望無望，觀其妙者鑑太清；有欲無欲對舉而明。（<ref target="#laozi-01-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：無欲則夷心寂路、玄鏡湛明；有欲則馳騖聲色、歸有為之事跡。（<ref target="#laozi-01-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：皇者守無名，因無欲而守清靜，故觀其妙；帝者行有名，因有欲而行節文，故觀其徼。（<ref target="#laozi-01-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：無欲則滌除玄覽而觀妙，有欲則萬物並作而觀徼；唯小見妙，唯大見徼。（<ref target="#laozi-01-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人入於眾有而常無以觀妙，體其至無而常有以觀徼；偏於一邊則粗而不神或精而不遍。（<ref target="#laozi-01-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：常無欲，聖人性寂然而靜，觀德之妙；常有欲，聖情感物而動，觀道之徼。（<ref target="#laozi-01-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：常猶尋常，欲猶要；安心於無以觀妙，安心於有以觀徼，日用事物皆道全體所在。（<ref target="#laozi-01-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：即人心無欲有欲時返觀，觀妙觀徼，終以同謂之玄渾之。（<ref target="#laozi-01-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yuque">按語：易州碑無兩「以」字；司馬光、王安石於「無」「有」絕句，俞樾主從碑本讀「常無欲」「常有欲」。（<ref target="#laozi-01-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-01-concept-xuan">
          <label>玄與眾妙之門</label>
          <note type="question">「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」，重玄之旨究竟何指？</note>
          <note type="intro">末三句由二觀歸於一玄，再由一玄遣至於又玄。王弼以玄為冥默無有，不可定乎一玄；河上公以玄為天，天中復有天；成玄英以深遠不滯、遣之又遣釋重玄；唐玄宗以攝跡歸本、本跡兩忘為無住；李榮謂借玄遣有無，玄亦自喪；王夫之則以「異觀同常」收歸眾妙。陸希聲以事理俱照釋玄，呂惠卿以一多我物皆妙釋又玄，蘇轍以名異本一、玄心盡處說眾妙，吳澄以道即德、德即道分玄與又玄，憨山以忘心忘跡為玄之又玄，魏源以眾徼無非眾妙收之。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：玄，天也；有欲無欲同受氣於天。天中復有天，除情欲、守中和，是知道要妙之門戶。（<ref target="#laozi-01-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-01-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：兩者同出於玄；玄者冥也，默然無有。不可定乎一玄，故曰玄之又玄；眾妙皆從同而出。（<ref target="#laozi-01-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-01-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：玄者深遠不滯；遣有無雙執，又恐滯玄，故說又玄，遣之又遣。（<ref target="#laozi-01-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-01-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：出則名異，同則謂玄，玄，深妙也；攝跡歸本，本跡兩忘，無住則了出。（<ref target="#laozi-01-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-01-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-01-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-01-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：借玄以遣有無，有無既遣，玄亦自喪，故曰又玄；總萬象之樞要，開百靈之戶牖。（<ref target="#laozi-01-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：玄者事理俱照；動靜不殊則事理玄會，出則為眾，入則為妙。（<ref target="#laozi-01-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：玄如天色，有欲無欲同乎一；同乎一未妙乎多，玄之又玄則一多我物皆妙，故為眾妙之門。（<ref target="#laozi-01-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：有無名異而本一，知本之一則玄；玄猶有玄之心，玄之又玄則盡，眾妙由此出。（<ref target="#laozi-01-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道即德、德即道，同謂之玄；道玄之又玄，為德所由出；眾妙謂德，門謂由此而出。（<ref target="#laozi-01-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-01-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：有無並觀同是一體，出而異名，同謂之玄；忘心忘跡、離玄妙之跡，故玄之又玄，無往不妙而為眾妙之門。（<ref target="#laozi-01-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：以同謂之玄渾徼於妙；心融神化，眾徼無非眾妙，守雌不爭慈儉柔弱皆從常無出，故曰眾妙之門。（<ref target="#laozi-01-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">解：異觀同常，居中執常，自致妙徼之觀；莫能名其功，字之曰眾妙。（<ref target="#laozi-01-c039">c039</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第二章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/02/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿二家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-02" n="2">
        <head>第二章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-02-s001" n="1">天下皆知美之為美，斯惡已。</s>
        <s xml:id="laozi-02-s002" n="2">皆知善之為善，斯不善已。</s>
        <s xml:id="laozi-02-s003" n="3">故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-02-s004" n="4">是以聖人處無為之事，行不言之教；</s>
        <s xml:id="laozi-02-s005" n="5">萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。</s>
        <s xml:id="laozi-02-s006" n="6">夫唯弗居，是以不去。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-02-t001" corresp="#laozi-02-s001" xml:lang="zh-Hans">天下人都知道把美当作美，丑恶的观念也就随之产生。</p>
      <p xml:id="laozi-02-t002" corresp="#laozi-02-s002" xml:lang="zh-Hans">都知道把善当作善，不善的观念也就随之产生。</p>
      <p xml:id="laozi-02-t003" corresp="#laozi-02-s003" xml:lang="zh-Hans">所以有与无相互生成，难与易相互成就，长与短相互比较，高与下相互倾倚，音与声相互应和，前与后相互追随。</p>
      <p xml:id="laozi-02-t004" corresp="#laozi-02-s004" xml:lang="zh-Hans">因此圣人以无为的方式处事，以不言的方式施教；</p>
      <p xml:id="laozi-02-t005" corresp="#laozi-02-s005" xml:lang="zh-Hans">万物兴起而不推辞、不加干涉，生养万物而不占有，有所作为而不自恃，功业成就而不居功。</p>
      <p xml:id="laozi-02-t006" corresp="#laozi-02-s006" xml:lang="zh-Hans">正因为不居功，所以功绩不会失去。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-02-c001" corresp="#laozi-02-s001">
          <label>河上公章句 · 天下皆知美之為美，斯惡已</label>
          <note type="heshanggong">自揚己美，使顯彰也。有危亡也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c002" corresp="#laozi-02-s002">
          <label>河上公章句 · 皆知善之為善，斯不善已</label>
          <note type="heshanggong">有功名也。人所爭也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c003" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>河上公章句 · 故有無相生……前後相隨</label>
          <note type="heshanggong">見有而為無也。見難而為易也。見短之相形也。見高而為下也。上唱下必和也。上行下必隨。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c004" corresp="#laozi-02-s004">
          <label>河上公章句 · 是以聖人處無為之事，行不言之教</label>
          <note type="heshanggong">以道治也。以身師道。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c005" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>河上公章句 · 萬物作焉而不辭……功成而弗居</label>
          <note type="heshanggong">各自動作，不辭謝而逆止。元氣生萬物而不有。道所施為，不望其報。功成事就，退避不居其位。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c006" corresp="#laozi-02-s006">
          <label>河上公章句 · 夫唯弗居，是以不去</label>
          <note type="heshanggong">夫惟功成不居其位。福德常在，不去其身。此言不行不可隨，不言不可知疾。上六句有高下長短，若開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c007" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002 #laozi-02-s003">
          <label>王弼注 · 天下皆知美之為美……前後相隨</label>
          <note type="wangbi">美者，人心之所樂進也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也。此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c008" corresp="#laozi-02-s004">
          <label>王弼注 · 是以聖人處無為之事</label>
          <note type="wangbi">自然已足，為則敗也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c009" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>王弼注 · 生而不有，為而不恃</label>
          <note type="wangbi">智慧自備，為則偽也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c010" corresp="#laozi-02-s006">
          <label>王弼注 · 夫唯弗居，是以不去</label>
          <note type="wangbi">使功在己，則功不可久也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c011" corresp="#laozi-02-s001">
          <label>成玄英疏 · 天下皆知美之為美，斯惡已</label>
          <note type="chengxuanying">天下者，世間之總名也。皆，咸悉也。美，悅愛也。《上元經》云：諸天之下，諸地之上，其中人物，名曰世間。言一切蒼生，莫不耽滯諸塵，而妄執美惡。逆其心者，遂起憎嫌，名之為惡；順其意者，必生愛染，名之為美。不知諸法，即有即空。美惡既空，何憎何愛？故《莊子》云：毛嬙孋姬，人之所美，魚見之深入，鳥見之高飛。又云：美者自美，吾不知其美；惡者自惡，吾不知其惡。以斯所驗，豈有美惡哉？故知世間執美為美，此即惡矣。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c012" corresp="#laozi-02-s002">
          <label>成玄英疏 · 皆知善之為善，斯不善已</label>
          <note type="chengxuanying">言凡鄙之流，迷於真理。非但耽淫聲色，抑乃貪著名譽，求名喪身，利己害物。不知名善，舉體虛妄。故下文云：名與身孰親？《莊》云：為善無近名。又云：其所矜惜，無非名善者也。是知矜名執善，於理不臧。唯當忘善惡而得居中，方會無為之致也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c013" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>成玄英疏 · 故有無相生</label>
          <note type="chengxuanying">有無二名，相因而立。推窮理性，即體而空。既知有無相生，足明萬法無實。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c014" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>成玄英疏 · 難易相成</label>
          <note type="chengxuanying">空心慧觀，無易無難。分別執情，有難有易。是知難易二法，相互而成。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c015" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>成玄英疏 · 長短相形</label>
          <note type="chengxuanying">以長形長，則無長；以短比短，則無短。故知長短相形而有異者也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c016" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>成玄英疏 · 高下相傾</label>
          <note type="chengxuanying">傾，奪也。夫有高則有下，無下則無高。何者？夫以尺比寸，尺即為高；以尺比丈，尺即為下。向者之高，今之成下。故知高下竟無定相，更相傾奪，所以皆空也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c017" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>成玄英疏 · 音聲相和</label>
          <note type="chengxuanying">夫宮商絲竹，相和而成。推求性相，即體皆寂。以況萬有，虛假亦然。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c018" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>成玄英疏 · 前後相隨</label>
          <note type="chengxuanying">夫以今望昔，所以有今；以昔望今，所以名昔。而今自非今，何能有昔？昔自非昔，豈有今哉？既其無昔無今，何先何後？是有先有後者，三時相隨而已，竟無實體也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c019" corresp="#laozi-02-s004">
          <label>成玄英疏 · 是以聖人處無為之事</label>
          <note type="chengxuanying">是以，連上之辭也。聖人者，體道契理之人也。亦言聖者，正也，能自正己，兼能正他，故名為聖。治，理也。即此聖人慈悲救物，轉無為之妙法，治有為之蒼生。所治，近指上文；能治，屬在於下。仍前以發後，故云是以聖人治也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c020" corresp="#laozi-02-s004">
          <label>成玄英疏 · 處無為之事</label>
          <note type="chengxuanying">言聖人寂而動，動而寂。寂而無為而能涉事；動而寂，處世不廢無為。斯乃無為即為，為即無為。豈有市朝山谷之殊、拱默當塗之隔耶？故言處無為之事。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c021" corresp="#laozi-02-s004">
          <label>成玄英疏 · 行不言之教</label>
          <note type="chengxuanying">妙體真源，絕於言象。雖復虛寂，而施化無方。豈唯真不乖應，抑亦語不妨默。既而出處語默，其致一焉。端拱默然，而言滿天下。豈曰杜口而稱不言哉？故《莊子》云：言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c022" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>成玄英疏 · 萬物作焉而不辭</label>
          <note type="chengxuanying">萬物，一切群生。作，感動也。始，先也。聖人無心，有感斯應。譬彼明鏡，方兹虛谷。感而後應，不為物先。故《莊子》云：常和而不唱也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c023" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>成玄英疏 · 生而不有，為而不恃</label>
          <note type="chengxuanying">為，施化也。恃，怙賴也。夫聖人虛懷，逗機利物，自他平等，物我兼忘。雖有大功，終不恃賴，忘其功也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c024" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>成玄英疏 · 功成而弗居</label>
          <note type="chengxuanying">覆載萬物，功格天地；照燭蒼生，光逾日月。而推功於物，不處其德也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c025" corresp="#laozi-02-s006">
          <label>成玄英疏 · 夫唯弗居，是以不去</label>
          <note type="chengxuanying">夫者，語端；唯之言獨。夫能造化天地，亭毒含靈，有大至功，而推功於物者，其唯聖人乎。只為能忘其功，而至功彌遠。聖德斯在，是以不去。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c026" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下皆知美之為美……斯不善已</label>
          <note type="tangxuanzong">美善者，生於欲心。心苟所欲，雖惡而美善矣，故云皆知以己之所美為美、所善為善矣。美善無主，俱是妄情，皆由封執有無，分別難易，神奇臭腐，以相傾奪。大聖較量，深知虛妄，故云惡已。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c027" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故有無相生……前後相隨</label>
          <note type="tangxuanzong">六者相違，遞為名稱，亦如美惡，非自性生，是由妄情，有此多故。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c028" corresp="#laozi-02-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人處無為之事，行不言之教</label>
          <note type="tangxuanzong">無為之事，無事也，寄以事名，故云處；不言之教，忘言也，寄以教名，故云行也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c029" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 萬物作焉而不辭</label>
          <note type="tangxuanzong">令萬物各自得其動作，而不辭謝於聖人也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c030" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 生而不有，為而不恃，功成而弗居</label>
          <note type="tangxuanzong">令萬物各遂其生，不為己有；各得所為，而不負恃。如此即太平之功成矣，猶當日慎一日，不敢寧居也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c031" corresp="#laozi-02-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯弗居，是以不去</label>
          <note type="tangxuanzong">夫唯不敢寧居而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c032" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下皆知美之為美……斯不善已</label>
          <note type="tangxuanzong">天下者，舉大凡而言，凡在天覆之下也。美者，心所甘美也；善者，身所履行也。言天下之人皆知以己心所甘美者為美、己身所履行者為善，故論甘則忌辛，好丹則非素，共相傾奪，競起是非，皆由興動於欲心，所以遞成乎美惡。聖人知美惡無主，俱是妄情，妄情則不常，故云惡已。已，語助也。注云神奇臭腐者，《莊子》云：所美為神奇，所惡為臭腐。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c033" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故有無相生</label>
          <note type="tangxuanzong">此明有無性空也。夫有不自有，因無而有，凡俗則以為無生有；無不自無，因有而無，凡俗則以為有生無，故云相生。而有無對法，本不相生，相生之名，猶妄執起，如美惡非自性生，是皆空故。聖人將欲救其迷滯，是以歷言六者之惑。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c034" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 難易相成</label>
          <note type="tangxuanzong">此明難易法空也。此以難而彼成易，此以易而彼成難，亦如工者易於木、難於埴，陶匠易於埴而難於木，故云難易之相成。若同其所難則無易，同其所易則無難，難易無實，妄生名稱，是法空故。能了之者，巧拙兩忘，則難易名息，亦如美惡無定故也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c035" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 長短相形</label>
          <note type="tangxuanzong">此明長短相空也。以長故形短，以短故形長，故云長短相形。亦如鳧脛非短，由鶴脛之長故續之則憂；鶴脛非長，由鳧脛之短故斷之則悲。見短長相，猶如美惡，既無定體，皆是妄情。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c036" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 高下相傾</label>
          <note type="tangxuanzong">此明高下名空也。高下兩名，互相傾奪，故稱高必因於下，又有高之者；稱下必因於高，又有下之者。又高則所高非高，又下則所下非下。如彼世間凡諸有名位，遞為臣妾，亦復無常，是皆空故，故無定位。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c037" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 音聲相和</label>
          <note type="tangxuanzong">此明和合空也。五音相和成曲者，誰總彼眾聲則能度曲？如世間法，皆和合成，則體非真，是皆空故。將欲定其美惡，豈云達觀之談？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c038" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 前後相隨</label>
          <note type="tangxuanzong">此明三時念空也。日月相代，代故以新，如彼投足，孰為前後？則前後之稱，由相隨立名；名由妄立，誰識其初？過去、未來及以見在，三時空故，念念遷故，亦如美惡無定名也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c039" corresp="#laozi-02-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人處無為之事，行不言之教</label>
          <note type="tangxuanzong">是以者，說下以明上也。夫飾智詐者，雖拱默非無為也；任真素者，則終日措撝而未始不晏然矣。故聖人知諸法性空，自無矜執，則理天下者當絕浮偽，任用純德，百姓化之，各安其分；各安其分則不擾，豈非無為之事乎？言出於己，皆因天下之心，則終身言未嘗言，豈非不言之教耶？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c040" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 萬物作焉而不辭</label>
          <note type="tangxuanzong">作猶動也，辭為辭謝也。言聖人善化無事無為，百姓不知，爰游爰豫，各自得其動作，而不辭謝於聖人，故擊壤鼓腹而忘帝力，此人忘聖功也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c041" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 生而不有，為而不恃，功成而弗居</label>
          <note type="tangxuanzong">令物各得成全其生理，聖人不以為己有；令物各得其營為，聖人不恃為己功。如此太平之功，弘濟日遠，猶且慎終如始，不敢寧居，此聖人自忘其功。注云日慎一日，《尚書》文也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c042" corresp="#laozi-02-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯弗居，是以不去</label>
          <note type="tangxuanzong">彼聖人者，稠直如髮，慎終如始，本末不衰，未嘗寧居而逸豫，是以日新其盛德，忘功而功不去，光宅而天下安，故云夫惟不居，是以不去。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c043" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002">
          <label>严遵指归 · 天下皆知美之為美……斯不善已</label>
          <note type="yanzun">人之聰明可絕而不可散，人之情欲可逆而不可順。飾人之容，傷人之性；養人之欲，損人之命。世人所謂美善者，非至美至善也。夫至美非世所能見，至善非世所能知也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c044" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>严遵指归 · 故有無相生……前後相隨</label>
          <note type="yanzun">難以易顯，易以難彰；無能則無以知易，無易則無以知難，若能巧拙兩忘，則難易之名俱息。寸以尺短，尺以寸長；無長則無以明短，無短則無以知長，長短相空，本無實相。山以谷摧，谷以山傾；無山則無以知谷，無谷則無以知山，如彼世間名位，遞為臣妾，故無定位。音以聲別，聲以音停；無音則無以知聲，無聲則無以知音。先以後見，後以先明；無後則無以知先，無先則無以知後。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c045" corresp="#laozi-02-s006">
          <label>严遵指归 · 夫唯弗居，是以不去</label>
          <note type="yanzun">夫唯不敢寧居而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去。化與道均，不望其功；德與天齊，不求其報。遁功逃名，深隱玄域，雖欲不居，是以不去也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c046" corresp="#laozi-02-s001">
          <label>李荣注 · 天下皆知美之為美，斯惡已</label>
          <note type="lirong">美，樂也。言人之稟性，咸不能以道為娱，而以欲為樂。樂不可極，樂極則哀來；欲不可縱，縱欲則傷性。故曰人皆以色聲滋味為上樂，不知色聲滋味，禍之大樸。既為禍樸，復為哀本，滅性傷身，斯惡已也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c047" corresp="#laozi-02-s002">
          <label>李荣注 · 皆知善之為善，斯不善已</label>
          <note type="lirong">天下地上，君子小人，並寡能虛心虛己，而各縱欲縱情。情性之愛，雖復不同，各任情。情同有愛，愛名則以名為善，愛利則以利為善。以利為善，求利不以其道；以名為善，徇名以致亡身。稱情雖以為善，亡身是為不善。故伯夷死名於首陽之上，盜跖死利於東陵之下，此斯不善已也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c048" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>李荣注 · 故有無相生</label>
          <note type="lirong">天下之物生於有，有生於無。從無出有，自有歸無，故曰相生。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c049" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>李荣注 · 難易相成</label>
          <note type="lirong">天下難事必作於易，難起於易，易成難也；易由於難，難成易也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c050" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>李荣注 · 長短相形</label>
          <note type="lirong">夫物離之則無大無小，聚之則有短有長。太山秋毫之相殊，白鶴青鳧之脛異。故知忘之則無大無小，存之則有短有長也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c051" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>李荣注 · 高下相傾</label>
          <note type="lirong">傾，危也。夫水所以載舟，亦所以覆舟。高以下為基，下亦危於高也。下之賤也，猶乃危高；高之貴焉，誠能滅下失道，則高下相危；得道則君臣俱泰。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c052" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>李荣注 · 音聲相和</label>
          <note type="lirong">上之化下，猶風之靡草；下之從上，猶響之應聲。譬之宮商，更相唱和。夫調高則絃絕，上躁則下急。是知五聲和則八音克諧，其政和則其人歡悅。故曰王者人之師，而下取則。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c053" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>李荣注 · 前後相隨</label>
          <note type="lirong">君先而臣隨，父先而子隨。故為君父者，不得輕躁而失道，心宜重靜以契德也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c054" corresp="#laozi-02-s004">
          <label>李荣注 · 是以聖人處無為之事，行不言之教</label>
          <note type="lirong">緬觀萬古，或澆或淳；遐覽百王，時步時驟。未有紀尊號於金簡、照聖錄於玉篇。皇上應千年之運，隆七百之基，不用干戈，樂推無厭，是以宗聖遠彰於未兆，先定於無形。故言是以聖人治、處無為之事也。猛士上將，承威以定四方；宰輔阿衡，論道而清百揆。化不以言，故云行不言之教也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c055" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>李荣注 · 萬物作焉而不辭</label>
          <note type="lirong">作者，芸芸動作也。四民各安其業，萬物不失其真，任化自然，無所辭謝。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c056" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>李荣注 · 生而不有</label>
          <note type="lirong">付之於獨化，日用而不知也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c057" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>李荣注 · 為而不恃，功成而弗居</label>
          <note type="lirong">以萬物為芻狗，不恃德以為功。雖有榮觀，宴處超然，遠之問道，軼於襄城，凝神邈於姑射也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c058" corresp="#laozi-02-s006">
          <label>李荣注 · 夫唯弗居，是以不去</label>
          <note type="lirong">至道彌綸於宇宙，上德範圍於兩儀。雖忘功用，百姓戴之。垂拱而清九野，無為而朝萬國，凝神常湛，故言不去也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c059" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002 #laozi-02-s003 #laozi-02-s004 #laozi-02-s005 #laozi-02-s006">
          <label>陆希声传 · 天下皆知美之為美……是以不去</label>
          <note type="luxisheng">夫人之所謂美惡，皆生於情：以適情為美，逆情為惡，以至善不善亦然。然所美者未必美，所惡者未必惡，所善者未必善，所不善者未必不善，如此者何？情使然也。夫人之性大同，而其情則異，以殊異之情外感於物，是以好惡相繆，美惡無主，將何以正之哉？在乎復性而已。向則情之所生，必由於性，故聖人化情復性而至乎大同。所謂有無之相生者，情性也，情性之相因，猶難易之相成也；夫為治者以情亂性則難成，以性正情則易成。所謂長短之相形者，美惡也，美惡之相奪，猶高下之相傾也。所謂音聲之相和者，善不善也，善不善之相資，猶先後之相隨也。於乎！世之多故由此六者，天下所以不治，萬物莫得遂性。聖人將復其性，先化其情，善者因己善，不善者吾亦因而善之使善；信者因己信，不信者吾亦因而信之使信。故用無棄物，教無棄人，使在物無惡，在人無不善，而天下不治者，未之有也。《易》曰：其道甚大，百物不廢，此之謂也。是以聖人體無名則無為而事自定，用有名則不言而教自行，使萬物各遂其性，若無使之然者，如天地之生萬物而不有其用，如百工之為器用而不恃其成，如四時之成歲功而不居其所。夫唯如此，是以其道可常，其名不去也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（焦竑《老子翼》所輯）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c060" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002 #laozi-02-s003 #laozi-02-s004 #laozi-02-s005 #laozi-02-s006">
          <label>吕惠卿传 · 天下皆知美之為美……是以不去</label>
          <note type="lvhuiqing">天下皆知美之為美、善之為善而欲之，知惡與不善而惡之。然自離道言之，則雖美與善皆離乎道矣；自出於道言之，則雖惡與不善皆非道之外也。由是觀之，則美斯惡、善斯不善，豈虛言哉？是故天下之物生於有，有生於無，是之謂有無之相生；難事作於易，而易亦由難之故無難，是之謂難易之相成；有鶴脛之長而後知有鳧脛之短，有鳧脛之短而後有鶴脛之長，是之謂長短之相形；以高為是，則百谷為川瀆之源，則高有以傾乎下；以下為是，則川瀆為百谷之歸，則下有以傾乎高，是之謂高下之相傾；黃鍾為君則餘律和之，餘律為君則黃鍾和之，是之謂音聲之相和；自秋冬而望春夏，則春夏前而秋冬後；自春夏而望秋冬，則秋冬前而春夏後，是之謂前後之相隨。凡此六者，當其時、適其情，天下謂之美、謂之善；不當其時、不適其情，天下謂之惡、謂之不善。夫豈知所謂至美至善哉？則美與惡、善與不善，亦迭相為往來興廢而已，豈常也哉？是故聖人知其如此也，以常道處事而事出於無為，以常名行教而教出於不言。事出於無為則終日為而未嘗為，教出於不言則終日言而未嘗言，則美與惡、善與不善，吾何容心哉？若然者，無往不妙，無往不妙則萬物之作，吾不見其作與作之者；不見其生與生之者；不見其為與為之者。則雖作不作，雖生不生，雖為不為，吾何辭、何有、何恃哉？此所以功成而不居也。夫有居則有去，在己無居，夫將安去哉？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（焦竑《老子翼》所輯）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c061" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002 #laozi-02-s003">
          <label>苏辙老子解 · 天下皆知美之為美……前後相隨</label>
          <note type="suzhe">天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉？彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣；方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c062" corresp="#laozi-02-s004">
          <label>苏辙老子解 · 是以聖人處無為之事，行不言之教</label>
          <note type="suzhe">當事而為，無為之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c063" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>苏辙老子解 · 萬物作焉而不辭……功成而弗居</label>
          <note type="suzhe">萬物為我作，而我無所辭；我生之、為之，而未嘗有、未嘗恃；至於成功，亦未嘗以自居也。此則無為不言之報，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c064" corresp="#laozi-02-s006">
          <label>苏辙老子解 · 夫唯弗居，是以不去</label>
          <note type="suzhe">聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c065" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 天下皆知美之為美……斯不善已</label>
          <note type="wucheng">美謂美於他物，以質而言也；善謂善於其事，以能而言也。美惡、善不善之名，相因而有。以有惡故有美，以有不善故有善。皆知此之為美，則彼為惡矣；皆知此之為善，則彼為不善矣。欲二者皆泯於無，必不知美者之為美、善者之為善，則亦無惡無不善也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c066" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 故有無相生……前後相隨</label>
          <note type="wucheng">物之有無，事之難易，形之長短，勢之高下，音之闔翕，聲之清濁，位之前後，兩相對待，一有則俱有，一無則俱無。美惡、善不善之相因，亦猶是也。相形謂二形相比並，相傾謂一俯臨一仰視，相和謂一倡一和，隨猶隨風巽之隨，相連屬也。五者皆言其偶，獨音聲不言者，蓋止曰闔翕清濁，則人不知其為言音聲也；言音聲則其有闔翕清濁之相偶自可知，故但指言其實而不言其偶也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c067" corresp="#laozi-02-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以聖人處無為之事，行不言之教</label>
          <note type="wucheng">事而為則有不為者矣，惟無為則無不為也；教而言則有不言者矣，惟無言則無不言也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c068" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 萬物作焉而不辭，生而不有</label>
          <note type="wucheng">天地亦然。作謂物將生，春時也；辭謂言辭；生謂物既生，夏時也；有謂有言。不辭不有，此天地不言之教也。夫子謂天何言哉、百物生焉，是也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c069" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 為而不恃，功成而弗居</label>
          <note type="wucheng">為謂物將成，秋時也；恃謂恃其能而有為；功成謂物既成，冬時也；居謂處其功而自伐。不恃不居，此天地無為之事也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c070" corresp="#laozi-02-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫唯弗居，是以不去</label>
          <note type="wucheng">不去，常存也。天地不居成物之功，故其功長久而不去。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c071" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002 #laozi-02-s003 #laozi-02-s004 #laozi-02-s005 #laozi-02-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 右第二章</label>
          <note type="wucheng">聖人以不事而事，故事無所為；以不教而教，故教無所言。無為不言，則雖有美有善而人不知，是以其美其善獨尊獨貴而無可與對。若有為之事、有言之教，則人皆知其為美為惡，而美與惡對、善與不善對，非獨尊獨貴、不可名之美善矣。老子一書之中，凡諸章所言，皆不出乎此章之意。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c072" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002">
          <label>憨山道德经解 · 天下皆知美之為美……斯不善已</label>
          <note type="hanshan">此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不足尚，聖人處無為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美、善與不善之跡。良由人不知道，而起分別取舍好尚之心，故有美惡之名耳。然天下之人，但知適己意者為美，殊不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美，東施愛而效之，其醜益甚，此所謂知美之為美，斯惡已。惡，醜也。又如比干，天下皆知為賢善也，紂執而殺之；後世效之以為忠，殺身而不悔，此所謂知善之為善，斯不善已。此皆尚名之過也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c073" corresp="#laozi-02-s003">
          <label>憨山道德经解 · 故有無相生……前後相隨</label>
          <note type="hanshan">是則善惡之名，因對待而有。故名則有無相生，事則難易相成，物則長短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前後相隨，此乃必然之勢。譬如世人以尺為長、以寸為短，假若積寸多於尺，則又名寸為長、而尺為短矣。凡物皆然，斯皆有為之跡耳。凡可名者，皆可去，此所謂名可名、非常名也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c074" corresp="#laozi-02-s004 #laozi-02-s005 #laozi-02-s006">
          <label>憨山道德经解 · 是以聖人處無為之事……是以不去</label>
          <note type="hanshan">是以聖人知虛名之不足尚，故處無為之道以應事；知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無心而生物，即萬物皆往資焉，不以物多而故辭；雖生成萬物，而不以萬物為己有；雖能生物，而不自恃其能；且四時推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽；不尚其名，故真名常存。聖人處無為之道，亦由是也。蓋「萬物作焉」已下，皆是說天地之德，以比聖人之德，文意雙關，《莊子》釋此意極多。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c075" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002 #laozi-02-s003 #laozi-02-s004 #laozi-02-s005 #laozi-02-s006">
          <label>魏源老子本义 · 天下皆知美之為美……是以不去</label>
          <note type="weiyuan">此明首章常名無名之旨也。蓋至美無美，至善無善。苟美善而使天下皆知其為美善，則將相與市之託之，而不可常矣。此亦猶有無、難易、長短、高下、音聲、前後之類。然當其時、適其情，則天下謂之美善；不當其時、不適其情，則天下謂之惡與不善。聖人知有名者之不可常，是故終日為而未嘗為，終日言而未嘗言，豈自知其為美為善哉？斯則觀徼而得妙也。若然者，萬物之來，雖亦未嘗不因應，而生不有、為不恃，終不居其名矣。夫有名之美善，每與所對者相與往來興廢，以其有居則有去也。苟在己無居，夫將安去？此乃無為不言之美善，無與為對，何至於美斯惡、善斯不善哉？斯真所謂常善也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c076" corresp="#laozi-02-s005">
          <label>魏源老子本义 · 萬物作焉而不辭</label>
          <note type="weiyuan">「作焉不辭」，碑本作「作而不為始」，義正相備。蓋萬物作焉而後應之，不辭耳，此因應無為之道也。吳氏澄釋為言詞之詞，謂「天何言哉」；姚氏鼐謂作，使也，以身為萬物使而不辭其勞：皆非本意。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-c077" corresp="#laozi-02-s001 #laozi-02-s002 #laozi-02-s003 #laozi-02-s004 #laozi-02-s005 #laozi-02-s006">
          <label>船山衍 · 第二章</label>
          <note type="wangfuzhi">天下之變萬，而要歸於兩端。兩端生於一致，故方有美而方有惡，方有善而方有不善。據一以概乎彼之不一，則白黑競而毀譽雜。聖人之抱一也，方其一與一為二，而我徐處於中；故彼一與此一為壘，乃知其本無壘也，遂坐而收之。壘立者居，而坐收者不去，是之謂善爭。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-02-n001">
          <label>美（měi）</label>
          <note type="gloss">美好、美善。</note>
          <note type="general">王弼注：「美者，人心之所樂進也。」河上公謂自揚己美則有危亡。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-n002">
          <label>惡（è）</label>
          <note type="gloss">醜惡、憎嫌。</note>
          <note type="general">王弼注：「惡者，人心之所惡疾也。」成玄英疏謂逆心起憎嫌，名之為惡。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-n003">
          <label>善（shàn）</label>
          <note type="gloss">善於其事，與「不善」相對。</note>
          <note type="general">吳澄注：「善謂善於其事，以能而言也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-n004">
          <label>相生（xiāng shēng）</label>
          <note type="gloss">相互生成。</note>
          <note type="general">成玄英疏：「有無二名，相因而立，推窮理性，即體而空。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-n005">
          <label>傾（qīng）</label>
          <note type="gloss">傾奪、傾倚。</note>
          <note type="general">成玄英疏：「傾，奪也。」李榮注：「傾，危也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-n006">
          <label>音聲（yīn shēng）</label>
          <note type="gloss">音與聲；古謂單出為聲，雜比為音。</note>
          <note type="general">吳澄注以音之闔翕、聲之清濁為對待，謂音聲相和即一倡一和。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-n007">
          <label>無為（wú wéi）</label>
          <note type="gloss">不妄為，順自然而行。</note>
          <note type="general">王弼注：「自然已足，為則敗也。」成玄英疏謂無為即為、為即無為。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-n008">
          <label>不言之教（bù yán zhī jiào）</label>
          <note type="gloss">不以言語施教，以身示範。</note>
          <note type="general">河上公注：「以身師道。」唐玄宗疏謂言出於己，皆因天下之心。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-n009">
          <label>不辭（bù cí）</label>
          <note type="gloss">不推辭、不辭謝，亦不加干涉。</note>
          <note type="general">河上公注：「不辭謝而逆止。」魏源謂萬物作焉而後應之，是因應無為之道。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-n010">
          <label>恃（shì）</label>
          <note type="gloss">倚賴、自恃。</note>
          <note type="general">成玄英疏：「恃，怙賴也。」王弼注以「為則偽」說之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-n011">
          <label>弗居（fú jū）</label>
          <note type="gloss">不居功、不佔有。</note>
          <note type="general">王弼注：「使功在己，則功不可久也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s005 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-g001">
          <label>美惡</label>
          <note type="gloss">美與醜相對之名；諸家皆謂名由情生、相因而有，非事物本有定相。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-g002">
          <label>善不善</label>
          <note type="gloss">善與不善相對之名；吳澄以「善於其事」為善，王弼以是非同門說之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-g003">
          <label>六對</label>
          <note type="gloss">有無、難易、長短、高下、音聲、前後六組對待之象，皆相生相成而無實體。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-g004">
          <label>無為</label>
          <note type="gloss">不妄為、順自然；非拱默不動，成玄英謂無為即為、為即無為。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-g005">
          <label>不言之教</label>
          <note type="gloss">不以言語施教，以身示範；河上公謂「以身師道」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-g006">
          <label>不辭</label>
          <note type="gloss">不推辭、不辭謝；河上公謂「不辭謝而逆止」，魏源以因應自然解之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-g007">
          <label>弗居</label>
          <note type="gloss">不居功、不佔有；正因為不居，功績反而長存不去。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s005 s006</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-02-concept-meishan">
          <label>美善與惡不善</label>
          <note type="question">「天下皆知美之為美，斯惡已」，美善之名為何一立便帶出惡與不善？</note>
          <note type="intro">開章兩句是本章的入口。河上公從「自揚己美」與「有功名」說名之危亡，王弼以喜怒同根、是非同門說不可偏舉，成玄英以愛染、憎嫌說妄執，唐玄宗以欲心、妄情說美善無主；蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之則由形名、對待、虛名、兩端層層推入。諸家路數不同，都指向一點：美善不是事物本有的定相，而是情識分別所立之名。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：自揚己美則有危亡，有功名則為人所爭；美善之名起於顯彰與爭競。（<ref target="#laozi-02-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-02-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：美惡猶喜怒，善不善猶是非；喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉。（<ref target="#laozi-02-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：蒼生耽滯諸塵，順心起愛染為美，逆心起憎嫌為惡；美惡既空，何憎何愛。（<ref target="#laozi-02-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-02-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：美善生於欲心，美善無主，俱是妄情；封執有無、分別難易，故云惡已。（<ref target="#laozi-02-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-02-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天下以形名言美惡，所謂美善未必真美善；苟從其所美而信之，則失之遠。（<ref target="#laozi-02-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：美惡、善不善之名相因而有；有惡故有美，有不善故有善，二者皆泯於無則無惡無不善。（<ref target="#laozi-02-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：以大道觀之，本無美與不善之跡；起分別取舍好尚之心，故有美惡之名。（<ref target="#laozi-02-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：至美無美，至善無善；使天下皆知則將相與市之託之，而不可常。（<ref target="#laozi-02-c075">c075</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天下之變萬，而要歸於兩端；兩端生於一致，方有美而方有惡。（<ref target="#laozi-02-c077">c077</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-concept-liudui">
          <label>六對相生</label>
          <note type="question">有無、難易、長短、高下、音聲、前後六對，為何說「相生相成」？</note>
          <note type="intro">六對是美善之辨的展開。河上公逐對說「見有而為無」「見難而為易」，王弼總說六者皆陳自然不可偏舉之數；成玄英以有無二名相因而立、六法皆無實體，唐玄宗御疏逐對分說性空、法空、相空、名空、和合空、三時空；嚴遵、李榮以相待相顯為說，蘇轍以相生相奪皆非其正，吳澄以兩相對待、一有俱有、一無俱無收之，呂惠卿則逐對設喻。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：六對皆見有而為無、見難而為易，逐對相形相傾，上唱下和、上行下隨。（<ref target="#laozi-02-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：六者皆陳自然不可偏舉之明數，與美惡喜怒同根同門。（<ref target="#laozi-02-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：有無二名相因而立，推窮理性即體而空；難易、長短、高下、音聲、先後六法皆無實體。（<ref target="#laozi-02-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-02-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-02-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-02-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-02-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-02-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：六者相違，遞為名稱，非自性生，由妄情而有；御疏逐對明性空、法空、相空、名空、和合空、三時空。（<ref target="#laozi-02-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-02-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-02-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-02-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-02-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-02-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-02-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：難以易顯，寸以尺短，山以谷摧，音以聲別，先以後見；相待而明，本無實相。（<ref target="#laozi-02-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有生於無，難作於易，長短聚散，高下相危，宮商唱和，君臣父子先後相隨。（<ref target="#laozi-02-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-02-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-02-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-02-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-02-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-02-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天下之物生於有、有生於無；鶴脛鳧脛、黃鍾餘律、秋冬春夏，逐對設喻以明相生相奪。（<ref target="#laozi-02-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：有無、難易、長短、高下、聲音、前後相生相奪，皆非其正；自以為長則有長於我者臨之。（<ref target="#laozi-02-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：六者兩相對待，一有則俱有，一無則俱無；相形、相傾、相和、相隨各有其義。（<ref target="#laozi-02-c066">c066</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-concept-wuwei-buyan">
          <label>無為之事與不言之教</label>
          <note type="question">聖人「處無為之事，行不言之教」，無為與不言如何見於事、教？</note>
          <note type="intro">由六對轉入聖人之治，是本章的樞紐。河上公以「以道治」「以身師道」分釋事與教，王弼以自然已足、為則敗說無為；成玄英以寂動一如、無為即為、言默一致說之，唐玄宗以無事、忘言分釋；蘇轍以無為之之心、無言之之意，吳澄以惟無為則無不為、惟無言則無不言，憨山以天地無心生物為榜樣，魏源以終日為而未嘗為、終日言而未嘗言收之。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：以道治國，以身師道；無為非拱默，不言之教非杜口。（<ref target="#laozi-02-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：自然已足，為則敗也；智慧自備，為則偽也。（<ref target="#laozi-02-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：聖人寂而動、動而寂，無為即為、為即無為；妙體真源絕於言象，端拱默然而言滿天下。（<ref target="#laozi-02-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-02-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-02-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：無為之事，無事也，寄以事名；不言之教，忘言也，寄以教名。任真素者終日措撝而未始不晏然。（<ref target="#laozi-02-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-02-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：體無名則無為而事自定，用有名則不言而教自行。（<ref target="#laozi-02-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：當事而為，無為之之心；當教而言，無言之之意；故出於長短之度、離於先後之數。（<ref target="#laozi-02-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：事而有為則有不為，惟無為則無不為；教而言則有不言，惟無言則無不言。（<ref target="#laozi-02-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人知虛名不足尚，處無為之道以應事，行不言之教以化民；天地無心而生物，是其榜樣。（<ref target="#laozi-02-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：聖人終日為而未嘗為，終日言而未嘗言，不自知其為美為善，斯觀徼而得妙。（<ref target="#laozi-02-c075">c075</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-02-concept-bugong">
          <label>生而不有、為而不恃、功成不居</label>
          <note type="question">「生而不有，為而不恃，功成而弗居」，不居功為何反而「不去」？</note>
          <note type="intro">末三句是本章的歸宿。河上公以元氣生物而不有、功成退避不居其位說之，王弼以智慧自備、功在己則不可久說之；成玄英以感而後應、推功於物、忘功而至功彌遠，唐玄宗以各遂其生、日慎一日、忘功而功存；嚴遵、李榮以遁功逃名、凝神常湛，蘇轍以我且不居、彼尚何從去，吳澄以天地四時成物而不居，憨山以至功不朽、真名常存，王夫之則以壘立者居、坐收者不去一語收之。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：元氣生萬物而不有，道所施為不望其報；功成事就退避不居其位，故福德常在。（<ref target="#laozi-02-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-02-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：智慧自備，為則偽也；使功在己，則功不可久。（<ref target="#laozi-02-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-02-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：感而後應，不為物先；雖有大功，終不恃賴；推功於物，不處其德；忘功而至功彌遠。（<ref target="#laozi-02-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-02-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-02-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-02-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：令萬物各得其動作而不辭謝；各遂其生、各得所為而不有、不恃；太平功成猶日慎一日，故忘功而功存。（<ref target="#laozi-02-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-02-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-02-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-02-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-02-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-02-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：不敢寧居而增修其德，則忘功而功存；遁功逃名，深隱玄域，雖欲不居，是以不去。（<ref target="#laozi-02-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：任化自然，無所辭謝；付之獨化，不恃德以為功；凝神常湛，故言不去。（<ref target="#laozi-02-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-02-c056">c056</ref>、<ref target="#laozi-02-c057">c057</ref>、<ref target="#laozi-02-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：我生之、為之而未嘗有、未嘗恃，成功亦未嘗自居；我且不居，彼尚何從去。（<ref target="#laozi-02-c063">c063</ref>、<ref target="#laozi-02-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天地不辭不有，是不言之教；不恃不居，是無為之事；不居成物之功，故其功長久而不去。（<ref target="#laozi-02-c068">c068</ref>、<ref target="#laozi-02-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-02-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天地生成萬物而不有、不恃、不居，故至功不朽、真名常存。（<ref target="#laozi-02-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：壘立者居，而坐收者不去；聖人抱一，徐處於中，故能坐收兩端。（<ref target="#laozi-02-c077">c077</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第三章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/03/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿二家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-03" n="3">
        <head>第三章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-03-s001" n="1">不尚賢，使民不爭；</s>
        <s xml:id="laozi-03-s002" n="2">不貴難得之貨，使民不為盜；</s>
        <s xml:id="laozi-03-s003" n="3">不見可欲，使民心不亂。</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-03-s004" n="4">是以聖人之治，虛其心，實其腹，</s>
        <s xml:id="laozi-03-s005" n="5">弱其志，強其骨。</s>
        <s xml:id="laozi-03-s006" n="6">常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。</s>
        <s xml:id="laozi-03-s007" n="7">為無為，則無不治。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-03-t001" corresp="#laozi-03-s001" xml:lang="zh-Hans">不推崇贤能之名，使百姓不去争逐名位；</p>
      <p xml:id="laozi-03-t002" corresp="#laozi-03-s002" xml:lang="zh-Hans">不珍视稀有难得的财货，使百姓不去偷盗；</p>
      <p xml:id="laozi-03-t003" corresp="#laozi-03-s003" xml:lang="zh-Hans">不显露足以引起贪欲的东西，使百姓的心不被扰乱。</p>
      <p xml:id="laozi-03-t004" corresp="#laozi-03-s004" xml:lang="zh-Hans">所以圣人治理天下，是使人心虚静而无所贪求，使百姓腹中充实而衣食无忧，</p>
      <p xml:id="laozi-03-t005" corresp="#laozi-03-s005" xml:lang="zh-Hans">削弱他们争胜的意志，强健他们的筋骨。</p>
      <p xml:id="laozi-03-t006" corresp="#laozi-03-s006" xml:lang="zh-Hans">常使百姓没有巧诈之知、没有贪得之欲，使那些自以为聪明的人不敢妄为。</p>
      <p xml:id="laozi-03-t007" corresp="#laozi-03-s007" xml:lang="zh-Hans">以无为的方式去作为，天下就没有治理不好的。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-03-c001" corresp="#laozi-03-s001">
          <label>河上公章句 · 不尚賢，使民不爭</label>
          <note type="heshanggong">賢謂世俗之賢，辨口明文，離道行權，去質為文。不尚者，不貴之以祿，不尊之以官也。不爭功名，乃自然也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c002" corresp="#laozi-03-s002">
          <label>河上公章句 · 不貴難得之貨，使民不為盜</label>
          <note type="heshanggong">言人君不御好珍寶，則黃金棄於山，珠玉捐於淵也。上化清靜，下無貪人。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c003" corresp="#laozi-03-s003">
          <label>河上公章句 · 不見可欲，使民心不亂</label>
          <note type="heshanggong">放鄭聲，遠佞人。不邪淫也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c004" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>河上公章句 · 是以聖人之治，虛其心</label>
          <note type="heshanggong">說聖人治國與治身。除嗜欲，去煩亂。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c005" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>河上公章句 · 實其腹</label>
          <note type="heshanggong">懷道抱一，守五神也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c006" corresp="#laozi-03-s005">
          <label>河上公章句 · 弱其志</label>
          <note type="heshanggong">和柔謙讓，不處權也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c007" corresp="#laozi-03-s005">
          <label>河上公章句 · 強其骨</label>
          <note type="heshanggong">愛精重施，髓滿骨堅也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c008" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>河上公章句 · 常使民無知無欲</label>
          <note type="heshanggong">反樸守淳。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c009" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>河上公章句 · 使夫智者不敢為也</label>
          <note type="heshanggong">思慮深，不輕言。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c010" corresp="#laozi-03-s007">
          <label>河上公章句 · 為無為，則無不治</label>
          <note type="heshanggong">不造作，動因循。德化厚，百姓安。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c011" corresp="#laozi-03-s001 #laozi-03-s002 #laozi-03-s003">
          <label>王弼注 · 不尚賢……使民心不亂</label>
          <note type="wangbi">賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射；貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c012" corresp="#laozi-03-s004 #laozi-03-s005">
          <label>王弼注 · 虛其心……強其骨</label>
          <note type="wangbi">心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。骨無知以幹，志生事以亂。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c013" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>王弼注 · 常使民無知無欲</label>
          <note type="wangbi">守其真也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c014" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>王弼注 · 使夫智者不敢為也</label>
          <note type="wangbi">知者謂知為也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c015" corresp="#laozi-03-s001">
          <label>成玄英疏 · 不尚賢，使民不爭</label>
          <note type="chengxuanying">尚，貴也；賢，能也。非謂君王不尚賢人，直是學者撝謙，先物後己，不自貴尚而賤人也。而言不爭者，若使人人自貴、賤物，則浮競互彰；若能各各退己先人，則爭忿自息，故云不爭。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c016" corresp="#laozi-03-s002">
          <label>成玄英疏 · 不貴難得之貨，使民不為盜</label>
          <note type="chengxuanying">難得之貨，謂隋珠、荆璧、垂棘、照車也。若使普天貴寶，則盜賊斯生；率土賤珍，則盜竊不起，故言不盜。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c017" corresp="#laozi-03-s003">
          <label>成玄英疏 · 不見可欲，使民心不亂</label>
          <note type="chengxuanying">可欲者，即是世間一切前境色聲等法可貪求染愛之物也。所言不見者，非杜耳目以避之也，妙體塵境虛幻，竟無可欲之法，推窮根塵，不合故也。既無可欲之境，故恣耳目之見聞而心恆虛靜，故言不亂也。故《西昇經》云：「譬如鏡中影，可見不可取。」又云：「欲視亦無所見，欲聽亦無所聞。」前不盜不爭是別，今可欲是總，遣三業及一切法也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c018" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>成玄英疏 · 虛其心</label>
          <note type="chengxuanying">聖人治國同前釋。虛其心者，既外無可欲之境，內無能欲之心，心境兩忘，故即心無心也。前境後境，又心虛也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c019" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>成玄英疏 · 實其腹</label>
          <note type="chengxuanying">雖復即心無心，而實有靈照，乃言妙體虛寂，而赴感無差，德充於內，故言實腹。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c020" corresp="#laozi-03-s005">
          <label>成玄英疏 · 弱其志</label>
          <note type="chengxuanying">既內懷實智，而外弘接物，處俗同塵，柔弱退己也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c021" corresp="#laozi-03-s005">
          <label>成玄英疏 · 強其骨</label>
          <note type="chengxuanying">骨譬內也，言聖人雖復外亦和光，而內恆憺泊，欲明動不傷性，應不離真，故言強骨。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c022" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>成玄英疏 · 常使民無知無欲</label>
          <note type="chengxuanying">知者，分別之名；欲者，貪求之目。言聖人常以空惠利益蒼生，令倒置之徒息分別之心、捨貪求之欲。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c023" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>成玄英疏 · 使夫智者不敢為也</label>
          <note type="chengxuanying">使知者不敢為，則無不治。前既捨有欲得無欲，復恐無欲之人滯於空見，以無欲為道，而言不敢不為者，即遣無欲也；恐執此不為，故繼以不敢也。治，正也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c024" corresp="#laozi-03-s007">
          <label>成玄英疏 · 為無為，則無不治</label>
          <note type="chengxuanying">行人但能先遣有欲、後遣無欲者，此則雙遣二邊，妙體一道，物我齊觀，境智兩忘，以斯為治，理無不正也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c025" corresp="#laozi-03-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不尚賢，使民不爭</label>
          <note type="tangxuanzong">尚賢則有迹，徇迹則爭興；使賢不肖各當其分，則不爭矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c026" corresp="#laozi-03-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不貴難得之貨，使民不為盜</label>
          <note type="tangxuanzong">難得之貨，謂性分所無者，求不可得，故云難得。夫不安本分，希效所無，既失性分，寧非盜竊？欲使物任其性，事稱其能，則難得之貨不貴，性命之情不為盜矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c027" corresp="#laozi-03-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不見可欲，使民心不亂</label>
          <note type="tangxuanzong">既無尚賢之迹，不求難得之貨，是無可見之欲，而心不惑亂也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c028" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 虛其心</label>
          <note type="tangxuanzong">心不為可欲所亂，則虛矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c029" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 實其腹</label>
          <note type="tangxuanzong">道德內充，則無矜徇，亦如屬厭而止，不生貪求。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c030" corresp="#laozi-03-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 弱其志</label>
          <note type="tangxuanzong">心虛則志弱。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c031" corresp="#laozi-03-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 強其骨</label>
          <note type="tangxuanzong">腹實則骨強。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c032" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 常使民無知無欲</label>
          <note type="tangxuanzong">常使民無爭尚之知、無貪求之欲也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c033" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 使夫智者不敢為也</label>
          <note type="tangxuanzong">清靜化人，盡無知欲；適有知者，令不敢為也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c034" corresp="#laozi-03-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 為無為，則無不治</label>
          <note type="tangxuanzong">於為無為，人得其性，則淳化有孚矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c035" corresp="#laozi-03-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不尚賢，使民不爭</label>
          <note type="tangxuanzong">尚，崇貴也；賢，才能也。言人君崇貴才能，則有迹；飾偽者徇迹而失真，失真必是尚賢之由，徇迹定起交爭之弊。不若陶之玄化，任以無為，使雲自從龍、風常隨虎，則唐虞在上不乏元凱之臣，伊呂升朝自得台衡之望，各當其分，人無覬覦，則不爭也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c036" corresp="#laozi-03-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不貴難得之貨，使民不為盜</label>
          <note type="tangxuanzong">人之受生，所稟有分，則所稟材器是身貨寶。分外妄求，求不可得，故云難得。夫不安性分，希慕聰明，且失天真，盡成私盜。今使賢愚襲性、可否用情，既無越分之求，自輕難得之貨，皆得性分，誰為盜乎？故莊子曰：「不仁之仁，竊性命之情而饕富貴。」又解云：以人君不貴珠犀寶貝，則其政清靜，故百姓化之，自絕貪取，人各知足，故不為盜。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c037" corresp="#laozi-03-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不見可欲，使民心不亂</label>
          <note type="tangxuanzong">希慕聰明，是見可欲；欲心興動，非亂而何？今既不崇貴賢能，亦不妄求越分，則不見可欲之事，而心不惑亂也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c038" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人之治</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人治國理身以為教本。夫理國者，復何為乎？但理身爾。故虛心實腹，絕欲忘知，於為無為，則無不理矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c039" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 虛其心</label>
          <note type="tangxuanzong">夫役心逐境，則塵事汩昏；靜慮全真，則情欲不作；情欲不作，則心虛矣。莊子曰「虛室生白」，謂心虛則純白獨生也，故曰虛其心。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c040" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 實其腹</label>
          <note type="tangxuanzong">腹者含受之義，足則不貪，欲使道德內充，不生貪愛，故云實其腹。注云「屬厭而止」者，春秋閻沒、汝寬諫魏獻子辭也，欲以小人之腹為君子之心，屬厭則足而不貪也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c041" corresp="#laozi-03-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 弱其志</label>
          <note type="tangxuanzong">志者心之事，事在心曰志。欲令心有所行皆守柔弱，故知心虛則志弱矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c042" corresp="#laozi-03-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 強其骨</label>
          <note type="tangxuanzong">骨者體之幹，既其道德內充，常無貪取；不貪則腹實，腹實則自骨強矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c043" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 常使民無知無欲</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人所以行虛心實腹之教者，常欲使百姓無爭尚之知、貪求之欲，令其自化爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c044" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 使夫智者不敢為也</label>
          <note type="tangxuanzong">夫無知無欲者已清靜也，則使夫有知者漸陶淳化，不敢為徇迹貪求而無為也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c045" corresp="#laozi-03-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 為無為，則無不治</label>
          <note type="tangxuanzong">夫得其性而為之，雖為而無為也。且絕尚賢之迹，不求難得之貨，人因本分，物必全真。於為無為，復何矜徇？化既無馨而無臭，人故不識而不知，淳風大行，誰云不理？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c046" corresp="#laozi-03-s001">
          <label>严遵指归 · 不尚賢，使民不爭</label>
          <note type="yanzun">世尚禮義，則人爭而不逮，則為偽。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c047" corresp="#laozi-03-s002">
          <label>严遵指归 · 不貴難得之貨，使民不為盜</label>
          <note type="yanzun">藏珠寶玉，則人求而不贍，則為盜。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c048" corresp="#laozi-03-s003">
          <label>严遵指归 · 不見可欲，使民心不亂</label>
          <note type="yanzun">發揚三五，則人悅；悅而不窮，則邪亂也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c049" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>严遵指归 · 虛其心</label>
          <note type="yanzun">虛心以靜氣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c050" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>严遵指归 · 實其腹</label>
          <note type="yanzun">專精以積神。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c051" corresp="#laozi-03-s005">
          <label>严遵指归 · 弱其志</label>
          <note type="yanzun">寂然無為，泊然無治。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c052" corresp="#laozi-03-s007">
          <label>严遵指归 · 為無為，則無不治</label>
          <note type="yanzun">無爵祿以勸之而孝慈自起，無刑罰以禁之而奸邪自止；反真復素，歸於元始。世主無為，天人交市，翱翔自然，物物而治也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c053" corresp="#laozi-03-s001">
          <label>李荣注 · 不尚賢，使民不爭</label>
          <note type="lirong">王道蕩蕩，無偏無黨，貴賤將玉石同塗，賢者與愚人共貫，此大道之化，無爭者也。夫賢當於位，賞須以功；愚受於役，罰須以過。若賞賢過度，則極以驕奢；役愚越分，則困於貧窶。驕奢必欺侮，獸窮者亦能鬥，則忿爭生也。是以日月曜彩，不為賢不肖易光；天地覆載，不為善不善改度也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c054" corresp="#laozi-03-s002">
          <label>李荣注 · 不貴難得之貨，使民不為盜</label>
          <note type="lirong">棄十城之璧，擲千金之珠，視如瓦礫，豈有盜乎？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c055" corresp="#laozi-03-s003">
          <label>李荣注 · 不見可欲，使民心不亂</label>
          <note type="lirong">耳不聞鄭衛絲竹之聲，眼不見褒姒妲己之色，洗心潔己，遺情去欲，豈有亂乎？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c056" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>李荣注 · 虛其心</label>
          <note type="lirong">除嗜欲，絕是非，遺萬慮，存真一。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c057" corresp="#laozi-03-s004">
          <label>李荣注 · 實其腹</label>
          <note type="lirong">道實於懷，德充於內。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c058" corresp="#laozi-03-s005">
          <label>李荣注 · 弱其志</label>
          <note type="lirong">心志柔弱，順道無違。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c059" corresp="#laozi-03-s005">
          <label>李荣注 · 強其骨</label>
          <note type="lirong">唯道集虛，虛心懷道，道在物無害者，得成仙骨自強。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c060" corresp="#laozi-03-s006 #laozi-03-s007">
          <label>李荣注 · 常使民無知無欲……則無不治</label>
          <note type="lirong">上扇無為之風，下行淳樸之化，下從於上，上下皆安，則無不化之化矣。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c061" corresp="#laozi-03-s001 #laozi-03-s002 #laozi-03-s003 #laozi-03-s004 #laozi-03-s005 #laozi-03-s006 #laozi-03-s007">
          <label>陆希声传 · 第三章</label>
          <note type="luxisheng">夫情所貴尚，則物徇其欲；徇則生偽，偽則生姦。故尚賢則爭奪之心萌，貴貨則盜賊之機作。夫唯以性正情者，不見貴尚之欲，從事於道而無姦偽之心。故聖人之治人也，散有餘之貨所以虛貪盜之欲心，糞甚蕪之田所以實饑民之腹胃；不尚爭能之賢以弱其志意，不勞兵役之力以強其筋骨。常使天下之民無知於知、無欲於欲，雖有知其貴尚者，亦不果於所行，以兵不敢為也。為無為者，用有名而體無名，則天下莫不臻於治矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c062" corresp="#laozi-03-s001 #laozi-03-s002 #laozi-03-s003 #laozi-03-s004 #laozi-03-s005 #laozi-03-s006 #laozi-03-s007">
          <label>吕惠卿传 · 第三章</label>
          <note type="lvhuiqing">聖人知夫美斯惡、善斯不善，而我無容心焉。故雖靡天下之爵，因任而已，而賢非所尚也；聚天下之財，養仁而已，而難得之貨非所貴也。民之爭常出於相賢，知賢非上之所尚則不爭矣，故曰舉賢則民相軋；民之盜常出於欲利，知貨非上之所貴則不為盜矣，故曰苟子之不欲，雖賞之不竊。君子之所欲者賢也，小人之所欲者貨也，我皆不見其可欲，則心不亂矣。然則不尚賢者，非遺於野而不用也；不貴難得之貨者，非委之地而不收也，內不以存諸心，而外不以遺其迹而已矣。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。心藏神而腹者心之宅，虛其心則神不虧而腹實矣；腎藏志而骨者腎之餘，弱其志則精不搖而骨強矣。虛其心而腹實，則常使民無知也；弱其志而骨強，則常使民無欲也。智者知賢非上之所尚而貨非上之所貴，則為之非所利，故不敢為也。夫唯如此，則為無為而無不治也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c063" corresp="#laozi-03-s001 #laozi-03-s002 #laozi-03-s003">
          <label>苏辙老子解 · 不尚賢……使民心不亂</label>
          <note type="suzhe">尚賢則民恥於不若而至於爭，貴難得之貨則民病於無有而至於盜，見可欲則民患於不得而至於亂。雖然，天下知三者之為患而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c064" corresp="#laozi-03-s004 #laozi-03-s005">
          <label>苏辙老子解 · 虛其心……強其骨</label>
          <note type="suzhe">夫是以賢者用而民不爭，難得之貨、可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實、弱其志而不害骨之強也哉？今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，衒可欲以示之，則是心與腹皆實也；若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實則民爭，志與骨皆弱則無以立矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c065" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>苏辙老子解 · 常使民無知無欲</label>
          <note type="suzhe">不以三者衒之，則民不知所慕，澹乎其無欲，雖有智者，無所用巧矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c066" corresp="#laozi-03-s007">
          <label>苏辙老子解 · 為無為，則無不治</label>
          <note type="suzhe">即用三者之自然而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c067" corresp="#laozi-03-s001 #laozi-03-s002 #laozi-03-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 不尚賢……使民心不亂</label>
          <note type="wucheng">尚謂尊崇之，貴謂寶重之，見猶示也。人之賢者其名可尚，上之人苟尚之，則民皆欲趨其名而至於爭矣；貨之難得者其利可貴，上之人苟貴之，則民皆欲求其利而至於為盜矣。蓋名利，可欲者也，不尚之不貴之，是不示之以可欲，使民之心不爭、不為盜，是不亂也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c068" corresp="#laozi-03-s004 #laozi-03-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 虛其心……強其骨</label>
          <note type="wucheng">四「其」字皆指民而言。虛其心，謂使民不知利之可貴而無盜心也；實其腹，謂民雖不貪於利，然聖人陰使之足食而充實，未嘗不資夫貨也；弱其志，謂使民不知名之可尚而無爭心也；強其骨，謂民雖不貪於名，然聖人陰使之勉力而自強，未嘗不希夫賢也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c069" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 常使民無知無欲</label>
          <note type="wucheng">謂使民皆無所知，不知名利之可欲，而無欲之之心。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c070" corresp="#laozi-03-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 使夫智者不敢為也</label>
          <note type="wucheng">謂民縱有知名利可欲者，亦不敢為爭盜之事。然不敢為，則猶有欲為之心，特不敢爾。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c071" corresp="#laozi-03-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 為無為，則無不治</label>
          <note type="wucheng">為無為，謂為爭為盜者皆無為之之心，如此則天下無不治矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c072" corresp="#laozi-03-s001 #laozi-03-s002 #laozi-03-s003">
          <label>憨山道德经解 · 不尚賢……使民心不亂</label>
          <note type="hanshan">此言世人競有為之跡，尚名好利嗜欲之害，教君人者治之之方，以釋上章處無為之事、行不言之教之實效也。蓋尚賢，好名也；名，爭之端也，故曰爭名於朝。若上不好名，則民自然不爭。貴難得之貨，好利也；利，盜之招也，若上不好利，則民自然不為盜，故曰苟子之不欲，雖賞之不竊。所以好名好利者，因見名利之可欲也，故動亂其心以爭競之。若在上者苟不見名利有可欲，則民亦各安其志，而心不亂矣，故曰不見可欲，使心不亂。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c073" corresp="#laozi-03-s004 #laozi-03-s005 #laozi-03-s006 #laozi-03-s007">
          <label>憨山道德经解 · 虛其心……則無不治</label>
          <note type="hanshan">然利，假物也；人以隋珠為重寶，以之投雀，則飛而去之。色，妖態也；人以西施為美色，麋鹿則見而驟之。名，虛聲也；人以崇高為貴名，許由則避而遠之。食，爽味也；人以太牢為珍羞，海鳥則觴而悲之。是則財色名食，本無可欲，而人欲之者，蓋由人心妄想思慮之過也。是以聖人之治，教人先斷妄想思慮之心，此則拔本塞源，故曰虛其心；然後使民安飽自足，心無外慕，故曰實其腹。然而人心剛強好爭者，蓋因外物誘之而起奔競之志也：故小人雞鳴而起，孳孳為利；君子雞鳴而起，孳孳為名，此強志也。然民既安飽自足，而在上者則以清靜自正，不可以聲色貨利外誘民心，則民自絕貪求，不起奔競之志，其志自弱，故曰弱其志。民既無求，則使之鑿井而飲、耕田而食，自食其力，故曰強其骨。如此則常使民不識不知，而全不知聲色貨利之可欲，而自然無欲矣，故曰常使民無知無欲。縱然間有一二黠滑之徒，雖知功利之可欲，亦不敢有妄為攘奪之心矣，故曰使夫知者不敢為也。如上所言，乃不言之教、無為之事也，人君苟能體此而行以治天下，則天下無不治者矣，故結之曰：為無為，則無不治。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c074" corresp="#laozi-03-s001 #laozi-03-s002 #laozi-03-s003 #laozi-03-s004 #laozi-03-s005 #laozi-03-s006 #laozi-03-s007">
          <label>魏源老子本义 · 第三章</label>
          <note type="weiyuan">老子，救世之書也，故首二章統言宗旨，此遂以太古之治矯末世之弊。夫世之不治，以有為亂之也；有為由於有欲，有欲由於有知。日啟其無涯之知，而後節其無涯之欲，是濫觴江河而徐以一葦障之也。太上未嘗自謂有知，未嘗見有可欲，故其治世也亦然。所謂賢者，專指瑰材畸行而言。蓋君子好名，小人好利，賢與貨皆可欲之具。是故人以相賢為尚，則民恥不若而至於爭；貨以難得為貴，則民病其無而至於盜，皆由見可欲耳。治世人尚純樸，無事乎以賢知勝人；物取養人，無貴乎難得而無用。則賢與不賢同用，難得與易得等視，民不至見之以亂其心，而爭盜之原絕矣。夫民心之不虛者，以其有可尚、可貴、可欲之事也；志之不弱者，以其有爭盜悖亂之萌也。今既心無外慕而虛矣，則腹雖實而含哺鼓腹，目無所紛其心；志無忿競而弱矣，則骨雖強而精足筋完，自無所逞其力。蓋道以虛為體、以弱為用，無事乎實與強也，故可實者惟腹而已，可強者惟骨而已。以虛弱為心志，而置強實於無用之地，則其心志常無知無欲矣。無知無欲則無為，縱有聰明知識者出，欲有所作為，而自不敢為。無為之為，民返於樸而不自知，夫安有不治哉？張氏爾岐謂心腹志骨四者皆借喻也：聖人之治，於華豔之事則務空之，於質樸之業則務充之，於爭競之端則務塞之，於自玄之實則務崇之，使民無知而不生分別之見、無欲而不起貪得之心，其說亦通。至後世養生家亦借四者為說，則舛矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c075" corresp="#laozi-03-s001 #laozi-03-s002 #laozi-03-s003 #laozi-03-s004 #laozi-03-s005 #laozi-03-s006 #laozi-03-s007">
          <label>船山衍 · 第三章</label>
          <note type="wangfuzhi">「爭」未必起於「賢」，「盜」未必因於「難得之貨」，「心」未必「亂」於「見可欲」。萬物塊處而夢妄作，我之神與形無以自平，則木與木相鑽而熱生，水與水相激而漚生；而又為以治之，則其生不息。故陽火進，而既進之位，虛以召陰；陰符退，而所退之物，遊以犯陽。夫不有其反焉者乎？「虛」者歸「心」，「實」者歸「腹」，「弱」者歸「志」，「強」者歸「骨」，四數各有歸而得其樂土，則我不往而治矣。夫使之歸者，「誰氏」之子？而執其命者何時也？此可以知爭哉，而不知者不與於此。故聖人內以之治身，外以之治世。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-c076" corresp="#laozi-03-s004 #laozi-03-s005">
          <label>船山衍 · 虛其心……強其骨</label>
          <note type="wangfuzhi">虛其心，以無用用無；實其腹，以有用用有；弱其志，善入萬物；強其骨，植之以俟。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-03-n001">
          <label>尚（shàng）</label>
          <note type="gloss">尊崇、推崇。</note>
          <note type="general">河上公注：「不尚者，不貴之以祿，不尊之以官也。」吳澄注：「尚謂尊崇之。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-n002">
          <label>賢（xián）</label>
          <note type="gloss">有才能、有德行的人；此處指以賢名相標榜。</note>
          <note type="general">王弼注：「賢，猶能也。」河上公謂「世俗之賢」，成玄英謂「非謂君王不尚賢人」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-n003">
          <label>貴（guì）</label>
          <note type="gloss">珍視、以之為貴。</note>
          <note type="general">王弼注：「貴者，隆之稱也。」吳澄注：「貴謂寶重之。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-n004">
          <label>難得之貨（nán dé zhī huò）</label>
          <note type="gloss">稀有難得的財貨。</note>
          <note type="general">唐玄宗注：「謂性分所無者，求不可得，故云難得。」成玄英疏舉隋珠、荆璧、垂棘、照車為說。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-n005">
          <label>見（xiàn）</label>
          <note type="gloss">同「現」，顯露、示人。</note>
          <note type="general">吳澄注：「見猶示也。」陸德明《經典釋文》作賢遍切。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-n006">
          <label>可欲（kě yù）</label>
          <note type="gloss">足以引起貪求的事物。</note>
          <note type="general">成玄英疏：「即是世間一切前境色聲等法可貪求染愛之物也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-n007">
          <label>虛其心（xū qí xīn）</label>
          <note type="gloss">使人心虛靜，去除嗜欲與成見。</note>
          <note type="general">河上公注：「除嗜欲，去煩亂。」王弼注：「虛有智而實無知也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-n008">
          <label>弱其志（ruò qí zhì）</label>
          <note type="gloss">削弱爭勝之心，使志意柔弱。</note>
          <note type="general">河上公注：「和柔謙讓，不處權也。」李榮注：「心志柔弱，順道無違。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-n009">
          <label>無知無欲（wú zhī wú yù）</label>
          <note type="gloss">沒有巧詐之知、貪得之欲；非謂使民愚昧。</note>
          <note type="general">王弼注：「守其真也。」吳澄謂使民不知名利之可欲，非絕其知覺。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-n010">
          <label>為無為（wéi wú wéi）</label>
          <note type="gloss">以無為的方式去作為，不立名迹、不違自然。</note>
          <note type="general">河上公注：「不造作，動因循。」蘇轍謂即用三者之自然而不尚、不貴、不見。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-g001">
          <label>尚賢</label>
          <note type="gloss">推崇賢能之名，並以爵祿官位尊顯之；非謂不用賢才。蘇轍謂聖人「未嘗不用賢，獨不尚賢耳」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-g002">
          <label>難得之貨</label>
          <note type="gloss">稀有難得的財貨；諸家多從性分說，謂分外妄求即為盜。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-g003">
          <label>可欲</label>
          <note type="gloss">足以引起貪求的外物；成玄英謂一切色聲等可貪染之法。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-g004">
          <label>虛心實腹</label>
          <note type="gloss">使人心虛靜而無貪求，腹充實而衣食足；河上公兼治身、治國說。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-g005">
          <label>弱志強骨</label>
          <note type="gloss">削弱爭勝之志，強健自立之骨；吳澄謂四「其」字皆指民。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-g006">
          <label>無知無欲</label>
          <note type="gloss">去巧詐之知、貪得之欲，復歸真樸；非使民愚昧無知覺。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-g007">
          <label>為無為</label>
          <note type="gloss">不立名迹、不違自然地作為；河上公謂「不造作，動因循」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-03-concept-shangxian">
          <label>尚賢、貴貨與可欲</label>
          <note type="question">「不尚賢，使民不爭」，為何不推崇賢名，反而能使民不爭？</note>
          <note type="intro">開章三句是本章的入口。河上公從「貴祿尊官」說尚賢之弊，王弼從「榮過其任」說名位之爭，成玄英以「自貴賤物」說爭忿之源，唐玄宗以「有迹徇迹」說爭興之由；嚴遵、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之則由尚禮、賞罰、性情、形迹、好名好利層層推入。諸家路數不同，都指向一點：爭盜之起不在賢貨本身，而在上位者以名位貨利示人可欲。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：賢謂世俗之賢，不以祿位尊之；不爭功名，乃自然。（<ref target="#laozi-03-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-03-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-03-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：尚賢顯名，榮過其任，故爭；貴貨過用，貪者競趣，故盜。（<ref target="#laozi-03-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：非不用賢，學者撝謙先物後己；人人自貴賤物，則浮競互彰。（<ref target="#laozi-03-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-03-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-03-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：尚賢則有迹，徇迹則爭興；難得之貨求不可得，失性分則為盜。（<ref target="#laozi-03-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-03-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-03-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：世尚禮義則人爭，爭而不逮則為偽；藏珠寶玉則人求而不贍則為盜。（<ref target="#laozi-03-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-03-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-03-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：王道蕩蕩，無偏無黨；賞賢過度則驕奢，役愚越分則貧窶，忿爭由是生。（<ref target="#laozi-03-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-03-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-03-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：情所貴尚則物徇其欲，徇則生偽，偽則生姦；尚賢則爭奪之心萌，貴貨則盜賊之機作。（<ref target="#laozi-03-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：舉賢則民相軋，貨貴則民為盜；非遺賢棄貨，內不存諸心、外不遺其迹。（<ref target="#laozi-03-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：尚賢則民恥不若而爭，貴貨則民病無有而盜，見可欲則民患不得而亂。（<ref target="#laozi-03-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：尚謂尊崇，貴謂寶重，見猶示；上苟尚之貴之，則民趨名求利而爭盜。（<ref target="#laozi-03-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：尚賢好名，名為爭之端；貴貨好利，利為盜之招；皆由見名利可欲而心亂。（<ref target="#laozi-03-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：賢與貨皆可欲之具；以相賢為尚則恥不若而爭，以難得為貴則病其無而盜。（<ref target="#laozi-03-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：爭未必起於賢，盜未必因於貨，心未必亂於見可欲；神形無以自平，則爭盜生。（<ref target="#laozi-03-c075">c075</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-concept-xushi">
          <label>虛心實腹與弱志強骨</label>
          <note type="question">「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，四者為何兩兩相對？</note>
          <note type="intro">四句是本章的治術核心。河上公以除嗜欲、懷道抱一、和柔謙讓、愛精重施分釋，王弼以「虛有智而實無知」總說，成玄英以心境兩忘、德充於內、柔弱退己、動不傷性層層推進，唐玄宗以「心不為可欲所亂則虛」立說；嚴遵、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之則或就治身、或就治民、或就體用，發揮四者相成之義。諸家都強調：虛弱其心志，正所以實強其腹骨，並非一概削弱百姓。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：虛心除嗜欲去煩亂，實腹懷道抱一守五神；弱志和柔謙讓不處權，強骨愛精重施髓滿骨堅。（<ref target="#laozi-03-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-03-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-03-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-03-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：心懷智而腹懷食，虛有智而實無知；骨無知以幹，志生事以亂。（<ref target="#laozi-03-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：外無可欲之境，內無能欲之心，心境兩忘；德充於內，柔弱退己，動不傷性。（<ref target="#laozi-03-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-03-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-03-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-03-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：心不為可欲所亂則虛，道德內充則實；心虛則志弱，腹實則骨強。（<ref target="#laozi-03-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-03-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-03-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-03-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：虛心以靜氣，專精以積神，寂然無為，泊然無治。（<ref target="#laozi-03-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-03-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-03-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：除嗜欲、絕是非、遺萬慮、存真一；道實於懷，德充於內；心志柔弱，得成仙骨自強。（<ref target="#laozi-03-c056">c056</ref>、<ref target="#laozi-03-c057">c057</ref>、<ref target="#laozi-03-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-03-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：散有餘之貨以虛貪盜之欲心，糞蕪之田以實饑民之腹胃；不尚爭能之賢以弱志，不勞兵役之力以強骨。（<ref target="#laozi-03-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：心藏神而腹為心宅，虛心則神不虧而腹實；腎藏志而骨為腎餘，弱志則精不搖而骨強。（<ref target="#laozi-03-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：虛心而不害腹之實，弱志而不害骨之強；若舉而廢之，則心腹皆實而民爭，志骨皆弱而無以立。（<ref target="#laozi-03-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：四「其」字皆指民：虛心使不知利之可貴，實腹使足食，弱志使不知名之可尚，強骨使勉力自強。（<ref target="#laozi-03-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：先斷妄想思慮之心，使民安飽自足，不起奔競之志，自食其力。（<ref target="#laozi-03-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：道以虛為體、以弱為用；心無外慕而虛，腹雖實而含哺鼓腹；志無忿競而弱，骨雖強而精足筋完。（<ref target="#laozi-03-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：虛者歸心，實者歸腹，弱者歸志，強者歸骨；四數各有歸而得其樂土，則我不往而治。（<ref target="#laozi-03-c075">c075</ref>、<ref target="#laozi-03-c076">c076</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-concept-wuzhi">
          <label>無知無欲與智者不敢為</label>
          <note type="question">「常使民無知無欲」，是老子的愚民之術嗎？</note>
          <note type="intro">這兩句最易被讀作愚民。河上公以「反樸守淳」解之，王弼以「守其真」解之，成玄英以「先遣有欲、後遣無欲」的雙遣說之，唐玄宗以「清靜化人」說之；李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之則分別從上化下從、性正情、心腹志骨、澹乎無欲、名利之知、妄想思慮、無涯之知等角度說明：所去者是巧詐貪求之知欲，不是百姓本有的知覺。嚴遵此節無專文，故不列。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：反樸守淳；思慮深，不輕言。（<ref target="#laozi-03-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-03-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：常使民無知無欲，守其真也；知者謂知為也。（<ref target="#laozi-03-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-03-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：知者分別之名，欲者貪求之目；先遣有欲，後遣無欲，雙遣二邊。（<ref target="#laozi-03-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-03-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：常使無爭尚之知、無貪求之欲；有知者漸陶淳化，不敢徇迹貪求。（<ref target="#laozi-03-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-03-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-03-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-03-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：上扇無為之風，下行淳樸之化，上下皆安，則無不化之化。（<ref target="#laozi-03-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：常使民無知於知、無欲於欲；雖有知其貴尚者，亦不果於所行。（<ref target="#laozi-03-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：虛心腹實則常使民無知，弱志骨強則常使民無欲；智者知為之非利，故不敢為。（<ref target="#laozi-03-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：不以三者衒之，則民不知所慕，澹乎其無欲，雖有智者無所用巧。（<ref target="#laozi-03-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：使民無所知，不知名利之可欲；縱有知之者，亦不敢為爭盜。（<ref target="#laozi-03-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-03-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：常使民不識不知，全不知聲色貨利之可欲；縱有黠滑之徒，亦不敢妄為。（<ref target="#laozi-03-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：日啟無涯之知而後節無涯之欲，是濫觴江河而徐以一葦障之；無知無欲則無為。（<ref target="#laozi-03-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：不知者不與於此；聖人內以治身，外以治世。（<ref target="#laozi-03-c075">c075</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-03-concept-wuwei">
          <label>為無為則無不治</label>
          <note type="question">「為無為，則無不治」，無為何以能無不治？</note>
          <note type="intro">末句是一章歸宿。河上公以「不造作、動因循」說之，成玄英以「雙遣二邊、妙體一道」說之，唐玄宗以「人得其性、淳化有孚」說之；嚴遵以「無爵祿以勸、無刑罰以禁」說之，李榮以「上扇無為之風」說之，陸希聲以「用有名而體無名」說之，呂惠卿、蘇轍以「用三者之自然」說之，吳澄以「為爭為盜者皆無為之之心」說之，憨山以「不言之教、無為之事」說之，魏源以「無為之為，民返於樸」說之，王夫之以「內以治身、外以治世」說之。王弼於此句無注，故不列。諸家都指出：無為不是不動，而是不違自然、不立名迹。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：不造作，動因循；德化厚，百姓安。（<ref target="#laozi-03-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：雙遣二邊，妙體一道，物我齊觀，境智兩忘，以斯為治。（<ref target="#laozi-03-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：於為無為，人得其性，則淳化有孚；絕尚賢之迹，物必全真。（<ref target="#laozi-03-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-03-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：無爵祿以勸而孝慈自起，無刑罰以禁而奸邪自止；反真復素，物物而治。（<ref target="#laozi-03-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：上扇無為之風，下行淳樸之化，上下皆安，則無不化之化。（<ref target="#laozi-03-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：用有名而體無名，則天下莫不臻於治。（<ref target="#laozi-03-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：用三者之自然而不尚、不貴、不見，是為無為而無不治。（<ref target="#laozi-03-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：即用三者之自然而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。（<ref target="#laozi-03-c066">c066</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：為爭為盜者皆無為之之心，如此則天下無不治。（<ref target="#laozi-03-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：不言之教、無為之事，人君體此以治天下，則無不治。（<ref target="#laozi-03-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：無知無欲則無為，無為之為，民返於樸而不自知。（<ref target="#laozi-03-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：聖人內以治身，外以治世；四數各得其歸，則我不往而治。（<ref target="#laozi-03-c075">c075</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第四章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/04/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿二家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-04" n="4">
        <head>第四章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-04-s001" n="1">道沖而用之或不盈，</s>
        <s xml:id="laozi-04-s002" n="2">淵兮似萬物之宗。</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-04-s003" n="3">挫其銳，解其紛，</s>
        <s xml:id="laozi-04-s004" n="4">和其光，同其塵。</s>
        <s xml:id="laozi-04-s005" n="5">湛兮似或存。</s>
        <s xml:id="laozi-04-s006" n="6">吾不知誰之子，象帝之先。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-04-t001" corresp="#laozi-04-s001" xml:lang="zh-Hans">道像空虚的器皿，用它却不会满盈；</p>
      <p xml:id="laozi-04-t002" corresp="#laozi-04-s002" xml:lang="zh-Hans">深远啊，它好像是万物的宗主。</p>
      <p xml:id="laozi-04-t003" corresp="#laozi-04-s003" xml:lang="zh-Hans">磨去它的锋芒，解开它的纷乱；</p>
      <p xml:id="laozi-04-t004" corresp="#laozi-04-s004" xml:lang="zh-Hans">收敛它的光耀，混同它的尘垢。</p>
      <p xml:id="laozi-04-t005" corresp="#laozi-04-s005" xml:lang="zh-Hans">深沉啊，它似乎存在，又似乎不存在。</p>
      <p xml:id="laozi-04-t006" corresp="#laozi-04-s006" xml:lang="zh-Hans">我不知道它是谁所生，好像在天帝之前就已经存在。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-04-c001" corresp="#laozi-04-s001">
          <label>河上公章句 · 道沖而用之</label>
          <note type="heshanggong">沖，中也。道匿名藏譽，其用在中。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c002" corresp="#laozi-04-s001">
          <label>河上公章句 · 或不盈</label>
          <note type="heshanggong">或，常也。道常謙虛不盈滿。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c003" corresp="#laozi-04-s002">
          <label>河上公章句 · 淵兮似萬物之宗</label>
          <note type="heshanggong">道淵深不可知也，似為萬物之宗祖。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c004" corresp="#laozi-04-s003">
          <label>河上公章句 · 挫其銳</label>
          <note type="heshanggong">銳，進也。人欲銳情進取功名，當挫止之，法道不自見也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c005" corresp="#laozi-04-s003">
          <label>河上公章句 · 解其紛</label>
          <note type="heshanggong">紛，結恨也。當念道無為以解釋。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c006" corresp="#laozi-04-s004">
          <label>河上公章句 · 和其光</label>
          <note type="heshanggong">言雖有獨見之明，當如暗昧，不當以曜亂人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c007" corresp="#laozi-04-s004">
          <label>河上公章句 · 同其塵</label>
          <note type="heshanggong">當與眾庶同，不當自殊別。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c008" corresp="#laozi-04-s005">
          <label>河上公章句 · 湛兮似或存</label>
          <note type="heshanggong">言當湛然安靜，故能長存不亡。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c009" corresp="#laozi-04-s006">
          <label>河上公章句 · 吾不知誰之子</label>
          <note type="heshanggong">老子言：我不知道所從生也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c010" corresp="#laozi-04-s006">
          <label>河上公章句 · 象帝之先</label>
          <note type="heshanggong">道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩，欲使人修身法道。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c011" corresp="#laozi-04-s001 #laozi-04-s002">
          <label>王弼注 · 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗</label>
          <note type="wangbi">夫執一家之量者不能全家，執一國之量者不能成國，窮力舉重不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道則不能贍也；地雖形魄，不法於天則不能全其寧；天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮；滿以造實，實來則溢。故沖而用之又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大不能累其體，事雖殷不能充其量，萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c012" corresp="#laozi-04-s003 #laozi-04-s004 #laozi-04-s005">
          <label>王弼注 · 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存</label>
          <note type="wangbi">銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙其體，同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c013" corresp="#laozi-04-s006">
          <label>王弼注 · 吾不知誰之子，象帝之先</label>
          <note type="wangbi">地守其形，德不能過其載；天懷其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c014" corresp="#laozi-04-s001">
          <label>成玄英疏 · 道沖而用之或不盈</label>
          <note type="chengxuanying">沖，中也。言聖人施化，為用多端，切當而言，莫先中道，故云「沖而用之」，此明以中為用也。而言「又不盈」者，盈，滿也。向以一中之道破二偏之執，既除，一中還遣；今恐執教之人住於中一，自為滿盈，言「不盈」者，即是遣中之義。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c015" corresp="#laozi-04-s002">
          <label>成玄英疏 · 淵兮似萬物之宗</label>
          <note type="chengxuanying">淵，止水也，以況聖人也。言止水能鑒於人，聖知能照萬法，故大匠取則於止水，眾生宗極於聖人。而言「似」者，則無宗而宗，宗不定宗也。故莊子云：「人莫鑒於流波，而必鑒於止水。」又云：「止水之深為淵。」宗則大宗師義也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c016" corresp="#laozi-04-s003">
          <label>成玄英疏 · 挫其銳，解其紛</label>
          <note type="chengxuanying">挫，止也；銳，進也。既重玄行足，自利道圓，為物師宗，故此下明利他也。體知物境虛幻，令進求之人息於貪競也。而言「解忿」者，忿，嗔怒也；解，釋散也。夫忿怒生乎逆順，逆順起乎妄心。聖人達逆順之兩空，體妄心之非有，故能誘導蒼生，令歸真實，釋散其懷，而破嗔癡也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c017" corresp="#laozi-04-s004">
          <label>成玄英疏 · 和其光，同其塵</label>
          <note type="chengxuanying">和其光，光，智照也。言聖人智慧光明，與日月齊照，而韜光晦迹，共凡智相和；聖智潛被，不曜於物，故下文云「光而不曜」。同其塵，塵則色聲等六塵也。猶如世間塵土能點穢淨物，色聲等法能汙染清行，故名為塵也。而言「同」者，夫人遭時逢世，俯迹應凡，既韜彼智光，亦混茲塵穢；色聲無別，眼耳固同，處染不染，所以為異也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c018" corresp="#laozi-04-s005">
          <label>成玄英疏 · 湛兮似或存</label>
          <note type="chengxuanying">湛，凝寂也；似，不定也。言聖人雖復和同光塵，而神凝姑射，動不乖寂，故云「常存」。而言「似」者，明非應非寂，而寂而應；寂不定寂，而應不定應也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c019" corresp="#laozi-04-s006">
          <label>成玄英疏 · 吾不知誰之子，象帝之先</label>
          <note type="chengxuanying">吾，老君自稱也。言此即寂即應之聖道，不知從誰而生，故言「誰子」也。象，似也；帝，天也。既能生天生地，似如天帝之先也。故莊子云「神鬼神帝，生天生地」，又云「先天地生而不為老」。然至道幽玄，寂寥恍惚，不生不滅，不先不後，而今言「先」者，欲明先而不先，不先而先，故加以「象」也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c020" corresp="#laozi-04-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道沖而用之或不盈</label>
          <note type="tangxuanzong">言道動出沖和之氣，而用生成，有生成之功，曾不盈滿。云「或似」者，於道不敢正言也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c021" corresp="#laozi-04-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 淵兮似萬物之宗</label>
          <note type="tangxuanzong">淵，深靜也。道常生物而不盈滿，妙本淵兮深靜，故似為萬物宗主。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c022" corresp="#laozi-04-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 挫其銳，解其紛</label>
          <note type="tangxuanzong">道以沖和，故能抑止銛利，釋散紛擾。若俗學求復，則彌結矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c023" corresp="#laozi-04-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 和其光，同其塵</label>
          <note type="tangxuanzong">道無不在，所在常無。在光在塵，皆與為一；一光塵爾，而妙本非光塵也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c024" corresp="#laozi-04-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 湛兮似或存</label>
          <note type="tangxuanzong">和光同塵，而妙本不雜，故湛兮似有所存。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c025" corresp="#laozi-04-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾不知誰之子，象帝之先</label>
          <note type="tangxuanzong">吾不知道所從生，明道非生法，故無父。道者似在乎帝先爾。帝者，生物之主；象，似也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c026" corresp="#laozi-04-s001 #laozi-04-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗</label>
          <note type="tangxuanzong">沖，虛也，謂道以沖虛為用也。夫和氣沖虛，故為道用；用生萬物，物被其功。論功則物疑其光大，語沖則道曾不盈滿，而妙本深靜，常為萬物之宗。云「或似」者，道非有法，故不正言爾，他皆放此。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c027" corresp="#laozi-04-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 挫其銳，解其紛</label>
          <note type="tangxuanzong">挫，抑止也；銳，銛利也；解，釋散也；紛，多擾也。沖虛之用，物莫之違，故銛利之心、多擾之事，念道沖和，自令抑止釋散矣。此則約人以明道用。注云「俗學求復」者，《莊子·繕性篇》云「繕性於俗，俗學以求復其初」，言銛利紛擾因欲而生，故念道則挫解，俗學則彌結矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c028" corresp="#laozi-04-s004 #laozi-04-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 和其光，同其塵，湛兮似或存</label>
          <note type="tangxuanzong">道之沖用，於物不遺：在光則與光為一，在塵則與塵為一，無所不在，所在常無。沖用則可混光塵，妙本則湛然不雜，故云「似或」也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c029" corresp="#laozi-04-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾不知誰之子，象帝之先</label>
          <note type="tangxuanzong">吾者，老君自稱。象，似也。老君云：吾見至道沖用，生成萬物，尋責所以，不測由來；既無父道之人，故莫知道為誰子。生物必資於道，故似在乎帝先。注云「帝者，生物之主」，《易》云「帝出乎震」，輔嗣云「帝者，生物之主，興益之宗」也。又解云：兆見曰象，言此生物之帝能兆見物象，故謂之象帝爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c030" corresp="#laozi-04-s001">
          <label>严遵指归 · 道沖而用之或不盈</label>
          <note type="yanzun">道以至虛，故動能至沖；德以至無，故動而至和。萬物得之，莫有不通。沖和者，道德之用，神明之常，天地所尊，陰陽所宗也。夫道非偏物，用必在中。天道惡盈，滿必招損，故曰「盈必有虧，無必有有」。中和之道，固不盈不虧，非有非無；有無既非，盈虧亦非。借彼中道之藥，以破兩邊之病；病除藥遣，偏去中忘，都無所有，此亦「不盈」之義。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c031" corresp="#laozi-04-s003">
          <label>严遵指归 · 挫其銳，解其紛</label>
          <note type="yanzun">有志而無銳，有心而無思，設無設之設，圖無圖之圖也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c032" corresp="#laozi-04-s001">
          <label>李荣注 · 道沖而用之或不盈</label>
          <note type="lirong">沖，中也；盈，滿也。道非偏物，用必在中。天道惡盈，滿必招損，故曰「不盈」。盈必有虧，無必有有。中和之道，不盈不虧，非有非無。有無既非，盈虧亦非，借彼中道之藥，以破兩邊之病；病除藥遣，偏去中忘，都無所有，此亦「不盈」之義。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c033" corresp="#laozi-04-s002">
          <label>李荣注 · 淵兮似萬物之宗</label>
          <note type="lirong">海深，故百谷朝而歸之；道深，故萬物宗而奉之。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c034" corresp="#laozi-04-s003">
          <label>李荣注 · 挫其銳</label>
          <note type="lirong">前識傷性，長惡害人，銳也；虛懷忘己，以道折之，挫也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c035" corresp="#laozi-04-s003">
          <label>李荣注 · 解其紛</label>
          <note type="lirong">可欲亂正，得失滑心，紛也；遺彼忘我，遠欲制情，解也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c036" corresp="#laozi-04-s004 #laozi-04-s005">
          <label>李荣注 · 和其光，同其塵，湛兮似或存</label>
          <note type="lirong">光而不耀，涅而不緇，和而不眩於體，同而不累其真，故知湛然清淨而常存者也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c037" corresp="#laozi-04-s006">
          <label>李荣注 · 吾不知誰之子，象帝之先</label>
          <note type="lirong">道深甚奧，虛無之淵，迎隨之所不能知，終始惡乎而可定，故言「不知誰子」。開自然之治，闢之以三才，運造化之功，羅之以萬有，考之事用，在天帝之先。象，天也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c038" corresp="#laozi-04-s001 #laozi-04-s002 #laozi-04-s003 #laozi-04-s004 #laozi-04-s005 #laozi-04-s006">
          <label>陆希声传 · 第四章</label>
          <note type="luxisheng">道以真精為體，沖虛為用。天下歸之，未嘗盈滿；萬物宗之，淵深不測。得其用，則可以挫俗情之鋒銳，解世故之糾紛；得其體，則可以上和光而不皦，下同塵而不昧。雖湛兮不可得窺，而綿綿乎若存，故前稱「或似」而後言「似或」。吾終不能知其所始，象若先天地而生焉。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c039" corresp="#laozi-04-s001 #laozi-04-s002 #laozi-04-s003 #laozi-04-s004 #laozi-04-s005 #laozi-04-s006">
          <label>吕惠卿传 · 第四章</label>
          <note type="lvhuiqing">萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，則沖者，陰陽和也。陰為虛，陽為盈；道之體則沖，而其用之則或不盈。其體沖也，故有欲、無欲同謂之玄；其用之不盈也，故虛心弱志，而常使民無知無欲而已。唯其如此，故淵兮似萬物之宗，而求其為宗者，固不可得也，似之而已。然則何以得此道哉？挫其銳，解其紛，和其光，同其塵而已。心出而入物為銳，挫其銳而勿行；物至而交心為紛，解其紛而勿擾。銳挫而紛解，則知常之明發乎天光。光者塵之外，在光不皦，故和之而不別；塵者光之內，在塵不昧，故同之而不異。夫唯如此，則所謂宗者，湛兮似或存矣。淵兮者，言乎其深也；湛兮者，言乎其清也。或不盈者，非可以為定虛也；似或存者，非可以為定存也。虛盈存亡，吾無所容心，則吾安能知其所自生哉？見其生天神帝而已，故曰「吾不知誰之子，象帝之先」。蓋有吾、有知、有誰，而道隱矣；吾不知誰，則亦不知吾矣。此真道之所自而出也。生天以先象，神帝以始帝，則其為形器之先可知矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c040" corresp="#laozi-04-s001 #laozi-04-s002">
          <label>苏辙老子解 · 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗</label>
          <note type="suzhe">夫道沖然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大、山河之廣，無所不遍。以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰「似萬物之宗」。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c041" corresp="#laozi-04-s003 #laozi-04-s004 #laozi-04-s005">
          <label>苏辙老子解 · 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存</label>
          <note type="suzhe">人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也；解其紛，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至雜也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然其常存矣。雖存而人莫之識，故曰「似或存」耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c042" corresp="#laozi-04-s006">
          <label>苏辙老子解 · 吾不知誰之子，象帝之先</label>
          <note type="suzhe">道雖常存，終莫得而名之，然亦不可謂無也，故曰「此豈帝之先耶」？帝先矣而又先於帝，則莫或先之者矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c043" corresp="#laozi-04-s001 #laozi-04-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗</label>
          <note type="wucheng">沖字本作盅，器之虛也。或，疑辭，不敢必也。道之體虛，人之用此道者亦當虛而不盈，盈則非道矣。淵，深不可測也。宗，猶宗子之宗，宗者族之統，道者萬物之統，故曰「萬物之宗」。似者，亦不敢必之辭也。○沖，直中切。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c044" corresp="#laozi-04-s003 #laozi-04-s004 #laozi-04-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存</label>
          <note type="wucheng">挫，摧也；銳，銛也；紛，糾結也。解糾結者以觿，取其銳也。凡銳者終必鈍，故先自摧其銳，以解彼之紛，不欲其銳也，則亦終無鈍之時矣。和，猶平也，掩抑之意；同，謂齊等與之不異也。鏡受塵者不光，凡光者終必暗，故先自掩其光，以同乎彼之塵，不欲其光也，則亦終無暗之時矣。夫銳者必鈍，光者必暗，猶盈者之必溢。道不欲盈，故銳者摧之而不欲其銳，光者和之而不欲其光也。其銳、其光，二「其」字屬己；其紛、其塵，二「其」字屬物。舊解作一句一義者，非。此四句言道之用不盈也。湛，澄寂之意。道之體虛，故其存於此也，似或存而非實有一物存於此也。此一句言道之體虛也。夫，音扶。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c045" corresp="#laozi-04-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 吾不知誰之子，象帝之先</label>
          <note type="wucheng">「吾不知誰之子」，問辭也；「象帝之先」，答辭也。子，父母所生者。象、帝，天也。象言天有象，帝言天之主宰也。謂道果誰之子乎？天先乎萬物，而道又在天之先，則天亦由道而生，無有在道之先者矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c046" corresp="#laozi-04-s001 #laozi-04-s002 #laozi-04-s003 #laozi-04-s004 #laozi-04-s005 #laozi-04-s006">
          <label>憨山道德经解 · 第四章</label>
          <note type="hanshan">此贊道之體用微妙，而不可測知也。沖，虛也；盈，充滿也；淵，靜深不動也；宗，猶依歸也。謂道體至虛，其實充滿天地萬物，但無形而不可見，故曰「用之或不盈」。道體淵深寂漠，其實能發育萬物，而為萬物所依歸，但生而不有，為而不宰，故曰「似萬物之宗」。「或」、「似」，皆不定之辭。老子恐人將言語為實，不肯離言體道，故以此等疑辭以遣其執耳。銳，即剛勇精銳，謂人剛銳之志、勇銳之氣、精銳之智，此皆無物可挫，唯有道者能挫之，故曰「挫其銳」。如子房之博浪，其剛勇可知；大索天下而不得，其精銳可知。此其無可挫之者，唯見挫於圯上老人一草履耳。由子房得此而進之於漢，卒以無事取天下。吾意自莊周以下，而功名之士得老氏之精者，唯子房一人而已。以此較之，周善體而良善用，方朔得之則流為詭矣，其他何足以知之。紛，謂是非紛擾，即百氏眾口之辯也。然各是其是，各非其非，此皆無人解之者，唯有道者以不言之辯而解之，所謂「大辯若訥」。以道本無言，而是非自泯，故曰「解其紛」。和，混融也；光，智識炫耀於外，即所謂「飾智驚愚，修身明汙」者，是也。唯有道者韜光內照，光而不耀，所謂「眾人昭昭，我獨若昏；眾人察察，我獨悶悶」，故曰「和其光」。與俗混一而不分，正謂呼我以牛，以牛應之；呼我以馬，以馬應之，故曰「同其塵」。然其道妙用如此，變化無方，而其體則湛然不動，雖用而無跡，故曰「湛兮或存」。要妙如此，而不知其所從來，故曰「吾不知誰之子」。且而不是有形之物，或象帝之先耶？帝，即天帝；象，或似也。愚謂此章贊道體用之妙，且兼人而釋者。蓋老子凡言道妙，全是述自己胸中受用境界，故愚亦兼人而解之。欲學者知此，可以體認做工夫，方見老子妙處。字字皆有指歸，庶不肖虛無孟浪之談也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c047" corresp="#laozi-04-s001 #laozi-04-s002 #laozi-04-s003 #laozi-04-s004 #laozi-04-s005 #laozi-04-s006">
          <label>魏源老子本义 · 第四章</label>
          <note type="weiyuan">此章乃常無觀妙之事也。《說文》曰：「盅，器虛也。」道之體本至虛，而用之有能不盈者乎？淵然其深，物物而不物於物，似萬物之宗矣。夫人之用所以常失之盈者，恃己之銳而與人為紛，以己之光而照人之塵也。挫其銳則紛自解矣，和其光則塵自同矣，是其用之能不盈也。湛兮若存，則其體仍盅矣。世或有斯人，則體用一源，復乎道之本然，象帝之先矣，而誰其能之哉？李氏約曰：「象，似也。道性謙約，故不云定處其先而云似。」蘇氏轍曰：「銳挫紛解，則不流於妄，不構於物，外患已去而光生焉；又從而和之，恐其與物異也。以塵之至雜而無所不同，則於萬物無所異矣。聖人之道如是而後全，則湛然常存矣；雖存而人莫之識，故似或存耳。」源案：末二語就體道之人言之，方平易親切；諸家皆謂推極，然問道為誰氏之子，既太支離，而推道為在帝之先，又太幻渺，故並不取。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c048" corresp="#laozi-04-s003 #laozi-04-s004">
          <label>船山衍 · 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵</label>
          <note type="wangfuzhi">陽用銳而體光，陰用紛而體塵。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-c049" corresp="#laozi-04-s001 #laozi-04-s002 #laozi-04-s003 #laozi-04-s004 #laozi-04-s005 #laozi-04-s006">
          <label>船山衍 · 第四章</label>
          <note type="wangfuzhi">用者無不盈也，其惟「沖而用之或不盈」乎！用之為數，出乎「紛」、「塵」，入乎「銳」、「光」；出乎「銳」、「光」，入乎「紛」、「塵」。唯沖也，可銳，可光，可紛，可塵，受四數之歸，而四數不留。故盛氣來爭，而寒心退處，雖有亢子，不能背其宗；雖有泰帝，不能軼其先。豈嘗歆彼之俎豆，而競彼之步趨哉？似而象之，因物之不能違，以為之名也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-04-n001">
          <label>沖（chōng）</label>
          <note type="gloss">虛而不滿；器皿中空之處，引申為道體虛而用不窮。</note>
          <note type="general">河上公注：「沖，中也。」吳澄注：「沖字本作盅，器之虛也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-n002">
          <label>盈（yíng）</label>
          <note type="gloss">滿溢。</note>
          <note type="general">河上公注：「或，常也。道常謙虛不盈滿。」唐玄宗注：「有生成之功，曾不盈滿。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-n003">
          <label>淵（yuān）</label>
          <note type="gloss">深靜、深不可測。</note>
          <note type="general">河上公注：「道淵深不可知也。」唐玄宗注：「淵，深靜也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-n004">
          <label>宗（zōng）</label>
          <note type="gloss">宗主、歸向的根本。</note>
          <note type="general">河上公注：「似為萬物之宗祖。」王弼注：「萬物舍此而求主，主其安在乎？」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-n005">
          <label>挫（cuò）</label>
          <note type="gloss">抑止、摧折。</note>
          <note type="general">河上公注：「銳，進也……當挫止之。」唐玄宗疏：「挫，抑止也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-n006">
          <label>銳（ruì）</label>
          <note type="gloss">鋒芒、銳利進取之氣。</note>
          <note type="general">河上公注：「銳，進也。人欲銳情進取功名，當挫止之。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-n007">
          <label>紛（fēn）</label>
          <note type="gloss">糾紛、紛擾。</note>
          <note type="general">河上公注：「紛，結恨也。」成玄英疏讀作「忿」，謂嗔怒。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-n008">
          <label>和其光（hé qí guāng）</label>
          <note type="gloss">收斂光耀，不使炫露。</note>
          <note type="general">河上公注：「雖有獨見之明，當如暗昧，不當以曜亂人也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-n009">
          <label>同其塵（tóng qí chén）</label>
          <note type="gloss">混同於塵世，不自標異。</note>
          <note type="general">河上公注：「當與眾庶同，不當自殊別。」成玄英疏以六塵釋之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-n010">
          <label>湛（zhàn）</label>
          <note type="gloss">深沉、凝寂。</note>
          <note type="general">河上公注：「言當湛然安靜，故能長存不亡。」成玄英疏：「湛，凝寂也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-n011">
          <label>象帝之先（xiàng dì zhī xiān）</label>
          <note type="gloss">好像在天帝之先；象，似。</note>
          <note type="general">王弼注：「帝，天帝也。」唐玄宗注：「道者似在乎帝先爾。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-g001">
          <label>沖</label>
          <note type="gloss">虛而不滿；器虛曰盅，引申為道體虛而用不窮。河上公釋「中」，王弼、成玄英以虛用說。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-g002">
          <label>不盈</label>
          <note type="gloss">不滿溢；諸家多謂道體謙虛，用而不竭，非空無所有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-g003">
          <label>萬物之宗</label>
          <note type="gloss">萬物的宗主、歸向；非謂道另有一物為之主。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-g004">
          <label>挫銳解紛</label>
          <note type="gloss">抑止銳利進取之心，消解紛擾糾結。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-g005">
          <label>和光同塵</label>
          <note type="gloss">收斂光耀，混同塵世；非謂同流合汙。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-g006">
          <label>湛兮似或存</label>
          <note type="gloss">深沉凝寂，若有若無；言道體非實有一物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-g007">
          <label>象帝之先</label>
          <note type="gloss">好像在天帝之先；象，似。諸家謂道先於天帝，非道另有一父。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-04-concept-chongyong">
          <label>道沖而用之不盈</label>
          <note type="question">「道沖而用之或不盈」，道體既虛，為何能用之不竭而不滿盈？</note>
          <note type="intro">「沖」是全章的第一個字，也是諸家分歧的起點。河上公釋「中」，以匿名藏譽、謙虛不盈為說；王弼以「沖而用之又復不盈」說道體無窮，形大不能累其體，事殷不能充其量；成玄英以一中遣二偏、還遣一中說「不盈」；唐玄宗以沖和之氣生成萬物而不盈滿；嚴遵、李榮同以中道破兩邊、病除藥遣為說；陸希聲以真精為體、沖虛為用；呂惠卿以負陰抱陽、沖氣為和；蘇轍以道沖然至無而無所不遍；吳澄以器虛釋沖；憨山以道體至虛而充滿天地；魏源以《說文》「盅，器虛也」立說；王夫之以「受四數之歸而四數不留」說沖。諸家路數雖異，都反對把「不盈」解作空無所有。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：「沖」謂中，道匿名藏譽，其用在中；「或」謂常，道常謙虛不盈滿。（<ref target="#laozi-04-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-04-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：沖而用之用乃不能窮，滿以造實實來則溢，故沖而用之又復不盈。（<ref target="#laozi-04-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：聖人施化莫先中道；以一中破二偏，既除還遣，恐人住於中一，故言不盈。（<ref target="#laozi-04-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道動出沖和之氣，生成萬物而不盈滿；「或似」者，於道不敢正言。（<ref target="#laozi-04-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-04-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：道以至虛故動能至沖，德以至無故動而至和；中道破兩邊，病除藥遣，亦不盈之義。（<ref target="#laozi-04-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道非偏物，用必在中；盈必有虧，中和之道不盈不虧，非有非無。（<ref target="#laozi-04-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道以真精為體、沖虛為用，天下歸之未嘗盈滿，萬物宗之淵深不測。（<ref target="#laozi-04-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：萬物負陰抱陽，沖氣以為和；道體則沖，其用則或不盈。（<ref target="#laozi-04-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道沖然至無，而以之適眾有無所不遍；以其無形，故似不盈。（<ref target="#laozi-04-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：沖字本作盅，器之虛也；道體虛，用道者亦當虛而不盈，盈則非道。（<ref target="#laozi-04-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道體至虛而實充滿天地萬物，無形不可見，故曰用之或不盈。（<ref target="#laozi-04-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：《說文》「盅，器虛也」；道體本虛，而用之能不盈，體用一源。（<ref target="#laozi-04-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：用者無不盈，惟沖而用之或不盈；沖受四數之歸而四數不留。（<ref target="#laozi-04-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-concept-wanwuzong">
          <label>淵兮似萬物之宗</label>
          <note type="question">道既「不盈」，為何又「似萬物之宗」？「似」字何義？</note>
          <note type="intro">如果說道「不盈」，接著又說它「似萬物之宗」，似乎自相矛盾：一個虛而不滿的東西，如何能為萬物所歸？諸家的解釋正落在「似」字上。河上公謂道淵深不可知，故似為宗祖；王弼以「萬物舍此而求主」反問，主不在道之外；成玄英以止水能鑒、聖知照物為喻，說「無宗而宗，宗不定宗」；唐玄宗以妙本深靜、生物不盈為說；李榮以海深百谷朝為喻；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之則分別從體用、沖氣、深眇、統宗、依歸、物物不物等角度，說明「宗」不是另立一個主宰，「似」正是承認道不可正名。嚴遵此句無專文，故不列。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道淵深不可知，似為萬物宗祖。（<ref target="#laozi-04-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？（<ref target="#laozi-04-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：止水能鑒，聖知照萬法；無宗而宗，宗不定宗，故言似。（<ref target="#laozi-04-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道常生物而不盈滿，妙本深靜，故似為萬物宗主。（<ref target="#laozi-04-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-04-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：海深故百谷朝歸，道深故萬物宗奉。（<ref target="#laozi-04-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：萬物宗之，淵深不測；得其體用，則可挫銳解紛、和光同塵。（<ref target="#laozi-04-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：求其為宗者固不可得，似之而已。（<ref target="#laozi-04-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：淵兮深眇，知其為萬物宗而不敢正言，故曰似。（<ref target="#laozi-04-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：宗者族之統，道者萬物之統；似者不敢必之辭。（<ref target="#laozi-04-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道體淵深寂漠，能發育萬物而為所依歸，生而不有，故曰似。（<ref target="#laozi-04-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：淵然其深，物物而不物於物，似萬物之宗。（<ref target="#laozi-04-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：雖有亢子不能背其宗；似而象之，因物之不能違以為名。（<ref target="#laozi-04-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-concept-cuohe">
          <label>挫銳解紛與和光同塵</label>
          <note type="question">「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」是修身的工夫，還是應世的方術？</note>
          <note type="intro">四句在全章中位置特殊：前兩句說道體，後兩句說道之深寂，中間忽然轉入「挫、解、和、同」四個動詞。河上公逐字作修身解，謂銳情進取當挫、結恨當解、獨見之明當如暗昧、與眾庶同而不殊別；王弼以「銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙其體，同塵而不渝其真」說道用；成玄英以韜光晦迹、處染不染說聖人應凡；唐玄宗以沖和抑止銛利、釋散紛擾，並批評俗學求復則彌結；嚴遵以有志無銳、有心無思為說；李榮分銳、紛為前識與可欲；陸希聲以挫俗情、解世故為言；呂惠卿以心出而交物為銳、物至而交心為紛；蘇轍以不流於妄、不構於物為全道；吳澄以「其」字分屬己物，力破一句一義之解；憨山、魏源、王夫之則以子房、體用、四數為喻。四句既可修身，也可應世，諸家並不把它限於一端。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：銳情進取當挫止，結恨當以無為解；獨見之明當如暗昧，與眾庶同而不殊別。（<ref target="#laozi-04-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-04-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-04-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-04-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙其體，同塵而不渝其真。（<ref target="#laozi-04-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：體知物境虛幻，令進求之人息於貪競；韜光晦迹，處染不染。（<ref target="#laozi-04-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-04-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道以沖和，抑止銛利、釋散紛擾；在光與光為一，在塵與塵為一，而妙本非光塵。（<ref target="#laozi-04-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-04-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-04-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：有志而無銳，有心而無思，設無設之設，圖無圖之圖。（<ref target="#laozi-04-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：前識傷性、可欲亂正為銳與紛；虛懷忘己、遺彼忘我為挫與解。（<ref target="#laozi-04-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-04-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-04-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：得其用則可挫俗情之鋒銳、解世故之糾紛；得其體則可和光同塵。（<ref target="#laozi-04-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：心出而入物為銳，物至而交心為紛；挫之勿行，解之勿擾。（<ref target="#laozi-04-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：挫銳恐其流於妄，解紛恐其與物構；不流不構，外患去而光生。（<ref target="#laozi-04-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：銳者必鈍、光者必暗，故先自摧其銳、自掩其光；四「其」字分屬己物。（<ref target="#laozi-04-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：剛銳之志氣智唯道能挫，是非紛擾以不言之辯解，韜光內照，與俗混一。（<ref target="#laozi-04-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：人之用常失於盈，恃銳與人為紛、以光照人之塵；挫銳則紛解，和光則塵同。（<ref target="#laozi-04-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：陽用銳而體光，陰用紛而體塵；唯沖可受四數之歸而四數不留。（<ref target="#laozi-04-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-04-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-04-concept-zhanxiang">
          <label>湛兮似或存與象帝之先</label>
          <note type="question">「湛兮似或存」與「象帝之先」，是在說道體的存在，還是道的來源？</note>
          <note type="intro">末兩句把讀者從工夫拉回道體。「湛兮似或存」說的是道體深寂，若有若無；「吾不知誰之子，象帝之先」說的是道不由他物所生，卻又好像在天帝之先。河上公以湛然安靜、長存不亡為說，又以道自在天帝之前；王弼以「地守其形、天懷其象」說天地莫能及，故似帝之先；成玄英以神凝姑射、動不乖寂說常存，以「先而不先，不先而先」說象；唐玄宗以妙本不雜說湛，以道非生法、故無父說誰子；李榮以「光而不耀，涅而不緇」說湛然常存，以「考之事用，在天帝之先」說象；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源、王夫之則分別從真精、沖氣、常存、道體虛、不可測知、體用一源、四數不留等角度收束全章。嚴遵此二節無專文，故不列。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：湛然安靜故能長存不亡；道自在天帝之前，乃先天地生。（<ref target="#laozi-04-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-04-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-04-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：銳挫紛解、和光同塵而不渝其真，故湛兮似或存；天地莫能及，故似帝之先。（<ref target="#laozi-04-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-04-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：和同光塵而神凝姑射，動不乖寂，故云常存；先而不先，不先而先，故加以象。（<ref target="#laozi-04-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-04-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：和光同塵而妙本不雜，故湛兮似有所存；道非生法故無父，似在乎帝先。（<ref target="#laozi-04-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-04-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-04-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-04-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：光而不耀、涅而不緇，故湛然清淨而常存；考之事用，在天帝之先。（<ref target="#laozi-04-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-04-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：湛兮不可得窺而綿綿若存；吾不能知其所始，象若先天地而生。（<ref target="#laozi-04-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：虛盈存亡吾無所容心，故不知其所自生；生天神帝，故曰象帝之先。（<ref target="#laozi-04-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道常存而人莫之識，故曰似或存；帝先矣而又先於帝，則莫或先之。（<ref target="#laozi-04-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-04-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道體虛，故其存於此似或存而非實有一物；天由道生，無有在道之先者。（<ref target="#laozi-04-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-04-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道體湛然不動，雖用而無跡，故曰湛兮或存；不知其所從來，故曰誰之子。（<ref target="#laozi-04-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：湛兮若存，則其體仍盅；體用一源，復乎道之本然，象帝之先。（<ref target="#laozi-04-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：受四數之歸而四數不留；雖有泰帝不能軼其先，似而象之以為名。（<ref target="#laozi-04-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第五章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/05/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿二家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-05" n="5">
        <head>第五章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-05-s001" n="1">天地不仁，以萬物為芻狗；</s>
        <s xml:id="laozi-05-s002" n="2">聖人不仁，以百姓為芻狗。</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-05-s003" n="3">天地之間，其猶橐籥乎？</s>
        <s xml:id="laozi-05-s004" n="4">虛而不屈，動而愈出。</s>
      </p>
      <p n="3">
        <s xml:id="laozi-05-s005" n="5">多言數窮，</s>
        <s xml:id="laozi-05-s006" n="6">不如守中。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-05-t001" corresp="#laozi-05-s001" xml:lang="zh-Hans">天地不施仁恩，把万物看作草扎的祭狗；</p>
      <p xml:id="laozi-05-t002" corresp="#laozi-05-s002" xml:lang="zh-Hans">圣人不施仁恩，把百姓看作草扎的祭狗。</p>
      <p xml:id="laozi-05-t003" corresp="#laozi-05-s003" xml:lang="zh-Hans">天地之间，岂不像风箱与管籥吗？</p>
      <p xml:id="laozi-05-t004" corresp="#laozi-05-s004" xml:lang="zh-Hans">空虚而不竭尽，一鼓动就愈出愈多。</p>
      <p xml:id="laozi-05-t005" corresp="#laozi-05-s005" xml:lang="zh-Hans">政令繁多反而屡屡困穷，</p>
      <p xml:id="laozi-05-t006" corresp="#laozi-05-s006" xml:lang="zh-Hans">不如守住虚静的中道。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-05-c001" corresp="#laozi-05-s001">
          <label>河上公章句 · 天地不仁</label>
          <note type="heshanggong">天施地化，不以仁恩，任自然。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c002" corresp="#laozi-05-s001">
          <label>河上公章句 · 以萬物為芻狗</label>
          <note type="heshanggong">天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不責望其報。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c003" corresp="#laozi-05-s002">
          <label>河上公章句 · 聖人不仁</label>
          <note type="heshanggong">聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地之行自然。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c004" corresp="#laozi-05-s002">
          <label>河上公章句 · 以百姓為芻狗</label>
          <note type="heshanggong">聖人視百姓如芻草狗畜，不責望於其禮意。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c005" corresp="#laozi-05-s003">
          <label>河上公章句 · 天地之間</label>
          <note type="heshanggong">天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情欲，卻滋味，清五臟，則神明居。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c006" corresp="#laozi-05-s003">
          <label>河上公章句 · 其猶橐籥乎</label>
          <note type="heshanggong">橐籥中空虛，故能有聲氣。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c007" corresp="#laozi-05-s004">
          <label>河上公章句 · 虛而不屈，動而愈出</label>
          <note type="heshanggong">言空虛无有竭時，動搖之，益出聲氣。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c008" corresp="#laozi-05-s005">
          <label>河上公章句 · 多言數窮</label>
          <note type="heshanggong">多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍患。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c009" corresp="#laozi-05-s006">
          <label>河上公章句 · 不如守中</label>
          <note type="heshanggong">不如守德於中，育養精神，愛氣希言。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c010" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002">
          <label>王弼注 · 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗</label>
          <note type="wangbi">天地任自然，无為无造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為；造立施化則物失其真，有恩有為則物不具存，物不具存則不足以備載矣。地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗，无為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c011" corresp="#laozi-05-s003 #laozi-05-s004">
          <label>王弼注 · 天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出</label>
          <note type="wangbi">橐，排橐也；籥，樂籥也。橐籥之中空洞，无情无為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c012" corresp="#laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>王弼注 · 多言數窮，不如守中</label>
          <note type="wangbi">愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言，不理必窮之數也。橐籥而守數中，則无窮盡；棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c013" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002">
          <label>成玄英疏 · 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗</label>
          <note type="chengxuanying">仁，恩也；芻狗，草狗也，《莊》云「已陳之芻狗」。且圓穹在上，方峙於下，二儀覆載，亭毒群生，有大至功而言不仁者，視萬物如一狗也。何者？夫芻狗之為物，但有狗名而無狗實也，況一切萬物虛幻亦然，莫不相與皆空，故無恩報之可責也。聖人者與天地合其德，與日月齊其明，故能空心利物，功侔造化，所以先舉天地，次顯聖人。聖人雖復拯救蒼生，竟不見能化所化，亦同芻狗虛幻無實也。前舉二儀遍該無識，故稱萬物；後顯聖人意在有情，故言百姓。非是不化無識，為有識能稟教故也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c014" corresp="#laozi-05-s003">
          <label>成玄英疏 · 天地之間，其猶橐籥乎</label>
          <note type="chengxuanying">橐，韝袋也；籥，簫管也。夫天地聖人虛心利物，譬彼笙管，方資韝袋，虛心之義，繼在下文。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c015" corresp="#laozi-05-s004">
          <label>成玄英疏 · 虛而不屈，動而愈出</label>
          <note type="chengxuanying">屈，竭也。橐籥內空，故出聲氣不竭，亦猶天地無心，故能生化無窮也。動而愈出者，言橐籥動則聲氣生，聖人應則經教出也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c016" corresp="#laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>成玄英疏 · 多言數窮，不如守中</label>
          <note type="chengxuanying">多聞博贍也，數窮多言也。博學多言，唯益世智，既不體理，道歸於窮。中，一道也。多聞適足有為，守中即長生久視。以此校量，故不如守中也。故《莊子》云「文滅質，博溺心」，又陽朱云「鄰人以多岐路所以亡羊，學者以多方所以喪道」也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c017" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗</label>
          <note type="tangxuanzong">不仁者，不為仁恩也。芻狗者，結芻為狗也。犬以守禦則有蔽蓋之恩，今芻狗徒有狗形而無警吠之用，故無情於仁愛也。言天地視人亦如人視芻狗，無責望爾。嘗試論之曰：夫至仁無親，孰為兼愛？愛則不至，適是偏私。不獨親其親，則天下皆親矣；不獨子其子，則天下皆子矣。是則至仁之無親，乃至親也，豈兼愛乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c018" corresp="#laozi-05-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天地之間，其猶橐籥乎</label>
          <note type="tangxuanzong">橐者，韝也；籥者，笛也。橐之鼓風，笛之運吹，皆以虛而無心，故能動而有應；則天地之間生物無私者，亦以虛而無心故也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c019" corresp="#laozi-05-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 虛而不屈，動而愈出</label>
          <note type="tangxuanzong">橐籥虛之而不屈撓，動之而愈出聲，以況聖人心無偏愛，則無屈撓之時，應用不窮，可謂動而愈出也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c020" corresp="#laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 多言數窮，不如守中</label>
          <note type="tangxuanzong">多言而不酬，故數被窮屈；兼愛則難遍，便致怨憎。故不如抱守中和，自然皆足。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c021" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗</label>
          <note type="tangxuanzong">仁者，兼愛之目也。芻，草也，謂結草為狗，以用祭祀也。《莊子》師金謂顏回曰：「夫芻狗之未陳，巾以文繡；及其已陳，則蘇者取而爨之。」今天地至仁，生成群物，亦如人結草為狗，不責其吠守之功，不以生成為仁恩，故云「不仁」也。則聖人在宥天下，視彼百姓亦當如此爾。注云「蔽蓋之恩」者，孔子曰「蔽蓋不棄，為埋狗也」；「不獨親其親」者，《禮運》文也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c022" corresp="#laozi-05-s003 #laozi-05-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出</label>
          <note type="tangxuanzong">橐，韝也，謂以皮為橐，鼓風以吹火也；籥，笛也。言天地能芻狗萬物者，為其間空虛，故生成無私而不責望；亦猶橐之鼓風、笛之運吹，常應求者，於我無情，故能虛之而不屈撓，動之愈出聲氣，以況人君虛心玄默，淳化均一，則無屈撓，日用不知，動而愈出也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c023" corresp="#laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 多言數窮，不如守中</label>
          <note type="tangxuanzong">多言者，多有兼愛之言也。多有兼愛之言而行難遍，故數窮屈不遂。是知不如忘懷虛應，抱守中和，則自然皆足矣。注云「不酬」者，酬，答也，謂空有其言而行不酬答。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c024" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002">
          <label>严遵指归 · 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗</label>
          <note type="yanzun">天以高而清明，地以厚而潤寧，陰陽交通，和氣流行，泊然行無為而萬物自生，非傾心以為仁愛。聖人秉道統和，清靜不改，一以變化，神明玄達，與道同儀，天下應之，萬物自化，豈不釋恩慮，遑以顯仁愛乎？</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c025" corresp="#laozi-05-s004">
          <label>严遵指归 · 虛而不屈，動而愈出</label>
          <note type="yanzun">天地釋虛而事愛，則變化不通，物不盡生；聖人釋虛事愛，則德澤不普，海內不升，恩不下究，功不盡成；橐籥釋虛而事愛，則中外隔閉，氣息不依。何則？仁愛之弊矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c026" corresp="#laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>严遵指归 · 多言數窮，不如守中</label>
          <note type="yanzun">天地不言，以其虛無，得物之中，生物不窮；聖人不言，法令虛而合物，則天獄空而無禁，鬼神靜而無為，天下蕩蕩，不識不知而大治也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c027" corresp="#laozi-05-s001">
          <label>李荣注 · 天地不仁，以萬物為芻狗</label>
          <note type="lirong">長短相形，是非相對，理自然也。仁，愛也；有愛則有憎。天地無心，絕於憎愛，以無愛故，故曰不仁。芻狗者，結草為狗，古人祝所用，已而棄之。言人於芻狗，用之不以為愛，棄之不以為憎，喻明天地暖然若春氣之自和，生者不以為仁；凄然若秋霜之自降，殺者不以為義。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c028" corresp="#laozi-05-s002">
          <label>李荣注 · 聖人不仁，以百姓為芻狗</label>
          <note type="lirong">聖人無心，與天地合德，不仁芻狗，義可知矣。雖恩霑草木，澤被豚魚，宣風闡化，必先於人，故云百姓也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c029" corresp="#laozi-05-s003 #laozi-05-s004">
          <label>李荣注 · 天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出</label>
          <note type="lirong">橐，排橐；籥，樂管。屈，竭也；間，中也。夫橐籥中空，故能出聲氣而不竭；天地中空，故能生品物而無盡。言人若能虛心空身，運用智德，無窮極也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c030" corresp="#laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>李荣注 · 多言數窮，不如守中</label>
          <note type="lirong">窮，困也。若言當理，滿天下而無過；言而不中，亦出口而禍入，禍云入也，是困窮。然禍福在當與不當，得失非多；今言多則數窮，欲戒多言之失，勸以守中之得，使無滯教，內契忘言也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c031" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002 #laozi-05-s003 #laozi-05-s004 #laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>陆希声传 · 第五章</label>
          <note type="luxisheng">萬物資天地而生，天地無取於萬物也；百姓仰聖人而治，聖人無假於百姓也。猶芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。夫唯無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成，故百姓不辭德於聖人，萬物不謝生於天地。何以知其然哉？吾觀天地之間，猶橐籥之無心也。橐籥無心，故其聲不屈，其氣愈出；天地無心，故生成而不息。故為治不至多言，多言而無敬，則動而數窮矣。未若處無為之事，行不言之教，此為抱道之實、保生之質，乃守中之術也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c032" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002 #laozi-05-s003 #laozi-05-s004 #laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>吕惠卿传 · 第五章</label>
          <note type="lvhuiqing">夫道冥於象帝之先，而不知誰之所自出，則體此道者，仁惡足以名之哉？夫仁，人心而已矣。天地體此道者也，無所事仁，以萬物為芻狗；聖人體此道者也，無所事仁，以百姓為芻狗。芻狗之為物，無所事仁而畜之者也。萬物者，與天地同體者也；百姓者，與聖人同體者也。天地聖人自視猶芻狗，則其視萬物百姓亦若是而已，則生之畜之長之育之，何所事仁哉？夫唯不仁，是之謂大仁。然則天地之間其猶橐籥，固可見矣。蓋橐籥之為物，唯其虛而不屈，所以動而愈出者也，則人也而體此道者，言出於不言而已。言無言則為無為可知也。發於聲而為言，見於事而為為，或云或為，其實一也。何則？言為之體如是而已。不知此，則言不出於不言；言不出於不言，則異乎橐籥之虛動矣，其多而數窮，不亦宜乎？孔子曰「夫今之歌者其誰乎」，知此則知言出於不言矣。言出於不言，人莫不然也，然而不能者，以其心不麗乎有則麗乎無，不麗乎取則麗乎捨，不能適與道相當故也。不有不無，不取不捨，而適與道相當者，是之謂守中。守中而不已，則知言之所以言矣，則多言數窮，不若守中之為務也。故曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c033" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002">
          <label>苏辙老子解 · 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗</label>
          <note type="suzhe">天地無私而聽萬物之自然，故萬物自生自死。死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之？時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之？亦適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性，死生得喪吾無與焉。雖未嘗仁之，而仁亦大矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c034" corresp="#laozi-05-s003 #laozi-05-s004">
          <label>苏辙老子解 · 天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出</label>
          <note type="suzhe">排之有橐與籥也，方其一動，氣之所及無不靡也。不知者以為機巧極矣，然橐籥則何為哉？蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之間，其所以生殺萬物、雕刻眾形者，亦若是而已矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c035" corresp="#laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>苏辙老子解 · 多言數窮，不如守中</label>
          <note type="suzhe">見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c036" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗</label>
          <note type="wucheng">仁謂有心於愛之也。芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也，既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成；聖人無心於愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。蓋聖人之心虛而無所倚著，若有心於愛民，則心不虛矣。○復，符后切；著，直略切。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c037" corresp="#laozi-05-s003 #laozi-05-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出</label>
          <note type="wucheng">橐籥，冶鑄所用噓風熾火之器也。為函以周罩於外者，橐也；為轄以鼓扇於內者，籥也。天地間猶橐籥者，橐象太虛包含周遍之體，籥象元氣絪縕流行之用。不屈謂其動也直，愈出謂其生不窮。惟其橐之虛而籥之化，化者常伸，故其籥之動而橐之生，生者日富。在天地之間者如此；其在人也，則惟心虛無物而氣之道路不壅，故氣動有恒而虛中之生出益多。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c038" corresp="#laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 多言數窮，不如守中</label>
          <note type="wucheng">數，猶速也；窮，謂氣乏。人而多言，則其氣耗損，是速其匱竭也。不如虛心固守其所，使外物不入，內神不出，則其虛也無涯，而所生之氣亦無涯矣。中，謂橐之內、籥所湊之處也。○數，音朔。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c039" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002 #laozi-05-s003 #laozi-05-s004 #laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>憨山道德经解 · 第五章</label>
          <note type="hanshan">此言天地之道，以無心而成物；聖人之道，以忘言而體玄也。仁，好生愛物之心。芻狗，乃縛芻為狗，以用祭祀者。且天地聖人，皆有好生愛物之仁，而今言不仁者，謂天地雖是生育萬物，不是有心要生，蓋由一氣當生，不得不生，故雖生而不有。譬如芻狗，本無用之物，而祭者當用，不得不用，雖用而本非有也，故曰「天地不仁，以萬物為芻狗」。聖人雖是愛養百姓，不是有心要愛，蓋由同體當愛，不得不愛，雖愛而無心；譬如芻狗，雖虛假之物，而尸之者當重，不得不重，雖重而知終無用也，故曰「聖人不仁，以百姓為芻狗」。「猶」，似也。橐，即皮韝，乃鼓風鑄物之器；籥，即管籥，乃承氣出音之器。「屈」，枉己從人之意；「動」，猶感觸也。謂橐籥二物，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好為，故用不為伸，不用則虛以自處，置之而亦不自以為屈，故曰「虛而不屈」。且人不用則已，若用之，則觸動其機，任其造作而不休，故曰「動而愈出」。然道在天地，則生生而不已；道在聖人，則既已為人己愈有，既已與人己愈多。大道之妙如此，惜乎談道者不知虛無自然之妙，方且眾口之辯說，說而不休，去道轉遠，故曰「多言數窮」；不若忘言以體玄，故曰「不若守中」。蓋守中，即進道之功夫也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c040" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002 #laozi-05-s003 #laozi-05-s004 #laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>魏源老子本义 · 第五章</label>
          <note type="weiyuan">此老子知己道不行，憫世亂之不救，而思遺世隱處、獨善其身之言也。聖人斥當世之君予聖自雄者，結芻為狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之。老子見亂世民命如寄，故感而言曰：悲哉！天地有時而不仁乎，乃視萬物如土苴而聽其生死也；聖人其不重仁乎，乃視斯民如草芥而無所顧惜也。諉之於天地，尊之為聖人，蓋悲天憫人、無所歸咎之詞。然將諉之於天地，而天地不可諉也：夫天地無心而成化，猶橐籥然，中虛無物，氣機所至，動而愈出，所謂「顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂」也。是聖人固宜有憂矣。天地無心而成化，聖人則有心而無為；百姓萬物之責在於聖人，則非天地之能芻狗之，而人之芻狗之矣。言至此而老子不欲長言矣。然則吾生天地間，既不能使民物各遂其性，而吾亦將自棄其性，一任天人之芻狗乎？近取諸身，則吾身一小天地也，返觀默識，吾有中而自守之，亦何為嘵嘵多言，以其身深與天下事，而自取理數之窮乎？外橐內籥，機而鼓之，致風之器也。屈，竭也。首以天地聖人並言，而繼但言天地，不及聖人者，是即老子不欲多言之故也。數窮，《釋文》謂理數、勢數也。中者，虛中，謂心也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c041" corresp="#laozi-05-s004 #laozi-05-s005">
          <label>船山衍 · 虛而不屈，動而愈出，多言數窮</label>
          <note type="wangfuzhi">屈然後仁，出已必窮，仁則必言。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-c042" corresp="#laozi-05-s001 #laozi-05-s002 #laozi-05-s003 #laozi-05-s004 #laozi-05-s005 #laozi-05-s006">
          <label>船山衍 · 第五章</label>
          <note type="wangfuzhi">風生於空，橐待於鼓，相須以成，而器原非用。故同聲不必其應，而同氣不必其求。是以天不能生，地不能成，天地無以自擅，而況於萬物乎？況於聖人乎？設之於彼者，「虛而不屈」而已矣。道縫其中，則魚可使鳥，而鳥可使魚，仁者不足以似之也。仁者，天之氣，地之滋，有窮之業也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-05-n001">
          <label>不仁（bù rén）</label>
          <note type="gloss">不施仁恩、不作有心之愛，非殘忍無情。</note>
          <note type="general">河上公注：「天施地化，不以仁恩，任自然。」王弼注：「天地任自然，无為无造。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-n002">
          <label>芻狗（chú gǒu）</label>
          <note type="gloss">草紮的狗，祭祀所用，用畢即棄；喻天地任物自然、不責其報。</note>
          <note type="general">河上公注：「天地視之如芻草狗畜，不責望其報。」吳澄注：「縛草為狗之形，禱雨所用也，既禱則棄之。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-n003">
          <label>聖人（shèng rén）</label>
          <note type="gloss">與天地合德的統治者；此章謂其無心於愛民而任民自化。</note>
          <note type="general">王弼注：「聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。」成玄英疏：「聖人者與天地合其德，與日月齊其明。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-n004">
          <label>百姓（bǎi xìng）</label>
          <note type="gloss">庶民、民眾。</note>
          <note type="general">河上公注：「聖人視百姓如芻草狗畜。」成玄英疏：「後顯聖人意在有情，故言百姓。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-n005">
          <label>橐籥（tuó yuè）</label>
          <note type="gloss">風箱與管籥；喻天地中空無心而生物不窮。</note>
          <note type="general">王弼注：「橐，排橐也；籥，樂籥也。」吳澄注：「冶鑄所用噓風熾火之器也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-n006">
          <label>屈（qū）</label>
          <note type="gloss">竭盡、窮盡。</note>
          <note type="general">河上公注：「言空虛无有竭時。」李榮注：「屈，竭也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-n007">
          <label>愈出（yù chū）</label>
          <note type="gloss">越鼓動越輸出，沒有窮盡。</note>
          <note type="general">王弼注：「動而不可竭盡也。」唐玄宗注：「動之而愈出聲。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-n008">
          <label>多言（duō yán）</label>
          <note type="gloss">政令繁多、言說繁瑣。</note>
          <note type="general">河上公注：「多事害神，多言害身。」唐玄宗注：「多言而不酬，故數被窮屈。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-n009">
          <label>數窮（shù qióng）</label>
          <note type="gloss">屢次困窮；數，屢次。一說數猶速，謂氣乏速盡。</note>
          <note type="general">河上公注：「口開舌舉，必有禍患。」吳澄注：「數，猶速也；窮，謂氣乏。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-n010">
          <label>守中（shǒu zhōng）</label>
          <note type="gloss">守住虛靜的中道，不偏不倚；一說守虛中之處。</note>
          <note type="general">河上公注：「守德於中，育養精神，愛氣希言。」唐玄宗注：「抱守中和，自然皆足。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-g001">
          <label>不仁</label>
          <note type="gloss">不施仁恩、不作有心之愛；諸家皆謂非殘忍無情。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-g002">
          <label>芻狗</label>
          <note type="gloss">草紮的狗，祭祀用，用畢即棄；喻任物自然、不責其報。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-g003">
          <label>橐籥</label>
          <note type="gloss">風箱與管籥，中空而能出聲氣；喻天地虛空生物不窮。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-g004">
          <label>虛而不屈</label>
          <note type="gloss">空虛而不竭盡；屈，竭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-g005">
          <label>多言數窮</label>
          <note type="gloss">政令言說繁多而屢屢困窮；數，屢次。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-g006">
          <label>守中</label>
          <note type="gloss">守住虛靜的中道；一說守虛中之處，不使外物入、內神出。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-05-concept-burenchugou">
          <label>天地不仁與聖人不仁</label>
          <note type="question">「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」，天地聖人真的不仁嗎？</note>
          <note type="intro">開篇兩句最易招致誤解：天地、聖人為何把萬物、百姓當作祭後即棄的芻狗？十三家幾乎一致地把「不仁」解作「不作有心之愛」，而非殘忍。河上公以「不以仁恩，任自然」為說；王弼謂「无為无造」，仁者「造立施化」則物失其真；成玄英以芻狗「有狗名而無狗實」說萬物虛幻、無恩報可責；唐玄宗以「至仁無親」翻轉，謂「乃至親也，豈兼愛乎」；嚴遵以「非傾心以為仁愛」；李榮以「有愛則有憎」、天地無心絕於憎愛；陸希聲以「無用則無私，無私則無恩」而大恩生；呂惠卿以「無所事仁」為大仁；蘇轍以生死「非吾仁之」而仁大；吳澄以「無心於愛物」任其自成；憨山以「不是有心要生」、雖生而不有；魏源則翻案謂此章乃悲天憫人、無所歸咎之詞；王夫之以仁為「天之氣，地之滋，有窮之業」。諸家路數不同，都不把「不仁」讀作冷酷。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天施地化不以仁恩，任自然；視萬物如芻草狗畜，不責其報。（<ref target="#laozi-05-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-05-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-05-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-05-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：天地任自然，无為无造；仁者造立施化則物失其真，故不仁。（<ref target="#laozi-05-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：芻狗有狗名而無狗實，萬物虛幻亦然，故無恩報可責。（<ref target="#laozi-05-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：不仁者不為仁恩；至仁無親，乃至親也，豈兼愛乎？（<ref target="#laozi-05-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-05-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：天地泊然無為而萬物自生，非傾心以為仁愛；聖人與道同儀，萬物自化。（<ref target="#laozi-05-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有愛則有憎，天地無心絕於憎愛，以無愛故曰不仁。（<ref target="#laozi-05-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-05-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：無用則無私，無私則無恩；天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。（<ref target="#laozi-05-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天地聖人無所事仁，以萬物百姓為芻狗；夫唯不仁，是之謂大仁。（<ref target="#laozi-05-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天地無私而聽萬物自然，生死非吾仁；雖未嘗仁之，而仁亦大矣。（<ref target="#laozi-05-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：仁謂有心於愛；天地無心於愛物，聖人無心於愛民，故以芻狗為喻。（<ref target="#laozi-05-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天地雖生育萬物，不是有心要生，雖生而不有；聖人雖愛養百姓，愛而無心。（<ref target="#laozi-05-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：此乃悲天憫人、無所歸咎之詞；天地無心而成化，聖人有心而無為。（<ref target="#laozi-05-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天地無以自擅，況於萬物聖人；仁者天之氣、地之滋，有窮之業。（<ref target="#laozi-05-c042">c042</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-concept-tuoyue">
          <label>天地之間其猶橐籥</label>
          <note type="question">「天地之間，其猶橐籥乎」，天地為何取喻於風箱與管籥？</note>
          <note type="intro">橐是鼓風的皮囊，籥是出氣的管樂器，二者中空而能出聲氣，正是「虛而用」的具體形象。河上公以天地之間空虛、和氣流行為說；王弼以橐籥之中「空洞无情无為」比喻天地蕩然任自然；成玄英以韝袋、簫管為釋；唐玄宗以「虛而無心，故能動而有應」；李榮以橐籥中空出聲、天地中空生物；陸希聲以無心故聲不屈、氣愈出；呂惠卿以「唯其虛而不屈，所以動而愈出」；蘇轍以氣動無不靡、看似機巧而實虛；吳澄以橐象太虛包含周遍、籥象元氣流行；憨山以皮韝管籥至虛而有用；魏源以外橐內籥、機而鼓之，並指出「首以天地聖人並言，而繼但言天地」；王夫之以「風生於空，橐待於鼓，相須以成，而器原非用」。嚴遵此句無專文，故不列。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生；橐籥中空虛，故能有聲氣。（<ref target="#laozi-05-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-05-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：橐籥之中空洞无情无為，故虛而不得窮屈；天地蕩然任自然，猶若橐籥。（<ref target="#laozi-05-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：橐為韝袋、籥為簫管；天地聖人虛心利物，譬彼笙管資於韝袋。（<ref target="#laozi-05-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：橐鼓風、笛運吹，皆以虛而無心，故能動而有應；天地生物無私亦然。（<ref target="#laozi-05-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-05-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：橐籥中空故出聲氣不竭，天地中空故生品物無盡。（<ref target="#laozi-05-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：橐籥無心，故其聲不屈、其氣愈出；天地無心，故生成不息。（<ref target="#laozi-05-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：橐籥唯其虛而不屈，所以動而愈出；體道者言出於不言。（<ref target="#laozi-05-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：橐籥一動氣無不靡，似機巧極而實無為，唯虛而不屈故愈出。（<ref target="#laozi-05-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：橐象太虛包含周遍之體，籥象元氣流行之用。（<ref target="#laozi-05-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：橐即皮韝、籥即管籥，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好為。（<ref target="#laozi-05-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：外橐內籥，機而鼓之；天地中虛無物，氣機所至，動而愈出。（<ref target="#laozi-05-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：風生於空，橐待於鼓，相須以成而器原非用。（<ref target="#laozi-05-c042">c042</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-concept-xuerbuchu">
          <label>虛而不屈動而愈出</label>
          <note type="question">「虛而不屈，動而愈出」是在說道體的哪一面？</note>
          <note type="intro">由器入道，這兩句是全章的樞紐：正因為中空不竭，所以一動就愈出。河上公以「空虛无有竭時」為說；王弼以「虛而不得窮屈，動而不可竭盡」；成玄英以橐籥內空、出聲氣不竭；唐玄宗以「虛之而不屈撓，動之而愈出聲」；嚴遵從反面立論，謂「釋虛而事愛」則變化不通、氣息不依；李榮以中空生物無盡；陸希聲以「其聲不屈，其氣愈出」；呂惠卿以「唯其虛而不屈，所以動而愈出」；蘇轍以氣動無不靡而實無為；吳澄以「動也直」「生不窮」，並推及人心虛則氣道不壅；憨山以「用不為伸，不用則虛以自處」；魏源以中虛無物、氣機自出；王夫之則以夾注「屈然後仁，出已必窮，仁則必言」點出反面。諸家都把「虛」理解為用之不竭的條件，而非空無一物。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：空虛无有竭時，動搖之則益出聲氣。（<ref target="#laozi-05-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：橐籥空洞无情，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡。（<ref target="#laozi-05-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：屈，竭也；橐籥內空故出聲氣不竭，天地無心故生化無窮。（<ref target="#laozi-05-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：虛之而不屈撓，動之而愈出聲；以況聖人應用不窮。（<ref target="#laozi-05-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-05-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：釋虛而事愛，則變化不通、氣息不依；從反面見虛之為用。（<ref target="#laozi-05-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：橐籥中空故出聲氣不竭，天地中空故生品物無盡。（<ref target="#laozi-05-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：橐籥無心，故其聲不屈、其氣愈出；天地無心，故生成不息。（<ref target="#laozi-05-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：唯其虛而不屈，所以動而愈出；不知此則多而數窮。（<ref target="#laozi-05-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：一動而氣無不靡，似機巧極而橐籥實無為，唯虛故愈出。（<ref target="#laozi-05-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不屈謂其動也直，愈出謂其生不窮；人心虛則氣道不壅。（<ref target="#laozi-05-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：用不為伸，不用則虛以自處，置之而不自以為屈。（<ref target="#laozi-05-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：天地中虛無物，氣機所至，動而愈出。（<ref target="#laozi-05-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：屈然後仁，出已必窮，仁則必言。（<ref target="#laozi-05-c041">c041</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-05-concept-duoyanshouzhong">
          <label>多言數窮不如守中</label>
          <note type="question">「多言數窮，不如守中」的「中」究竟指什麼？</note>
          <note type="intro">末兩句由天道轉入治道與修身，也是諸家分歧最大的一處。河上公以「守德於中，育養精神，愛氣希言」為說；王弼以「愈為之則愈失之」、守數中則无窮盡；成玄英讀「多言」為多聞博贍，以守中為長生久視；唐玄宗以「多言而不酬」、抱守中和；嚴遵以天地不言而生物不窮；李榮以禍福在當與不當，戒多言之失；陸希聲以多言無敬則數窮，守中為抱道之實；呂惠卿以不有不無、不取不捨為守中，引「允執厥中」；蘇轍以「虛中之報」；吳澄以「數猶速也，窮謂氣乏」，中為橐內籥湊之處；憨山以忘言體玄；魏源以「中者虛中，謂心」；王夫之以「仁則必言」反證。同一個「中」，或指心中之德，或指虛空之中，或指中和之道，讀者正可於此見注解的分寸。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：多事害神、多言害身；不如守德於中，育養精神，愛氣希言。（<ref target="#laozi-05-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-05-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：愈為之則愈失之；橐籥而守數中則无窮盡，棄己任物則莫不理。（<ref target="#laozi-05-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：多聞博贍唯益世智，不體理則歸窮；守中即長生久視。（<ref target="#laozi-05-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：多言而不酬故數被窮屈；不如抱守中和，自然皆足。（<ref target="#laozi-05-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-05-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：天地不言而生物不窮；聖人不言而天下蕩蕩大治。（<ref target="#laozi-05-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：禍福在當與不當，得失非多；戒多言之失，勸以守中之得。（<ref target="#laozi-05-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：多言而無敬則動而數窮；守中乃抱道之實、保生之質。（<ref target="#laozi-05-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不有不無、不取不捨而適與道相當，是之謂守中。（<ref target="#laozi-05-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：動而愈出乃虛中之報；多言數窮，不如守中之不窮。（<ref target="#laozi-05-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：數猶速，窮謂氣乏；虛心固守，使外物不入、內神不出。（<ref target="#laozi-05-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：眾口辯說去道轉遠；不若忘言以體玄，守中即進道功夫。（<ref target="#laozi-05-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：中者虛中，謂心；返觀默識，自守其中，不取理數之窮。（<ref target="#laozi-05-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：仁則必言；出已必窮，故不如守中。（<ref target="#laozi-05-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-05-c042">c042</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第六章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/06/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿二家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-06" n="6">
        <head>第六章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-06-s001" n="1">谷神不死，是謂玄牝。</s>
        <s xml:id="laozi-06-s002" n="2">玄牝之門，是謂天地根。</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-06-s003" n="3">綿綿若存，</s>
        <s xml:id="laozi-06-s004" n="4">用之不勤。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-06-t001" corresp="#laozi-06-s001" xml:lang="zh-Hans">空谷般虚而能应的神妙作用永不衰竭，这就叫做幽深的母体。</p>
      <p xml:id="laozi-06-t002" corresp="#laozi-06-s002" xml:lang="zh-Hans">幽深母体的门户，就是天地的根源。</p>
      <p xml:id="laozi-06-t003" corresp="#laozi-06-s003" xml:lang="zh-Hans">它连绵不绝，似有似无地存在着，</p>
      <p xml:id="laozi-06-t004" corresp="#laozi-06-s004" xml:lang="zh-Hans">任你取用也不会劳竭。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-06-c001" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>河上公章句 · 谷神不死</label>
          <note type="heshanggong">谷，養也。人能養神則不死，神謂五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意，腎藏精與志。五藏盡傷，則五神去。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c002" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>河上公章句 · 是謂玄牝</label>
          <note type="heshanggong">言不死之道，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻；牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入藏於心，五氣清微，為精神聰明、音聲五性，其鬼曰魂，魂者雄也，主出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏於胃，五味濁辱，為形骸骨肉、血脈六情，其鬼曰魄，魄者雌也，主出入人口，與地通，故口為牝也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c003" corresp="#laozi-06-s002">
          <label>河上公章句 · 玄牝之門，是謂天地根</label>
          <note type="heshanggong">根，元也。言鼻口之門，乃是通天地之元氣所從往來。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c004" corresp="#laozi-06-s003">
          <label>河上公章句 · 綿綿若存</label>
          <note type="heshanggong">鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存，復若可無有。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c005" corresp="#laozi-06-s004">
          <label>河上公章句 · 用之不勤</label>
          <note type="heshanggong">用氣當寬舒，不當為急疾勤勞。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c006" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>王弼注 · 谷神不死，是謂玄牝</label>
          <note type="wangbi">谷神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c007" corresp="#laozi-06-s002">
          <label>王弼注 · 玄牝之門，是謂天地根</label>
          <note type="wangbi">門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c008" corresp="#laozi-06-s003">
          <label>王弼注 · 綿綿若存</label>
          <note type="wangbi">欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生，故綿綿若存也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c009" corresp="#laozi-06-s004">
          <label>王弼注 · 用之不勤</label>
          <note type="wangbi">無物不成，用而不勞也，故曰用而不勤也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c010" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>成玄英疏 · 谷神不死</label>
          <note type="chengxuanying">谷，空虛也；神，靈智也。河上公言谷，養也。言蒼生流浪生死，皆由著欲故也。若能導養精神，如彼空谷，虛容無滯，則不復生死也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c011" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>成玄英疏 · 是謂玄牝</label>
          <note type="chengxuanying">是謂，仍上辭也。玄者，不滯之名；牝以雌柔為義。欲明養神如谷，令其不死者，無過靜退雌柔、虛容不滯也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c012" corresp="#laozi-06-s002">
          <label>成玄英疏 · 玄牝之門，是謂天地根</label>
          <note type="chengxuanying">言此深玄不滯之道、雌虛柔靜之法，能開通萬物，生化兩儀，故云根也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c013" corresp="#laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>成玄英疏 · 綿綿若存，用之不勤</label>
          <note type="chengxuanying">綿綿，微細不斷貌也；若，似也；存，有也。若言神空，則是斷見；若言神有，則是常見。前說神空，故得不死，仍恐學者心滯此空，今言若存，即治於斷也；又恐學人心溺於有，故繼似字以治於常也。即用此非無非有之行、不常不斷之心，而為修道之要術者，甚不勤苦而契真也。故《西昇經》云：「動則有載劫，自惟甚苦勤；吾學無所學，乃能明自然。」</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c014" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 谷神不死</label>
          <note type="tangxuanzong">谷者，虛而能應者也；神者，妙而不測者也；死者，休息也。谷之應聲，莫知所以，有感則應，其應如神，如神之應，曾不休息。欲明至道虛而生物，妙用難名，故舉谷神以為喻說。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c015" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂玄牝</label>
          <note type="tangxuanzong">玄，深也；牝，母也。谷神應物，沖用無方，深妙不窮，能母萬物，故寄谷神玄牝之號，將明大道生畜之功。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c016" corresp="#laozi-06-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 玄牝之門，是謂天地根</label>
          <note type="tangxuanzong">深妙虛牝，能母萬物，萬物由出，是謂之門；天地有形，故資稟為根本矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c017" corresp="#laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 綿綿若存，用之不勤</label>
          <note type="tangxuanzong">虛牝之用，綿綿微妙，應用若存；其用無心，故不勤勞矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c018" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 谷神不死，是謂玄牝</label>
          <note type="tangxuanzong">谷神者，明谷之應聲，似道之應物，有感即應，其應如神；神者，不測之名，死以休息為義，不測之應未嘗休息，故云谷神不死。玄，深也；牝，母也。谷神之應，深妙難名，萬物由其茂養，故云是謂玄牝。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c019" corresp="#laozi-06-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 玄牝之門，是謂天地根</label>
          <note type="tangxuanzong">玄牝之用，有感必應，應由物出，故謂之門；門者，以出入為義。天地有形之大者爾，不得玄牝之用，則將分裂發泄，故資稟得一以為根本，故云是謂天地之根本也。根，本也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c020" corresp="#laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 綿綿若存，用之不勤</label>
          <note type="tangxuanzong">綿綿者，微妙不絕之意；虛牝之用，應物無私，微妙則稱為若存，無私故用不勤倦。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c021" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>严遵指归 · 谷神不死</label>
          <note type="yanzun">太和妙氣，妙物若神，空虛為家，寂泊為常，出入無竅，往來無間，動無不遂，靜無不成，化化而不化，生生而不生也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c022" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>严遵指归 · 是謂玄牝</label>
          <note type="yanzun">牝以雌柔而能生，玄猶幽遠而不見，雖子物如母，莫睹其形。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c023" corresp="#laozi-06-s002">
          <label>严遵指归 · 玄牝之門，是謂天地根</label>
          <note type="yanzun">太和之所以生而不死，始而不終，開導神明，為天地之根元。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c024" corresp="#laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>严遵指归 · 綿綿若存，用之不勤</label>
          <note type="yanzun">動靜玄妙，若亡若存，成物遂事，無所不然，光而不滅，用之不勤者，以其生不生之生，體無形之形也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c025" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>李荣注 · 谷神不死，是謂玄牝</label>
          <note type="lirong">河上以為養神，乃是思存之法；輔嗣言谷中之無，此則譬喻之義。雖真賢之高見，皆指事之說也。今則約理嘗試言之：谷，空也；玄，道也；牝，靜也。夫有身有神，則有主有生死，不可言道流動無常，豈得言靜？若能空其形神，喪於物我，出無根，氣聚不以為生；入無竅，氣散不以為死。不死不生，此則谷神之道也。生死無常，浮動之物也；幽深雌靜，湛然不動，玄牝之義也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c026" corresp="#laozi-06-s002">
          <label>李荣注 · 玄牝之門，是謂天地根</label>
          <note type="lirong">道之靜也，無形無相；及其動也，生地生天。氣象從此而出，名之曰門；天地因之得生，號之曰根也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c027" corresp="#laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>李荣注 · 綿綿若存，用之不勤</label>
          <note type="lirong">綿綿，微妙也。玄牝之道，不生不滅，雌靜之理，非存非亡。欲言有也，不見其形；欲言亡也，萬物以生。不盛不衰，不常不斷，故曰綿綿也。勤者，苦也。得玄牝之道，運用無窮，無為逸樂，故曰不勤也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c028" corresp="#laozi-06-s001 #laozi-06-s002 #laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>陆希声传 · 第六章</label>
          <note type="luxisheng">谷者，象道之體；神者，況道之用。體真用妙，應物不窮，故曰谷神不死。夫唯谷神不死，則可以盡天地之體用。玄者，天之體也；牝者，地之用也。體玄而用牝，聖人之術也，故曰是謂玄牝焉。夫玄牝之術，乃陰陽開闔、變化不測者也。開闔即陰陽之道，陰陽乃乾坤之本，故曰玄牝之門是謂天地之根。綿綿乎不知所終極，其體而不亡，其用不勞，此謂王法地、地法天、天法道、道法自然者也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c029" corresp="#laozi-06-s001 #laozi-06-s002 #laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>吕惠卿传 · 第六章</label>
          <note type="lvhuiqing">谷，有形者也，以得一故虛而能盈；神，無形者也，以得一故寂而能靈。人也能守中而得一，則有形之身可使虛而如谷，無形之心可使寂而如神，則有形與無形合而不死矣。古之人以體合於心，心合於炁，炁合於神，神合於無，其說是也。合則不死，不死則不生，不生者能生生，是謂之玄牝。玄者，有無之合；牝者，能生者也。故曰谷神不死，是謂玄牝。道之生天地由此而已，故曰玄牝之門，是謂天地根。以為亡耶，則綿綿而未嘗絕；以為存耶，則惡睹其存哉？若存而已，若亡而非絕，若存而非存，則吾之用之存之，無所容心，脗合之而已，何勤之有哉？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c030" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>苏辙老子解 · 谷神不死，是謂玄牝</label>
          <note type="suzhe">谷至虛而猶有形，谷神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶？謂之谷神，言其德也；謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之而不見其所以生也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c031" corresp="#laozi-06-s002">
          <label>苏辙老子解 · 玄牝之門，是謂天地根</label>
          <note type="suzhe">玄牝之門，言萬物自是出也；天地根，言天地自是生也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c032" corresp="#laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>苏辙老子解 · 綿綿若存，用之不勤</label>
          <note type="suzhe">綿綿，微而不絕也；若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c033" corresp="#laozi-06-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 谷神不死，是謂玄牝</label>
          <note type="wucheng">谷以喻虛，虛則神存於中，故曰谷神。谷即中之處，而守之者神也。不死，謂元氣常生而不死也。牝以喻元氣之濡弱和柔，上加玄字者，贊美之辭。玄牝者，萬物之母也。莊子所謂太一者此，或號之為靈寶，後天之宗。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c034" corresp="#laozi-06-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 玄牝之門，是謂天地根</label>
          <note type="wucheng">門謂所由以出，根謂所由以生。虛無自然者，天地之所由以生，故曰天地根。天地根者，天地之始也。莊子所謂常無有者此，或號之為元始，先天之祖。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c035" corresp="#laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 綿綿若存，用之不勤</label>
          <note type="wucheng">綿綿，謂長久不絕；若，猶云而也；存，謂神之存；勤，猶云勞也。凡氣用之逸則有養而日增，用之勤則有損而日耗。言神常存於中，則氣不消耗也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c036" corresp="#laozi-06-s001 #laozi-06-s002 #laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>憨山道德经解 · 第六章</label>
          <note type="hanshan">此言道體常存，以釋上章虛而不屈、動而愈出之意也。谷，虛而能應者，以譬道體至虛，靈妙而不可測，亙古今而長存，故曰谷神不死。且能生天生地，萬物生生而不已，故曰是謂玄牝。牝，物之雌者，即所謂萬物之母也。門，即出入之樞機，謂道為樞機，萬物皆出於機、入於機，故曰玄牝之門，是謂天地根。綿，幽綿不絕之意，謂此道體至幽至微，綿綿而不絕，故曰若存。愈動而愈出，用之不竭，故曰不勤。凡有心要作，謂之勤；蓋道體至虛，無心而應用，故不勤耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c037" corresp="#laozi-06-s001 #laozi-06-s002 #laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>魏源老子本义 · 第六章</label>
          <note type="weiyuan">谷牝背中之喻：谷神喻其德，玄牝喻其功也。谷之於響，惟其無所不受，是以無時不至，是其神之存於中而長不死者也。天下之物，惟牝能受能生；若夫受而不見其所以受，生而不見其所以生，則尤玄妙不測之牝也。可以母萬物，而萬物皆從此門出，豈非天地根乎？是即首章所謂無名天地之始、有名萬物之母也，是常道也。綿綿若存，觀妙之事；用之不勤，觀徼之事也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-c038" corresp="#laozi-06-s001 #laozi-06-s002 #laozi-06-s003 #laozi-06-s004">
          <label>船山衍 · 第六章</label>
          <note type="wangfuzhi">世之死「谷神」者無限也：登山而欲弋之，臨淵而欲釣之，入國而欲治之，行野而欲闢之。而「谷神」者不容死也，可弋，可釣，可治，可闢，而不先物以為功。疇昔之天地，死於今日；今日之天地，生於疇昔；源源而授之，生故無已，而謂之根。執根而根死，因根而根存。「綿綿」若綴乎！「不勤」若廢乎！因根以利用者，啟「玄牝之門」乎！</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-06-n001">
          <label>谷神（gǔ shén）</label>
          <note type="gloss">谷喻虛空，神謂虛中靈妙不測之用；諸家或以谷為養、以神為五藏之神。</note>
          <note type="general">河上公注：「谷，養也。人能養神則不死。」王弼注：「谷神，谷中央無谷也。」成玄英疏：「谷，空虛也；神，靈智也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-n002">
          <label>玄牝（xuán pìn）</label>
          <note type="gloss">幽深而能生物的母體；玄，深遠；牝，雌柔能生。</note>
          <note type="general">河上公注：「玄，天也，於人為鼻；牝，地也，於人為口。」王弼注：「處卑而不可得名，故謂之玄牝。」蘇轍解：「言見其生之而不見其所以生也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-n003">
          <label>天地根（tiān dì gēn）</label>
          <note type="gloss">天地由之而生的根源。</note>
          <note type="general">河上公注：「根，元也。言鼻口之門，乃是通天地之元氣所從往來。」王弼注：「本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-n004">
          <label>綿綿（mián mián）</label>
          <note type="gloss">連綿不斷的樣子。</note>
          <note type="general">河上公注：「鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙。」成玄英疏：「綿綿，微細不斷貌也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-n005">
          <label>若存（ruò cún）</label>
          <note type="gloss">似有似無地存在著。</note>
          <note type="general">王弼注：「欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生。」蘇轍解：「若存，存而不可見也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-n006">
          <label>不勤（bù qín）</label>
          <note type="gloss">不勞竭、不困倦；勤，勞也。</note>
          <note type="general">河上公注：「用氣當寬舒，不當為急疾勤勞。」吳澄注：「勤，猶云勞也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-g001">
          <label>谷神</label>
          <note type="gloss">谷喻虛空，神謂虛中靈妙不測之用；一說谷為養、神為五藏之神。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-g002">
          <label>玄牝</label>
          <note type="gloss">幽深而能生物的母體；玄，深遠；牝，雌柔能生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-g003">
          <label>天地根</label>
          <note type="gloss">天地由之而生的根源。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-g004">
          <label>綿綿若存</label>
          <note type="gloss">連綿不絕，似有似無地存在著。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-g005">
          <label>用之不勤</label>
          <note type="gloss">用之而不勞竭；勤，勞也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-06-concept-gushenbusi">
          <label>谷神不死</label>
          <note type="question">「谷神不死」的「谷神」指什麼，為何說它不死？</note>
          <note type="intro">開篇三字是本章的總綱，也是諸家分歧所在。河上公以谷為養、神為五藏之神，謂人能養神則不死；王弼以「谷中央無谷」、無形無影說谷神，以谷之成物而不見其形為至物；成玄英以谷空虛、神靈智，謂導養精神如空谷虛容則不復生死；唐玄宗以谷虛而能應、神妙而不測，其應如神、曾不休息；嚴遵以「太和妙氣」、化化而不化、生生而不生說不死；李榮兼評河上公養神與王弼谷中之無，而以谷空、玄道、牝靜為說；陸希聲以谷象道體、神況道用；呂惠卿以守中得一、形神合而不死；蘇轍以谷神虛而無形、尚無有生安有死；吳澄以谷喻虛、神存於中、元氣常生；憨山以道體至虛、亙古今而長存；魏源以谷神喻德、其神存於中而長不死；王夫之則謂谷神不容死，可弋可釣可治可闢而不先物以為功。諸家或以養生言，或以本體言，或以氣言，正可見「谷神」一語的開放。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：谷，養也；神謂五藏之神。人能養神則不死。（<ref target="#laozi-06-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：谷神，谷中央無谷也；無形無影，處卑守靜，谷以之成而不見其形。（<ref target="#laozi-06-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：谷，空虛也；神，靈智也。導養精神如空谷虛容，則不復生死。（<ref target="#laozi-06-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：谷虛而能應，神妙而不測；其應如神，曾不休息，故云谷神不死。（<ref target="#laozi-06-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-06-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：太和妙氣，空虛為家，化化而不化，生生而不生。（<ref target="#laozi-06-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：谷，空也；玄，道也；牝，靜也。不死不生，此谷神之道。（<ref target="#laozi-06-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：谷象道之體，神況道之用；體真用妙，應物不窮。（<ref target="#laozi-06-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：有形之身如谷，無形之心如神；形神合而不死。（<ref target="#laozi-06-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：谷神虛而無形，尚無有生，安有死耶？（<ref target="#laozi-06-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：谷以喻虛，虛則神存於中；不死謂元氣常生。（<ref target="#laozi-06-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道體至虛，靈妙不可測，亙古今而長存。（<ref target="#laozi-06-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：谷神喻其德；谷之於響無所不受，其神存於中而長不死。（<ref target="#laozi-06-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：谷神不容死；可弋可釣可治可闢，而不先物以為功。（<ref target="#laozi-06-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-concept-xuanpin">
          <label>是謂玄牝</label>
          <note type="question">「玄牝」為何成為谷神的別名？</note>
          <note type="intro">谷神既虛而能生，故又名玄牝。玄取其幽深不測，牝取其雌柔能生。河上公以玄為天、於人為鼻，牝為地、於人為口，落實在呼吸吐納；王弼以「處卑而不可得名，故謂之玄牝」，強調其卑下無名；成玄英以「不滯之名」與「雌柔為義」並舉；唐玄宗以「深妙不窮，能母萬物」；嚴遵以「雌柔而能生，幽遠而不見」；李榮以玄為道、牝為靜；陸希聲以玄為天體、牝為地用；呂惠卿以「有無之合」為玄、「能生」為牝；蘇轍以「見其生之而不見其所以生」為玄；吳澄以元氣濡弱和柔、萬物之母為說，並比之莊子「太一」；憨山以「生天生地、萬物生生而不已」；魏源以玄牝喻功、天下之物惟牝能受能生；王夫之則以「生故無已而謂之根」通之。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：玄，天也，於人為鼻；牝，地也，於人為口；鼻口通天地元氣。（<ref target="#laozi-06-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：處卑而不可得名，故謂之玄牝。（<ref target="#laozi-06-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：玄者不滯之名，牝以雌柔為義；養神無過靜退雌柔、虛容不滯。（<ref target="#laozi-06-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：玄，深也；牝，母也。深妙不窮，能母萬物，故寄玄牝之號。（<ref target="#laozi-06-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-06-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：牝以雌柔而能生，玄猶幽遠而不見，雖子物如母，莫睹其形。（<ref target="#laozi-06-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：玄，道也；牝，靜也。幽深雌靜，湛然不動，玄牝之義。（<ref target="#laozi-06-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：玄者天之體，牝者地之用；體玄而用牝，聖人之術。（<ref target="#laozi-06-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：玄者，有無之合；牝者，能生者也。（<ref target="#laozi-06-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：牝生萬物而謂之玄，言見其生之而不見其所以生也。（<ref target="#laozi-06-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：牝喻元氣濡弱和柔，玄為贊美之辭；玄牝者萬物之母。（<ref target="#laozi-06-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：生天生地，萬物生生而不已，故曰是謂玄牝。（<ref target="#laozi-06-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：玄牝喻其功；天下之物惟牝能受能生。（<ref target="#laozi-06-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：源源而授之，生故無已，而謂之根。（<ref target="#laozi-06-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-concept-tiandigen">
          <label>玄牝之門是謂天地根</label>
          <note type="question">「玄牝之門」為何又是「天地根」？</note>
          <note type="intro">門是出入之所，根是生長之源；玄牝既為萬物之母，天地亦由此而出，故稱天地根。河上公以鼻口為通天地元氣之門，根即元；王弼以「門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體」；成玄英以「開通萬物，生化兩儀」；唐玄宗以「萬物由出」為門、「資稟得一」為根；嚴遵以「太和之所以生而不死，始而不終」為根元；李榮以道靜無形、動則生地生天；陸希聲以陰陽開闔、乾坤之本；呂惠卿以「道之生天地由此而已」；蘇轍以「萬物自是出」「天地自是生」分釋門、根；吳澄以虛無自然為天地所由生，並比之莊子「常無有」；憨山以「萬物皆出於機、入於機」；魏源以「萬物皆從此門出」；王夫之以「執根而根死，因根而根存」。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：根，元也；鼻口之門乃通天地元氣所從往來。（<ref target="#laozi-06-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：門，玄牝之所由也；本其所由，與極同體，故謂之天地根。（<ref target="#laozi-06-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：深玄不滯之道、雌虛柔靜之法，能開通萬物、生化兩儀，故云根。（<ref target="#laozi-06-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：萬物由出是謂之門；天地有形，資稟為根本。（<ref target="#laozi-06-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-06-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：太和生而不死、始而不終，開導神明，為天地根元。（<ref target="#laozi-06-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道靜無形，動則生地生天；氣象從此而出名門，天地因之得生號根。（<ref target="#laozi-06-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：陰陽開闔、變化不測，陰陽乃乾坤之本，故曰天地根。（<ref target="#laozi-06-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道之生天地由此而已，故曰玄牝之門是謂天地根。（<ref target="#laozi-06-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：門言萬物自是出，根言天地自是生。（<ref target="#laozi-06-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：虛無自然者天地所由以生，故曰天地根；即莊子所謂常無有。（<ref target="#laozi-06-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：門即出入樞機，萬物皆出於機、入於機，故曰天地根。（<ref target="#laozi-06-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：萬物皆從此門出，豈非天地根？即首章無名天地之始、有名萬物之母。（<ref target="#laozi-06-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：執根而根死，因根而根存；因根以利用者，啟玄牝之門。（<ref target="#laozi-06-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-06-concept-mianmianyong">
          <label>綿綿若存用之不勤</label>
          <note type="question">「綿綿若存，用之不勤」描述的是一種怎樣的存有與作用？</note>
          <note type="intro">末兩句說道體的存有與作用：連綿不絕而非確然可見，取用無窮而不見勞竭。河上公落實在呼吸，謂綿綿微妙、若存若無，用氣當寬舒；王弼以「欲言存邪則不見其形，欲言亡邪則萬物以之生」，以「無物不成，用而不勞」釋不勤；成玄英以非無非有、不常不斷雙遣斷常，並引《西昇經》；唐玄宗以「應用若存、其用無心」；嚴遵以「若亡若存、光而不滅」；李榮以不生不滅、非存非亡、無為逸樂；陸希聲以「不知所終極，其體不亡，其用不勞」；呂惠卿以「若亡而非絕，若存而非存，無所容心」；蘇轍以「微而不絕、存而不可見」；吳澄以神存則氣不消耗；憨山以「至幽至微、無心而應用」；魏源分屬觀妙、觀徼；王夫之則以「綿綿若綴、不勤若廢」反問。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：呼吸當綿綿微妙，若存若無；用氣當寬舒，不急疾勤勞。（<ref target="#laozi-06-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-06-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：欲言存則不見其形，欲言亡則萬物以之生；無物不成，用而不勞。（<ref target="#laozi-06-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-06-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：非無非有、不常不斷，為修道要術，甚不勤苦而契真。（<ref target="#laozi-06-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：應用若存，其用無心，故不勤勞。（<ref target="#laozi-06-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-06-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：動靜玄妙，若亡若存，光而不滅，以其生不生之生、體無形之形。（<ref target="#laozi-06-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不生不滅、非存非亡；勤者苦也，運用無窮、無為逸樂故不勤。（<ref target="#laozi-06-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：綿綿不知所終極，其體不亡，其用不勞。（<ref target="#laozi-06-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：若亡而非絕，若存而非存，無所容心，何勤之有。（<ref target="#laozi-06-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：綿綿微而不絕，若存存而不可見；如是則終日用之而不勞。（<ref target="#laozi-06-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：綿綿謂長久不絕；神常存於中，則氣不消耗。（<ref target="#laozi-06-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道體至幽至微，綿綿不絕；無心而應用，故不勤。（<ref target="#laozi-06-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：綿綿若存，觀妙之事；用之不勤，觀徼之事。（<ref target="#laozi-06-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：「綿綿」若綴乎！「不勤」若廢乎！因根以利用，啟玄牝之門。（<ref target="#laozi-06-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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  <teiHeader>
    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第七章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/07/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿二家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-07" n="7">
        <head>第七章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-07-s001" n="1">天長地久。</s>
        <s xml:id="laozi-07-s002" n="2">天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-07-s003" n="3">是以聖人後其身而身先，外其身而身存。</s>
        <s xml:id="laozi-07-s004" n="4">非以其無私耶？</s>
        <s xml:id="laozi-07-s005" n="5">故能成其私。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-07-t001" corresp="#laozi-07-s001" xml:lang="zh-Hans">天地长久存在。</p>
      <p xml:id="laozi-07-t002" corresp="#laozi-07-s002" xml:lang="zh-Hans">天地能够长久存在，是因为它们不为自己营生，所以能够长生。</p>
      <p xml:id="laozi-07-t003" corresp="#laozi-07-s003" xml:lang="zh-Hans">因此圣人把自身放在后面，反而居于人前；把自身置之度外，反而得以保全。</p>
      <p xml:id="laozi-07-t004" corresp="#laozi-07-s004" xml:lang="zh-Hans">不正是因为他无私吗？</p>
      <p xml:id="laozi-07-t005" corresp="#laozi-07-s005" xml:lang="zh-Hans">所以反而能成就他自己。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-07-c001" corresp="#laozi-07-s001">
          <label>河上公章句 · 天長地久</label>
          <note type="heshanggong">說天地長生久壽，以教喻人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c002" corresp="#laozi-07-s002">
          <label>河上公章句 · 天地所以能長且久者，以其不自生</label>
          <note type="heshanggong">天地所以獨能長且久者，以其安靜自然，施不求報，不如世人居處汲汲求自饒之利，奪人以自與矣。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c003" corresp="#laozi-07-s002">
          <label>河上公章句 · 故能長生</label>
          <note type="heshanggong">以其不求生，故能長生不終也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c004" corresp="#laozi-07-s003">
          <label>河上公章句 · 後其身而身先</label>
          <note type="heshanggong">先人而後己。天下敬之，先以為長。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c005" corresp="#laozi-07-s003">
          <label>河上公章句 · 外其身而身存</label>
          <note type="heshanggong">薄己而厚人。百姓愛之如父母，敬之如神明，佑之若赤子，故身常存也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c006" corresp="#laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>河上公章句 · 非以其無私耶？故能成其私</label>
          <note type="heshanggong">聖人為人所愛，神明所佑，非以其公正無私所致乎？人以私者，欲以厚己也；聖人無私而己自厚，故能成其私也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c007" corresp="#laozi-07-s002">
          <label>王弼注 · 以其不自生，故能長生</label>
          <note type="wangbi">自生則與物爭，不自生則物歸也。故能長生。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c008" corresp="#laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>王弼注 · 非以其無私耶？故能成其私</label>
          <note type="wangbi">無私者，無為於身也。身先身存，故曰能成其私也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c009" corresp="#laozi-07-s001">
          <label>成玄英疏 · 天長地久</label>
          <note type="chengxuanying">二儀雖大，猶有劫盡之期；然就形相之中，稍為賒遠，故舉天地以況聖人。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c010" corresp="#laozi-07-s002">
          <label>成玄英疏 · 天地所以能長且久者，以其不自生</label>
          <note type="chengxuanying">天地所以能長久者，假設疑旨，發明其義；以其不自生，假答前問，釋其所由。言天地但施生於萬物，不自營己之生也，故能長久，結釋也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c011" corresp="#laozi-07-s003">
          <label>成玄英疏 · 是以聖人後其身而身先，外其身而身存</label>
          <note type="chengxuanying">是以聖人，是以仍上以合喻也。聖人即與天地合德者也，舉其高行，楷模群有也。後其身，先度物也；而身先，超三界也；外其身，隳肢體也；而身存，得長生也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c012" corresp="#laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>成玄英疏 · 非以其無私耶？故能成其私</label>
          <note type="chengxuanying">此其無尸，故能成其尸。尸，主也。言聖人觀物我虛幻，名實俱空，故能後己先人，忘我濟物，故無主也。而言成其尸者，結歎聖人也。只為德合二儀，芻狗百姓，故獨居三界之尊，成天人之化主也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c013" corresp="#laozi-07-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天長地久</label>
          <note type="tangxuanzong">標天地長久者，欲明無私無心，則能長能久；結喻成義，在乎聖人，後身外身、無私成私爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c014" corresp="#laozi-07-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天地所以能長且久者，以其不自生</label>
          <note type="tangxuanzong">天地生物，德用甚多，而能長且久者，以其資稟於道，不自矜其生成之功故爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c015" corresp="#laozi-07-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人後其身而身先，外其身而身存</label>
          <note type="tangxuanzong">後身則人樂推，故身先；外身則心忘淡泊，故身存。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c016" corresp="#laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 非以其無私耶？故能成其私</label>
          <note type="tangxuanzong">天地忘生養之功，是無私，而能長且久，是成其私；聖人後外其身，是無私，而能先能存，是成其私也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c017" corresp="#laozi-07-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天長地久</label>
          <note type="tangxuanzong">此標章門也。天以氣象，故稱長；地以形質，故稱久。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c018" corresp="#laozi-07-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天地所以能長且久者，以其不自生</label>
          <note type="tangxuanzong">前句標問，此假答云：天地所以能長且久者，以其覆載萬物，長育群材，而皆資稟於妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，故能長久。又解云：不自生者，言天地但生養萬物，不自饒益其生，故能長久。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c019" corresp="#laozi-07-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人後其身而身先，外其身而身存</label>
          <note type="tangxuanzong">是以聖人效天地之覆載，必均養而無私，故推先與人，百姓欣賴，為下所仰，故身先也；不自矜貴而外薄其身，天下歸仁則無畏害，故身存也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c020" corresp="#laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 非以其無私耶？故能成其私</label>
          <note type="tangxuanzong">天地所以能長久、聖人所以先存者，非以其無自私之心，故能成此長久先存之私乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c021" corresp="#laozi-07-s003">
          <label>严遵指归 · 是以聖人後其身而身先，外其身而身存</label>
          <note type="yanzun">聖人威震八表，聰明四達，委慮於無欲，歸計於不為；卑身以尊天，後己以安人，故不為而成，不言而信，人願為主，故先人；逆身以順道，外己以安人，功大無外而不可見，德高如蓋而不可聞，化與神明通流，壽與山川為常，故存。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c022" corresp="#laozi-07-s001 #laozi-07-s002">
          <label>李荣注 · 天長地久</label>
          <note type="lirong">天長地久，天地所能長久者，以其不自生，故能長生。日月迴薄，虧昃之運難停；陰陽慘舒，寒暑之期易往。萬物於焉不足，兩儀所以獨長，故標天地之德，問乎長久之由，莫不本彼無心，不自營生也。言人若能法天地以無心，不自營以厚養，仙骨冠金石以長存，惠命絡方圓而永固；若不能捐是非以契道，遺情欲以凝真，聲色聾盲於耳目，香味困爽於鼻口，形勞於外，心疲於內，則百年同於朝露，千金齊於暮槿，故曰人之輕死，以其生生之厚，是以輕死也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c023" corresp="#laozi-07-s003">
          <label>李荣注 · 是以聖人後其身而身先，外其身而身存</label>
          <note type="lirong">忘情息機者少，逐欲乖真者多；唯聖人能行此行，謙退以居物後，德尊所以居先；存道於是外身，身存自與道合也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c024" corresp="#laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>李荣注 · 非以其無私耶？故能成其私</label>
          <note type="lirong">凡情幽滯，靈識不通，無至公之心，有偏私之行；尊己而加物，厚身而薄人，欲先而不能超物，須存而報體已亡。聖人無心，欲居物先，自然在先；無情，欲得存固，自然存固，故曰成其私也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c025" corresp="#laozi-07-s001 #laozi-07-s002 #laozi-07-s003 #laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>陆希声传 · 第七章</label>
          <note type="luxisheng">天地生萬物而不自生，故能長存不毀，恒久不已；聖人養百姓而不自養，故其教長久，與天地相似。是以不敢為天下先，則樂推而不厭；不敢有其身，則歿身而不殆。誠以其不私於身，而後能有天下也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c026" corresp="#laozi-07-s001 #laozi-07-s002 #laozi-07-s003 #laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>吕惠卿传 · 第七章</label>
          <note type="lvhuiqing">傳曰：長短形也，久近時也。天以時行者也，嫌不足於形，故以長言之；地以形運者也，嫌不足於時，故以久言之。天地之根出於玄牝，玄牝之體立於谷神之不死；不死則不生，不生者能生生。天地之所以能長且久者，以其不自生，不自生故能長生，猶谷神而已矣。然則聖人豈以有其身為累哉？緣於不得已而物莫之能止，故曰後其身而身先；立於无何有而物莫之能害，故曰外其身而身存。身者，吾之私也；後其身、外其身，則公而無私矣；無私也，乃能成其私。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c027" corresp="#laozi-07-s001">
          <label>苏辙老子解 · 天長地久</label>
          <note type="suzhe">天地雖大，而未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c028" corresp="#laozi-07-s002 #laozi-07-s003 #laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>苏辙老子解 · 天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生</label>
          <note type="suzhe">天地生物而不自生，立於萬物之外，故能長生；聖人後其身而先人，外其身而利人，處於眾人之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉？雖然，彼其無私，非以求成私也，而私以之成，道則固然耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c029" corresp="#laozi-07-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 天地所以能長且久者，以其不自生</label>
          <note type="wucheng">天地以其氣生萬物，而不自生其氣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c030" corresp="#laozi-07-s003 #laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以聖人後其身而身先，外其身而身存</label>
          <note type="wucheng">後謂卑賤在下，不求先人；先謂尊高在上；外謂清靜無為，不求益生；存謂長久住世；無私謂後其身、外其身；成其私謂身先身存。聖人非欲成其私也，而自有身先身存之效；假設眾人有心成其私者言之，則為能成其私也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c031" corresp="#laozi-07-s001 #laozi-07-s002 #laozi-07-s003 #laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>憨山道德经解 · 第七章</label>
          <note type="hanshan">此言天地以不生故長生，以比聖人忘身故身存也。意謂世人各圖一己之私，以為長久計，殊不知有我之私者，皆不能長久也。何物長久？唯天地長久。然天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。其次則聖人長久，是以聖人體天地之德，不私其身以先人，故人樂推而不厭，故曰後其身而身先。聖人不愛身以喪道，故身死而道存；道存則千古如生，即身存也，故曰外其身而身存。老子言此，乃審問之曰：此豈不是聖人以無私而返成其私耶？且世人營營為一身之謀，欲作千秋之計者，身死而名滅；是雖私，不能成其私，何長久之有？</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c032" corresp="#laozi-07-s001 #laozi-07-s002 #laozi-07-s003 #laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>魏源老子本义 · 第七章</label>
          <note type="weiyuan">上章谷神不死，而露天地根，此天地之所以長久也。天施地生，而不自私其生，故能長生；使天地而自私其身，則天地亦一物矣，何以能長且久哉？是以聖人處柔處下，本以先人而後其身也，而人愈貴之；寡欲無求，本以利人而外其身也，而人愈不害之。其後身外身，夫非心之無私邪？乃身以先且存焉而成其私，亦理勢之固然耳。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-c033" corresp="#laozi-07-s001 #laozi-07-s002 #laozi-07-s003 #laozi-07-s004 #laozi-07-s005">
          <label>船山衍 · 第七章</label>
          <note type="wangfuzhi">夫胎壯則母羸，實登則莖獲，其不疑天地之羸且獲者鮮也。乃天地不得不食萬物矣，而未嘗為之食。胎各有元，荄各有蕾，遊其虛中，而究取資於自有。聖人不以身犯準，是後之也；不以身入中，是外之也。食萬物而不恩，食於萬物而萬物不怨。故無所施功，而功灌於苴鹵；無所期穗，而德行於曾玄；而乃以配天地之長久。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-07-n001">
          <label>天長地久（tiān cháng dì jiǔ）</label>
          <note type="gloss">天地長久存在；此章借以喻聖人無私而身存。</note>
          <note type="general">河上公注：「說天地長生久壽，以教喻人也。」蘇轍解：「天地雖大，而未離於形數，則其長久蓋有量矣。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-n002">
          <label>不自生（bù zì shēng）</label>
          <note type="gloss">不為自己營生、不自我增益其生；諸家或解作不自矜其生成之功。</note>
          <note type="general">王弼注：「自生則與物爭，不自生則物歸也。」吳澄注：「天地以其氣生萬物，而不自生其氣。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-n003">
          <label>後其身（hòu qí shēn）</label>
          <note type="gloss">把自身放在別人之後，謙退不爭先。</note>
          <note type="general">河上公注：「先人而後己。」吳澄注：「後謂卑賤在下，不求先人。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-n004">
          <label>外其身（wài qí shēn）</label>
          <note type="gloss">把自身置之度外，不貪生厚養。</note>
          <note type="general">河上公注：「薄己而厚人。」吳澄注：「外謂清靜無為，不求益生。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-n005">
          <label>無私（wú sī）</label>
          <note type="gloss">沒有私心；成玄英讀「私」為「尸」，解作無主。</note>
          <note type="general">河上公注：「聖人為人所愛，神明所佑，非以其公正無私所致乎？」王弼注：「無私者，無為於身也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-n006">
          <label>成其私（chéng qí sī）</label>
          <note type="gloss">反而成就自身；私，指身先、身存之效。</note>
          <note type="general">王弼注：「身先身存，故曰能成其私也。」唐玄宗注：「聖人後外其身，是無私，而能先能存，是成其私也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-g001">
          <label>天長地久</label>
          <note type="gloss">天地長久存在；此章借喻聖人無私而身存。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-g002">
          <label>不自生</label>
          <note type="gloss">不為自己營生；一說不自矜其生成之功。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-g003">
          <label>後其身</label>
          <note type="gloss">把自身放在人後，謙退不爭先。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-g004">
          <label>外其身</label>
          <note type="gloss">把自身置之度外，不貪厚養。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-g005">
          <label>成其私</label>
          <note type="gloss">反而成就自身；私指身先、身存之效。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-07-concept-tianchangdijiu">
          <label>天長地久</label>
          <note type="question">天地為何能長且久？</note>
          <note type="intro">開篇四字標出天地之長久，隨即以「不自生」解釋其所以長久。河上公以安靜自然、施不求報為說；王弼以自生則與物爭、不自生則物歸；成玄英提醒二儀雖大猶有劫盡之期，只是就形相之中稍為賒遠，故舉天地以況聖人；唐玄宗以無私無心則能長能久，並謂結喻成義在乎聖人；李榮以天地無心、不自營生，兩儀所以獨長；陸希聲以天地生萬物而不自生，故能長存不毀；呂惠卿以長短形、久近時起論；蘇轍則說天地未離形數，其長久蓋有量，老子以人所見者言之；吳澄以天地以氣生萬物而不自生其氣；憨山以有我之私者皆不能長久，唯天地長久；魏源以天施地生而不自私其生；王夫之以天地不得不食萬物而未嘗為之食收束。諸家多不把「長久」看作絕對無限，而是就其無心、無私、不營生立說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天地安靜自然，施不求報，故能長生久壽。（<ref target="#laozi-07-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：自生則與物爭，不自生則物歸，故能長生。（<ref target="#laozi-07-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：二儀雖大，猶有劫盡之期；就形相之中稍為賒遠，故舉天地以況聖人。（<ref target="#laozi-07-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：標天地長久，欲明無私無心則能長能久；結喻成義在乎聖人。（<ref target="#laozi-07-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-07-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：天地所能長久者，以其不自生；日月迴薄、寒暑易往，兩儀所以獨長。（<ref target="#laozi-07-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天地生萬物而不自生，故能長存不毀，恒久不已。（<ref target="#laozi-07-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天以時行故以長言之，地以形運故以久言之；天地之根出於玄牝。（<ref target="#laozi-07-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天地未離形數，其長久蓋有量；老子以人所見者言之。（<ref target="#laozi-07-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天地以其氣生萬物，而不自生其氣。（<ref target="#laozi-07-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天地以不生故長生；有我之私者皆不能長久，唯天地長久。（<ref target="#laozi-07-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：天施地生而不自私其生，故能長生；自私其身則天地亦一物。（<ref target="#laozi-07-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天地不得不食萬物而未嘗為之食，故無所施功而功灌於苴鹵。（<ref target="#laozi-07-c033">c033</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-concept-buzisheng">
          <label>以其不自生</label>
          <note type="question">「不自生」是不為自己而生嗎？</note>
          <note type="intro">「不自生」是本章的樞紐，諸家解說可分兩路：一路解作不為自己營生、不自我增益其生；一路解作不自矜其生成之功、不據為己有。河上公以安靜自然、施不求報、不求生故能長生不終；王弼以自生則與物爭、不自生則物歸；成玄英以天地但施生於萬物、不自營己之生；唐玄宗兼採二解，既說資稟於道、不自矜生成之功，又說但生養萬物、不自饒益其生；李榮以天地無心、不自營生，並勸人法天地以無心、不自營厚養；陸希聲以天地生萬物而不自生、聖人養百姓而不自養；呂惠卿以不自生故長生，猶谷神不死；蘇轍以天地生物而不自生、立於萬物之外；吳澄逕說天地以氣生萬物而不自生其氣；憨山以不自私其生；魏源以天施地生而不自私其生；王夫之以天地不得不食萬物而未嘗為之食、胎各有元、荄各有蕾、取資於自有為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天地安靜自然，施不求報；以其不求生，故能長生不終。（<ref target="#laozi-07-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-07-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：自生則與物爭，不自生則物歸也。（<ref target="#laozi-07-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：天地但施生於萬物，不自營己之生，故能長久。（<ref target="#laozi-07-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：天地資稟於道，不自矜其生成之功；又一解：但生養萬物，不自饒益其生。（<ref target="#laozi-07-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-07-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：莫不本彼無心，不自營生；人能法天地以無心、不自營厚養，則可長存。（<ref target="#laozi-07-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天地生萬物而不自生，聖人養百姓而不自養。（<ref target="#laozi-07-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不自生故能長生，猶谷神不死；不死則不生，不生者能生生。（<ref target="#laozi-07-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天地生物而不自生，立於萬物之外，故能長生。（<ref target="#laozi-07-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天地以其氣生萬物，而不自生其氣。（<ref target="#laozi-07-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天地不自私其生，故能長生。（<ref target="#laozi-07-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：天施地生而不自私其生，故能長生。（<ref target="#laozi-07-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天地不得不食萬物，而未嘗為之食；胎各有元，荄各有蕾，取資於自有。（<ref target="#laozi-07-c033">c033</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-concept-houshenwaishen">
          <label>後其身而身先外其身而身存</label>
          <note type="question">退後反而居先、忘身反而身存，如何可能？</note>
          <note type="intro">由天地轉入聖人：聖人法天地之無私，故後身、外身，而反得身先、身存。河上公以先人後己、薄己厚人為說；王弼以身先身存即無私之效；成玄英以先度物、超三界、隳肢體、得長生分釋；唐玄宗以後身則人樂推、外身則心忘淡泊，並以聖人效天地均養無私為說；嚴遵以卑身尊天、後己安人、逆身順道、外己安人；李榮以謙退居物後而德尊居先、外身而身存自與道合；陸希聲以不敢為天下先、不敢有其身；呂惠卿以緣於不得已而物莫之能止、立於无何有而物莫之能害；蘇轍以後其身而先人、外其身而利人；吳澄以卑賤在下、清靜無為分釋後、外；憨山以不私其身以先人、不愛身以喪道；魏源以處柔處下、寡欲無求；王夫之則以不以身犯準、不以身入中為後、外。諸家皆不把後身外身理解為消極退避，而是無私、無爭、不與物競的積極效果。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：先人後己，天下敬之；薄己厚人，百姓愛之如父母，故身常存。（<ref target="#laozi-07-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-07-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無私者無為於身；身先身存，故曰能成其私。（<ref target="#laozi-07-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：謙退居物後而德尊居先；外身隳肢體而得長生。（<ref target="#laozi-07-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：後身則人樂推故身先，外身則心忘淡泊故身存；聖人效天地均養無私。（<ref target="#laozi-07-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-07-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：卑身尊天、後己安人故先人；逆身順道、外己安人故存。（<ref target="#laozi-07-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：謙退居物後，德尊所以居先；外身而身存，自與道合。（<ref target="#laozi-07-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不敢為天下先則樂推不厭，不敢有其身則歿身不殆。（<ref target="#laozi-07-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：緣於不得已而物莫之能止故身先；立於无何有而物莫之能害故身存。（<ref target="#laozi-07-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：後其身而先人，外其身而利人，處於眾人之表，故能先且存。（<ref target="#laozi-07-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：後謂卑賤在下不求先人，外謂清靜無為不求益生；聖人非欲成其私而自有身先身存之效。（<ref target="#laozi-07-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：不私其身以先人，故人樂推；不愛身以喪道，故身死而道存。（<ref target="#laozi-07-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：處柔處下以先人而後其身，人愈貴之；寡欲無求以利人而外其身，人愈不害之。（<ref target="#laozi-07-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：聖人不以身犯準是後之，不以身入中是天外之；食萬物而不恩，食於萬物而萬物不怨。（<ref target="#laozi-07-c033">c033</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-07-concept-wusichengsi">
          <label>非以其無私耶故能成其私</label>
          <note type="question">無私為何反而能成其私？</note>
          <note type="intro">末二句以反問收束：正因為無私，反而成就了自身。河上公以聖人為人所愛、神明所佑，公正無私而己自厚；王弼以無私者無為於身，身先身存即其效；成玄英別開一解，讀「私」為「尸」，訓「尸」為主，謂聖人觀物我虛幻、後己先人、忘我濟物，故無主而獨成天人之化主；唐玄宗以天地忘生養之功為無私、能長且久為成其私，聖人後外其身亦復如是；李榮以聖人無心無情，欲居物先自然在先、欲得存固自然存固；陸希聲以不私於身而後能有天下；呂惠卿以後身外身則公而無私，無私乃能成其私；蘇轍以無私非以求成私，而私以之成，道則固然；吳澄以聖人非欲成其私而自有身先身存之效，假設眾人有心成其私者言之則為能成其私；憨山以聖人以無私返成其私，世人營營為一身之謀則身死名滅；魏源以後身外身非心之無私邪，身以先且存而成其私，亦理勢之固然；王夫之以食萬物而不恩、食於萬物而萬物不怨，功灌苴鹵、德行曾玄，乃以配天地之長久。諸家都不把「成其私」解作自私自利，而是無私之後自然獲得的結果。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人為人所愛、神明所佑，公正無私而己自厚，故能成其私。（<ref target="#laozi-07-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無私者無為於身；身先身存，故曰能成其私。（<ref target="#laozi-07-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：聖人觀物我虛幻，後己先人、忘我濟物，故無主；德合二儀，獨成天人之化主。（<ref target="#laozi-07-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：天地忘生養之功是無私而能長久，聖人後外其身是無私而能先存，是成其私。（<ref target="#laozi-07-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-07-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：聖人無心欲居物先自然在先，無情欲得存固自然存固，故曰成其私。（<ref target="#laozi-07-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不私於身而後能有天下。（<ref target="#laozi-07-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：後其身、外其身則公而無私，無私乃能成其私。（<ref target="#laozi-07-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：彼其無私非以求成私也，而私以之成，道則固然。（<ref target="#laozi-07-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：聖人非欲成其私，而自有身先身存之效；假設眾人有心成其私者言之，則為能成其私。（<ref target="#laozi-07-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人以無私而返成其私；世人營營為一身之謀，身死名滅，雖私不能成其私。（<ref target="#laozi-07-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：後身外身非心之無私邪？身以先且存而成其私，亦理勢之固然。（<ref target="#laozi-07-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：食萬物而不恩，食於萬物而萬物不怨；無所施功而功灌，無所期穗而德行，乃以配天地之長久。（<ref target="#laozi-07-c033">c033</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第八章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/08/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿二家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-08" n="8">
        <head>第八章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-08-s001" n="1">上善若水。</s>
        <s xml:id="laozi-08-s002" n="2">水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。</s>
        <s xml:id="laozi-08-s003" n="3">居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。</s>
        <s xml:id="laozi-08-s004" n="4">夫唯不爭，故無尤。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-08-t001" corresp="#laozi-08-s001" xml:lang="zh-Hans">最高的善就像水一样。</p>
      <p xml:id="laozi-08-t002" corresp="#laozi-08-s002" xml:lang="zh-Hans">水善于利益万物而不与万物相争，安居于众人所厌恶的低下之处，所以接近于道。</p>
      <p xml:id="laozi-08-t003" corresp="#laozi-08-s003" xml:lang="zh-Hans">居处善于选择卑下之地，心境善于保持深沉宁静，交往善于施仁，言语善于守信，为政善于治理，处事善于发挥所能，行动善于把握时机。</p>
      <p xml:id="laozi-08-t004" corresp="#laozi-08-s004" xml:lang="zh-Hans">正因为不争，所以没有过失，也没有怨咎。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-08-c001" corresp="#laozi-08-s001">
          <label>河上公章句 · 上善若水</label>
          <note type="heshanggong">上善之人，如水之性。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c002" corresp="#laozi-08-s002">
          <label>河上公章句 · 水善利萬物</label>
          <note type="heshanggong">水在天為霧露，在地為泉源。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c003" corresp="#laozi-08-s002">
          <label>河上公章句 · 處眾人之所惡</label>
          <note type="heshanggong">眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c004" corresp="#laozi-08-s002">
          <label>河上公章句 · 故幾於道</label>
          <note type="heshanggong">水性幾與道同。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c005" corresp="#laozi-08-s003">
          <label>河上公章句 · 七善</label>
          <note type="heshanggong">水性善喜於地，在草木之上，即流而下，有似於牝動而下人也。水心空虛，淵深清明。萬物得水以生，與虛不與盈也。水內影照形，不失其情。無有不洗，清且平也。能方能圓，曲直隨形。夏散冬凝，應期而動，不失天時也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c006" corresp="#laozi-08-s004">
          <label>河上公章句 · 夫唯不爭，故無尤</label>
          <note type="heshanggong">夫唯不爭，壅之則止，決之則流，聽從人也。故無尤，水性如是，故天下無有怨尤水者也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c007" corresp="#laozi-08-s002">
          <label>王弼注 · 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道</label>
          <note type="wangbi">人惡卑也。道無水有，故曰幾也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c008" corresp="#laozi-08-s003">
          <label>王弼注 · 七善</label>
          <note type="wangbi">言人皆應於治道也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c009" corresp="#laozi-08-s001">
          <label>成玄英疏 · 上善若水</label>
          <note type="chengxuanying">水有二種，一執二忘，此是忘善，故稱為上。水有多種利用，故偕況之；利用功能，具列於下。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c010" corresp="#laozi-08-s002">
          <label>成玄英疏 · 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道</label>
          <note type="chengxuanying">水善利萬物，言水在天為霧露，在地為泉源，津潤霑洽，利物處多，以此功能，故況聖德。聖德應感，善功機權，方便開化，其義如水，故以為喻也。又不爭，水性柔和，不與物爭，方圓任器，壅決隨人，上善之行，應物亦爾。處眾人之所惡，所惡者卑下之地，卑下之地水則居之，言眾人皆捨下趣高，憍慢陵物，上善獨去高取下，柔和靜退。故幾於道，幾，近也，言行此三能，故近於道。三能已了，次明七德。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c011" corresp="#laozi-08-s003">
          <label>成玄英疏 · 七善</label>
          <note type="chengxuanying">水性趣下，以下為安；上善好謙，以謙為吉，故用卑下而為善地，所謂處乎不競之地。淵，止水也；言止水清潔泓澄，淵深難測，上善心源虛遠，靜照亦然，故淵靜則鑒人，心虛則照物。仁，恩也；言水性霑濡，惠潤於物，聖德慈救，恩被蒼生，慈救則不隔怨親，霑濡則豈揀淨穢。信，實也；水能澄鑒儀貌，妍醜不欺，聖言證理，信如符契；亦言海水三潮，不失時候，況聖智逗機，不遺三品。水性平而無僻，聖心正而治邪，《莊》云：平中準，大匠取則焉。水性多能，隨事利益；聖智虛察，順物成功。水冬凝夏釋，流結隨時；況聖智虛忘，感來則應，觀機動寂，不失事宜，出處默語，不二而一。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c012" corresp="#laozi-08-s004">
          <label>成玄英疏 · 夫唯不爭，故無尤</label>
          <note type="chengxuanying">夫唯義同前釋：唯水與聖獨以不爭為能，虛柔順故，無尤過也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c013" corresp="#laozi-08-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 上善若水</label>
          <note type="tangxuanzong">將明至人上善之功，故舉水性幾道之喻。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c014" corresp="#laozi-08-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故幾於道</label>
          <note type="tangxuanzong">幾，近也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c015" corresp="#laozi-08-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 七善</label>
          <note type="tangxuanzong">上善之人，處身柔弱，亦如水之居地，潤益一切；地以卑用，水好下流。用心深靜，亦如水之淵停矣。施與合乎至仁，亦如水之滋潤品物也。發言信實，亦如水之行險，不失其信矣。從政善治，亦如水之洗滌群物，令其清靜矣。於事善能因任，亦如水性方圓隨器，不滯於物矣。物感而應，不失其時，亦如水之春泮冬凝矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c016" corresp="#laozi-08-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯不爭，故無尤</label>
          <note type="tangxuanzong">上善之人，虛心順物，如彼水性壅止決流，既不違迕於物，故無尤過之地。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c017" corresp="#laozi-08-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 上善若水</label>
          <note type="tangxuanzong">上善者，標人也；若水者，舉喻也。至人虛懷，於法無住，忘善而善，是善之上。上善之行，如水之能，具在下文，皆含法喻。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c018" corresp="#laozi-08-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道</label>
          <note type="tangxuanzong">水性甘涼，散灑一切，被其潤澤，蒙利則長，故云善利，此一能也。天下柔弱，莫過於水，平可取法，清能鑒人，乘流遇坎，與之委順，在人所引，嘗不競爭，此二能也。惡居下流，眾生恆趣，水則就卑受濁，處惡不辭，此三能也。幾，近也；利物明其弘益，不爭表其柔弱，處惡示其含垢，此水性之三能，唯至人之一貫；其行如此，去道不遐，故云近爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c019" corresp="#laozi-08-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 七善</label>
          <note type="tangxuanzong">至人所居，善能弘益，如水在地，利物則多；又地道用卑，水好流下，同至人之謙順，幾道性之柔弱，故云居善地。至人之心，善於安靜，如水之性，湛爾泉渟，水靜則清明，心閑則了悟；淵，深靜也，故云心善淵。至人弘濟，常以與人，善施之功合乎仁行，如水潤物，無心愛憎，故云與善仁。上善之人，言必真實，弘化凡庶，善信不欺，如彼泉流，豈殊坎險？故云言善信。注云「行險而不失其信」者，《周易》坎卦辭也。政，正也；至人於事，動合無心，正容悟物，物因從正，正則理，非善而何？如彼水性，洗滌群物，令其清靜，故云政善治。至人圓明，於物無礙，凡有運動，在事皆通，通則善能，是名照了；如彼水性，決之為川，壅之為池，浮舟涵虛，無所不為，是善能也。至人之心，喻彼虛谷，方之鏡像，物感斯應；如彼水性，春泮冬凝，與時消息，故云動善時。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c020" corresp="#laozi-08-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯不爭，故無尤</label>
          <note type="tangxuanzong">尤，過也。至人善行，與物無傷，虛心曲全，未嘗爭競，波流頹靡，委順若斯，既不違逆於物，故無尤過之地矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c021" corresp="#laozi-08-s004">
          <label>严遵指归 · 夫唯不爭，故無尤</label>
          <note type="yanzun">人者體柔守弱，去高處下，受辱如地，含垢如海，言順人心，身在人後；人之所惡，常獨處之，恬若無心，蕩若無已，變動無常，與道流止，去己任因，莫過於水。帝王體之，用之為治，其德微妙，有何尤矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c022" corresp="#laozi-08-s001 #laozi-08-s002">
          <label>李荣注 · 上善若水</label>
          <note type="lirong">上善若水，水善利萬物又不爭，處眾人之所惡，故幾於道。理本深遠，難可測知；善人修道，行亦微妙，故借於水以為喻焉。水能潤物，道能濟人，故言善利；水則壅決任人，道則大順平等，故言不爭；物多惡下，人多愛上，今水流趣下，道行謙退，故言處惡。幾者，近也；水性與道相近，故取以為譬焉。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c023" corresp="#laozi-08-s003">
          <label>李荣注 · 七善</label>
          <note type="lirong">水不擇地，隨處俱流；行道之人，所居皆善也。水心靜而明，人心虛而鑒也。水洽於物，人惠於俗。水之影物，妍醜不失其形；仁者為言，終始不乖其實。太平莫盛於停水，無偏不越於善人。水之無用不成，君子何為不可。水冬凝夏液，不差其節；君子相時而動，未失其宜也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c024" corresp="#laozi-08-s004">
          <label>李荣注 · 夫唯不爭，故無尤</label>
          <note type="lirong">水本無心，人能虛己，不與物爭，自然之道也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c025" corresp="#laozi-08-s001 #laozi-08-s002 #laozi-08-s003 #laozi-08-s004">
          <label>陆希声传 · 第八章</label>
          <note type="luxisheng">從道之人無所不善，故謂之上善。夫水常處汙下，不與物爭，故萬物莫不得其利，蓋近於道矣。故上善之人若此水德：其居世若水之在地，其用心若水之淵回，其施與若水之潤澤，其言語若水之信實，其為政若水之清靜，其行事若水之任器，其變動若水之應時。夫唯常處汙下，故人莫得而挫；夫唯不與物爭，故物莫與之爭。《易》曰：謙者德之柄，水得之矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c026" corresp="#laozi-08-s001 #laozi-08-s002 #laozi-08-s003 #laozi-08-s004">
          <label>吕惠卿传 · 第八章</label>
          <note type="lvhuiqing">一陰一陽之謂道，繼之者善也。謂之繼，則已離道而非道之體矣。上善者，道之所謂善者也，非天下皆知善之為善者也，故若水焉。蓋水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，而上善亦然，則雖未足以為幾於道矣。江海所以能為百谷王者，以其下之也，故以居則善地。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵，故以心則善淵。注焉而不滿，酌焉而不竭，故以與則善仁。行險而不失其信，故以言則善信。其派為川谷，其委為瀆海，故以政則善治。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，故以事則善能。源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，故以動則善時。要之出於不爭，而以居善地為本，故曰夫唯不爭，則天下莫能與之爭，故無尤。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c027" corresp="#laozi-08-s001 #laozi-08-s002">
          <label>苏辙老子解 · 上善若水</label>
          <note type="suzhe">《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。蓋道運而為善，猶氣運而生水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然；然而既已麗於形，則於道有間矣，故曰幾於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c028" corresp="#laozi-08-s003">
          <label>苏辙老子解 · 七善</label>
          <note type="suzhe">避高趨下，未嘗有所逆，善地也。空虛靜默，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也。洗滌群穢，平準高下，善治也。遇物賦形，而不留於一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c029" corresp="#laozi-08-s004">
          <label>苏辙老子解 · 夫唯不爭，故無尤</label>
          <note type="suzhe">有善而不免於人非者，以其爭也；水惟不爭，故兼七善而無尤。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c030" corresp="#laozi-08-s001 #laozi-08-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 上善若水</label>
          <note type="wucheng">上善謂第一等至極之善，有道者之善也。其若水者何也？蓋水之善以其灌溉浣濯，有利萬物之功，而不爭處高潔，迺處眾人所惡卑汙之地，故幾於有道者之善；幾，近也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c031" corresp="#laozi-08-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 七善</label>
          <note type="wucheng">彼眾人所善，則居之善必得地，心之善必如淵（淵謂靜深），與之善必親仁（與謂伴侶，仁謂仁人），言之善必有信，政之善貴其治，事之善貴其能，動之善貴其時（時謂當其可）。七者之善，皆擇取眾人之所好者為善，可謂之善，而非上善也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c032" corresp="#laozi-08-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫唯不爭，故無尤</label>
          <note type="wucheng">夫惟有道者之上善，不爭處上而甘於處下，有似於水，故人無尤之者。尤謂怨咎。眾人惡處下而好處上，欲上人者有爭心，有爭則有尤矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c033" corresp="#laozi-08-s001 #laozi-08-s002 #laozi-08-s003 #laozi-08-s004">
          <label>憨山道德经解 · 第八章</label>
          <note type="hanshan">此言不爭之德，無往而不善也。上，最上。謂謙虛不爭之德最為上善，譬如水也，故曰上善若水。水之善，妙在利萬物而不爭。不爭，謂隨方就圓，無可不可，唯處於下。然世人皆好高而惡下，唯聖人處之，故曰處眾人之所惡，故幾於道。幾，近也。由聖人處謙下不爭之德，故無往而不善：居則止於至善，故曰善地；心則淵靜深默，無往而不定，故曰善淵；與，猶相與，謂與物相與，無往而非仁愛之心，故曰與善仁；言無不誠，故曰善信；為政不爭，則行其所無事，故曰善治；為事不爭，則事無不理，故曰善能；不爭，則用捨隨時，迫不得已而後動，故曰善時。不爭之德如此，則無人怨，無鬼責，故曰夫惟不爭，故無尤矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c034" corresp="#laozi-08-s001 #laozi-08-s002 #laozi-08-s003 #laozi-08-s004">
          <label>魏源老子本义 · 第八章</label>
          <note type="weiyuan">李氏贄曰：凡利物之謂善，而利物者又不能不爭，非上善也。惟水不然：眾人處上，彼獨處下；眾人處易，彼獨處險；眾人處潔，彼獨處穢。所處盡眾人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。居善地以下，則言聖人利物而不爭之實，非仍指水也。呂氏惠卿曰：江海所以能為百谷王者，以其善下之，所謂居善地也。七者皆出於不爭，而要以處善地為本；蓋居善地則能處眾人之所惡，故不爭而天下莫能與爭矣。吳氏澄曰：所舉居善地以下數事，皆擇取眾人之所善者以為善，非上善也。惟有此善而能不爭，如水之源處上而甘處於下，乃上善也。眾人惡處下則必好處上，欲上人者有爭心，有爭則有尤矣；不爭則何尤之有？蘇氏轍曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。天一生水，道運而為善，猶氣運而為水也。二者皆自無而之有，去道未遠，故可名之善，未有上於此者焉。道無所不在，水無所不利：避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空處湛靜，深不可測，善淵也；挹而不竭，施不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌群穢，平準高下，善治也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善能也；不舍晝夜，盈科後進，善時也。夫有不善而未免人非者，以其爭也；水惟兼此七善而不爭，故無尤矣。源案：居善地以下諸解，或以水或以人皆可通；惟即以此數者為上善，則不若以不爭為上善之說之得焉耳。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-c035" corresp="#laozi-08-s001 #laozi-08-s002 #laozi-08-s003 #laozi-08-s004">
          <label>船山衍 · 第八章</label>
          <note type="wangfuzhi">五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常得眾之先。何也？眾人方惡之，而不知其早至也。逆計其不爭而徐收之，無損而物何爭？而我何尤？使眾人能知其所惡者之為善，亦將群爭之矣。然而情之所必不然也，故聖人擅利。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-08-n001">
          <label>上善（shàng shàn）</label>
          <note type="gloss">最上等的善，指合於道、不著善跡的善。</note>
          <note type="general">河上公注：「上善之人，如水之性。」吳澄注：「上善謂第一等至極之善，有道者之善也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-n002">
          <label>不爭（bù zhēng）</label>
          <note type="gloss">不與萬物爭功爭利。</note>
          <note type="general">河上公注：「水獨靜流居之。」成玄英疏：「水性柔和，不與物爭，方圓任器，壅決隨人。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-n003">
          <label>幾於道（jī yú dào）</label>
          <note type="gloss">接近於道；幾，近也。</note>
          <note type="general">王弼注：「道無水有，故曰幾也。」唐玄宗御注：「幾，近也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-n004">
          <label>居善地（jū shàn dì）</label>
          <note type="gloss">居處善於選擇卑下之地。</note>
          <note type="general">河上公注：「水性善喜於地，在草木之上，即流而下。」蘇轍解：「避高趨下，未嘗有所逆，善地也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-n005">
          <label>心善淵（xīn shàn yuān）</label>
          <note type="gloss">心境善於保持深沉靜默。</note>
          <note type="general">河上公注：「水心空虛，淵深清明。」蘇轍解：「空虛靜默，深不可測，善淵也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-n006">
          <label>正善治（zhèng shàn zhì）</label>
          <note type="gloss">為政善於治理；正，通「政」。</note>
          <note type="general">王弼注：「言人皆應於治道也。」御疏：「政，正也……正則理，非善而何？」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-n007">
          <label>無尤（wú yóu）</label>
          <note type="gloss">沒有過失、怨咎；尤，過也。</note>
          <note type="general">御疏：「尤，過也……故無尤過之地矣。」吳澄注：「尤謂怨咎。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-g001">
          <label>上善</label>
          <note type="gloss">最上等的善，指合於道、不著善跡的善。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-g002">
          <label>不爭</label>
          <note type="gloss">不與萬物爭功爭利。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-g003">
          <label>幾於道</label>
          <note type="gloss">接近於道；幾，近也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-g004">
          <label>七善</label>
          <note type="gloss">居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時七者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-g005">
          <label>無尤</label>
          <note type="gloss">沒有過失、怨咎；尤，過也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-08-concept-shangshanshuishui">
          <label>上善若水</label>
          <note type="question">何以水喻上善？「上善」指什麼？</note>
          <note type="intro">開篇以水喻上善，是本章的總綱。河上公謂上善之人如水之性；王弼無專注，然以「道無水有」釋幾於道；成玄英以水有二種、一執二忘，忘善故稱為上；唐玄宗以舉水性幾道之喻，明至人上善之功；李榮以理本深遠，借水為喻；陸希聲以從道之人無所不善，故謂之上善；呂惠卿以上善為道之所謂善，非天下皆知善之為善；蘇轍以道運而為善、氣運而生水，二者皆自無而始成形；吳澄以第一等至極之善即有道者之善；憨山以謙虛不爭之德最為上善；魏源引李贄，以利物而不爭為上善；王夫之以水為五行最微，善居道者為其微不為其著。嚴遵無專文。諸家或以性言，或以善言，或以氣言，正可見「上善」一語的開放。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：上善之人，如水之性。（<ref target="#laozi-08-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：道無水有，故曰幾；水與道相近，故舉水為喻。（<ref target="#laozi-08-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：水有二種，一執二忘；忘善故稱為上。（<ref target="#laozi-08-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：舉水性幾道之喻，以明至人上善之功；忘善而善，是善之上。（<ref target="#laozi-08-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-08-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：理本深遠，借水為喻；水能潤物，道能濟人。（<ref target="#laozi-08-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：從道之人無所不善，故謂之上善；水常處汙下，近於道。（<ref target="#laozi-08-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：上善者，道之所謂善，非天下皆知善之為善；故若水。（<ref target="#laozi-08-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道運而為善，猶氣運而生水；二者皆自無而始成形，故曰上善若水。（<ref target="#laozi-08-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：上善謂第一等至極之善，有道者之善；水不爭處高潔而處卑汙，故幾於道。（<ref target="#laozi-08-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：謙虛不爭之德最為上善，譬如水也。（<ref target="#laozi-08-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：利物而不爭，故為上善；七善乃聖人利物不爭之實。（<ref target="#laozi-08-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：水為五行最微；善居道者為其微不為其著。（<ref target="#laozi-08-c035">c035</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-concept-shuishanliwu">
          <label>水善利萬物而不爭</label>
          <note type="question">水之「三能」如何體現道？</note>
          <note type="intro">此句以水之利、不爭、處惡三能說「幾於道」。河上公分疏水在天為霧露、在地為泉源，又謂眾人惡卑濕垢濁而水獨居之，故水性幾與道同；王弼以人惡卑、水處之，道無水有，故曰幾；成玄英以三能況聖德，聖德應感、方便開化；唐玄宗御注以幾近也，御疏以利物、柔弱、含垢三能為說；李榮以水能潤物、壅決任人、流趣下，分別況道之濟人、大順、謙退；陸希聲以水常處汙下、不與物爭，故萬物莫不得其利；呂惠卿以水善利萬物而不爭、處眾人之所惡，上善亦然；蘇轍以水麗於形則於道有間，故曰幾；吳澄以灌溉浣濯有利萬物之功，而不爭處高潔；憨山以水之善妙在利萬物而不爭；魏源引李贄，以利物者不能不爭、惟水不然；王夫之以水處眾之後而常得眾之先。嚴遵無專文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：水在天為霧露，在地為泉源；惡卑濕垢濁而獨居之，故水性幾與道同。（<ref target="#laozi-08-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-08-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-08-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：人惡卑，水處之；道無水有，故曰幾。（<ref target="#laozi-08-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：水之三能（利、不爭、處惡）況聖德之應感開化。（<ref target="#laozi-08-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：幾，近也；利物、不爭、處惡為水性三能，唯至人一貫。（<ref target="#laozi-08-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-08-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：水能潤物、壅決任人、流趣下，故言善利、不爭、處惡。（<ref target="#laozi-08-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：水常處汙下，不與物爭，故萬物莫不得其利，蓋近於道。（<ref target="#laozi-08-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：水善利萬物而不爭、處眾人之所惡，上善亦然，故近於道。（<ref target="#laozi-08-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：水已麗於形，則於道有間，故曰幾於道。（<ref target="#laozi-08-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：水有灌溉浣濯、利萬物之功，而不爭處高潔，故幾於道。（<ref target="#laozi-08-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：水之善妙在利萬物而不爭，唯處於下。（<ref target="#laozi-08-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：利物者不能不爭，惟水不然，所處盡眾人之所惡，故為上善。（<ref target="#laozi-08-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：水處眾之後而常得眾之先，眾人方惡之而不知其早至。（<ref target="#laozi-08-c035">c035</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-concept-qishan">
          <label>居善地與七善</label>
          <note type="question">七善是水德，還是聖人之德？是否即是「上善」？</note>
          <note type="intro">七善一組，諸家分疏最細。河上公逐句以水性釋之，以為上善之人所具；王弼總以「言人皆應於治道也」；成玄英逐句以水性況聖心；唐玄宗御注御疏逐句以水喻至人；李榮逐句以水與人對舉；陸希聲以七者皆水德，為上善之人所具；呂惠卿以江海善下、淵、仁、信、治、能、時逐一說；蘇轍以七善皆水德；吳澄則謂七者皆擇取眾人之所好，可謂之善而非上善；憨山以不爭之德無往不善；魏源引諸家而謂七善或以水或以人皆可通，惟以不爭為上善之說為得；王夫之以「不著其善，故善」。嚴遵無專文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：逐句以水性釋七善，皆上善之人所具。（<ref target="#laozi-08-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：七善總言人皆應於治道。（<ref target="#laozi-08-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：逐句以水性況聖心，歸於虛靜應物。（<ref target="#laozi-08-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：七善皆以水喻至人：柔弱、深靜、至仁、信實、善治、因任、應時。（<ref target="#laozi-08-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-08-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：逐句以水與人對舉：水不擇地、心靜而明、洽物惠俗、影物不欺、停水平正、無用不成、冬凝夏液。（<ref target="#laozi-08-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：七者皆水德，上善之人若此。（<ref target="#laozi-08-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：江海善下為善地，淵、仁、信、治、能、時皆水德。（<ref target="#laozi-08-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：避高趨下、空虛靜默、利澤萬物等，皆水之七善。（<ref target="#laozi-08-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：七者皆擇取眾人之所好者為善，可謂之善而非上善。（<ref target="#laozi-08-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：不爭之德無往而不善，故居、心、與、言、政、事、動皆善。（<ref target="#laozi-08-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：七善或以水或以人皆可通，惟以不爭為上善之說為得。（<ref target="#laozi-08-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：不著其善，故善；聖人處眾之後而常得眾之先。（<ref target="#laozi-08-c035">c035</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-08-concept-buzhengwuyou">
          <label>夫唯不爭故無尤</label>
          <note type="question">不爭何以無尤？</note>
          <note type="intro">末句以「不爭」收束全章。河上公以水壅止決流、聽從人，故天下無怨尤水；成玄英以虛柔順故無尤過；唐玄宗御注御疏以虛心順物、不違逆故無尤過；嚴遵以體柔守弱、去高處下、去己任因，帝王體之有何尤；李榮以水本無心、人能虛己不與物爭；陸希聲以常處汙下、不與物爭故人莫能挫；呂惠卿以出於不爭而以居善地為本，故天下莫能與之爭；蘇轍以有善而不免人非者以其爭，水兼七善而不爭故無尤；吳澄以有道者不爭處上而甘處下，故人無尤；憨山以不爭則無人怨、無鬼責；魏源以不爭為上善之說；王夫之以無損而物何爭、而我何尤。王弼於此句無專注。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：水壅之則止、決之則流，聽從人，故天下無有怨尤水者。（<ref target="#laozi-08-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：唯水與聖獨以不爭為能，虛柔順故，無尤過。（<ref target="#laozi-08-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：虛心順物，如彼水性壅止決流，不違迕於物，故無尤過。（<ref target="#laozi-08-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-08-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：體柔守弱、去高處下、去己任因，莫過於水；帝王體之，有何尤矣。（<ref target="#laozi-08-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：水本無心，人能虛己，不與物爭，自然之道。（<ref target="#laozi-08-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：常處汙下，故人莫得而挫；不與物爭，故物莫與之爭。（<ref target="#laozi-08-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：出於不爭而以居善地為本，故天下莫能與之爭。（<ref target="#laozi-08-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：有善而不免人非者以其爭；水兼七善而不爭，故無尤。（<ref target="#laozi-08-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：有道者不爭處上而甘處下，有似於水，故人無尤。（<ref target="#laozi-08-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：不爭之德如此，則無人怨、無鬼責。（<ref target="#laozi-08-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：以不爭為上善，勝於即七善為上善之說。（<ref target="#laozi-08-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：無損而物何爭，而我何尤；聖人擅利。（<ref target="#laozi-08-c035">c035</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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  <teiHeader>
    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第九章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/09/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿二家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-09" n="9">
        <head>第九章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-09-s001" n="1">持而盈之，不如其已。</s>
        <s xml:id="laozi-09-s002" n="2">揣而銳之，不可長保。</s>
        <s xml:id="laozi-09-s003" n="3">金玉滿堂，莫之能守。</s>
        <s xml:id="laozi-09-s004" n="4">富貴而驕，自遺其咎。</s>
        <s xml:id="laozi-09-s005" n="5">功遂身退，天之道。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-09-t001" corresp="#laozi-09-s001" xml:lang="zh-Hans">执持盈满，不如及早停止。</p>
      <p xml:id="laozi-09-t002" corresp="#laozi-09-s002" xml:lang="zh-Hans">捶磨使之尖锐，不能长久保持。</p>
      <p xml:id="laozi-09-t003" corresp="#laozi-09-s003" xml:lang="zh-Hans">金玉堆满厅堂，没有人能长久守住。</p>
      <p xml:id="laozi-09-t004" corresp="#laozi-09-s004" xml:lang="zh-Hans">富贵而骄纵，是自己招来祸咎。</p>
      <p xml:id="laozi-09-t005" corresp="#laozi-09-s005" xml:lang="zh-Hans">功业成就便抽身退隐，这才是自然的常道。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-09-c001" corresp="#laozi-09-s001">
          <label>河上公章句 · 持而盈之，不如其已</label>
          <note type="heshanggong">盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c002" corresp="#laozi-09-s002">
          <label>河上公章句 · 揣而銳之</label>
          <note type="heshanggong">揣，治也。先揣之，後必棄捐。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c003" corresp="#laozi-09-s003">
          <label>河上公章句 · 金玉滿堂</label>
          <note type="heshanggong">嗜欲傷神，財多累身。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c004" corresp="#laozi-09-s004">
          <label>河上公章句 · 富貴而驕，自遺其咎</label>
          <note type="heshanggong">夫富當賑貧，貴當憐賤，而反自驕恣，必被禍害。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c005" corresp="#laozi-09-s005">
          <label>河上公章句 · 功遂身退，天之道</label>
          <note type="heshanggong">言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c006" corresp="#laozi-09-s001">
          <label>王弼注 · 持而盈之，不如其已</label>
          <note type="wangbi">持謂不失德也。既不失其德，又盈之，勢必傾危，故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c007" corresp="#laozi-09-s002">
          <label>王弼注 · 揣而銳之，不可長保</label>
          <note type="wangbi">既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衄，故不可長保也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c008" corresp="#laozi-09-s003">
          <label>王弼注 · 金玉滿堂，莫之能守</label>
          <note type="wangbi">不若其已。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c009" corresp="#laozi-09-s004">
          <label>王弼注 · 富貴而驕，自遺其咎</label>
          <note type="wangbi">不可長保也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c010" corresp="#laozi-09-s005">
          <label>王弼注 · 功遂身退，天之道</label>
          <note type="wangbi">四時更運，功成則移。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c011" corresp="#laozi-09-s001">
          <label>成玄英疏 · 持而盈之，不如其已</label>
          <note type="chengxuanying">持，執也；盈，滿也；已，止也。言不能靜退謙虛，恆欲執求盈滿，誇矜我大，意在凌人，必致傾危，不如止而勿行也。故《莊子》云：卮滿則傾危。又《書》云：滿招損，謙受益。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c012" corresp="#laozi-09-s002">
          <label>成玄英疏 · 揣而銳之，不可長保</label>
          <note type="chengxuanying">揣，磨也。銳，利也。夫揣劍磨刀，雖利必損，況勵己陵物，寧不困乎。又揣磨心智，唯欲貪求，其為傷害，甚於戈戟，物皆我讎，故不可長保。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c013" corresp="#laozi-09-s003">
          <label>成玄英疏 · 金玉滿堂，莫之能守</label>
          <note type="chengxuanying">欲甚神倦，財富形勞，身心既困，莫能守也。又積不能散，必招巨盜，內懷憂戚，外周棲疏，身死財泮，故莫之能守。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c014" corresp="#laozi-09-s004">
          <label>成玄英疏 · 富貴而驕，自遺其咎</label>
          <note type="chengxuanying">咎，釁也。遺，與也。夫處富貴應須濟物，不能謙遜，反更驕盈，自致危亡，豈關他與。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c015" corresp="#laozi-09-s005">
          <label>成玄英疏 · 功遂身退，天之道</label>
          <note type="chengxuanying">天者自然之謂也。夫日中則昃，月滿則虧，虧必盈，極則反，數其然也。所以佐世之功成，富貴之名遂者，必須守分知足，謙柔靜退，處不競之地，遠害全身，能如是者，深合天真之道也。功成名遂者，謂退身隱行，行自然也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c016" corresp="#laozi-09-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 持而盈之，不如其已</label>
          <note type="tangxuanzong">執持盈滿，使不傾失，積財為累，悔吝必生，故不如其已。已，止也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c017" corresp="#laozi-09-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 揣而銳之，不可長保</label>
          <note type="tangxuanzong">揣度銳利，進取榮名，富貴必驕，坐招殃咎，故不可長保也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c018" corresp="#laozi-09-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 金玉滿堂，莫之能守</label>
          <note type="tangxuanzong">此明盈難久持也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c019" corresp="#laozi-09-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 富貴而驕，自遺其咎</label>
          <note type="tangxuanzong">此明銳不可揣也。驕猶心生，故咎非他與。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c020" corresp="#laozi-09-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 功遂身退，天之道</label>
          <note type="tangxuanzong">功成名遂者，當退身以辭盛，亦如天道虛盈有時，則無憂患矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c021" corresp="#laozi-09-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 持而盈之，不如其已</label>
          <note type="tangxuanzong">持，執也。盈，滿也。已，止也。言人心貪愛欲，求取無厭，執守保持，使令盈滿，積財為累，悔吝必生，故聖人戒云：不如休止。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c022" corresp="#laozi-09-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 揣而銳之，不可長保</label>
          <note type="tangxuanzong">揣，量度也。銳，銛利也。凡情滯溺，貪求榮利，故揣量前事，銛利欲心，鬼瞰人怨，坐招殃咎，故曰不可長保也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c023" corresp="#laozi-09-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 金玉滿堂，莫之能守</label>
          <note type="tangxuanzong">假使貪求不已，適令金玉滿堂，象既有齒而焚身，雞故畏犧而斷尾，且失不貪之寶，坐貽致寇之憂，其以賈害，豈云能守？此覆釋持盈也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c024" corresp="#laozi-09-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 富貴而驕，自遺其咎</label>
          <note type="tangxuanzong">遺，與也。富則人求之，故便欺物。貴則人下之，故好凌人。驕奢至而不期，殃咎來而誰與？因驕獲咎，驕自心生，故云自遺爾。此覆釋揣銳也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c025" corresp="#laozi-09-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 功遂身退，天之道</label>
          <note type="tangxuanzong">此舉戒也。夫滿則招損，謙便受益。惟彼天道，尚不常盈，故功成者隳，名遂者虧。欲求長保，未聞斯語。當須忘功與名，退身辭盛，如彼天道，不失盈虛，則無憂責矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c026" corresp="#laozi-09-s001">
          <label>严遵指归 · 持而盈之，不如其已</label>
          <note type="yanzun">污眾趣時，以致財貨，財貨愈重，神明愈耗，財貨累積，以生患咎，不如未盈而止者矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c027" corresp="#laozi-09-s002">
          <label>严遵指归 · 揣而銳之，不可長保</label>
          <note type="yanzun">砥心銳志，運籌策，奢智能，爵尊名達，身進神去，安可長保也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c028" corresp="#laozi-09-s003">
          <label>严遵指归 · 金玉滿堂，莫之能守</label>
          <note type="yanzun">夫金玉之與名勢，身之與神，若冰之與炭，勢不兩存。名勢者神之穢，財利者身之害，養神之穢，積身之害，損我之所以成，而益之所以敗，財利日益，生炁日盡，莫之能守也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c029" corresp="#laozi-09-s004">
          <label>严遵指归 · 富貴而驕，自遺其咎</label>
          <note type="yanzun">富貴而不驕，易言而難行；身愈尊貴，志愈高遠，而富貴而驕，猶炬得火，舉明愈大，炬明愈盡，可不慎乎。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c030" corresp="#laozi-09-s001">
          <label>李荣注 · 持而盈之，不如其已</label>
          <note type="lirong">欹器滿而必傾，奢侈滿而必敗，若欲不傾不敗，唯有不驕不盈。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c031" corresp="#laozi-09-s002">
          <label>李荣注 · 揣而銳之，不可長保</label>
          <note type="lirong">尊則議，廉則挫，銳意出群，為人所辱，難長保也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c032" corresp="#laozi-09-s003">
          <label>李荣注 · 金玉滿堂，莫之能守</label>
          <note type="lirong">金玉無趾，自爾流行，水火之災，莫之能卻，盜賊之來，難可防守，是知貪而聚者，失理也，積而散者，合道也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c033" corresp="#laozi-09-s004">
          <label>李荣注 · 富貴而驕，自遺其咎</label>
          <note type="lirong">積貨不能散，乘貴以凌人，咎自內生，非自外得。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c034" corresp="#laozi-09-s005">
          <label>李荣注 · 功遂身退，天之道</label>
          <note type="lirong">陰陽遞代，涼燠推遷，物之恆理，天之常道。若貪榮不退，必致危亡。二疏所以見機，四皓於焉長往，達於物理，合於天道也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c035" corresp="#laozi-09-s001 #laozi-09-s002 #laozi-09-s003 #laozi-09-s004 #laozi-09-s005">
          <label>陆希声传 · 第九章</label>
          <note type="luxisheng">持大器而滿盈，雖懼之不如早止；居大位而亢極，雖憂之不如早退；揣勢利而銳意，雖得之不可求保；貪金玉而滿堂，雖有之莫能長守。貴而驕則得其禍，富而驕則益其過，驕生乎心，咎自於己，豈可怨天尤人乎？故有道之士，功成不居，名遂不留，退身以全其歸，讓位以免其危，若四時之運，寒暑代謝而萬物以成，豈非天之道乎？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c036" corresp="#laozi-09-s001 #laozi-09-s002 #laozi-09-s003 #laozi-09-s004 #laozi-09-s005">
          <label>吕惠卿传 · 第九章</label>
          <note type="lvhuiqing">持所以防溢，而盈之則重溢也，如欲勿溢則如勿盈，故曰持而盈之不如其已。揣所以慮失，而銳之則重失也，如欲勿失則如勿銳，故曰揣而銳之不可長保。滿而不溢，所以長守富也；持而盈之，則金玉滿堂莫之能守矣。高而不危，所以長守貴也；揣而銳之，則富貴而驕自遺其咎矣。然則何以免此患哉？法天之道而已矣。蓋功成名遂身退，天之道，此所以無私而成其私也。封人之告堯曰『退已』，其法天之道之謂乎。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c037" corresp="#laozi-09-s001 #laozi-09-s002">
          <label>苏辙老子解 · 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保</label>
          <note type="suzhe">知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也；知銳之必折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈？循理而後行，尚安有銳？無盈則無所用持，而無銳則無所用揣矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c038" corresp="#laozi-09-s003 #laozi-09-s004 #laozi-09-s005">
          <label>苏辙老子解 · 金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎；功遂身退，天之道</label>
          <note type="suzhe">日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去。天地尚然，而況於人乎？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c039" corresp="#laozi-09-s001 #laozi-09-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保</label>
          <note type="wucheng">持，奉之也；已，止也；揣，捶之也。此章謂道不欲盈，而又以銳為比。言槃水者不可以盈，盈之則易至於溢，不如已之而不使盈也。遂言捶錐鋒者不可以銳，銳之則易至於挫，而不可長保其銳矣。盈之則不長保其盈，亦猶是也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c040" corresp="#laozi-09-s003 #laozi-09-s004 #laozi-09-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎；功遂身退，天之道</label>
          <note type="wucheng">世有金玉滿堂莫能守者，何哉？蓋因富貴而驕，自遺其咎耳。是以功成名遂而身退，乃合於天之道，此言不可盈之也。金玉謂富，驕謂盈，自遺謂由己所致，非由乎人，咎謂不能守之咎。功成名遂謂貴，身退謂不盈之者。天之道虛而不盈，故四時之序，成功者去。前言富後言貴，而富貴二字在中間一句，通貫前後：惟貴乃富，則富之中有貴；既貴必富，則貴之中有富。富貴二者相須而有，故驕盈而不保其富，是即不保其貴也；身退不盈而長保其貴，是亦長保其富也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c041" corresp="#laozi-09-s001 #laozi-09-s002 #laozi-09-s003 #laozi-09-s004 #laozi-09-s005">
          <label>憨山道德经解 · 第九章</label>
          <note type="hanshan">此言知進而不知退者之害，誡人當知止可也。持而盈之不如其已者，謂世人自恃有持滿之術，故貪位慕祿，進進而不已。老子意謂雖是能持，不若放下休歇為高，故不如其已。倘一旦禍及其身，悔之不及。即若李斯臨刑，顧謂其子曰：『吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎？』此蓋恃善持其盈而不已者之驗也。故云『知足常足，終身不辱；知止常止，終身不恥』，此之謂也。揣而銳之不可長保者，揣，揣摩；銳，精其智思，如蘇張善揣摩之術者是也。謂世人以智巧自處，恃其善於揣摩，而更益其精銳之思，用智以取功名，進進而不已。老子謂雖是善能揣摩，畢竟不可長保，如蘇張縱橫之術，彼此相詐，不旋踵而身死名滅，此蓋揣銳之驗也。如此不知止足之人，貪心無厭，縱得金玉滿堂，而身死財散，故曰莫之能守；縱然位極人臣，而驕泰以取禍，乃自遺其咎。此蓋知進不知退者之害也。人殊不知天道惡盈而好謙，獨不見四時乎？成功者退。人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c042" corresp="#laozi-09-s001 #laozi-09-s002 #laozi-09-s003 #laozi-09-s004 #laozi-09-s005">
          <label>魏源老子本义 · 第九章</label>
          <note type="weiyuan">持而盈之，謂盈而持之也；揣而銳之，謂銳而揣之也。知盈而持，知銳而揣，已為不善，況盈不持而金玉滿堂者乎？將多藏厚亡，莫之能守矣。況銳而不揣而富貴益驕者乎？將未能驕物，先自遺咎矣。蓋滿而不溢，所以長守富；高而不危，所以長守貴。夫何以能不溢不危哉？法天之道而已。日中則昃，月滿則虧，四時之運，成功者退，天地尚然，而況於人乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，是以動而有悔也。聖人成功而不有，安有盈？名遂而不居，安有銳？蓋隨事大小而能自全，故曰成曰遂也。若不知自足，則何時而為成？何日而後遂邪？此言非必處山林、絕人事，然後可以入道，雖居功名富貴之域，皆可守而行之也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-c043" corresp="#laozi-09-s001 #laozi-09-s002 #laozi-09-s003 #laozi-09-s004 #laozi-09-s005">
          <label>船山衍 · 第九章</label>
          <note type="wangfuzhi">善盈者唯谷乎！善銳者唯水乎！居器以待，而無所持也；順勢以遷，而未嘗揣也。故方盈方虛，方銳方鈍。其不然也，以天為成遂，而生未息；以天為退，而氣未縮；何信乎？故鴟夷子皮之遁，得其跡也；郭子儀之晦，得其機也；許繇、支父之逝也，得其神也。跡者，以進為進，以退為退；機者，方進其退，方退其進。其唯神乎！無所成而成，無所遂而遂也。雖然，其有退之跡也，神之未忘乎道，遭之未降處於機也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-09-n001">
          <label>持而盈之（chí ér yíng zhī）</label>
          <note type="gloss">執持而使之盈滿；持，執也，盈，滿也。</note>
          <note type="general">河上公注：「盈，滿也。」御疏：「持，執也。盈，滿也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-n002">
          <label>不如其已（bù rú qí yǐ）</label>
          <note type="gloss">不如停止；已，止也。</note>
          <note type="general">河上公注：「已，止也。持滿必傾，不如止也。」成玄英疏：「已，止也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-n003">
          <label>揣而銳之（chuǎi ér ruì zhī）</label>
          <note type="gloss">捶磨使之尖銳；揣，治、磨也。</note>
          <note type="general">河上公注：「揣，治也。」成玄英疏：「揣，磨也。銳，利也。」吳澄注：「揣，捶之也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-n004">
          <label>金玉滿堂（jīn yù mǎn táng）</label>
          <note type="gloss">金玉堆滿廳堂，喻財富極盛。</note>
          <note type="general">河上公注：「嗜欲傷神，財多累身。」成玄英疏：「欲甚神倦，財富形勞。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-n005">
          <label>自遺其咎（zì yí qí jiù）</label>
          <note type="gloss">自己招致禍咎；遺，與也，招致。</note>
          <note type="general">御疏：「遺，與也……因驕獲咎，驕自心生，故云自遺爾。」成玄英疏：「咎，釁也。遺，與也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-n006">
          <label>功遂身退（gōng suì shēn tuì）</label>
          <note type="gloss">功業成就便抽身退隱；遂，成也。</note>
          <note type="general">河上公注：「功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害。」王弼注：「四時更運，功成則移。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-n007">
          <label>天之道（tiān zhī dào）</label>
          <note type="gloss">自然的常道；天道盈虛有時，物盛則衰。</note>
          <note type="general">御疏：「惟彼天道，尚不常盈。」成玄英疏：「天者自然之謂也。」河上公注：「此乃天之常道。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-g001">
          <label>持盈</label>
          <note type="gloss">執持盈滿。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-g002">
          <label>揣銳</label>
          <note type="gloss">捶磨使之尖銳。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-g003">
          <label>自遺其咎</label>
          <note type="gloss">自己招致禍咎。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-g004">
          <label>功遂身退</label>
          <note type="gloss">功業成就而抽身退隱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-g005">
          <label>天之道</label>
          <note type="gloss">自然的常道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
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      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-09-concept-chijiyingzhi">
          <label>持盈之戒</label>
          <note type="question">「持而盈之，不如其已」何以成為全章首戒？</note>
          <note type="intro">首句以「持而盈之，不如其已」立戒。河上公以盈滿則傾，不如止；王弼以既不失德又盈之，勢必傾危，乃更不如無德無功；成玄英以不能靜退謙虛、恆欲執求盈滿，必致傾危，引《莊子》卮滿則傾、《書》滿招損為證；唐玄宗御注以執持盈滿、積財為累，御疏以人心貪愛無厭、執守保持；嚴遵以財貨愈重、神明愈耗，不如未盈而止；李榮以欹器滿而必傾、奢侈滿而必敗；陸希聲以持大器而滿盈，雖懼之不如早止；呂惠卿以持所以防溢，盈之則重溢，如欲勿溢則如勿盈；蘇轍以知盈必溢而以持固之，不若不盈之安；吳澄以槃水不可以盈，盈之則易溢；憨山以世人自恃持滿之術，不若放下休歇；魏源以盈而持之，已為不善；王夫之以谷善盈、居器以待而無所持。諸家皆以「止」「不盈」為解，而理由各有側重。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：盈滿則傾，不如止。（<ref target="#laozi-09-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：持謂不失德；既不失德又盈之，勢必傾危，不如其已。（<ref target="#laozi-09-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：不能靜退謙虛、恆欲執求盈滿，必致傾危，不如止而勿行。（<ref target="#laozi-09-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：執持盈滿，積財為累，悔吝必生；人心貪愛無厭，不如休止。（<ref target="#laozi-09-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-09-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：財貨愈重，神明愈耗，累積生患，不如未盈而止。（<ref target="#laozi-09-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：欹器滿而必傾，奢侈滿而必敗，唯不驕不盈。（<ref target="#laozi-09-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：持大器而滿盈，雖懼之不如早止。（<ref target="#laozi-09-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：持所以防溢，盈之則重溢，如欲勿溢則如勿盈。（<ref target="#laozi-09-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：知盈必溢而以持固之，不若不盈之安。（<ref target="#laozi-09-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：槃水不可以盈，盈之則易溢，不如已之而不使盈。（<ref target="#laozi-09-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：世人自恃持滿之術，不若放下休歇為高。（<ref target="#laozi-09-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：盈而持之，已為不善。（<ref target="#laozi-09-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：善盈者唯谷，居器以待而無所持。（<ref target="#laozi-09-c043">c043</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-concept-chuairuizhijie">
          <label>揣銳之戒</label>
          <note type="question">「揣而銳之，不可長保」中的「揣」「銳」應如何訓釋？</note>
          <note type="intro">次句以「揣而銳之，不可長保」為戒。河上公以揣為治，先揣而後必棄捐；王弼以揣末令尖、又銳令利，勢必摧衄；成玄英以揣劍磨刀雖利必損，又揣磨心智、貪求傷害甚於戈戟；唐玄宗御注以揣度銳利、進取榮名，富貴必驕，坐招殃咎，御疏以揣量前事、銛利欲心，鬼瞰人怨；嚴遵以砥心銳志、運籌策、爵尊名達，身進神去；李榮以尊則議、廉則挫，銳意出群為人所辱；陸希聲以揣勢利而銳意，雖得之不可求保；呂惠卿以揣所以慮失，銳之則重失，如欲勿失則如勿銳；蘇轍以知銳必折而以揣先之，不如揣之不可必恃；吳澄以捶錐鋒者不可以銳，銳之則易挫；憨山以蘇張揣摩縱橫之術，身死名滅為驗；魏源以銳而揣之，已為不善；王夫之以水善銳、順勢以遷而未嘗揣。諸家或以器喻，或以心智言，皆謂銳不可恃。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：揣，治也；先揣而後必棄捐。（<ref target="#laozi-09-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：揣末令尖，又銳令利，勢必摧衄。（<ref target="#laozi-09-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：揣劍磨刀雖利必損；揣磨心智，傷害甚於戈戟。（<ref target="#laozi-09-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：揣度銳利，進取榮名，坐招殃咎；揣量前事，銛利欲心，鬼瞰人怨。（<ref target="#laozi-09-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-09-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：砥心銳志，運籌策，爵尊名達，身進神去。（<ref target="#laozi-09-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：尊則議，廉則挫，銳意出群，為人所辱。（<ref target="#laozi-09-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：揣勢利而銳意，雖得之不可求保。（<ref target="#laozi-09-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：揣所以慮失，銳之則重失，如欲勿失則如勿銳。（<ref target="#laozi-09-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：知銳必折而以揣先之，不如揣之不可必恃。（<ref target="#laozi-09-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：捶錐鋒者不可以銳，銳之則易挫。（<ref target="#laozi-09-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：蘇張揣摩縱橫，身死名滅，為揣銳之驗。（<ref target="#laozi-09-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：銳而揣之，已為不善。（<ref target="#laozi-09-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：善銳者唯水，順勢以遷而未嘗揣。（<ref target="#laozi-09-c043">c043</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-concept-mantangjiaoying">
          <label>滿堂與驕盈</label>
          <note type="question">金玉滿堂何以莫之能守？富貴而驕何以自遺其咎？</note>
          <note type="intro">第三、四句由物及人：金玉滿堂而莫能守，富貴而驕則自遺其咎。河上公以嗜欲傷神、財多累身，富當賑貧、貴當憐賤，反自驕恣必被禍害；王弼以「不若其已」「不可長保」互文見義；成玄英以欲甚神倦、財富形勞，積不能散必招巨盜，處富貴應濟物而不能謙遜，自致危亡；唐玄宗御注以盈難久持、銳不可揣，驕由心生故咎非他與，御疏以富則人求、貴則人下，驕奢致殃，因驕獲咎；嚴遵以名勢為神之穢、財利為身之害，富貴而驕猶炬得火，舉明愈大而炬明愈盡；李榮以金玉流行、水火盜賊難防，貪聚失理、積散合道，積貨乘貴，咎自內生；陸希聲以貴驕得禍、富驕益過，咎自於己；呂惠卿以滿而不溢所以長守富、高而不危所以長守貴；蘇轍以日中則移、月滿則虧、功成者去；吳澄以富貴相須，驕盈則不保其富貴；憨山以身死財散、位極人臣而驕泰取禍；魏源以多藏厚亡、未能驕物先自遺咎；王夫之以固當以不守守之。諸家於「守」與「咎」二字發揮最詳。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：嗜欲傷神，財多累身；富當賑貧，貴當憐賤，反自驕恣必被禍害。（<ref target="#laozi-09-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-09-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：金玉滿堂則不若其已，富貴而驕則不可長保。（<ref target="#laozi-09-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-09-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：欲甚神倦，積不能散必招巨盜；處富貴不能謙遜，自致危亡。（<ref target="#laozi-09-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-09-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：盈難久持，銳不可揣；富則人求、貴則人下，驕奢致殃，咎由自取。（<ref target="#laozi-09-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-09-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-09-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-09-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：名勢為神之穢，財利為身之害；富貴而驕如炬得火，明愈大而盡愈速。（<ref target="#laozi-09-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-09-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：金玉流行，水火盜賊難防；貪聚失理，積貨乘貴，咎自內生。（<ref target="#laozi-09-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-09-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：貴驕得禍，富驕益過，咎自於己。（<ref target="#laozi-09-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：滿而不溢所以長守富，高而不危所以長守貴。（<ref target="#laozi-09-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：日中則移，月滿則虧，功成者去。（<ref target="#laozi-09-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：富貴相須，驕盈則不保其富貴。（<ref target="#laozi-09-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：身死財散，位極人臣而驕泰取禍。（<ref target="#laozi-09-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：多藏厚亡，未能驕物先自遺咎。（<ref target="#laozi-09-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：固當以不守守之。（<ref target="#laozi-09-c043">c043</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-09-concept-gongsuishentui">
          <label>功遂身退</label>
          <note type="question">「功遂身退」何以是「天之道」？</note>
          <note type="intro">末句以「功遂身退，天之道」收束。河上公以功成事立、名跡稱遂而不退身避位則遇害，譬日中則移、月滿則虧；王弼以四時更運、功成則移；成玄英以日中則昃、月滿則虧、極則反，功成名遂者須守分知足、謙柔靜退；唐玄宗御注以功成名遂當退身辭盛，亦如天道虛盈有時，御疏以滿招損、謙受益，當忘功與名、退身辭盛；李榮以陰陽遞代、物之恆理，貪榮不退必致危亡，舉二疏、四皓為證；陸希聲以功成不居、名遂不留、退身讓位，若四時寒暑代謝；呂惠卿以法天之道，無私而成其私，引封人告堯「退已」；蘇轍以四時之運、功成者去；吳澄以天之道虛而不盈，故四時之序成功者去，身退不盈則長保富貴；憨山以天道惡盈好謙，成功者退；魏源以四時之運成功者退，聖人成功而不有、名遂而不居；王夫之以跡、機、神三層說退，唯神者無所成而成、無所遂而遂。嚴遵於此句無專文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：功成事立而不退身避位則遇害，譬日中則移、月滿則虧。（<ref target="#laozi-09-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：四時更運，功成則移。（<ref target="#laozi-09-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：日中則昃，月滿則虧，極則反；當守分知足，謙柔靜退。（<ref target="#laozi-09-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：功成名遂當退身辭盛，如天道虛盈有時；忘功與名，退身辭盛。（<ref target="#laozi-09-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-09-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：陰陽遞代，物之恆理；貪榮不退必致危亡，二疏、四皓為證。（<ref target="#laozi-09-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：功成不居，名遂不留，退身讓位，若四時寒暑代謝。（<ref target="#laozi-09-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：法天之道，無私而成其私；封人告堯「退已」。（<ref target="#laozi-09-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：四時之運，功成者去。（<ref target="#laozi-09-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天道虛而不盈，四時之序成功者去；身退不盈則長保富貴。（<ref target="#laozi-09-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天道惡盈好謙，成功者退。（<ref target="#laozi-09-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：四時之運成功者退；聖人成功而不有、名遂而不居。（<ref target="#laozi-09-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：跡、機、神三層說退，唯神者無所成而成、無所遂而遂。（<ref target="#laozi-09-c043">c043</ref>）</note>
        </item>
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    </back>
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  <teiHeader>
    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第十章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/10/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿二家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-10" n="10">
        <head>第十章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-10-s001" n="1">載營魄抱一，能無離乎？</s>
        <s xml:id="laozi-10-s002" n="2">專氣致柔，能嬰兒乎？</s>
        <s xml:id="laozi-10-s003" n="3">滌除玄覽，能無疵乎？</s>
        <s xml:id="laozi-10-s004" n="4">愛民治國，能無知乎？</s>
        <s xml:id="laozi-10-s005" n="5">天門開闔，能為雌乎？</s>
        <s xml:id="laozi-10-s006" n="6">明白四達，能無為乎？</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-10-s007" n="7">生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-10-t001" corresp="#laozi-10-s001" xml:lang="zh-Hans">形神相守、抱一不离，能长久不分离吗？</p>
      <p xml:id="laozi-10-t002" corresp="#laozi-10-s002" xml:lang="zh-Hans">结聚精气、使之柔和，能像婴儿一样吗？</p>
      <p xml:id="laozi-10-t003" corresp="#laozi-10-s003" xml:lang="zh-Hans">洗涤心镜、深察万物，能没有瑕疵吗？</p>
      <p xml:id="laozi-10-t004" corresp="#laozi-10-s004" xml:lang="zh-Hans">爱护百姓、治理国家，能不用智巧吗？</p>
      <p xml:id="laozi-10-t005" corresp="#laozi-10-s005" xml:lang="zh-Hans">感官开阖、应接万变，能保持柔静吗？</p>
      <p xml:id="laozi-10-t006" corresp="#laozi-10-s006" xml:lang="zh-Hans">明白通达四方，能不恃己知、无所作为吗？</p>
      <p xml:id="laozi-10-t007" corresp="#laozi-10-s007" xml:lang="zh-Hans">生养万物而不据为己有，施为而不自恃其功，长养而不加以主宰，这就叫作玄德。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-10-c001" corresp="#laozi-10-s001">
          <label>河上公章句 · 載營魄抱一，能無離乎</label>
          <note type="heshanggong">營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺，美酒甘肴傷人肝肺。故魂靜則志道不亂，魄安則得壽延年。言人能抱一，使不離於身，則長存。一者，道德所生，太和之精氣也，故曰一。一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平。入為心，出為行，布施為德，總名為一。一之為言，志一而無二也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c002" corresp="#laozi-10-s002">
          <label>河上公章句 · 專氣致柔，能嬰兒乎</label>
          <note type="heshanggong">專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順矣。內無思慮，外無政事，則精神不去。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c003" corresp="#laozi-10-s003">
          <label>河上公章句 · 滌除玄覽，能無疵乎</label>
          <note type="heshanggong">當洗其心，使潔清也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽。不淫邪也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c004" corresp="#laozi-10-s004">
          <label>河上公章句 · 愛民治國，能無為乎</label>
          <note type="heshanggong">治身者，愛氣則身全；治國者，愛民則國安。治身者，呼吸精氣，無令耳聞；治國者，布施德惠，無令下知。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c005" corresp="#laozi-10-s005">
          <label>河上公章句 · 天門開闔，能無雌乎</label>
          <note type="heshanggong">天門，北極紫微宮。開闔，終始五際也。治身之天門謂鼻孔，開謂喘息也，闔謂呼吸也。治身當如雌牝，安靜柔弱；治國應變，和而不唱也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c006" corresp="#laozi-10-s006">
          <label>河上公章句 · 明白四達，能無知乎</label>
          <note type="heshanggong">言道明如日月，四通滿於天下八極之外。故曰視之不見，聽之不聞，彰布十方，煥煥煌煌矣。無有能知道滿於天下矣。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c007" corresp="#laozi-10-s007">
          <label>河上公章句 · 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德</label>
          <note type="heshanggong">道生萬物而畜養之。道生萬物，無所取有。道所施為，不恃望其報也。道長養萬物，不宰割以為器用。言道德玄冥，不可得見，欲使人知道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c008" corresp="#laozi-10-s001">
          <label>王弼注 · 載營魄抱一，能無離乎</label>
          <note type="wangbi">載猶處也。營魄，人之常居處也；一，人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c009" corresp="#laozi-10-s002">
          <label>王弼注 · 專氣致柔，能嬰兒乎</label>
          <note type="wangbi">專，任也；致，極也。言任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c010" corresp="#laozi-10-s003">
          <label>王弼注 · 滌除玄覽，能無疵乎</label>
          <note type="wangbi">玄，物之極也。言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明、疵之其神乎，則終與玄同也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c011" corresp="#laozi-10-s004">
          <label>王弼注 · 愛民治國，能無知乎</label>
          <note type="wangbi">任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也；治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c012" corresp="#laozi-10-s005">
          <label>王弼注 · 天門開闔，能為雌乎</label>
          <note type="wangbi">天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰天門開闔也。雌應而不昌，因而不為，言天門開闔，能為雌乎，則物自賓而處自安矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c013" corresp="#laozi-10-s006">
          <label>王弼注 · 明白四達，能無為乎</label>
          <note type="wangbi">言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c014" corresp="#laozi-10-s007">
          <label>王弼注 · 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德</label>
          <note type="wangbi">生之不塞其原也，畜之不禁其性也。不塞其原，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何為之恃？物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c015" corresp="#laozi-10-s001">
          <label>成玄英疏 · 載營魄抱一，能無離乎</label>
          <note type="chengxuanying">載，運也。營魂是陽神，欲人之善；魄是陰神，欲人之惡。故魂營營然而好生，魄，泊也，欲人之泊著生死。又魂性雄健，好受喜怒；魄性雌柔，好受驚怖。驚怖喜怒，皆損精神。故修道之初，先須拘魂制魄，使不馳動也。抱，守也；一，三一也；離，散也。既能拘魂制魄，次須守三一之神，虛夷凝靜，令不離散也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c016" corresp="#laozi-10-s002">
          <label>成玄英疏 · 專氣致柔，能嬰兒乎</label>
          <note type="chengxuanying">專，精專也；炁，道也；致，得也；柔，和也。只為專精道炁，致得柔和之理，故如嬰兒之無欲。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c017" corresp="#laozi-10-s003">
          <label>成玄英疏 · 滌除玄覽，能無疵乎</label>
          <note type="chengxuanying">滌，洗也；除，遣也；覽，察也；疵，病也。滌蕩六府，除遣五情，神炁虛玄，故能覽察妙理，內外清夷，而無疵病者。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c018" corresp="#laozi-10-s004">
          <label>成玄英疏 · 愛民治國，能無為乎</label>
          <note type="chengxuanying">前既自利道圓，此下應須接物，行之莫先治國愛民。知，分別智也。慈悲覆養，是曰愛民；布政行化，名為治國。夫治國者必須示其淳樸，教以無為，杜彼邪奸，塞茲分別，如此則擊壤之風斯返，結繩之政可追。故下文云：以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c019" corresp="#laozi-10-s005">
          <label>成玄英疏 · 天門開闔，能為雌乎</label>
          <note type="chengxuanying">闔，閉也；雌，靜也。天地閉闔，謂劫運成壞也。言聖人混跡二儀之中，不為三災所及，雖劫有廢興，而心恆虛靜，故《莊子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c020" corresp="#laozi-10-s006">
          <label>成玄英疏 · 明白四達，能無知乎</label>
          <note type="chengxuanying">明以能照得名，白以潔素受稱。四者四方，達者無礙。言聖人空惠明白，妙達玄理，智無不照，境無不通，故略舉四，足明八極。且寂而能應，所以四達；應不乖寂，恆自無為也。又解云：四達者，達三界及道境。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c021" corresp="#laozi-10-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 載營魄抱一，能無離乎</label>
          <note type="tangxuanzong">人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。魄則陰虛，魂則陽滿。言人載虛魄，常須營護復陽，陽氣充魄則為魂，魂能運動，則生全矣。一者，不雜也。復陽全生，不可染雜，故令抱守淳一，能無離身。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c022" corresp="#laozi-10-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 專氣致柔，能如嬰兒乎</label>
          <note type="tangxuanzong">專一沖氣，使致和柔，能如嬰兒，無所分別乎。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c023" corresp="#laozi-10-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 滌除玄覽，能無疵乎</label>
          <note type="tangxuanzong">玄覽，心照也；疵，瑕病也。滌除心照，使令清淨，能無瑕病。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c024" corresp="#laozi-10-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 愛民治國，能無為乎</label>
          <note type="tangxuanzong">愛養萬人，臨理國政，能無為乎，當自化矣。自上營魄，皆教修身，身修則德全，故可為君矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c025" corresp="#laozi-10-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天門開闔，能為雌乎</label>
          <note type="tangxuanzong">天門，曆數所從出；開闔，謂治亂。言人君應期受命，能守雌靜，則可以永終天祿矣。又解云：《易》曰：一闔一闢謂之變。言聖人撫運應變無常，不以雄成而守雌牝，亦如天門開闔，虧盈而益謙也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c026" corresp="#laozi-10-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 明白四達，能無知乎</label>
          <note type="tangxuanzong">人君能為雌靜，則萬姓樂推其德，明白如日四照，猶須忘功不宰，故云能無知乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c027" corresp="#laozi-10-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德</label>
          <note type="tangxuanzong">令物各遂其生而畜養之，遂生而不以為有，修為而不恃其功，居長而不為主宰。人君能如此者，是謂深玄之德矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c028" corresp="#laozi-10-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 載營魄抱一，能無離乎</label>
          <note type="tangxuanzong">載，初也；營，護也。言人受生始化，但有虛象，魄然既生，則陽氣充滿虛魄。魄能運動，則謂之魂，如月之魄照日則光生矣。故《春秋》子產曰：人生始化曰魄，既生魄，陽為魂。言人初載虛魄，當營護陽氣，常使充滿，則生全。若動用不恆，消散陽氣，則復成虛魄而死滅也。《莊子》曰：近死之心，莫使復陽。故令營護虛魄，使復陽全生，抱守淳一，不令染雜，無離身乎，則生全矣。此教養神也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c029" corresp="#laozi-10-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 專氣致柔，能如嬰兒乎</label>
          <note type="tangxuanzong">專，專一也；氣，沖和妙氣也。人之受生，沖氣為本，若染雜塵境，則沖氣離散，神不固身。故戒令專一沖和，使致柔弱，能如嬰兒，無所耽著乎。此教養氣也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c030" corresp="#laozi-10-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 滌除玄覽，能無疵乎</label>
          <note type="tangxuanzong">滌，洗也；除，理也；玄覽，心照也；疵，病也。人之耽染，為起欲心，當須洗滌除理，使心照清淨，愛欲不起，能令無疵病乎。此教滌心也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c031" corresp="#laozi-10-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 愛民治國，能無為乎</label>
          <note type="tangxuanzong">愛民者，使之不暴卒，役之不傷性；理國者，務農而重穀，事簡而不煩，則人安其生，不言而化。此無為也，能為之乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c032" corresp="#laozi-10-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天門開闔，能為雌乎</label>
          <note type="tangxuanzong">修德可以為君，為君須承曆數。即天門者，帝王曆數所從出也。開謂受命，闔為廢黜。天降寶命，以祚有道，能守雌柔，可享元吉，故云能為雌乎。又解云：《易》曰：一闔一闢謂之變。言聖人設教，應變無常，不以雄盛而守雌牝，亦如天門開闔，虧盈而益謙也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c033" corresp="#laozi-10-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 明白四達，能無知乎</label>
          <note type="tangxuanzong">帝王既受曆數，臨御萬方，若能守雌靜，則其德明白，如日之照，四達天下，功被於物，不以為功，所謂忘功若無知者，故云能無知乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c034" corresp="#laozi-10-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德</label>
          <note type="tangxuanzong">「生之畜之」，下經云「道生之，德畜之」，此云「生之畜之」者，謂人君法道清靜，令物得遂其生成，效德弘濟，令物各盡其畜養，故云「生之畜之」。物得遂生，聖忘功用。遂生則生理自足，忘功則功用常全，斯乃無私而成私，不宰而為真宰也。故「生而不有」者，令物各遂其生，君不以為己有也；「為而不恃」者，令物各得其動用，而不自負恃為己功也；「長而不宰」者，居萬民之上，故云長；不恃其功，故云不宰也。如是是謂深玄妙之德矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c035" corresp="#laozi-10-s007">
          <label>严遵指归 · 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德</label>
          <note type="yanzun">不有不恃，不以不宰，變化冥冥，天地自理。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c036" corresp="#laozi-10-s001">
          <label>李荣注 · 載營魄抱一，能無離乎</label>
          <note type="lirong">載，運也；營，護也；魄，身神也；一，道也。人者神之車，故言載。身清則魂魄安，心濁則真神遠。染慮以守神，故言營；灰心無有二，故言一。智將道合，神與形同，故曰無離。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c037" corresp="#laozi-10-s002">
          <label>李荣注 · 專氣致柔，能嬰兒乎</label>
          <note type="lirong">一心則純和不散，專氣也；得長生之道，致柔也；未識陰陽之合，無復是非之情，能如嬰兒也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c038" corresp="#laozi-10-s003">
          <label>李荣注 · 滌除玄覽，能無疵乎</label>
          <note type="lirong">浴玄流以洗心，滌也；蕩靈風以遣累，除也。內外圓淨，同水鏡之清凝；表裏貞明，絕珠玉之瑕類也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c039" corresp="#laozi-10-s004">
          <label>李荣注 · 愛民治國，能無為乎</label>
          <note type="lirong">君上不能自化，必藉於人化。物理人事資安靜，但若有為而躁動者，傷物也；無為而安靜者，愛人也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c040" corresp="#laozi-10-s005">
          <label>李荣注 · 天門開闔，能為雌乎</label>
          <note type="lirong">天有四時之門，青門開而暄，赤門開而熱，白門開而冷，黑門開而寒。今之細人，暑雨祁寒，皆生怨嗟，此不能靜也。闔，閉也，一門開則三門閉。雌，靜也。聖人神凝於太漠，智寂於虛玄，死生否泰不能驚，水火寒熱不能動。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c041" corresp="#laozi-10-s006">
          <label>李荣注 · 明白四達，能無知乎</label>
          <note type="lirong">聖人智周萬物，明齊兩曜，四方皆照，為四達也。照而常寂，光而不曜，遺識混心，能無知也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c042" corresp="#laozi-10-s001 #laozi-10-s002 #laozi-10-s003 #laozi-10-s004 #laozi-10-s005 #laozi-10-s006 #laozi-10-s007">
          <label>陆希声传 · 第十章</label>
          <note type="luxisheng">載猶夫也，發語之端也。夫魄者生之始，一者道之子，營其始、抱其子，則神與形不相離矣。專其沖和之用，致其柔靜之志，則性與炁如嬰兒矣。洗心遺照，何思何慮，則道與德無疵病矣。愛民如赤子，治國如小鮮，人各自正，則可以無為矣。順天應變，一闔一闢，物當自化，則可以守雌矣。道不昏昧，德乃旁行，百姓注其耳目，聖人皆孩之，則可以無知矣。上三者可以修身，下三者可以治國，所謂修之身其德乃真，修之天下其德乃溥。夫如此乎，乃可以生成萬物、畜養百姓矣。唯能生之而不執有，能為之而不矜恃，能長之而不宰制，則道之用被於物深矣，故謂之玄德。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c043" corresp="#laozi-10-s001 #laozi-10-s002 #laozi-10-s003 #laozi-10-s004 #laozi-10-s005 #laozi-10-s006 #laozi-10-s007">
          <label>吕惠卿传 · 第十章</label>
          <note type="lvhuiqing">夫人之有其身久矣，而欲退之以體天之道，而不為功名之所累者，豈不難哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄與精為一，則寂然而已；既生魄，陽曰魂，魂與神往來，而魄旁精出入，則魄隙而不營，一離而不抱矣。載者，終而復始之謂也；營者，環而無隙之謂也。雖已為人矣，而載營魄、抱一，湛然無為，如其生之始化，則能無離矣。能無離，則專炁而不分，致柔而無忤，而能如嬰兒矣。能如嬰兒，則滌除悔吝，玄覽觀妙，凡動之微我必知之，而能無疵矣。所以養中者如此，則雖愛民治國，不以事累其心，而能無為矣。內之滌除玄覽而無疵，外之愛民治國而無為，則天門開闔常在於我，而能為雌矣。不將不迎，應而不藏，則明白四達而能無知矣。道至於無知，則真知也，是其所以人貌而天也，夫何功名之累哉？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰者，乃其所以為天也；玄德無他，天德之謂也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c044" corresp="#laozi-10-s001">
          <label>苏辙老子解 · 載營魄抱一，能無離乎</label>
          <note type="suzhe">魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神。言其純而未雜，則謂之一；言其聚而未散，則謂之樸。其歸皆道也，各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄，耳目困以聲色，鼻口勞以臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要，至於古之真人深根固蒂、長生久視，其道亦由是也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c045" corresp="#laozi-10-s002">
          <label>苏辙老子解 · 專氣致柔，能如嬰兒乎</label>
          <note type="suzhe">神不治則氣亂，強者好鬬，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神虛之至也，氣實之始也；虛之極為柔，實之極為剛。純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全；性全而氣微，氣微而體柔。專氣致柔，能如嬰兒，極矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c046" corresp="#laozi-10-s003">
          <label>苏辙老子解 · 滌除玄覽，能無疵乎</label>
          <note type="suzhe">聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然，玄覽萬物，知其皆出於性，等觀淨穢而無所瑕疵矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c047" corresp="#laozi-10-s004">
          <label>苏辙老子解 · 愛民治國，能無為乎</label>
          <note type="suzhe">既以治身，又推其餘以及人，雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c048" corresp="#laozi-10-s005">
          <label>苏辙老子解 · 天門開闔，能為雌乎</label>
          <note type="suzhe">天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先事以徼福；聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰：先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後常與天命會耳。不然，先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c049" corresp="#laozi-10-s006">
          <label>苏辙老子解 · 明白四達，能無知乎</label>
          <note type="suzhe">內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也，非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已矣，又安得知應物者乎？本則無有而以意加之，此妄之源也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c050" corresp="#laozi-10-s007">
          <label>苏辙老子解 · 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德</label>
          <note type="suzhe">其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c051" corresp="#laozi-10-s001 #laozi-10-s002 #laozi-10-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 載營魄抱一能無離乎專氣致柔能嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎</label>
          <note type="wucheng">載猶加也。陰魄為營，猶軍營之營；陽魂為衛，猶兵衛之衛。營者，所以居士卒也。神加陰魄，魄抱陽神，交媾不離，則如日月之終古常存矣。此出世之人能存形者也。專氣於內，薰蒸肌骨，極其軟脆，如母腹之嬰兒，此出世之人能存氣者也。神棲於目，目有所見則神馳於外。閉目藏視，黑暗為玄，雖玄之中猶有所覽，是猶有疵也。玄中所覽亦併滌除，妄見盡滅，然後無疵，此出世之人能存神者也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c052" corresp="#laozi-10-s004 #laozi-10-s005 #laozi-10-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 愛民治國能無為乎天門開闔能為雌乎明白四達能無知乎</label>
          <note type="wucheng">愛民治國，謂君國子民，用仁用智，神用於外，未能交媾於內。然身雖有事而清靜自然，形不疲勞，所謂無為也，此住世之人能養形者也。天門開闔，謂鼻息呼吸有出有入，氣分於外，未能專一於內。然鼻雖有息而調帖純熟，氣不粗猛，所謂為雌也，此住世之人能養氣者也。明白四達，謂目見光明，周視四向，目接於外，未能無覽於內。然目雖有見而心境兩忘，無所辨識，所謂無知也，此住世之人能養神者也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c053" corresp="#laozi-10-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德</label>
          <note type="wucheng">生之，謂氣之未生者生之而有恆；畜之，謂氣之已生者聚之而無損。生之者雖有所生，而實無心於生之，故曰不有；畜之者雖有所為，而實無心於為之，故曰不恃；如為官長者，雖宰夫民，而實無心於長之，故曰不宰。此所以為玄妙不可測之德也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c054" corresp="#laozi-10-s001 #laozi-10-s002 #laozi-10-s003 #laozi-10-s004 #laozi-10-s005 #laozi-10-s006 #laozi-10-s007">
          <label>憨山道德经解 · 第十章</label>
          <note type="hanshan">此章教人以造道之方，必至忘知絕跡，然後方契玄妙之德也。載，乘也。營，舊注為魂。《楚辭》云：魂識路之營營。蓋營營，猶言惺惺，擾動貌。然魂動而魄靜，人乘此魂魄而有思慮妄想之心者，故動則乘魂，營營而亂想；靜則乘魄，昧昧而昏沉，是皆不能抱一也。故《楞嚴》曰：精神魂魄，遞相離合，是也。今抱一者，謂魂魄兩載，使合而不離也。魂與魄合，則動而常靜，雖惺惺而不亂想；魄與魂合，則靜而常動，雖寂寂而不昏沉。道若如此，常常抱一而不離，則動靜不異，寤寐一如。老子審問學者做工夫能如此乎？「乎」者，責問之辭。專氣致柔。專，如專城之專，謂制也。然人賴氣而有生，以妄有緣氣，於中積聚，假名為心。氣隨心行，故心妄動則氣益剛，氣剛而心益動，所謂氣壹則動志。學道工夫，先制其氣不使妄動以薰心，制其心不使妄動以鼓氣，心靜而氣自調柔。工夫到此，則怒出於不怒矣，如嬰兒號而不嗄也。故老子審問其人之工夫能如此乎？滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專氣工夫，做到純熟，自得玄妙之境也。若將此境覽在胸中，執之而不化，則返為至道之病。只須將此亦須洗滌，淨盡無餘，以至於忘心絕跡，方為造道之極。老子審問能如此乎？此三句，乃入道工夫，得道之體也。老子意謂道體雖是精明，不知用上何如，若在用上無跡，方為道妙，故向下審問其用。然愛民治國，乃道之緒餘也。所謂道之真以治身，其緒餘土苴以為天下國家。故聖人有天下而不與。愛民治國，可無為而治。老子審問能無為乎？若不能無為，還是不能忘跡，雖妙而不妙也。天門，指天機而言。開闔，猶言出入應用之意。雌，物之陰者。蓋陽施而陰受，乃留藏之意。蓋門有虛通出入之意，而人心之虛靈，所以應事接物，莫不由此天機發動。蓋常人應物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。《莊子》謂：室無空虛，則婦姑勃蹊；心無天遊，則六鑿相攘。此言心不虛也。然聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡，所謂應而不藏。此所謂天門開闔而無雌也。老子審問做工夫者能如此乎？明白四達，謂智無不燭也。然常人有智，則用智於外，炫耀見聞；聖人智包天地，而不自有其知，謂含光內照，故曰明白四達而無知。老子問人能如此乎？然而學道工夫做到如此，體用兩全，形神俱妙，可謂造道之極，其德至妙，可以合乎天地之德矣。且天地之德，生之畜之，雖生而不有，雖為而不恃，雖長而不宰，聖人之德如此，可謂玄妙之德矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c055" corresp="#laozi-10-s001 #laozi-10-s002 #laozi-10-s003 #laozi-10-s004 #laozi-10-s005 #laozi-10-s006 #laozi-10-s007">
          <label>魏源老子本义 · 第十章</label>
          <note type="weiyuan">載猶處也，營魄即魂魄也。魄即是一，載即是抱；魂載魄，動守靜也。心之精爽，是謂魂魄，本非二物。然魂動而魄靜，苟心為物役，離之為二，則神不守舍，而血氣用事；惟抱之為一，使形神相依，而動靜不失，則魂即魄、魄即魂，何耗何昏，乃可以長存。蓋非偶載之難，亦非抱一之難，而常不離之難也。修身養生，道皆如此。專即《易》「其靜也專」之專，言專一純固，無所發露，所謂純氣之守也。有一毫失之粗，則剛而不能柔；必如嬰兒之和氣內充，一而不雜，而後為至柔也。至人外不為魄所滯，內不為氣所使，其自治可謂善矣，然猶恐有餘疵之存也。未學之疵，粗而易改；既學之疵，微而難除。或守之徒滯而運用不靈，或執之未化而常存我見，是皆足以為病，而未盡合乎玄也。必加以滌除瑕垢之功，重以返觀內照之鑑，其果純合自然而無所疵已乎？又引焦竑曰：前三言者，老子示人可謂切矣。然智者除心不除事，昧者除事不除心；苟誤認前言，其不以輐斷為學者幾希。故又示之曰：載營魄者，非拱默之謂也，即愛民治國而能無為也，所謂為無為也；專氣致柔者，非鬱閉之謂也，即天門開闔而能為雌也，所謂雄守雌也；滌除玄覽者，非晦昧之謂也，即明白四達而能無知也，所謂知不知也。愛民治國、天門開闔、明白四達，其於生之畜之、為之長之，皆不廢矣，而無為也、為雌也、無知也，則生而不有、為而不恃、長而不宰者，非玄德而何？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-c056" corresp="#laozi-10-s001 #laozi-10-s002 #laozi-10-s003 #laozi-10-s004 #laozi-10-s005 #laozi-10-s006 #laozi-10-s007">
          <label>船山衍 · 第十章</label>
          <note type="wangfuzhi">載，則與所載者二，而離矣。專之，致之，則不嬰兒矣。有所滌，有所除，早有疵矣。愛而治之，斯有為矣。闔伏開啟，將失雌之半矣。明白在中，而達在四隅，則有知矣。此不常之道，倚以為名，而兩俱無猜，妙德之至也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-10-n001">
          <label>載營魄（zài yíng pò）</label>
          <note type="gloss">載，乘、處；營魄，魂魄。謂形神相守不離。</note>
          <note type="general">河上公注：「營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。」王弼注：「載猶處也。營魄，人之常居處也。」成玄英疏：「營魂是陽神……魄是陰神。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-n002">
          <label>抱一（bào yī）</label>
          <note type="gloss">抱守專一，使形神不分。</note>
          <note type="general">河上公注：「言人能抱一，使不離於身，則長存。一者，道德所生，太和之精氣也。」王弼注：「一，人之真也。」成玄英疏：「一，三一也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-n003">
          <label>專氣致柔（zhuān qì zhì róu）</label>
          <note type="gloss">結聚精氣，使之柔順。</note>
          <note type="general">王弼注：「專，任也；致，極也。言任自然之氣，致至柔之和。」河上公注：「專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順矣。」成玄英疏：「專，精專也；炁，道也；致，得也；柔，和也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-n004">
          <label>滌除玄覽（dí chú xuán lǎn）</label>
          <note type="gloss">洗滌心鏡，深察萬物。</note>
          <note type="general">河上公注：「當洗其心，使潔清也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽。」王弼注：「玄，物之極也。言能滌除邪飾，至於極覽。」御注：「玄覽，心照也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-n005">
          <label>愛民治國（ài mín zhì guó）</label>
          <note type="gloss">愛護百姓，治理國家。</note>
          <note type="general">河上公注：「治身者，愛氣則身全；治國者，愛民則國安。」御疏：「愛民者，使之不暴卒，役之不傷性；理國者，務農而重穀，事簡而不煩。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-n006">
          <label>天門開闔（tiān mén kāi hé）</label>
          <note type="gloss">天門開閉，喻感官與心靈的動靜變化。</note>
          <note type="general">河上公注：「天門，北極紫微宮。開闔，終始五際也。治身之天門謂鼻孔，開謂喘息也，闔謂呼吸也。」王弼注：「天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。」御疏：「天門者，帝王曆數所從出也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-n007">
          <label>明白四達（míng bái sì dá）</label>
          <note type="gloss">光明通達四方，喻智慧無所不照。</note>
          <note type="general">河上公注：「言道明如日月，四通滿於天下八極之外。」御疏：「其德明白，如日之照，四達天下，功被於物，不以為功。」蘇轍注：「明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-n008">
          <label>玄德（xuán dé）</label>
          <note type="gloss">深遠玄妙之德；有德而不自知其主。</note>
          <note type="general">王弼注：「凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。」河上公注：「言道德玄冥，不可得見，欲使人知道也。」御注：「人君能如此者，是謂深玄之德矣。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-g001">
          <label>營魄</label>
          <note type="gloss">魂魄；營為魂，魄為形。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-g002">
          <label>抱一</label>
          <note type="gloss">抱守專一，使形神不分離。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-g003">
          <label>玄覽</label>
          <note type="gloss">心居玄冥而覽知萬物，喻深明之心照。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-g004">
          <label>天門</label>
          <note type="gloss">河上公謂鼻孔，王弼謂治亂之際，御疏謂帝王曆數所從出。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-g005">
          <label>玄德</label>
          <note type="gloss">深遠玄妙之德，有德而不自知其主。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
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      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
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        <item xml:id="laozi-10-concept-zaiyingpo-baoyi">
          <label>載營魄抱一</label>
          <note type="question">「載營魄抱一，能無離乎」何以居全章之首？</note>
          <note type="intro">首問以「載營魄抱一」為修身之始。河上公以營魄即魂魄，人載魂魄而生，當愛養；抱一不離身則長存。王弼以載為處，營魄為人之常居，一為人之真；處常抱一，則萬物自賓。成玄英分魂陽魄陰，謂修道先拘魂制魄，次守三一之神。唐玄宗御注以營護虛魄、復陽全生、抱守淳一為說，御疏謂此教養神。李榮以人為神之車，身清則魂魄安。陸希聲以營其始、抱其子，神形不相離。呂惠卿以魄與精一、魂與神往來，載營魄抱一則湛然無為。蘇轍以聖人神常載魄、眾人魄常載神，教之以抱神載魄。吳澄以神加陰魄、魄抱陽神，交媾不離。憨山以魂魄兩載、合而不離，動靜不異。魏源以營魄即魂魄、載即是抱，常不離為難。王夫之則反詰「載則與所載者二而離矣」。諸家或訓營為魂、或訓營為護，或主形神相守，或主魂魄交媾，皆以「一」為形神不二之樞。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：營魄即魂魄，人載魂魄而生，當愛養；抱一不離身則長存。（<ref target="#laozi-10-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：載猶處，營魄為人之常居，一為人之真；處常抱一，則萬物自賓。（<ref target="#laozi-10-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：魂陽魄陰，修道先拘魂制魄，次守三一之神，令不離散。（<ref target="#laozi-10-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：營護虛魄使復陽，抱守淳一不染雜；此教養神。（<ref target="#laozi-10-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-10-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：人為神之車，身清則魂魄安；染慮守神、灰心無二，故無離。（<ref target="#laozi-10-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：營其始、抱其子，則神與形不相離。（<ref target="#laozi-10-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：魄與精一、魂與神往來；載營魄抱一，湛然無為，則能無離。（<ref target="#laozi-10-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人性定神凝，神常載魄；眾人以物役性，魄常載神。（<ref target="#laozi-10-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：神加陰魄，魄抱陽神，交媾不離，如日月終古常存。（<ref target="#laozi-10-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：魂魄兩載，使合而不離；動靜不異，寤寐一如。（<ref target="#laozi-10-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：營魄即魂魄，載即是抱；魂載魄而動守靜，常不離為難。（<ref target="#laozi-10-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：載則與所載者二而離矣；唯不常之道兩俱無猜，為妙德之至。（<ref target="#laozi-10-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-concept-zhuanqi-zhirou">
          <label>專氣致柔</label>
          <note type="question">「專氣致柔，能嬰兒乎」諸家如何解「專」與「致」？</note>
          <note type="intro">次問「專氣致柔」。河上公以專守精氣不亂，形體柔順。王弼以專為任、致為極，任自然之氣，致至柔之和。成玄英以專精道炁、致得柔和之理。唐玄宗御注以專一沖和、如嬰兒無所分別，御疏謂此教養氣。李榮以純和不散為專氣，得長生之道為致柔。陸希聲以專沖和之用、致柔靜之志。呂惠卿以專炁不分、致柔無忤。蘇轍以神治則氣不妄作，純性亡氣為致柔。吳澄以專氣於內、薰蒸肌骨，如母腹之嬰兒。憨山以制氣制心、心靜氣調柔。魏源以專一純固、純氣之守，如嬰兒和氣內充。王夫之則謂「專之、致之，則不嬰兒矣」。諸家皆以「柔」為氣之和，而「專」有專任、專一、專精、專制之別。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：專守精氣不亂，形體柔順；內無思慮，外無政事，精神不去。（<ref target="#laozi-10-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：專，任也；致，極也。任自然之氣，致至柔之和，若嬰兒無所欲，則物全性得。（<ref target="#laozi-10-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：專精道炁，致得柔和之理，如嬰兒之無欲。（<ref target="#laozi-10-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：專一沖和，使致柔弱，如嬰兒無所分別；此教養氣。（<ref target="#laozi-10-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-10-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：一心則純和不散，專氣也；得長生之道，致柔也；如嬰兒未識是非。（<ref target="#laozi-10-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：專其沖和之用，致其柔靜之志，則性與炁如嬰兒。（<ref target="#laozi-10-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：專炁而不分，致柔而無忤，則能如嬰兒。（<ref target="#laozi-10-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是謂專氣；純性亡氣，是謂致柔。（<ref target="#laozi-10-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：專氣於內，薰蒸肌骨，極其軟脆，如母腹之嬰兒。（<ref target="#laozi-10-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：制氣不使妄動薰心，制心不使妄動鼓氣，心靜氣自調柔，如嬰兒號而不嗄。（<ref target="#laozi-10-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：專即其靜也專之專，專一純固，純氣之守；如嬰兒和氣內充，一而不雜，為至柔。（<ref target="#laozi-10-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：專之、致之，則不嬰兒矣。（<ref target="#laozi-10-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-concept-dichu-xuanlan">
          <label>滌除玄覽</label>
          <note type="question">「滌除玄覽，能無疵乎」的「玄覽」與「疵」指什麼？</note>
          <note type="intro">三問「滌除玄覽」。河上公以洗心潔清、心居玄冥而覽知萬物為玄覽，不淫邪則無疵。王弼以滌除邪飾、至極覽，不以物介其明、疵其神，則與玄同。成玄英以滌蕩六府、除遣五情，神炁虛玄而覽察妙理。唐玄宗御注以玄覽即心照，洗滌除理使心照清淨，御疏謂此教滌心。李榮以浴玄流、蕩靈風，內外圓淨如鏡。陸希聲以洗心遺照、何思何慮。呂惠卿以滌除悔吝、玄覽觀妙。蘇轍以外不為魄所載、內不為氣所使，滌除塵垢盡而等觀淨穢。吳澄以閉目藏視、黑暗為玄，玄中所覽亦併滌除。憨山以玄覽為純熟後玄妙之境，執之則為道病，須洗滌淨盡。魏源以未學之疵粗、既學之疵微，必滌除瑕垢、返觀內照。王夫之則謂「有所滌，有所除，早有疵矣」。諸家皆以「玄覽」為心照，而於「疵」有淫邪、邪飾、五情、悔吝、法執之別。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：洗心使潔清；心居玄冥、覽知萬物為玄覽；不淫邪則無疵。（<ref target="#laozi-10-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：滌除邪飾，至極覽，不以物介其明、疵其神，則與玄同。（<ref target="#laozi-10-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：滌蕩六府，除遣五情，神炁虛玄，覽察妙理而無疵。（<ref target="#laozi-10-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：玄覽即心照；洗滌除理，使心照清淨、愛欲不起；此教滌心。（<ref target="#laozi-10-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-10-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：浴玄流以洗心，蕩靈風以遣累，內外圓淨如鏡。（<ref target="#laozi-10-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：洗心遺照，何思何慮，則道與德無疵病。（<ref target="#laozi-10-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：滌除悔吝，玄覽觀妙，凡動之微我必知之，而能無疵。（<ref target="#laozi-10-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：外不為魄所載，內不為氣所使，滌除塵垢盡，等觀淨穢而無瑕疵。（<ref target="#laozi-10-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：閉目藏視，黑暗為玄；玄中所覽亦併滌除，妄見盡滅然後無疵。（<ref target="#laozi-10-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：玄覽是純熟後玄妙之境；執之則為道病，須洗滌淨盡、忘心絕跡。（<ref target="#laozi-10-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：未學之疵粗而易改，既學之疵微而難除；必滌除瑕垢、返觀內照。（<ref target="#laozi-10-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：有所滌，有所除，早有疵矣。（<ref target="#laozi-10-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-concept-aimin-zhiguo-tianmen">
          <label>愛民治國與天門開闔</label>
          <note type="question">「愛民治國」與「天門開闔」何以並列為治世之問？</note>
          <note type="intro">第四問合「愛民治國」與「天門開闔」為一組，由修身轉入治世。河上公以愛氣則身全、愛民則國安，天門治身為鼻孔、治國為應變和而不唱。王弼以治國不以智、天門為治亂之際，雌應而不昌。成玄英以治國愛民須示淳樸、教無為，天門開闔即劫運成壞，聖人混跡二儀而心恆虛靜。唐玄宗御注以愛養萬人、臨理國政而無為，天門為曆數所從出，守雌靜則永終天祿；御疏以愛民不傷性、理國事簡不煩為無為。李榮以有為躁動傷物、無為安靜愛人，天門四時開閉，聖人神凝太漠，不為寒熱所動。陸希聲以愛民如赤子、治國如小鮮，順天應變、一闔一闢而守雌。呂惠卿以愛民治國不以事累其心，天門開闔常在於我。蘇轍以愛民治國一以無心遇之，天門為治亂廢興所從出，循理知命、待唱後和。吳澄以君國子民用仁用智而清靜自然為住世養形，鼻息調帖純熟為住世養氣。憨山以愛民治國可無為而治，天門指天機，聖人用心如鏡、應而不藏。魏源引焦竑說，以愛民治國即無為、天門開闔即為雌，非拱默鬱閉。王夫之則謂「愛而治之，斯有為矣；闔伏開啟，將失雌之半矣」。諸家或以天門為鼻孔、或為治亂之際、或為曆數所從出、或為天機，而皆歸於無為守靜。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：愛氣則身全，愛民則國安；天門治身為鼻孔，治國則應變和而不唱。（<ref target="#laozi-10-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-10-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：治國不以智，猶棄智；天門為治亂之際，雌應而不昌，則物自賓。（<ref target="#laozi-10-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-10-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：治國愛民須示淳樸、教無為；天門開闔即劫運成壞，聖人混跡二儀而心恆虛靜。（<ref target="#laozi-10-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-10-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：愛養萬人、臨理國政而無為；天門為曆數所從出，守雌靜則永終天祿。（<ref target="#laozi-10-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-10-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-10-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-10-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有為躁動傷物，無為安靜愛人；天門四時開閉，聖人神凝太漠，不為寒熱所動。（<ref target="#laozi-10-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-10-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：愛民如赤子、治國如小鮮，順天應變、一闔一闢而守雌。（<ref target="#laozi-10-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：愛民治國不以事累其心而無為；天門開闔常在於我而能為雌。（<ref target="#laozi-10-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：愛民治國一以無心遇之；天門為治亂廢興所從出，循理知命、待唱後和為雌。（<ref target="#laozi-10-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-10-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：君國子民用仁用智而清靜自然為住世養形；鼻息調帖純熟為住世養氣。（<ref target="#laozi-10-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：愛民治國可無為而治；天門指天機，聖人用心如鏡、應而不藏。（<ref target="#laozi-10-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引焦竑說：愛民治國即無為，天門開闔即為雌，非拱默鬱閉。（<ref target="#laozi-10-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：愛而治之則有為，闔伏開啟則失雌之半。（<ref target="#laozi-10-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-10-concept-mingbai-sida-xuande">
          <label>明白四達與玄德</label>
          <note type="question">「明白四達，能無為乎」如何收束於「是謂玄德」？</note>
          <note type="intro">末二問合「明白四達」與「玄德」為一組。河上公以道明如日月、四通八極，無有能知道滿天下；生畜不有不恃不宰，道德玄冥不可見。王弼以至明四達、無迷無惑，能無以為則物化；生畜不塞其原、不禁其性，有德無主，故謂玄德。成玄英以空惠明白、智無不照，應不乖寂；於末句無專文。唐玄宗御注以守雌靜則萬姓樂推、明白如日四照，猶須忘功不宰；御疏以功被於物而不以為功，生畜而無私成私、不宰為真宰。嚴遵以不有不恃、變化冥冥、天地自理為說，殘文兼及理教有無。李榮以智周萬物、照而常寂、遺識混心為無知；於末句無專文。陸希聲以百姓注其耳目、聖人皆孩之為無知，生而不有、為而不恃、長而不宰為玄德。呂惠卿以不將不迎、應而不藏為無知，道至於無知則真知，玄德即天德。蘇轍以心無所不知而未嘗有能知之心，鏡來應物而不知應物者；生畜萬物而物莫之知，故曰玄德。吳澄以目見光明、心境兩忘為無知，無心生畜、無心長宰為玄妙之德。憨山以智包天地而不自有其知為無知，體用兩全、形神俱妙為玄德。魏源引焦竑說，以明白四達而無知即知不知，生畜不有不恃不宰即玄德。王夫之謂「明白在中，而達在四隅，則有知矣」，唯不常之道兩俱無猜為妙德之至。諸家皆以「無知」為不以知自居，以「玄德」為有德而不知其主。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道明如日月、四通八極；生畜不有不恃不宰，道德玄冥不可見。（<ref target="#laozi-10-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-10-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：至明四達、無迷無惑，能無以為則物化；生畜不塞其原、不禁其性，有德無主，故謂玄德。（<ref target="#laozi-10-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-10-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：空惠明白，智無不照，應不乖寂；末句無專文。（<ref target="#laozi-10-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：守雌靜則萬姓樂推、明白如日四照，猶須忘功不宰；生畜而無私成私、不宰為真宰。（<ref target="#laozi-10-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-10-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-10-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-10-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：不有不恃，不以不宰，變化冥冥，天地自理。（<ref target="#laozi-10-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：智周萬物，明齊兩曜，照而常寂，遺識混心為無知；末句無專文。（<ref target="#laozi-10-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：百姓注其耳目、聖人皆孩之為無知；生而不有、為而不恃、長而不宰為玄德。（<ref target="#laozi-10-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不將不迎、應而不藏為無知；道至於無知則真知，玄德即天德。（<ref target="#laozi-10-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：心無所不知而未嘗有能知之心；生畜萬物而物莫之知，故曰玄德。（<ref target="#laozi-10-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-10-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：目見光明、心境兩忘為無知；無心生畜、無心長宰為玄妙之德。（<ref target="#laozi-10-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-10-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：智包天地而不自有其知為無知；體用兩全、形神俱妙為玄德。（<ref target="#laozi-10-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引焦竑說：明白四達而無知即知不知，生畜不有不恃不宰即玄德。（<ref target="#laozi-10-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：明白在中、達在四隅則有知矣；唯不常之道兩俱無猜為妙德之至。（<ref target="#laozi-10-c056">c056</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第十一章</title>
        <author>老聃</author>
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        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿二家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-11" n="11">
        <head>第十一章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-11-s001" n="1">三十輻共一轂，當其無，有車之用。</s>
        <s xml:id="laozi-11-s002" n="2">埏埴以為器，當其無，有器之用。</s>
        <s xml:id="laozi-11-s003" n="3">鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。</s>
        <s xml:id="laozi-11-s004" n="4">故有之以為利，無之以為用。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-11-t001" corresp="#laozi-11-s001" xml:lang="zh-Hans">三十根辐条共聚一毂，正因为毂中空虚，才有车的作用。</p>
      <p xml:id="laozi-11-t002" corresp="#laozi-11-s002" xml:lang="zh-Hans">揉和黏土制成器皿，正因为器中空虚，才有器皿的作用。</p>
      <p xml:id="laozi-11-t003" corresp="#laozi-11-s003" xml:lang="zh-Hans">开凿门窗建成房室，正因为室中空虚，才有房屋的作用。</p>
      <p xml:id="laozi-11-t004" corresp="#laozi-11-s004" xml:lang="zh-Hans">所以「有」给人便利，「无」发挥作用。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-11-c001" corresp="#laozi-11-s001">
          <label>河上公章句 · 三十輻共一轂，當其無，有車之用</label>
          <note type="heshanggong">古者車三十輻，法月數也。共一轂者，中有孔，故眾輻湊之。治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之。無為空虛。轂中空虛，輪得轉行；輿中空虛，人得載其上。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c002" corresp="#laozi-11-s002">
          <label>河上公章句 · 埏埴以為器，當其無，有器之用</label>
          <note type="heshanggong">埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。器中空虛，故有所受。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c003" corresp="#laozi-11-s003">
          <label>河上公章句 · 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用</label>
          <note type="heshanggong">謂作室屋。戶牖空虛，人得以出入；室中空虛，人得以居處。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c004" corresp="#laozi-11-s004">
          <label>河上公章句 · 故有之以為利，無之以為用</label>
          <note type="heshanggong">利，物也；形，用也。器中有物，室中有人，恐其屋破壞；腹中有神，畏其形之消亡也。言虛空者乃可感受萬物，故曰虛無能制有形。道者，虛空也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c005" corresp="#laozi-11-s001">
          <label>王弼注 · 三十輻共一轂，當其無，有車之用</label>
          <note type="wangbi">轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以實統眾也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c006" corresp="#laozi-11-s004">
          <label>王弼注 · 故有之以為利，無之以為用</label>
          <note type="wangbi">木、埴、壁所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c007" corresp="#laozi-11-s001">
          <label>成玄英疏 · 三十輻共一轂，當其無，有車之用</label>
          <note type="chengxuanying">《周禮·考工記》云：三十輻象三十日，以成一月也。當其無者，箱轂內空也，只為空能容物，故有車用。況學人心空，故能運載蒼生也。又車是假名，諸緣和合而成，此車細析推尋，遍體虛幻，況一切諸法，亦復如是。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c008" corresp="#laozi-11-s002">
          <label>成玄英疏 · 埏埴以為器，當其無，有器之用</label>
          <note type="chengxuanying">《考工記》云：埏，和也；埴，黏土也。和黏水土，燒以成器，器中空無，故得盛受。以況學人心空，故能容物。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c009" corresp="#laozi-11-s003">
          <label>成玄英疏 · 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用</label>
          <note type="chengxuanying">穿鑿戶牖，以為屋室，室中空無，故得居處。況學人心空，故能覆物。又穿鑿戶牖，通人往來，況根竅虛通，故能用而無染。車等三物，其義相類，所以重出者，車則動而不靜，室則靜而不動，器則亦動亦靜，有此三異，故重出之。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c010" corresp="#laozi-11-s004">
          <label>成玄英疏 · 故有之以為利，無之以為用</label>
          <note type="chengxuanying">無賴有為利，有藉無為用，二法相假，故成車等也。言學人必須以有資空，以空導有，有無資導，心不偏溺，故成學人之利用。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c011" corresp="#laozi-11-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 三十輻共一轂，當其無，有車之用</label>
          <note type="tangxuanzong">此明有無功用，相資而立。三十輻者，明造車也；共一轂者，因言少總眾。夫轅箱之有，共則成車；車中空無，乃可運用。若無轅箱之有，亦無所用之車；車中若不空無，則轅箱之有皆為棄物。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c012" corresp="#laozi-11-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 埏埴以為器，當其無，有器之用</label>
          <note type="tangxuanzong">埏，和也；埴，土也。陶匠和土，為瓦缶之器。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c013" corresp="#laozi-11-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用</label>
          <note type="tangxuanzong">古者陶穴以為室宇，亦開戶牖，故云鑿爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c014" corresp="#laozi-11-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故有之以為利，無之以為用</label>
          <note type="tangxuanzong">有體利無，以無為利；無體用有，以有為用。且形而上者曰道，形而下者曰器。將明至道之用，約形質以彰，故借粗有之利無，以明妙無之用有爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c015" corresp="#laozi-11-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 埏埴以為器，當其無，有器之用</label>
          <note type="tangxuanzong">埏埴，黏土也。注云陶匠者，《尚書》云：範土曰陶。此言陶匠範和黏土，燒成瓦器，亦取其中空虛，以用盛受物也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c016" corresp="#laozi-11-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用</label>
          <note type="tangxuanzong">鑿，穿也。門旁窗謂之牖。古者穴居，故《詩》云：陶復陶穴，謂穿鑿穴中之土以復覆其上，故云鑿耳。後代聖人易之以宮室，取其室中空虛，所以人得居處。《莊子》曰：室無空虛，則婦姑勃蹊。勃蹊，謂爭路也。《爾雅》云：宮謂之室。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c017" corresp="#laozi-11-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故有之以為利，無之以為用</label>
          <note type="tangxuanzong">故有之以為利，無之以為用。有之所利，利必資無，故有以無為利也；無之所用，用於體，體必資有，故無以有為用也。注云：形而上者曰道，形而下者曰器，《易·系辭》文也。自無則稱道，涉有則稱器，欲明道用，必約形器以彰，雖借喻於三翻，終用無於一政耳。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c018" corresp="#laozi-11-s002">
          <label>李荣注 · 埏埴以為器，當其無，有器之用</label>
          <note type="lirong">作器必須和泥，泥調則器可用；修身理宜煉行，行潔則道可成。埏，和也；埴，土也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c019" corresp="#laozi-11-s003">
          <label>李荣注 · 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用</label>
          <note type="lirong">為室內不空虛，外無戶牖，其為用不以難乎？為道內既暗昧，外復聾瞽，以此求道，理非易乎？室開戶牖，有用也；人生慧解，道成之。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c020" corresp="#laozi-11-s004">
          <label>李荣注 · 故有之以為利，無之以為用</label>
          <note type="lirong">單有而無無，有不得為利；單無而無有，無不得為用。明有因無以為利，無因有以為用。既識有無之相因，自知粗妙之相藉也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c021" corresp="#laozi-11-s001 #laozi-11-s002 #laozi-11-s003 #laozi-11-s004">
          <label>陆希声传 · 第十一章</label>
          <note type="luxisheng">夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。道者以無為其用，器者以有為其利。然則有之所利利於無，無之所用用於有。故車有輻轂以象天，室有戶牖以象地，車室之所以全其利常在於空虛之處耳，豈非天地之間其猶橐籥之謂乎？至於埏埴以為器，實資於水火而後利用之理可得而言，猶聖人成器長必本於道德而後教化之術可得而行也。是以埏埴之器象之於人，處乎天地之間，以明道器之際也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c022" corresp="#laozi-11-s001 #laozi-11-s002 #laozi-11-s003 #laozi-11-s004">
          <label>吕惠卿传 · 第十一章</label>
          <note type="lvhuiqing">三十輻共一轂，當其無，有車之用，車吾所乘也；埏埴以為器，當其無，有器之用，器吾所用也；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用，室吾所居也。乘則觀乎車，用則觀乎器，居則觀乎室，其用未嘗不在於無，其則不遠矣。至於身，則不知吾之所以用者何耶？故有之以為利，無之以為用。有有之為利，而無無之為用，則所謂利者亦廢而不用矣；有無之為用，而無有之為利，則所謂用者亦害而不利矣。是故聖人入而未嘗有物也，所以為無之之用；出而未嘗無物也，所以為有之之利。故曰精義入神以致用也，利用安身以崇德也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c023" corresp="#laozi-11-s001 #laozi-11-s002 #laozi-11-s003 #laozi-11-s004">
          <label>苏辙老子解 · 第十一章</label>
          <note type="suzhe">竭知盡物以為器，而器之用常在無有中。非有則無無以致其用，非無則有有以施其利。是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徼，知兩者之為一而不可分，則至矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c024" corresp="#laozi-11-s001 #laozi-11-s002 #laozi-11-s003 #laozi-11-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 第十一章</label>
          <note type="wucheng">輻，輪之轑也；轂，輪之心也；無，空虛之處也。埏，和土也；埴，土之黏膩者，為器謂以水和黏膩之土為陶器也。凡室之前，東戶西牖，戶以出入，牖以通明。車載重行遠，器物所貯藏，室人所寢處，故有此車、有此器、有此室，皆所以為天下利也，故曰有之以為利。然車非轂中空虛之處可以轉軸，則不可以行地；器非中間空虛之處可以容物，則不可以貯藏；室非戶牖空虛之處可以出入通明，則不可以寢處。車以轉軸者為用，器以容物者為用，室以出入通明者為用，皆在空虛之處，故曰無之以為用。人之實腹有氣所以存身，所謂為利也；虛心無物所以生氣，所謂為用也。故取三物為喻。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c025" corresp="#laozi-11-s001 #laozi-11-s002 #laozi-11-s003 #laozi-11-s004">
          <label>憨山道德经解 · 第十一章</label>
          <note type="hanshan">此言向世人但知有用之用，而不知無用之用也。意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅；人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛；人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此為譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道；亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無相之心。是知有雖有用，而實用在無也。然無不能自用，須賴有以濟之。故曰有之以為利，無之以為用。利，猶濟也。老氏之學，要即有以觀無；若即有以觀無，則雖有而不有，是謂道妙。此其宗也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c026" corresp="#laozi-11-s001 #laozi-11-s002 #laozi-11-s003 #laozi-11-s004">
          <label>魏源老子本义 · 第十一章</label>
          <note type="weiyuan">輻，輪之轑也；轂，眾輪所湊之心。《考工記》云：轂也者，所以為利轉也。利轉者，以無有為用也，正同斯旨。埏，和也；埴，黏土也。和水土而燒為匋也。凡室之前，東戶西牖，戶以出入，牖以通明也。無皆謂空虛之處也。吳氏澄曰：器以貯物，室以居人，車以載重致遠，皆所以為天下利。利在有也。然車以轉軸為用，器以容物為用，室以出入通明為用，皆在於空虛無礙之處。人之腹實而心虛，亦猶是也。呂氏惠卿曰：非有則無，無以致其用；非無則有，有以施其利。觀於車器居室，而其則不遠矣。至於身，則不知吾之所以為用者何邪？是故聖人入而未嘗有物，所以觀其妙；出而未嘗無物，所以觀其徼。故曰利用以安身，而入神以致用也。知兩者之合一而不可離，則至矣。薛氏蕙曰：章末雖並舉有無而言，顧其情意，則即有而明無之為貴也。蓋有之為利，人莫不知，而無之為用，則皆忽而不察，故借人所明數事以曉之。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-c027" corresp="#laozi-11-s001 #laozi-11-s002 #laozi-11-s003 #laozi-11-s004">
          <label>船山衍 · 第十一章</label>
          <note type="wangfuzhi">造有者，求其有也。孰知夫求其有者，所以保其無也？經營以有，而但為其無，豈樂無哉？無者，用之藏也。物立於我前，固非我之所得執矣；象數立於道前，而道不居之以自礙矣。陰凝陽融以為人，而沖氣俱其間；不倚於火，不倚於符者遇之。仁義剛柔以為教，而大樸俱其間；不倚於性，不倚於情者遇之。勝負得失以為變，而事會俱其間；不倚於治，不倚於亂者遇之。故避其堅，攻其瑕，去其名，就其實，俟之俄頃，而萬機合於一。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-11-n001">
          <label>輻（fú）</label>
          <note type="gloss">車輪中湊集於轂的直木條。</note>
          <note type="general">《考工記》謂輪輻三十，以象一月三十日；河上公注：「古者車三十輻，法月數也。」成玄英疏：「三十輻象三十日，以成一月也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-n002">
          <label>轂（gǔ）</label>
          <note type="gloss">車輪中心穿軸的圓木，中空以受軸。</note>
          <note type="general">河上公注：「共一轂者，中有孔，故眾輻湊之。」王弼注：「轂所以能統三十輻者，無也。」吳澄注：「轂，輪之心也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-n003">
          <label>當其無（dāng qí wú）</label>
          <note type="gloss">正因為它中間空虛。無，指器物的空處。</note>
          <note type="general">河上公注：「無為空虛。轂中空虛，輪得轉行。」王弼注：「皆以無為用也。」唐玄宗御注：「車中空無，乃可運用。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-n004">
          <label>埏埴（shān zhí）</label>
          <note type="gloss">揉和黏土。埏，和；埴，黏土。</note>
          <note type="general">河上公注：「埏，和也。埴，土也。」御疏：「埏埴，黏土也。」魏源注：「埏，和也；埴，黏土也。和水土而燒為匋也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-n005">
          <label>器（qì）</label>
          <note type="gloss">器皿；此指陶器。</note>
          <note type="general">河上公注：「和土以為飲食之器。器中空虛，故有所受。」成玄英疏：「器中空無，故得盛受。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-n006">
          <label>戶牖（hù yǒu）</label>
          <note type="gloss">門與窗。戶以出入，牖以通明。</note>
          <note type="general">御疏：「鑿，穿也。門旁窗謂之牖。」吳澄注：「凡室之前，東戶西牖，戶以出入，牖以通明。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-n007">
          <label>利（lì）</label>
          <note type="gloss">便利、利益；此指器物之有用。</note>
          <note type="general">河上公注：「利，物也；形，用也。」王弼注：「有之所以為利，皆賴無以為用也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-n008">
          <label>用（yòng）</label>
          <note type="gloss">作用、功用；此指因空虛而能受物。</note>
          <note type="general">河上公注：「言虛空者乃可感受萬物，故曰虛無能制有形。」蘇轍注：「器之用常在無有中。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 4 处：s001 s002 s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-g001">
          <label>輻</label>
          <note type="gloss">車輪中湊集於轂的直木條。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-g002">
          <label>轂</label>
          <note type="gloss">車輪中心穿軸的圓木，中空以受軸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-g003">
          <label>當其無</label>
          <note type="gloss">正因為它中間空虛。無，指器物的空處。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s003</note>
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        <item xml:id="laozi-11-g004">
          <label>埏埴</label>
          <note type="gloss">揉和黏土。埏，和；埴，黏土。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
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          <label>戶牖</label>
          <note type="gloss">門與窗。戶以出入，牖以通明。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-g006">
          <label>有之以為利，無之以為用</label>
          <note type="gloss">有提供便利，無發揮作用；有無相資。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
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          <label>三十輻共一轂</label>
          <note type="question">「三十輻共一轂，當其無，有車之用」何以見無之為用？</note>
          <note type="intro">首句以車轂為喻，諸家皆就「無」言用。河上公以轂中有孔、眾輻湊之，治身則除情去欲、五藏空虛而神歸；王弼以轂所以統三十輻者無，無能受物故能以實統眾；成玄英以車為假名緣合、遍體虛幻，學人心空故能運載蒼生；唐玄宗御注謂車中空無乃可運用，若無轅箱之有亦無所用之車；陸希聲以車輻轂象天、利在空虛；呂惠卿以車吾所乘、其用未嘗不在無；蘇轍以器之用常在無有中，非有則無以致其用；吳澄以車非轂中空虛則不可行地；憨山以用在轂中一竅；魏源訓輻轂引《考工記》利轉以無有為用；王夫之謂求有所以保無，無者用之藏。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：轂中有孔，眾輻湊之；治身除情去欲、五藏空虛則神歸。（<ref target="#laozi-11-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：轂所以統三十輻者無；無能受物，故能以實統眾。（<ref target="#laozi-11-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：車為假名緣合、遍體虛幻；學人心空，故能運載蒼生。（<ref target="#laozi-11-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：有無功用相資而立；車中空無乃可運用，轅箱之有方成其車。（<ref target="#laozi-11-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：車有輻轂以象天，車之全利常在空虛之處。（<ref target="#laozi-11-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：車吾所乘，其用未嘗不在無；即車器室而身之不知用者可知。（<ref target="#laozi-11-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：器之用常在無有中；非有則無以致其用，非無則有以施其利。（<ref target="#laozi-11-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：車非轂中空虛可以轉軸，則不可以行地。（<ref target="#laozi-11-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：人人知車轂有用，而不知用在轂中一竅。（<ref target="#laozi-11-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：訓輻轂引《考工記》利轉，以無有為用，正同斯旨。（<ref target="#laozi-11-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：求其有者所以保其無；無者，用之藏也。（<ref target="#laozi-11-c027">c027</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-concept-shanzhi-weichi">
          <label>埏埴以為器</label>
          <note type="question">「埏埴以為器，當其無，有器之用」諸家如何取譬？</note>
          <note type="intro">次句以陶器為喻，諸家或重和土成器，或重器中空虛。河上公以埏和土、器成而中空，故能受物；成玄英以和黏水土燒器、器中空無，況學人心空容物；唐玄宗御注以陶匠和土為瓦缶，御疏以範和黏土、取中空虛以盛受；李榮以和泥調則器用、修身煉行潔則道成；陸希聲以埏埴資水火而後利用，猶聖人本道德而後教化；呂惠卿以器吾所用、其用不在無；蘇轍以器之用常在無有中；吳澄以器非中間空虛則不可貯藏；憨山以用在器中之虛；魏源訓埏埴為和水土燒匋；王夫之謂無者用之藏。王弼於此句無注。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：埏和土以為飲食之器；器中空虛，故有所受。（<ref target="#laozi-11-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：和黏水土燒以成器，器中空無故得盛受；況學人心空容物。（<ref target="#laozi-11-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：陶匠和土為瓦缶，取其中空虛以盛受物。（<ref target="#laozi-11-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-11-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：作器必須和泥，泥調則器可用；修身煉行，行潔則道可成。（<ref target="#laozi-11-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：埏埴資水火而後利用，猶聖人本道德而後教化可行。（<ref target="#laozi-11-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：器吾所用，其用未嘗不在無。（<ref target="#laozi-11-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：器之用常在無有中；有無相須，利乃施。（<ref target="#laozi-11-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：器非中間空虛可以容物，則不可以貯藏。（<ref target="#laozi-11-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：人人知器之有用，而不知用在器中之虛。（<ref target="#laozi-11-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：訓埏為和、埴為黏土，和水土而燒為匋。（<ref target="#laozi-11-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：求有所以保無；無者，用之藏也。（<ref target="#laozi-11-c027">c027</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-concept-zaohuyou-weishi">
          <label>鑿戶牖以為室</label>
          <note type="question">「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用」室之用在何處？</note>
          <note type="intro">第三句以室屋為喻。河上公以戶牖空虛人得出入、室中空虛人得居處；成玄英以穿鑿戶牖、室中空無故得居處，並分車動、室靜、器亦動亦靜三異；唐玄宗御注以古者陶穴開戶牖，御疏以穴居穿鑿、後代易以宮室，取室中空虛而人得居處，並引《莊子》「室無空虛則婦姑勃蹊」；李榮以室開戶牖則有用，喻人生慧解而道成；陸希聲以室有戶牖象地、利在空虛；呂惠卿以室吾所居、其用不在無；蘇轍以器之用常在無有中，室亦同例；吳澄以室非戶牖空虛則不可寢處；憨山以用在室中之空；魏源訓戶牖東戶西牖、以通明出入；王夫之謂無者用之藏。王弼於此句無注。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：戶牖空虛人得出入，室中空虛人得居處。（<ref target="#laozi-11-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：穿鑿戶牖、室中空無故得居處；車動、室靜、器亦動亦靜。（<ref target="#laozi-11-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：古者陶穴為室宇，開戶牖以通明；室中空虛故人得居處。（<ref target="#laozi-11-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-11-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：室開戶牖則有用，喻人生慧解而道成。（<ref target="#laozi-11-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：室有戶牖以象地，室之全利常在空虛。（<ref target="#laozi-11-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：室吾所居，其用未嘗不在無。（<ref target="#laozi-11-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：器之用常在無有中，室之為用亦同。（<ref target="#laozi-11-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：室非戶牖空虛可以出入通明，則不可以寢處。（<ref target="#laozi-11-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：人人知室之有用，而不知用在室中之空。（<ref target="#laozi-11-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：室東戶西牖，戶以出入、牖以通明，無皆謂空虛之處。（<ref target="#laozi-11-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：無者，用之藏也；求有所以保無。（<ref target="#laozi-11-c027">c027</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-11-concept-youli-wuyong">
          <label>有之以為利，無之以為用</label>
          <note type="question">末句「有之以為利，無之以為用」如何總收三喻？</note>
          <note type="intro">末句總承三喻，諸家皆言有無相資而歸重於無。河上公以利為物、形為用，器中有物、室中有人、腹中有神，虛空乃能受物，道即虛空；王弼以木、埴、壁三者皆以無為用，有之所以為利皆賴無；成玄英以有無相資，以有資空、以空導有，心不偏溺；唐玄宗御注以有體利無、無體用有，御疏以有以無為利、無以有為用，道器相資；李榮以單有無無則不利、單無無有則不用，有無相因、粗妙相藉；陸希聲以道器、有無相為用；呂惠卿以有有之利而無無之用則利廢，有無之用而無有之利則用害，聖人入無有物、出未嘗無物；蘇轍以非有則無以致用、非無則有以施利，知兩者為一；吳澄以實腹有氣為利、虛心無物為用；憨山以有用之用與無用之用，無不能自用須賴有以濟；魏源引薛蕙謂即有以明無之為貴；王夫之謂求有所以保無，不倚有無則萬機合一。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：利為物、形為用；虛空能受萬物，道即虛空。（<ref target="#laozi-11-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：木、埴、壁三者皆以無為用；有之所以為利皆賴無。（<ref target="#laozi-11-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：有無相資，以有資空、以空導有，心不偏溺。（<ref target="#laozi-11-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：有體利無、無體用有；道器相資，妙無之用因有而彰。（<ref target="#laozi-11-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-11-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：單有無無則不利，單無無有則不用；有無相因、粗妙相藉。（<ref target="#laozi-11-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道以無為用、器以有為利；有之所利利於無，無之所用用於有。（<ref target="#laozi-11-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：有無偏廢則利與用俱害；聖人入無有物、出未嘗無物。（<ref target="#laozi-11-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：非有則無以致用，非無則有以施利；知兩者為一。（<ref target="#laozi-11-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：實腹有氣為利，虛心無物為用。（<ref target="#laozi-11-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：無不能自用，須賴有以濟；即有觀無，雖有而不有。（<ref target="#laozi-11-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引薛蕙說，章末並舉有無而意在有以明無之為貴。（<ref target="#laozi-11-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：求有所以保無；不倚有無，去名就實，萬機合於一。（<ref target="#laozi-11-c027">c027</ref>）</note>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第十二章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/12/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿二家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-12" n="12">
        <head>第十二章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-12-s001" n="1">五色令人目盲，</s>
        <s xml:id="laozi-12-s002" n="2">五音令人耳聾，</s>
        <s xml:id="laozi-12-s003" n="3">五味令人口爽，</s>
        <s xml:id="laozi-12-s004" n="4">馳騁田獵，令人心發狂，</s>
        <s xml:id="laozi-12-s005" n="5">難得之貨，令人行妨。</s>
        <s xml:id="laozi-12-s006" n="6">是以聖人為腹不為目，故去彼取此。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-12-t001" corresp="#laozi-12-s001" xml:lang="zh-Hans">五色缤纷，使人眼目失明；</p>
      <p xml:id="laozi-12-t002" corresp="#laozi-12-s002" xml:lang="zh-Hans">五音繁乱，使人耳朵失聪；</p>
      <p xml:id="laozi-12-t003" corresp="#laozi-12-s003" xml:lang="zh-Hans">五味杂陈，使人口味差失；</p>
      <p xml:id="laozi-12-t004" corresp="#laozi-12-s004" xml:lang="zh-Hans">纵马奔驰、野外打猎，使人心神发狂；</p>
      <p xml:id="laozi-12-t005" corresp="#laozi-12-s005" xml:lang="zh-Hans">稀有难得的财货，使人行为受到妨害。</p>
      <p xml:id="laozi-12-t006" corresp="#laozi-12-s006" xml:lang="zh-Hans">所以圣人只求吃饱肚子、内养身心，不追逐眼目的声色之欲，因此舍弃那些妄欲，选取这实腹养神之道。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-12-c001" corresp="#laozi-12-s001">
          <label>河上公章句 · 五色令人目盲</label>
          <note type="heshanggong">貪好淫色，則傷精失明，不能視無色之色。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c002" corresp="#laozi-12-s002">
          <label>河上公章句 · 五音令人耳聾</label>
          <note type="heshanggong">好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c003" corresp="#laozi-12-s003">
          <label>河上公章句 · 五味令人口爽</label>
          <note type="heshanggong">爽，亡也。人嗜五味，則亡失於道味。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c004" corresp="#laozi-12-s004">
          <label>河上公章句 · 馳騁田獵，令人心發狂</label>
          <note type="heshanggong">人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c005" corresp="#laozi-12-s005">
          <label>河上公章句 · 難得之貨，令人行妨</label>
          <note type="heshanggong">妨，傷也。金銀珠玉，心貪意欲，不知厭足，則行傷身辱也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c006" corresp="#laozi-12-s006">
          <label>河上公章句 · 是以聖人為腹不為目，故去彼取此</label>
          <note type="heshanggong">守五性，去六情，節志氣，養神明。目不妄視，妄視則泄精於外。去彼目之妄視，取此腹之養神。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c007" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003 #laozi-12-s004 #laozi-12-s005">
          <label>王弼注 · 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨</label>
          <note type="wangbi">爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也；不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c008" corresp="#laozi-12-s006">
          <label>王弼注 · 是以聖人為腹不為目，故去彼取此</label>
          <note type="wangbi">為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c009" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003">
          <label>成玄英疏 · 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽</label>
          <note type="chengxuanying">五色者，謂青黃赤白黑也。人不能內照真源，而外逐塵境，雖見異空之色，乃曰非盲；不視即色是空，與盲何別？五音者，宮商角徵羽也。心耽絲竹，耳滯宮商，不能返聽希聲，故曰聾也。《莊子》云：非唯形骸有聾盲，夫智亦有之。五味者，甘苦辛酸鹹。差，失也。耽貪醪醴，咀嚼羶腥，不能味道談玄，故曰口爽。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c010" corresp="#laozi-12-s004">
          <label>成玄英疏 · 馳騁田獵，令人心發狂</label>
          <note type="chengxuanying">馳騁猶奔驟也。言田獵之夫，貪逐禽獸，快心放蕩，有類狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如馳騁，狂如田獵。《莊子》云：失性有五，一曰五色亂目，使目不明等是也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c011" corresp="#laozi-12-s005">
          <label>成玄英疏 · 難得之貨，令人行妨</label>
          <note type="chengxuanying">難得之貨，謂趙璧隋珠，珍貴佳麗之物也。貪著愛玩，為生死之因，於修道行中，大為妨礙。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c012" corresp="#laozi-12-s006">
          <label>成玄英疏 · 是以聖人為腹不為目，故去彼取此</label>
          <note type="chengxuanying">是以，仍上之聖人，即舉聖戒凡也。腹，內也；目，外也。懷道抱德，充滿於內，故為腹也；內視無色，返聽無聲，諸根空淨，不染塵境，故不為目也。故去彼取此：去彼為目之盲聾，取此為腹之實智。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c013" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽</label>
          <note type="tangxuanzong">目悅青黃之觀，耳耽宮徵之音，口燕芻豢之味，傷當過分，則坐令形骸聾盲。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c014" corresp="#laozi-12-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 馳騁田獵，令人心發狂</label>
          <note type="tangxuanzong">馳騁代務，耽著有為；如彼田獵，唯求殺獲。日以心鬥，逐境奔馳，靜而思之，是發狂病。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c015" corresp="#laozi-12-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 難得之貨，令人行妨</label>
          <note type="tangxuanzong">性分所無，求亦不得。妄求難得，故令道行有所妨傷也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c016" corresp="#laozi-12-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人為腹不為目，故去彼取此</label>
          <note type="tangxuanzong">取此含受之腹，去彼妄視之目。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c017" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽</label>
          <note type="tangxuanzong">色謂青黃赤白黑，音謂宮商角徵羽，味謂酸鹹甘苦辛。爽，差也。目視色，耳聽聲，口察味，傷當過分，則不能無損，故坐令形骸聾盲爽差爾。又況耽滯代間諸法，不悟聲色性空，豈惟形骸之有聾盲，此亦智之聾盲者也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c018" corresp="#laozi-12-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 馳騁田獵，令人心發狂</label>
          <note type="tangxuanzong">此言耽聲滯色之人，馳騁欲心，亦如田獵，但求殺獲。欲心奔盛，逐境如馳，靜而觀之，是以發狂病也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c019" corresp="#laozi-12-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 難得之貨，令人行妨</label>
          <note type="tangxuanzong">難得之貨者，言人身以材器為貨；難得之貨者，即性分所無，求不可得。夫不安本分，矯性妄求，既其乖失天倪，所以妨傷道行。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c020" corresp="#laozi-12-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人為腹不為目，故去彼取此</label>
          <note type="tangxuanzong">腹者，含受而無分別；目者，妄視滯於色塵。無分別則全和，故為之；滯色塵則傷性，故不為也。故去彼取此：彼目妄視，故去之；此腹含受，故取之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c021" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003">
          <label>严遵指归 · 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽</label>
          <note type="yanzun">淫於五色之視，不見禍福之形，色者陷目之錐也。佚於五音之變者，聽不聞吉凶之聲，塞耳之椎也。美於五味之變者，口不中是非之情味，斬舌之器也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c022" corresp="#laozi-12-s004">
          <label>严遵指归 · 馳騁田獵，令人心發狂</label>
          <note type="yanzun">樂於田獵之變者，思不免於狂惑；田獵者，狂惑之師也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c023" corresp="#laozi-12-s005">
          <label>严遵指归 · 難得之貨，令人行妨</label>
          <note type="yanzun">貪於貨財之變，慮不免於邪傾；財貨者，害本之物矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c024" corresp="#laozi-12-s006">
          <label>严遵指归 · 是以聖人為腹不為目，故去彼取此</label>
          <note type="yanzun">夫聖人者，服無色之色，聽無聲之聲，味無味之味，馳騁無境之域，經歷無界之方，發無形之網，獲道德之心矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c025" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003">
          <label>李荣注 · 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽</label>
          <note type="lirong">目雖能見，耽色不已，喪其明；耳雖能聞，淫聲無倦，失其聽；口雖能嘗，察味莫窮，乖其養：爽也。然盲以不見為義，聾以不聞為義：有目而不見真人大聖，盲也；有耳不聞希聲之廣樂、微妙之靈音，聾也。口以知味為用，若貪俗味，失於道味，故言爽也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c026" corresp="#laozi-12-s004">
          <label>李荣注 · 馳騁田獵，令人心發狂</label>
          <note type="lirong">縱之於田漁，太康失業；獵之於名聲，張毅發病。身亡國失，狂之大也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c027" corresp="#laozi-12-s005">
          <label>李荣注 · 難得之貨，令人行妨</label>
          <note type="lirong">美色重寶，難得也；以此亂心傷行也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c028" corresp="#laozi-12-s006">
          <label>李荣注 · 是以聖人為腹不為目，故去彼取此</label>
          <note type="lirong">虛心而內實，為腹也；反聽而不盲，不為目也。有累之業，遣去也；無為之道，來取也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c029" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003 #laozi-12-s004 #laozi-12-s005 #laozi-12-s006">
          <label>陆希声传 · 第十二章</label>
          <note type="luxisheng">目不覩無體之禮謂之盲，耳不聞無聲之樂謂之聾，口不食大道之味謂之爽。此三病之所生，皆以五色五音五味之所惑；惑於外則迷於內，故聖人病之。聖人所以不病，以其病病耳。於乎！欲之盛者莫大於禽荒，作之則心若病狂；貨之重者莫甚於滿堂，守之則行有所妨。將去其行妨，則如勿多藏；將治其狂病，惟克念作聖。是以為腹則知止足，不為目則不見可欲，故去彼大惑，取此玄德。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c030" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003 #laozi-12-s004 #laozi-12-s005 #laozi-12-s006">
          <label>吕惠卿传 · 第十二章</label>
          <note type="lvhuiqing">目之所以為目者，色色而非色也；屬乎五色，則失其所以為目，而無異乎盲矣。耳之所以為耳者，聲聲而非聲也；屬乎五音，則失其所以為耳，而無異乎聾矣。口之所以為口者，味味而非味也；屬乎五味，則失其所以為口，而無異乎爽矣。萬物無足以撓之者，心之所以靜而聖也；逐乎外，則罔念而發狂矣。事莫不然而馳騁田獵為尤甚。知足不辱，知止不殆，行所以全也；求乎外，則辱殆而行妨矣。物莫不然而難得之貨為尤甚。腹無知者也，目有見者也，是以聖人為腹不為目，故去彼有見有欲之追求，而取此無知無欲之虛靜也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c031" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003">
          <label>苏辙老子解 · 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽</label>
          <note type="suzhe">視色、聽音、嘗味，其本皆出於性。方其有性而未有物也，至矣；及目緣五色，耳緣五音，口緣五味，奪於所緣而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c032" corresp="#laozi-12-s004 #laozi-12-s005 #laozi-12-s006">
          <label>苏辙老子解 · 馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此</label>
          <note type="suzhe">聖人視色、聽音、嘗味，皆與人同；至於馳騁田獵，未嘗不為，而難得之貨，未嘗不用也。然人皆以為病，而聖人獨以為福，何也？聖人為腹而眾人為目：目貪而不能受，腹受而未嘗貪故也。彼物之自外至者也，此性之凝於內者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c033" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003 #laozi-12-s004 #laozi-12-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨</label>
          <note type="wucheng">凡所欲之外物，皆害身者也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c034" corresp="#laozi-12-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以聖人為腹不為目，故去彼取此</label>
          <note type="wucheng">聖人但為實腹而養氣，不為悅目而徇物也，故悉去彼在外之諸妄，而獨取此在內之一真。上言目盲、耳聾、口爽、心狂、行妨五者，下但言不為目，蓋舉一以包其四。董思靖曰：前章言虛中之用，此則戒其為外邪所實。然目必視，耳必聽，口必味，形必役，心必感，是不可必靜；惟動而未嘗離靜，則雖動而不著於物，乃湛然無欲矣。染塵逐境，皆失其正，而要在於目，是以始終言之。夫子四勿必先曰視，釋氏六根，眼色居首，皆此意也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c035" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003 #laozi-12-s004 #laozi-12-s005 #laozi-12-s006">
          <label>憨山道德经解 · 第十二章</label>
          <note type="hanshan">此言物欲之害，教人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色飲食貨利，亦本無可欲；人以為可欲而貪愛之，故眼則流逸奔色，而失其正見，故盲；耳則流逸奔聲，而失其真聞，故聾；舌則流逸奔味，而失其真味，故爽；心則流逸奔境，而失其正定，故發狂；行則逐於貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是皆以物欲喪心，貪得而無厭者也。聖人知物欲之為害，雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足，如偃鼠飲河，不過實腹而已，不多貪求以縱耳目之觀也。諺語有之：羅綺千箱，不過一暖；食前方丈，不過一飽；其餘皆為榮觀而已。故云雖有榮觀，燕處超然。是以聖人為腹不為目，去貪欲之害，而修離欲之行，故去彼取此。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c036" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003 #laozi-12-s004 #laozi-12-s005 #laozi-12-s006">
          <label>魏源老子本义 · 第十二章</label>
          <note type="weiyuan">爽，差也，謂失正味也。視久則眩，聽繁則惑，嘗多則厭，心不定故發狂，不知足以取辱，故行妨。李氏約曰：目無厭，腹知足，故聖人去取異焉；目外視故云彼，腹內實故云此。呂氏惠卿曰：腹無知，目有見者也，是以聖人去彼有見有欲之追求，而取此無知無欲之虛靜也，猶《易》艮其背、《陰符》機在於目之意也。葉氏思靖曰：凡所欲之外物，皆害身者也。聖人但為實腹而養己，不為悅目而徇物。然食味、別聲、被色，數者皆不可絕，惟雖動而不著於物，乃湛然無欲矣。凡染塵逐境，皆在於目，故始終言之，此顏子四勿所以先視，而剗除六根以眼色為首也。前章言虛中之用，此則戒其勿為外邪所實。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-c037" corresp="#laozi-12-s001 #laozi-12-s002 #laozi-12-s003 #laozi-12-s004 #laozi-12-s005 #laozi-12-s006">
          <label>船山衍 · 第十二章</label>
          <note type="wangfuzhi">目以機為機，腹以無機為機。機與機為應，無機者，機之所取容也。處乎目與腹之中者，心也。方且退心而就腹，而後可以觀物。是故濁不可使有心，清不可使有跡。不以禮制欲，不以知辨志，待物自敝而天乃脫然。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-12-n001">
          <label>五色（wǔ sè）</label>
          <note type="gloss">青、黃、赤、白、黑五種顏色，泛指繽紛的色彩。</note>
          <note type="general">河上公注：「五色令人目盲。」成玄英疏：「五色者，謂青黃赤白黑也。」御疏：「色謂青黃赤白黑。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-n002">
          <label>目盲（mù máng）</label>
          <note type="gloss">眼睛失明；此喻追逐色欲而失正見。</note>
          <note type="general">河上公注：「貪好淫色，則傷精失明，不能視無色之色。」王弼注：「不以順性命，反以傷自然，故曰盲。」成玄英疏：「不視即色是空，與盲何別？」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-n003">
          <label>五音（wǔ yīn）</label>
          <note type="gloss">宮、商、角、徵、羽五種音階，泛指紛繁的樂聲。</note>
          <note type="general">成玄英疏：「五音者，宮商角徵羽也。」御疏：「音謂宮商角徵羽。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-n004">
          <label>五味（wǔ wèi）</label>
          <note type="gloss">酸、鹹、甘、苦、辛五種味道，泛指美味。</note>
          <note type="general">成玄英疏：「五味者，甘苦辛酸鹹。」御疏：「味謂酸鹹甘苦辛。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-n005">
          <label>口爽（kǒu shuǎng）</label>
          <note type="gloss">口味差失、損傷。爽，差失。</note>
          <note type="general">河上公注：「爽，亡也。人嗜五味，則亡失於道味。」王弼注：「爽，差失也，失口之用，故謂之爽。」御疏：「爽，差也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-n006">
          <label>馳騁田獵（chí chěng tián liè）</label>
          <note type="gloss">騎馬奔馳、野外打獵。田獵，畋獵。</note>
          <note type="general">河上公注：「人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。」御注：「如彼田獵，唯求殺獲。」成玄英疏：「田獵之夫，貪逐禽獸，快心放蕩，有類狂人。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-n007">
          <label>難得之貨（nán dé zhī huò）</label>
          <note type="gloss">稀少難得的財貨，如金銀珠玉。</note>
          <note type="general">河上公注：「金銀珠玉，心貪意欲，不知厭足，則行傷身辱也。」王弼注：「難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。」成玄英疏：「謂趙璧隋珠，珍貴佳麗之物也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-n008">
          <label>行妨（xíng fáng）</label>
          <note type="gloss">行為受到妨害、損傷。妨，傷也。</note>
          <note type="general">河上公注：「妨，傷也。」御疏：「不安本分，矯性妄求……所以妨傷道行。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-n009">
          <label>為腹不為目（wèi fù bù wèi mù）</label>
          <note type="gloss">為腹：只求填飽肚子、內養；不為目：不追逐眼目的聲色之欲。</note>
          <note type="general">河上公注：「守五性，去六情，節志氣，養神明。目不妄視，妄視則泄精於外。」王弼注：「為腹者以物養己，為目者以物役己。」蘇轍注：「聖人為腹而眾人為目。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-n010">
          <label>去彼取此（qù bǐ qǔ cǐ）</label>
          <note type="gloss">捨去那追逐耳目的妄欲，選取這實腹養神的道路。</note>
          <note type="general">河上公注：「去彼目之妄視，取此腹之養神。」御疏：「彼目妄視，故去之；此腹含受，故取之。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-g001">
          <label>五色</label>
          <note type="gloss">青、黃、赤、白、黑，泛指繽紛色彩。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-g002">
          <label>五音</label>
          <note type="gloss">宮、商、角、徵、羽，泛指紛繁樂聲。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-g003">
          <label>五味</label>
          <note type="gloss">酸、鹹、甘、苦、辛，泛指美味。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-g004">
          <label>口爽</label>
          <note type="gloss">口味差失、損傷。爽，差失。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-g005">
          <label>馳騁田獵</label>
          <note type="gloss">騎馬奔馳、打獵。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-g006">
          <label>難得之貨</label>
          <note type="gloss">稀少難得的財貨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-g007">
          <label>行妨</label>
          <note type="gloss">行為受到妨害。妨，傷。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-g008">
          <label>為腹不為目</label>
          <note type="gloss">只求內養實腹，不逐耳目的聲色之欲。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-g009">
          <label>去彼取此</label>
          <note type="gloss">捨去耳目妄欲，選取實腹養神。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-12-concept-wuse-mumang">
          <label>五色令人目盲</label>
          <note type="question">「五色令人目盲」何以成為對逐色之戒？</note>
          <note type="intro">首句以五色傷目為喻，諸家或就形骸說，或就心性說。河上公謂貪好淫色則傷精失明，不能視無色之色；王弼謂耳目口心皆順其性，不以順性命則反傷自然；成玄英以即色是空，不視即色是空與盲何別；唐玄宗御注謂目悅青黃、傷當過分別形骸聾盲，御疏更以不悟聲色性空為智之聾盲；嚴遵以色為陷目之錐；李榮以有目而不見真人大聖為盲；陸希聲以不睹無體之禮為盲；呂惠卿以屬乎五色則失其所以為目；蘇轍以奪於所緣而忘其本則雖見實盲；吳澄總言外物害身；憨山以眼流逸奔色而失正見；魏源訓爽為差、引李約目無厭之說；王夫之以目以機為機、退心就腹為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：貪好淫色則傷精失明，不能視無色之色。（<ref target="#laozi-12-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：耳目口心皆順其性；不以順性命則反傷自然，故曰盲。（<ref target="#laozi-12-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：不能內照真源而外逐塵境；不視即色是空，與盲何別。（<ref target="#laozi-12-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：目悅青黃之觀，傷當過分則形骸聾盲；御疏更以不悟聲色性空為智之聾盲。（<ref target="#laozi-12-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-12-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：淫於五色之視，不見禍福之形；色者，陷目之錐也。（<ref target="#laozi-12-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有目而不見真人大聖則為盲，非徒形骸之不見。（<ref target="#laozi-12-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：目不覩無體之禮謂之盲。（<ref target="#laozi-12-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：目之色色而非色；屬乎五色則失其所以為目。（<ref target="#laozi-12-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：奪於所緣而忘其本，則雖見而實盲。（<ref target="#laozi-12-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：凡所欲之外物，皆害身者也。（<ref target="#laozi-12-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：眼流逸奔色而失其正見，故盲。（<ref target="#laozi-12-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：訓爽為差，引李約目無厭之說，以明去取。（<ref target="#laozi-12-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：目以機為機，腹以無機為機；退心就腹而後可以觀物。（<ref target="#laozi-12-c037">c037</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-concept-wuyin-erlong">
          <label>五音令人耳聋</label>
          <note type="question">「五音令人耳聾」與五色之戒何以並列？</note>
          <note type="intro">次句以五音傷耳為喻。河上公謂好聽五音則和氣去心，不能聽無聲之聲；王弼以順性立說；成玄英以心耽絲竹、耳滯宮商，不能返聽希聲；唐玄宗御注謂耳耽宮徵之音，御疏以聲色性空、智亦有聾盲；嚴遵以五音為塞耳之椎；李榮以不聞希聲廣樂為聾；陸希聲以不聞無聲之樂為聾；呂惠卿以屬乎五音則失其所以為耳；蘇轍以奪於所緣則雖聞實聾；吳澄總言外物害身；憨山以耳流逸奔聲而失真聞；魏源以聽繁則惑；王夫之仍以退心就腹為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：好聽五音則和氣去心，不能聽無聲之聲。（<ref target="#laozi-12-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：耳目口心皆順其性；不以順性命則反傷自然，故曰聾。（<ref target="#laozi-12-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：心耽絲竹、耳滯宮商，不能返聽希聲，故曰聾。（<ref target="#laozi-12-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：耳耽宮徵之音，傷當過分則形骸聾盲。（<ref target="#laozi-12-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-12-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：佚於五音之變，聽不聞吉凶之聲；五音者，塞耳之椎也。（<ref target="#laozi-12-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有耳不聞希聲之廣樂、微妙之靈音，則為聾。（<ref target="#laozi-12-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：耳不聞無聲之樂謂之聾。（<ref target="#laozi-12-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：耳之聲聲而非聲；屬乎五音則失其所以為耳。（<ref target="#laozi-12-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：奪於所緣而忘其本，則雖聞而實聾。（<ref target="#laozi-12-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：凡所欲之外物，皆害身者也。（<ref target="#laozi-12-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：耳流逸奔聲而失其真聞，故聾。（<ref target="#laozi-12-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：聽繁則惑，故戒五音。（<ref target="#laozi-12-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：退心就腹，濁不可使有心，清不可使有跡。（<ref target="#laozi-12-c037">c037</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-concept-wuwei-koushuang">
          <label>五味令人口爽</label>
          <note type="question">「五味令人口爽」之「爽」當如何訓釋？</note>
          <note type="intro">第三句以五味傷口為喻，諸家對「爽」字訓釋尤為分歧。河上公訓「亡」，謂人嗜五味則亡失道味；王弼訓「差失」，謂失口之用；唐玄宗御疏訓「差」，謂傷當過分則口味差失；成玄英以耽貪醪醴、不能味道談玄為口爽；嚴遵以五味為斬舌之器，口不中是非之情味；李榮以貪俗味、失道味為爽；陸希聲以不食大道之味為爽；呂惠卿以屬乎五味則失其所以為口；蘇轍以奪於所緣則雖嘗實爽；吳澄總言外物害身；憨山以舌流逸奔味而失真味；魏源以嘗多則厭；王夫之以清不可使有跡為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：爽，亡也；人嗜五味則亡失於道味。（<ref target="#laozi-12-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：爽，差失也；失口之用，故謂之爽。（<ref target="#laozi-12-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：耽貪醪醴、咀嚼羶腥，不能味道談玄，故曰口爽。（<ref target="#laozi-12-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：口燕芻豢之味，傷當過分則口爽；御疏訓爽為差。（<ref target="#laozi-12-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-12-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：美於五味之變，口不中是非之情味；五味者，斬舌之器也。（<ref target="#laozi-12-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：口雖能嘗，察味莫窮，乖其養；貪俗味則失道味。（<ref target="#laozi-12-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：口不食大道之味謂之爽。（<ref target="#laozi-12-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：口之味味而非味；屬乎五味則失其所以為口。（<ref target="#laozi-12-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：奪於所緣而忘其本，則雖嘗而實爽。（<ref target="#laozi-12-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：凡所欲之外物，皆害身者也。（<ref target="#laozi-12-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：舌流逸奔味而失其真味，故爽。（<ref target="#laozi-12-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：爽，差也，謂失正味；嘗多則厭。（<ref target="#laozi-12-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：清不可使有跡，不以知辨志。（<ref target="#laozi-12-c037">c037</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-concept-chichi-tianlie">
          <label>驰骋田猎令人心发狂</label>
          <note type="question">「馳騁田獵，令人心發狂」何以獨舉田獵？</note>
          <note type="intro">第四句以田獵馳騁為戒。河上公謂精神好安靜，馳騁呼吸則精神散亡，故發狂；王弼謂心順其性，傷自然故狂；成玄英以田獵之夫貪逐禽獸、快心放蕩，有類狂人，引《莊子》失性有五；唐玄宗御注謂馳騁代務、耽著有為，日以心鬥；御疏謂欲心奔盛、逐境如馳，靜觀則為狂病；嚴遵以田獵為狂惑之師；李榮以縱田漁則太康失業、獵名聲則張毅發病；陸希聲以禽荒則心若病狂；呂惠卿以逐外則罔念發狂，田獵尤甚；蘇轍謂聖人未嘗不為而人不以為病；吳澄總言外物害身；憨山以心流逸奔境、失正定故狂；魏源以心不定故發狂；王夫之以退心就腹、待物自敝為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：精神好安靜，馳騁呼吸則精神散亡，故發狂。（<ref target="#laozi-12-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：心順其性；不以順性命則傷自然，故曰狂。（<ref target="#laozi-12-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：田獵之夫貪逐禽獸、快心放蕩，有類狂人；引《莊子》失性有五。（<ref target="#laozi-12-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：馳騁代務、耽著有為，日以心鬥；御疏謂欲心奔盛、逐境如馳。（<ref target="#laozi-12-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-12-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：樂於田獵之變者，思不免於狂惑；田獵者，狂惑之師也。（<ref target="#laozi-12-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：縱田漁則太康失業，獵名聲則張毅發病；身亡國失，狂之大也。（<ref target="#laozi-12-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：欲之盛者莫大於禽荒，作之則心若病狂。（<ref target="#laozi-12-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：逐乎外則罔念而發狂，事莫不然而田獵尤甚。（<ref target="#laozi-12-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人於田獵未嘗不為，而人不以為病，以其為腹不為目。（<ref target="#laozi-12-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：凡所欲之外物，皆害身者也。（<ref target="#laozi-12-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：心流逸奔境而失其正定，故發狂。（<ref target="#laozi-12-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：心不定故發狂。（<ref target="#laozi-12-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：退心就腹而後觀物，待物自敝而天乃脫然。（<ref target="#laozi-12-c037">c037</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-concept-nande-huoxingfang">
          <label>难得之货令人行妨</label>
          <note type="question">「難得之貨，令人行妨」何以與聲色之戒同列？</note>
          <note type="intro">第五句以難得之貨為戒。河上公謂金銀珠玉、心貪意欲、不知厭足則行傷身辱；王弼謂難得之貨塞人正路；成玄英以趙璧隋珠、貪著愛玩為生死之因，於修道行大為妨礙；唐玄宗御注謂性分所無、妄求難得，故道行妨傷；御疏以矯性妄求、乖失天倪為說；嚴遵以財貨為害本之物；李榮以美色重寶亂心傷行；陸希聲以貨重滿堂、守之則行妨，如勿多藏；呂惠卿以求得則辱殆行妨，難得之貨尤甚；蘇轍以聖人未嘗不用而人不以為病；吳澄總言外物害身；憨山以行逐貨利、失正操故妨；魏源以不知足以取辱；王夫之以不以知辨志為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：金銀珠玉，心貪意欲，不知厭足，則行傷身辱。（<ref target="#laozi-12-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：難得之貨塞人正路，故令人行妨。（<ref target="#laozi-12-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：趙璧隋珠，貪著愛玩為生死之因，於修道行大為妨礙。（<ref target="#laozi-12-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：性分所無，妄求難得，故令道行有所妨傷；御疏以矯性妄求、乖失天倪為說。（<ref target="#laozi-12-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-12-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：貪於貨財之變，慮不免於邪傾；財貨者，害本之物也。（<ref target="#laozi-12-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：美色重寶難得，以此亂心傷行。（<ref target="#laozi-12-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：貨重滿堂，守之則行妨；將去行妨，則如勿多藏。（<ref target="#laozi-12-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：求乎外則辱殆而行妨，物莫不然而難得之貨尤甚。（<ref target="#laozi-12-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人於難得之貨未嘗不用，而人不以為病。（<ref target="#laozi-12-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：凡所欲之外物，皆害身者也。（<ref target="#laozi-12-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：行逐貨利而失其正操，故有妨。（<ref target="#laozi-12-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：不知足以取辱，故行妨。（<ref target="#laozi-12-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：不以知辨志，待物自敝而天乃脫然。（<ref target="#laozi-12-c037">c037</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-12-concept-weifu-buweimu">
          <label>圣人为腹不为目</label>
          <note type="question">「聖人為腹不為目，故去彼取此」如何總收全章？</note>
          <note type="intro">末句總收全章，諸家皆以「腹」為內養、以「目」為外逐。河上公以守五性、去六情、節志氣、養神明為腹，以目不妄視為不為目；王弼以物養己、物役己分判；成玄英以腹內目外、懷道抱德、內視無色、返聽無聲為說；唐玄宗御注取含受之腹、去妄視之目，御疏以腹含受無分別、目妄視滯色塵為說；嚴遵以服無色之色、聽無聲之聲、味無味之味為聖人；李榮以虛心內實為腹、反聽不盲為不為目；陸希聲以為腹知止足、不為目不見可欲，去大惑取玄德；呂惠卿以腹無知、目有見，去有見有欲取無知無欲；蘇轍以聖人為腹、眾人為目，目貪不能受、腹受未嘗貪；吳澄以實腹養氣、不為悅目徇物，舉一以包四；憨山以知量知足、如偃鼠飲河為說；魏源以目無厭、腹知足明去取；王夫之以退心就腹、不以禮制欲、不以知辨志為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：守五性，去六情，節志氣，養神明；去目之妄視，取腹之養神。（<ref target="#laozi-12-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目。（<ref target="#laozi-12-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：腹內目外，懷道抱德；內視無色、返聽無聲，故不為目。（<ref target="#laozi-12-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：取含受之腹，去妄視之目；御疏以腹含受無分別、目妄視滯色塵為說。（<ref target="#laozi-12-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-12-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：服無色之色，聽無聲之聲，味無味之味，獲道德之心。（<ref target="#laozi-12-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：虛心而內實為腹，反聽而不盲為不為目。（<ref target="#laozi-12-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：為腹則知止足，不為目則不見可欲，故去大惑取玄德。（<ref target="#laozi-12-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：腹無知、目有見，去有見有欲之追求，取無知無欲之虛靜。（<ref target="#laozi-12-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人為腹、眾人為目；目貪不能受，腹受未嘗貪。（<ref target="#laozi-12-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：實腹養氣、不為悅目徇物；舉一以包四，動而未嘗離靜。（<ref target="#laozi-12-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：知量知足，如偃鼠飲河，不過實腹；去貪欲之害，修離欲之行。（<ref target="#laozi-12-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：目無厭、腹知足，故去取異焉；此章戒外邪所實。（<ref target="#laozi-12-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：退心就腹而後觀物；不以禮制欲，不以知辨志。（<ref target="#laozi-12-c037">c037</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第十三章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/13/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿、李榮三家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-13" n="13">
        <head>第十三章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-13-s001" n="1">寵辱若驚，貴大患若身。</s>
        <s xml:id="laozi-13-s002" n="2">何謂寵辱若驚？</s>
        <s xml:id="laozi-13-s003" n="3">寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。</s>
        <s xml:id="laozi-13-s004" n="4">何謂貴大患若身？</s>
        <s xml:id="laozi-13-s005" n="5">吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？</s>
        <s xml:id="laozi-13-s006" n="6">故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-13-t001" corresp="#laozi-13-s001" xml:lang="zh-Hans">得宠和受辱都为之惊动，把大患看得与自身同等贵重。</p>
      <p xml:id="laozi-13-t002" corresp="#laozi-13-s002" xml:lang="zh-Hans">什么叫作得宠、受辱都像受到惊吓？</p>
      <p xml:id="laozi-13-t003" corresp="#laozi-13-s003" xml:lang="zh-Hans">受宠其实是卑下的；得到它会惊喜，失去它会惊惧，这就叫得宠、受辱都像受到惊吓。</p>
      <p xml:id="laozi-13-t004" corresp="#laozi-13-s004" xml:lang="zh-Hans">什么叫作把大患看得与自身同等贵重？</p>
      <p xml:id="laozi-13-t005" corresp="#laozi-13-s005" xml:lang="zh-Hans">我之所以有大患，是因为我有这个身体；等到我没有这个身体，我还有什么祸患呢？</p>
      <p xml:id="laozi-13-t006" corresp="#laozi-13-s006" xml:lang="zh-Hans">所以，把贵重自身看得重于为天下的人，才可以把天下寄托给他；把爱惜自身看得重于为天下的人，才可以把天下托付给他。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-13-c001" corresp="#laozi-13-s001">
          <label>河上公章句 · 寵辱若驚，貴大患若身</label>
          <note type="heshanggong">身寵亦驚，身辱亦驚。貴，畏也；若，至也。畏大患至身，故皆驚。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c002" corresp="#laozi-13-s002">
          <label>河上公章句 · 何謂寵辱</label>
          <note type="heshanggong">問何謂之寵，何謂之辱？寵，尊榮也；辱，恥辱也。還自問者，為曉於人。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c003" corresp="#laozi-13-s003">
          <label>河上公章句 · 寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚</label>
          <note type="heshanggong">辱為下賤。得寵榮者驚，處高位如臨危也，貴不敢驕，富不敢奢；失者，失寵處辱，驚者，恐禍重來。解上得之若驚、失之若驚。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c004" corresp="#laozi-13-s004">
          <label>河上公章句 · 何謂貴大患若身</label>
          <note type="heshanggong">復還自問。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c005" corresp="#laozi-13-s005">
          <label>河上公章句 · 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患</label>
          <note type="heshanggong">有身則憂其勤勞，念其饑寒，觸情縱欲，則遇禍患。使吾無身，體道自然，輕舉升雲，出入無間，與道通神，當有何患？</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c006" corresp="#laozi-13-s006">
          <label>河上公章句 · 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下</label>
          <note type="heshanggong">言人君貴其身而賤人，欲為天下之主者，則可寄止，不可託也。言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母；以此德為天下之主，乃可以託身於民上，長無咎也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c007" corresp="#laozi-13-s001 #laozi-13-s002 #laozi-13-s003">
          <label>王弼注 · 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚</label>
          <note type="wangbi">寵必有辱，榮必有患，驚辱等，榮患同也。為下，得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c008" corresp="#laozi-13-s004">
          <label>王弼注 · 何謂貴大患若身</label>
          <note type="wangbi">大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c009" corresp="#laozi-13-s005">
          <label>王弼注 · 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患</label>
          <note type="wangbi">由有其身也。歸之自然也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c010" corresp="#laozi-13-s006">
          <label>王弼注 · 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下</label>
          <note type="wangbi">無以易其身，故曰貴也，如此乃可以託天下也。無物可以損其身，故曰愛也，如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c011" corresp="#laozi-13-s001">
          <label>成玄英疏 · 寵辱若驚，貴大患若身</label>
          <note type="chengxuanying">寵為榮愛之名，辱是戮恥之稱。若，如也；驚，恐也。言人得寵則逸豫喜歡，遭辱則怵惕憂恚，故得寵心驚喜，遭辱心驚怖；喜怖雖異，為驚即同，故言若也。然喜怖之情，皆非真性者也。是以達者譬窮通於寒暑，比榮辱於儻來，生死不撓其神，何貴賤之能驚也。貴謂爵位，亦是自貴己身也；大患謂煩惱老病等也。言凡人但知矜貴此身而惡大患，不知大患即是我身，多求資養，終歸滅壞，故貴身即是貴患，惡患即可惡身，為貴與大患俱以身為本，故言若也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c012" corresp="#laozi-13-s002 #laozi-13-s003">
          <label>成玄英疏 · 何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚</label>
          <note type="chengxuanying">假設疑問也。寵為下，得之若驚，失之若驚，解釋其義也。世情顛倒，以寵為上；惠心觀照，足為鄙下。何者？為得寵心驚喜，失寵心驚怖，此之兩驚，本由一寵，故可為下也。結成辱寵之義。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c013" corresp="#laozi-13-s004">
          <label>成玄英疏 · 何謂貴大患若身</label>
          <note type="chengxuanying">假設疑問。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c014" corresp="#laozi-13-s005">
          <label>成玄英疏 · 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患</label>
          <note type="chengxuanying">此答前問。執著我身，不能忘遣，為身愁毒，即是大患，故知貴我身者與患不殊。故《西昇經》云：身為惱本，痛癢寒溫，吾拘於身，知為大患也。只為有所以有身患，身既無矣，患豈有焉？故我無身，患將安託？所言無者，坐忘喪我，隳體離形，即身無身；無身非是滅壞而稱無也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c015" corresp="#laozi-13-s006">
          <label>成玄英疏 · 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下</label>
          <note type="chengxuanying">不知身是大患，矜而貴之，自貴其身，恒欲陵物，如此之人，適可暫寓於世間，不得久視於天下。寄是暫時寄寓，託謂永相附託。言能保愛己身，不輕馳騖，謙以自牧，雌而順物者，則可以託化於天下。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c016" corresp="#laozi-13-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 寵辱若驚，貴大患若身</label>
          <note type="tangxuanzong">操之則慄，捨之則悲，未忘寵辱，故皆驚也。身為患本，矜貴其身即如貴大患矣。此合云貴身如貴大患，而乃云貴大患如身者，欲明起心貴身即是大患，有貴即身是大患，故云貴大患如身。若，如也。此上兩句正標。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c017" corresp="#laozi-13-s002 #laozi-13-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 何謂寵辱，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚</label>
          <note type="tangxuanzong">前標寵辱如驚，恐人不了，故問何謂寵辱。夫得寵驕盈，無不生禍，是知寵為辱本，故答云寵為下矣。寵辱循環，寵為辱本，凡情惑滯，驚辱而不驚寵，故聖人戒云：汝之得寵當如汝得辱而驚，則汝之失寵得辱亦如吾戒汝得寵而驚懼也。故結云是謂寵辱若驚。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c018" corresp="#laozi-13-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 何謂貴大患若身</label>
          <note type="tangxuanzong">恐人不曉，即身是患本，故問之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c019" corresp="#laozi-13-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患</label>
          <note type="tangxuanzong">身相虛幻，本無真實。為患本者，以吾執有其身，痛瘥寒溫，故為身患。能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c020" corresp="#laozi-13-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下</label>
          <note type="tangxuanzong">此章首標寵辱之戒，後以寄託結成者：夫寵辱若驚，未忘寵辱；貴愛以為，未忘貴愛。故以辱校寵，則辱不如寵；以貴方愛，則貴不如愛。驚寵辱者，尚有寵辱介懷；存貴愛者，未為兼忘天下。故初則使驚寵辱，後欲令寵辱俱忘，假寄託之名，辯兼忘之極致。忘寵辱則無所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之近名。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c021" corresp="#laozi-13-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 寵辱若驚，貴大患若身</label>
          <note type="tangxuanzong">若，如也，言寵辱之驚相如也。夫操之則寵，捨之則辱，言人不能心齊榮辱，矜徇功名，執權既以為光寵，失勢自傷於卑辱；光寵則矜恃，卑辱則驚嗟，故陳戒使其若驚，欲令齊其寵辱。貴，矜貴也；若，亦如也；身者，禍患之源。夫耽玩聲色，矜競榮華，皆為有身，遂成患本，即貴其身者，復何異乎貴大患矣？即身本是患，等無有異；未能無患，秪為有身，即此貴身同貴大患。若能無患，亦復亡身，是知患由貴生，身由患有，故云貴大患若身。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c022" corresp="#laozi-13-s002 #laozi-13-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 何謂寵辱，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚</label>
          <note type="tangxuanzong">前標寵辱若驚，恐人不曉，故設問云何謂寵辱，還自答云寵為下。所以明寵為下者，夫恃寵則驕盈，驕盈則生禍，因寵獲禍，則寵為辱本，故知寵為下。得則為寵，失則為辱。若驚者，故寵辱循環，故寵為辱本。世間眾生得寵則欣喜，得辱則驚懼，故聖人戒之：禍福循環，譬之糾纏，寵辱無定，豈可獨驚？辱來既驚其禍患，寵至亦驚其驕逸，其驚相若，故云是謂寵辱若驚。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c023" corresp="#laozi-13-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 何謂貴大患若身</label>
          <note type="tangxuanzong">恐人不曉，設問以明。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c024" corresp="#laozi-13-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患</label>
          <note type="tangxuanzong">吾所以有大患者，為吾執有身相，好榮惡辱，辯是與非，不得則大憂以懼，心神內竭於貪欲，形骸外困於奔競，薾然疲役，非患而何？無身者，謂能體了身相虛幻，本非真實，即當坐忘遺照，隳體黜聰，同大通之無主，均委和之非我，自然榮辱之途泯，愛惡之心息，所謂帝之懸解，復何計於大患乎？故云及吾無身，吾有何患。注云委和者，《莊子》丞答舜云：身非汝有，是天地之委和。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c025" corresp="#laozi-13-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下</label>
          <note type="tangxuanzong">言人君有自矜貴其身以為天下之主者，貴身則凌人，人故不附，可暫寄爾；若自愛其身以為天下之主者，愛身則慈人，人則樂推，故可託身於萬人之上，長為之主。然此章首標驚寵辱，終以寄託者，欲明驚寵辱不若忘寵辱，有貴愛不若忘貴愛，託天下不若忘天下。故又有大患為吾有身，驚寵辱未能物我都忘，則百慮一致，矜有則萬殊爭長。故忘寵辱則無所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之迹，然後上有太上之君，下有下知之臣，無為無不為，不德而有德矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c026" corresp="#laozi-13-s005">
          <label>严遵指归 · 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患</label>
          <note type="yanzun">休心道德，記志神明，和為中主，澹若不生，無計之計，經營天地，無慮之慮，翱翔混冥，存忘變化，不以為異，尊寵卑賤，無所少多，貴大亡於身，故大患不能得，天網不能取也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c027" corresp="#laozi-13-s001">
          <label>李荣注 · 寵辱若驚，貴大患若身</label>
          <note type="lirong">官高而慮危，賤極而多恥，皆懼也。夫外其身者，得失難駭；貴其身者，寵辱易驚。若也貴身即有大患，故言貴大患若身也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c028" corresp="#laozi-13-s002 #laozi-13-s003">
          <label>李荣注 · 何謂寵辱，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚</label>
          <note type="lirong">釋答也。寵為貴，應言上；辱為賤，應言下。今說寵則知有辱，言下自明於上，不能具出，略舉也。若依文而解，俗愛榮華，以寵為上，居上近危，榮來辱及，寵乃為下。寵則榮來，辱便枯至，得之與失，並悉皆驚，唯虛澹之人不駭其慮，此結上義也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c029" corresp="#laozi-13-s004">
          <label>李荣注 · 何謂貴大患若身</label>
          <note type="lirong">問也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c030" corresp="#laozi-13-s005">
          <label>李荣注 · 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患</label>
          <note type="lirong">解也。有身帶榮悴之病，兼生死之災，故云大患也。虛己忘心，無身也。是夫患累起在於身，身苟忘也，則死生不能累，寵辱不能驚，何患之有？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c031" corresp="#laozi-13-s006">
          <label>李荣注 · 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下</label>
          <note type="lirong">太上貴德不貴身，明王愛人不愛己，苟能知此，則可以長久也。若貴身而賤物，愛己以憎人，不能同天地之不仁、齊日月而均照，則寄託而已。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c032" corresp="#laozi-13-s001 #laozi-13-s002 #laozi-13-s003 #laozi-13-s004 #laozi-13-s005 #laozi-13-s006">
          <label>陆希声传 · 第十三章</label>
          <note type="luxisheng">寵辱者，榮悴之恒情；若驚者，得失之常心也。夫道德充於內，則外物不能移，故寵辱之來，心未嘗動，斯士之上也。如內不自得，外感於物，情存乎寵辱，得失皆若驚，此其次也。以心之所動異於震驚，故謂之若耳。夫高必以下為基，辱必以寵為本，故辱之與寵，猶響之尋聲、福兮禍所伏、寵兮辱所倚，聲發則響應，寵至則辱隨。俗情趨末，則驚辱而不驚寵；道心觀本，故驚寵而甚於辱。故曰寵為下者，言寵為辱本，所以偏可驚也。始言寵辱若驚，猶似齊至；後獨以寵為下而得失若驚者，明以驚寵為本也。且大患者，吉凶之事，有身者大患之本，是以執有其身則有大患，故知貴其身者乃貴大患也。嘻！貴彼大患，惑已甚矣。語常情之迷復，猶未及於貴身，故言貴患若身，譏其貴身之甚也。夫世之所謂吉者，富貴慶賞也，常患於失之；所謂凶者，貧賤刑罰也，常患於得之。患得之，患失之，則憂之矣，故天下之憂患莫大於吉凶。聖人以百姓心為心，故亦以吉凶為憂患。然憂患之本皆由於身，世人孰有我身不冥於物？群分類聚，愛惡相攻，吉凶既生，憂患斯作。至人體道無己，與物皆宜，和光同塵，長而不宰，故雖與民同患，不與聖人同憂。若夫以得失動其心，物我存乎懷，則寵辱不暫寧，吉凶未嘗息，安足為天下之正、居域中之大乎？唯能貴用其身為天下、愛用其身為天下者，是貴愛天下非貴愛其身也。夫如此，則得失不在己，憂患不為身，似可以大位寄託之，猶不敢使為之主，而況據而有之哉？此大道之行、公天下之意也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c033" corresp="#laozi-13-s001 #laozi-13-s002 #laozi-13-s003 #laozi-13-s004 #laozi-13-s005 #laozi-13-s006">
          <label>吕惠卿传 · 第十三章</label>
          <note type="lvhuiqing">寵者畜於人者也，下道也，寵而有其寵則辱矣。吾之所以有辱者，以吾有驚：未得之則驚，得之既得則驚失之。若吾無驚，吾有何辱？則寵之有辱者，亦若是而已。貴者畜人者也，上道也，貴而有其貴則有患矣。吾之所以有大患者，為吾有身，故吉亦我所患，凶亦我所患。若吾無身，吾有何患？則貴之有大患者，亦若是而已。言身則知驚之為心，言驚則知身之為累也。無心則無驚，無驚則無辱；無身則無累，無累則無患矣。昔者舜以匹夫而友天子，則可謂寵矣，而若固有之，則何辱之有哉？巍巍乎有天下，可謂貴矣，而不與有焉，則何大患之有哉？故貴以身為天下，若可寄天下，寵而招辱則賤其身矣，非可以寄天下者也；愛以身為天下，若可託天下，貴而罹患則危其身矣，非可以託天下者也。若夫寵而不有其寵，貴而不有其貴，如舜者，乃真可以寄託天下者也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c034" corresp="#laozi-13-s001">
          <label>苏辙老子解 · 寵辱若驚，貴大患若身</label>
          <note type="suzhe">古之達人，驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，忘身而患不至。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c035" corresp="#laozi-13-s002 #laozi-13-s003">
          <label>苏辙老子解 · 何謂寵辱，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚</label>
          <note type="suzhe">所謂寵辱非兩物也，辱生於寵，而世不悟，以寵為上而以辱為下者皆是也。若知辱生於寵，則寵顧為下矣。故古之達人得寵若驚，失寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚者，非實驚也，若驚而已。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c036" corresp="#laozi-13-s004 #laozi-13-s005">
          <label>苏辙老子解 · 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患</label>
          <note type="suzhe">貴之為言難也。有身，大患之本，而世之士難於履大患，不難於有其身，故聖人因其難於履患而教之以難於有身，知有身之為難而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能患也。然天下常患亡失本性，而惟身之為見，愛身之情篤而物始能患之矣。生死疾病之變攻之於內，寵辱得失之交攖之於外，未有一物而非患也。夫惟達人知性之無壞而身之非實，忽然忘身而天下之患盡去，然後可以涉世而無累矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c037" corresp="#laozi-13-s006">
          <label>苏辙老子解 · 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下</label>
          <note type="suzhe">人之所以騖於權利、溺於富貴、犯難而不悔者，凡將以厚其身耳。今也祿之以天下而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予之，雖天下之大，不能患之矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c038" corresp="#laozi-13-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 寵辱若驚，貴大患若身</label>
          <note type="wucheng">寵猶愛也。名位之尊，人以為榮，反觀之則辱也，故知道者不愛，而愛之者於此而驚焉，謂不能忘之而以之動心也。貴猶重也。貨財之富，人以為大利，反觀之則大患也，故知道者不貴，而貴之者於此而身焉，身謂不能外之而以之自累也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c039" corresp="#laozi-13-s002 #laozi-13-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 何謂寵辱，辱為下，得之若驚，失之若驚</label>
          <note type="wucheng">謂之辱者，以其為卑下而不足為尊高也。或者貪慕於未得之先，一旦得之而驚焉；迷戀於既得之後，一旦失之而驚焉，是寵此辱而驚之者也，故曰寵辱若驚。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c040" corresp="#laozi-13-s004 #laozi-13-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患</label>
          <note type="wucheng">人有此生，憂慮百端，戰兢保持，死而後免，身為大患，無可奈何。貨財之為大患，則身外物也，棄而不有，何能為累？或者不知外物之輕，視之如一吾身之重，惟恐喪亡其所有，是貴此大患而身之者也，故曰貴大患若身。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c041" corresp="#laozi-13-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 故貴以身為天下，則可以寄天下；愛以身為天下，則可以託天下</label>
          <note type="wucheng">天子之尊，四海之富，皆以其身為天下者也。知道之人，愛惜貴重此身，不肯以之為天下，寧不有天下而不輕用其身。夫惟如此，乃可以寄託以天下也。寄猶寄百里之命之寄，託猶託六尺之孤之託。舜禹有天下而不與焉，所以可受唐虞之禪。彼寵其辱以為榮、貴其大患以為大利者，鄙夫爾，何可付之以天下哉？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c042" corresp="#laozi-13-s001 #laozi-13-s002 #laozi-13-s003 #laozi-13-s004 #laozi-13-s005 #laozi-13-s006">
          <label>憨山道德经解 · 第十三章</label>
          <note type="hanshan">此言名利之大害，教人重道忘身以袪累也。寵辱若驚者，望外之榮曰寵，謂世人皆以寵為榮，卻不知寵乃是辱，以其若驚。驚，心不安貌。貴大患若身者，崇高之位曰貴，即君相之位，謂世人皆以貴為樂，卻不知貴乃大患之若身。以身喻貴，謂身為苦本，貴為禍根，言必不可免也。此二句立定，向下徵而釋之曰：何謂寵是辱之若驚耶？寵為下，謂寵乃下賤之事耳。譬如僻倖之人，君愛之以為寵也，雖卮酒臠肉必賜之；非此，不見其為寵。及其賜也，必叩頭而啖之，將以為寵；彼無寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實乃辱之甚也，豈非下耶？故曰寵為下。且而未得之也，患得之；既得之也，患失之。是則競競得失於眉睫之間，其心未嘗暫自安。由此觀之，何榮之有？故曰得之若驚，失之若驚，此其所以寵是辱也。貴大患若身者，是以身之患喻貴之患也。然身乃眾患之本，既有此身，則饑寒病苦、死生大患，眾苦皆歸，必不可免，故曰吾所以有大患者，為吾有身；無身則無患矣，故曰及吾無身，吾有何患。然位乃禍之基也，既有此位，則是非交謫，冰炭攻心，眾毀齊至，內則殘生傷性以滅身，外則致寇招尤以取禍，必不可逃，故曰吾所以有大患者，為吾有貴；無貴則無患矣，故曰貴大患若身。唯有道者不得已而臨蒞天下，不以為己顯，雖處其位，但思道濟蒼生，不以為己榮，此則貴為天下貴，非一己之貴，如此之人，乃可寄之以天下之任。然有道者處崇高之位，雖愛其身，不是貪位慕祿以自保，實所謂衛生存身以行道，是則愛身乃為天下愛其身，非私愛一己之身，如此之人，乃可託以天下之權。故曰貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可託於天下。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c043" corresp="#laozi-13-s001 #laozi-13-s002 #laozi-13-s003 #laozi-13-s004 #laozi-13-s005 #laozi-13-s006">
          <label>魏源老子本义 · 第十三章</label>
          <note type="weiyuan">寵，榮也；貴，重也。世人不知辱之為辱而寵之，不知患之為患而貴之，是榮其辱而貴其患也。若驚，甚言其寵也；若身，甚言其貴也。夫人莫不惡辱而畏患，今反謂其寵而貴之，何哉？蓋世人相習於妄見，則不知反其本；相安於當境，則未觀其終。何謂人之寵其辱哉？正以可辱者即人之所謂寵也。夫寵人者上人，寵於人者下人，為人下，非辱而何？而世人反榮之，得之則驚喜，失之則驚憂焉，是豈非惟辱是寵乎？寵辱之寵以己言，寵為下之寵以人言也。何謂人之貴其患若身哉？正以可患者皆人之所謂必不可無者也。人惟自私其身，有欲則有患；苟能外其身、後其身，何患得患失之有？然則凡養身之可欲者，非大患而何？而人專重之，一若與生俱生而不肯暫舍焉，是豈非貴大患若身乎？是皆不知自重自愛之道故也。倚人之寵以為重，而適以自輕；若果能自重，則雖榮以天下，而不肯輕以身處之矣。徇外之求以自奉，而適以自苦；若誠能自愛，雖付以天下而惜以身任之矣。如此則若以身寄託於天地之間，蓋有天下而不與焉者，直若寄焉而已。淮南子引老子此語，而證以太王避邠、杖策而去於岐山之下是也。夫不能寵者復何辱之有？身外無所貴者，夫何患之自取哉？此章謬解不一，大抵以驚寵為當然，以忘身為幻泡，以寄託為可付重任，今悉不取。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-c044" corresp="#laozi-13-s001 #laozi-13-s002 #laozi-13-s003 #laozi-13-s004 #laozi-13-s005 #laozi-13-s006">
          <label>船山衍 · 第十三章</label>
          <note type="wangfuzhi">眾人納天下於身，至人外其身於天下。夫不見納天下者，有必至之憂患乎？寵至若驚，辱來若驚，則是納天下者，納驚以自滑也。大患在天下，納而貴之與身等。夫身且為患，而貴患以為重累之身，是納患以自梏也。唯無身者，以耳任耳，不為天下任聽；以目任目，不為天下任視；吾之耳目靜，而天下之視聽不熒；驚患去已，而消於天下，是以為百姓履藉而不傾。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-13-n001">
          <label>寵辱（chǒng rǔ）</label>
          <note type="gloss">寵：尊榮、寵愛；辱：恥辱、屈辱。此指外來的榮寵與屈辱。</note>
          <note type="general">河上公注：「寵，尊榮也；辱，恥辱也。」李榮注：「官高而慮危，賤極而多恥，皆懼也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-n002">
          <label>若驚（ruò jīng）</label>
          <note type="gloss">如同受到驚嚇。若，如同；驚，驚恐。言得寵與受辱皆足以驚動其心。</note>
          <note type="general">河上公注：「得之若驚，失之若驚。」王弼注：「寵辱等，榮患同也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-n003">
          <label>貴大患若身（guì dà huàn ruò shēn）</label>
          <note type="gloss">把大患看得與自身一樣貴重。貴，重視、貴重；若，如、等同。</note>
          <note type="general">河上公注：「貴，畏也；若，至也。畏大患至身，故皆驚。」御注：「身為患本，矜貴其身即如貴大患矣。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-n004">
          <label>寵為下（chǒng wéi xià）</label>
          <note type="gloss">受寵其實是卑下的。一說寵是招致辱的根由，故為下。</note>
          <note type="general">御注：「得寵驕盈，無不生禍，是知寵為辱本，故答云寵為下矣。」蘇轍注：「若知辱生於寵，則寵顧為下矣。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-n005">
          <label>得之若驚（dé zhī ruò jīng）</label>
          <note type="gloss">得到寵榮也像受到驚嚇一樣不安。</note>
          <note type="general">河上公注：「得寵榮者驚，處高位如臨危也。」御注：「操之則慄，捨之則悲，未忘寵辱，故皆驚也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-n006">
          <label>失之若驚（shī zhī ruò jīng）</label>
          <note type="gloss">失去寵榮也像受到驚嚇一樣不安。</note>
          <note type="general">河上公注：「失者，失寵處辱。驚者，恐禍重來。」蘇轍注：「所謂若驚者，非實驚也，若驚而已。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-n007">
          <label>有身（yǒu shēn）</label>
          <note type="gloss">執著於自身，把身體看作實有。</note>
          <note type="general">王弼注：「由有其身也。」御注：「為患本者，以吾執有其身。」成玄英疏：「執著我身，不能忘遣，為身愁毒，即是大患。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-n008">
          <label>無身（wú shēn）</label>
          <note type="gloss">不執著於身，並非毀滅形體。</note>
          <note type="general">成玄英疏：「坐忘喪我，隳體離形，即身無身；無身非是滅壞而稱無也。」王弼注：「歸之自然也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-n009">
          <label>寄天下（jì tiān xià）</label>
          <note type="gloss">把天下暫時寄託於其人。寄，暫寄、寄寓。</note>
          <note type="general">河上公注：「則可寄止，不可託也。」成玄英疏：「寄是暫時寄寓。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-n010">
          <label>託天下（tuō tiān xià）</label>
          <note type="gloss">把天下永久託付於其人。託，付託、依託。</note>
          <note type="general">河上公注：「乃可以託身於民上，長無咎也。」成玄英疏：「託謂永相附託。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-n011">
          <label>貴以身為天下（guì yǐ shēn wéi tiān xià）</label>
          <note type="gloss">把自身看得貴重於為天下；一說以貴重自身的方式對待天下。</note>
          <note type="general">王弼注：「無以易其身，故曰貴也。」吳澄注：「愛惜貴重此身，不肯以之為天下。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-g001">
          <label>寵辱</label>
          <note type="gloss">外來的榮寵與屈辱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-g002">
          <label>大患</label>
          <note type="gloss">大的禍患；或指榮寵之屬，或指煩惱老病、死生之患。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-g003">
          <label>貴大患若身</label>
          <note type="gloss">把大患看得與自身一樣貴重。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-g004">
          <label>寵為下</label>
          <note type="gloss">受寵其實是卑下的，因寵為辱本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-g005">
          <label>得之若驚</label>
          <note type="gloss">得到寵榮也像受到驚嚇一樣不安。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-g006">
          <label>失之若驚</label>
          <note type="gloss">失去寵榮也像受到驚嚇一樣不安。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-g007">
          <label>有身</label>
          <note type="gloss">執著於自身，把身體看作實有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-g008">
          <label>無身</label>
          <note type="gloss">不執著於身，並非毀滅形體。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-g009">
          <label>寄天下</label>
          <note type="gloss">把天下暫時寄託於其人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-g010">
          <label>託天下</label>
          <note type="gloss">把天下永久託付於其人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-g011">
          <label>貴以身為天下</label>
          <note type="gloss">把自身看得貴重於為天下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-13-concept-chongru-ruojing">
          <label>寵辱若驚</label>
          <note type="question">「寵辱若驚」何以兼舉得寵與受辱？</note>
          <note type="intro">首句總標寵辱皆驚。河上公謂身寵亦驚、身辱亦驚，得寵如臨危、失寵恐禍重來；王弼謂寵必有辱、榮必有患，得寵辱榮患若驚則不足以亂天下；成玄英以得寵驚喜、遭辱驚怖，喜怖雖異為驚則同，達者比榮辱於儻來；唐玄宗御注以操捨驚心、未忘寵辱為說，御疏以寵辱循環、寵為辱本申之；李榮以官高慮危、賤極多恥為說，唯虛澹之人不駭其慮；陸希聲以道德充內則外物不能移，情存寵辱則得失皆若驚；呂惠卿以寵者畜於人、有驚則有辱為說；蘇轍以驚寵如驚辱、知寵為辱先為說；吳澄以名位之尊反觀則辱，愛之者動心而驚；憨山以寵乃下賤、得失常若驚為說；魏源以世人榮其辱、得驚喜失驚憂為說；王夫之謂寵辱皆驚是納驚以自滑。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：身寵亦驚，身辱亦驚；得寵如臨危，失寵恐禍重來。（<ref target="#laozi-13-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-13-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：寵必有辱，榮必有患；得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下。（<ref target="#laozi-13-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：得寵心驚喜，遭辱心驚怖，喜怖雖異為驚即同；達者比榮辱於儻來。（<ref target="#laozi-13-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-13-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：操之則慄，捨之則悲，未忘寵辱故皆驚；寵為辱本，得寵當如得辱而驚。（<ref target="#laozi-13-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-13-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-13-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-13-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：官高而慮危，賤極而多恥，皆懼也；唯虛澹之人不駭其慮。（<ref target="#laozi-13-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-13-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道德充內則外物不能移；情存寵辱，得失皆若驚，此其次也。（<ref target="#laozi-13-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：寵者畜於人，下道也；寵而有其寵則辱，有驚則有辱。（<ref target="#laozi-13-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；若驚者非實驚，若驚而已。（<ref target="#laozi-13-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-13-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：名位之尊，反觀則辱；愛之者於此而驚，是不能忘之而動心。（<ref target="#laozi-13-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-13-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：望外之榮曰寵，世人以寵為榮，不知寵乃是辱，故得失常若驚。（<ref target="#laozi-13-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：寵，榮也；世人榮其辱，得之則驚喜，失之則驚憂。（<ref target="#laozi-13-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：寵至若驚，辱來若驚，是納天下者納驚以自滑。（<ref target="#laozi-13-c044">c044</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-concept-gui-dahuan-ruoshen">
          <label>貴大患若身</label>
          <note type="question">「貴大患若身」何以把禍患與自身等量齊觀？</note>
          <note type="intro">次句以貴身即貴患為說。河上公訓貴為畏、若為至，謂畏大患至身故驚；王弼謂大患為榮寵之屬，生之厚必入死地，人迷榮寵而返之於身；成玄英以貴身即是貴患、惡患即可惡身，貴與大患俱以身為本；唐玄宗御注以身為患本，矜貴其身即如貴大患，御疏以耽玩聲色、矜競榮華皆為有身遂成患本；嚴遵以尊寵卑賤無所少多、貴大亡於身而大患不能得；李榮以外其身者得失難駭、貴其身者寵辱易驚；陸希聲以有身者大患之本，貴其身者乃貴大患；呂惠卿以貴者畜人、貴而有其貴則有患；蘇轍以貴身如貴大患，知身之為患本；吳澄以貨財之富反觀則患，貴之者以之自累；憨山以貴為禍根、身為苦本；魏源以世人貴其患，自私其身故有患；王夫之謂納大患而貴之與身等，是納患以自梏。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：貴，畏也；若，至也。畏大患至身，故皆驚。（<ref target="#laozi-13-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：大患為榮寵之屬，生之厚必入死地；人迷榮寵而返之於身。（<ref target="#laozi-13-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：貴身即是貴患，惡患即可惡身；貴與大患俱以身為本。（<ref target="#laozi-13-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：身為患本，矜貴其身即如貴大患；御疏以耽玩聲色、矜競榮華遂成患本申之。（<ref target="#laozi-13-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-13-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：尊寵卑賤無所少多，貴大亡於身，故大患不能得。（<ref target="#laozi-13-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：外其身者得失難駭，貴其身者寵辱易驚；貴身即有大患。（<ref target="#laozi-13-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：有身者大患之本，執有其身則有大患，故貴其身者乃貴大患。（<ref target="#laozi-13-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：貴者畜人者也，貴而有其貴則有患矣。（<ref target="#laozi-13-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：貴身如貴大患，知身之為患本也。（<ref target="#laozi-13-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：貨財之富反觀則大患；貴之者以之自累，是貴此大患而身之。（<ref target="#laozi-13-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：崇高之位曰貴，貴乃大患之若身；身為苦本，貴為禍根。（<ref target="#laozi-13-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：貴，重也；世人貴其患，惟自私其身故有患。（<ref target="#laozi-13-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：大患在天下，納而貴之與身等，是納患以自梏。（<ref target="#laozi-13-c044">c044</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-concept-you-shen-wei-huan">
          <label>吾所以有大患者為吾有身</label>
          <note type="question">「吾所以有大患者，為吾有身」如何說明有身即患本？</note>
          <note type="intro">此句直指有身為患本。河上公謂有身則憂勤勞、念饑寒、觸情縱欲而遇禍患；王弼以「由有其身也」一語點明；成玄英謂執著我身不能忘遣，為身愁毒即是大患；唐玄宗御注以身相虛幻、本無真實，為患本者以吾執有其身，御疏以好榮惡辱、心神內竭、形骸外困申之；嚴遵以貴大亡於身故大患不能得；李榮以有身帶榮悴之病、兼生死之災；陸希聲以憂患之本皆由於身；呂惠卿以有身故吉亦患、凶亦患；蘇轍以有身為大患之本，愛身之情篤而物始能患；吳澄以人有此生憂慮百端、戰兢保持；憨山以身為眾患之本，饑寒病苦、死生大患眾苦皆歸；魏源以人惟自私其身，有欲則有患；王夫之謂身且為患，而貴患以為重累之身。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：有身則憂其勤勞，念其饑寒，觸情縱欲，則遇禍患。（<ref target="#laozi-13-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：由有其身也。（<ref target="#laozi-13-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：執著我身，不能忘遣，為身愁毒，即是大患。（<ref target="#laozi-13-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：身相虛幻，本無真實；為患本者，以吾執有其身；御疏以心神內竭、形骸外困申之。（<ref target="#laozi-13-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-13-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：貴大亡於身，故大患不能得。（<ref target="#laozi-13-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有身帶榮悴之病，兼生死之災，故云大患。（<ref target="#laozi-13-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：憂患之本皆由於身；有身者大患之本。（<ref target="#laozi-13-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：吾之所以有大患者為吾有身，故吉亦我所患，凶亦我所患。（<ref target="#laozi-13-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：有身，大患之本；愛身之情篤而物始能患之。（<ref target="#laozi-13-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：人有此生，憂慮百端，戰兢保持，死而後免，身為大患。（<ref target="#laozi-13-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：身乃眾患之本，既有此身，饑寒病苦、死生大患眾苦皆歸。（<ref target="#laozi-13-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：人惟自私其身，有欲則有患。（<ref target="#laozi-13-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：身且為患，而貴患以為重累之身。（<ref target="#laozi-13-c044">c044</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-concept-wu-shen-he-huan">
          <label>及吾無身吾有何患</label>
          <note type="question">「及吾無身，吾有何患」之「無身」當如何理解？</note>
          <note type="intro">此句以無身無患反結。河上公謂使吾無身，體道自然、輕舉升雲、與道通神，當有何患；王弼以「歸之自然也」為說；成玄英謂坐忘喪我、隳體離形，即身無身，無身非是滅壞而稱無；唐玄宗御注以知天地委和皆非我有、離形去智、了身非身，御疏以坐忘遺照、隳體黜聰、榮辱之途泯申之；嚴遵以休心道德、翱翔混冥、存忘變化不以爲異；李榮以虛己忘心為無身，身忘則死生不能累、寵辱不能驚；陸希聲以至人體道無己、與物皆宜，雖與民同患而不與聖人同憂；呂惠卿以無身則無累、無累則無患；蘇轍以知性無壞而身非實，忽然忘身而患盡去；吳澄以身外物也，棄而不有何能為累；憨山以無身則無患；魏源以能外其身、後其身則無患得患失；王夫之謂唯無身者以耳目任耳目，驚患去已而消於天下。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：使吾無身，體道自然，輕舉升雲，與道通神，當有何患？（<ref target="#laozi-13-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：歸之自然也。（<ref target="#laozi-13-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：坐忘喪我，隳體離形，即身無身；無身非是滅壞而稱無。（<ref target="#laozi-13-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：知天地委和皆非我有，離形去智，了身非身，同於大通；御疏以榮辱之途泯、愛惡之心息申之。（<ref target="#laozi-13-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-13-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：休心道德，翱翔混冥，存忘變化不以爲異，故大患不能得。（<ref target="#laozi-13-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：虛己忘心，無身也；身苟忘也，死生不能累，寵辱不能驚。（<ref target="#laozi-13-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：至人體道無己，與物皆宜，雖與民同患而不與聖人同憂。（<ref target="#laozi-13-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：若吾無身，吾有何患？無身則無累，無累則無患。（<ref target="#laozi-13-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：知性之無壞而身之非實，忽然忘身而天下之患盡去。（<ref target="#laozi-13-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：貨財之為大患則身外物也，棄而不有，何能為累？（<ref target="#laozi-13-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：無身則無患矣。（<ref target="#laozi-13-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：苟能外其身、後其身，何患得患失之有？（<ref target="#laozi-13-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：唯無身者以耳任耳、以目任目，驚患去已而消於天下。（<ref target="#laozi-13-c044">c044</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-concept-gui-yi-shen-wei-tianxia">
          <label>貴以身為天下</label>
          <note type="question">「貴以身為天下，若可寄天下」是何種政治倫理？</note>
          <note type="intro">末句前半以貴身寄天下。河上公謂貴其身而賤人者，欲為天下之主則可寄止而不可託；王弼以無以易其身故曰貴，如此乃可以託天下；成玄英謂自貴其身、恒欲陵物者，適可暫寓世間而不得久視天下；唐玄宗御注以未忘貴愛、忘天下則無寄託之近名為說，御疏以貴身凌人、人故不附、可暫寄爾申之；李榮以太上貴德不貴身，貴身賤物則寄託而已；陸希聲以唯能貴用其身為天下者，是貴愛天下非貴愛其身；呂惠卿以寵而招辱則賤其身，非可以寄天下；蘇轍以祿之以天下而重以身任之，則其忘身也至；吳澄以知道之人不肯以之為天下，寧不有天下而不輕用其身；憨山唯有道者臨蒞天下不以為己顯，乃可寄以天下之任；魏源以能自重則雖榮以天下而不肯輕以身處之；王夫之以至人外其身於天下，不納天下於身。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：貴其身而賤人，欲為天下之主者，則可寄止，不可託也。（<ref target="#laozi-13-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無以易其身，故曰貴也；如此乃可以託天下。（<ref target="#laozi-13-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：自貴其身，恒欲陵物，適可暫寓於世間，不得久視於天下。（<ref target="#laozi-13-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：未忘貴愛；忘天下則無寄託之近名；御疏以貴身凌人、人故不附、可暫寄爾申之。（<ref target="#laozi-13-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-13-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：太上貴德不貴身；貴身而賤物，則寄託而已。（<ref target="#laozi-13-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：唯能貴用其身為天下者，是貴愛天下非貴愛其身。（<ref target="#laozi-13-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：貴以身為天下，若可寄天下；寵而招辱則賤其身，非可以寄天下。（<ref target="#laozi-13-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：祿之以天下而重以身任之，則其忘身也至矣。（<ref target="#laozi-13-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：知道之人愛惜貴重此身，不肯以之為天下，寧不有天下而不輕用其身。（<ref target="#laozi-13-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：唯有道者臨蒞天下不以為己顯，乃可寄之以天下之任。（<ref target="#laozi-13-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：能自重，則雖榮以天下而不肯輕以身處之。（<ref target="#laozi-13-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：至人外其身於天下，不納天下於身。（<ref target="#laozi-13-c044">c044</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-13-concept-ai-yi-shen-wei-tianxia">
          <label>愛以身為天下</label>
          <note type="question">「愛以身為天下，若可託天下」與「貴身」何別？</note>
          <note type="intro">末句後半以愛身託天下。河上公謂愛其身非為己也，乃欲為萬民之父母，乃可以託身民上而長無咎；王弼以無物可以損其身故曰愛，如此乃可以寄天下；成玄英以保愛己身、不輕馳騖、謙以自牧、雌而順物者，可以託化於天下；唐玄宗御注以存貴愛者未為兼忘天下、忘身則無為患本，御疏以愛身慈人、人則樂推、可託身萬人之上申之；李榮以明王愛人不愛己，愛己憎人則寄託而已；陸希聲以愛用其身為天下者，是貴愛天下非貴愛其身；呂惠卿以貴而罹患則危其身，非可以託天下；蘇轍以祿以天下而重以身任之，雖天下之大不能患之；吳澄以寄猶寄百里之命、託猶託六尺之孤，舜禹有天下而不與；憨山以愛身為天下愛其身，非私愛一己之身，乃可託以天下之權；魏源以誠能自愛，雖付以天下而惜以身任之；王夫之謂以耳任耳、以目任目，不為天下任視聽而驚患消。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：愛其身非為己也，乃欲為萬民之父母，乃可以託身於民上，長無咎也。（<ref target="#laozi-13-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無物可以損其身，故曰愛也；如此乃可以寄天下。（<ref target="#laozi-13-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：保愛己身，不輕馳騖，謙以自牧，雌而順物，則可以託化於天下。（<ref target="#laozi-13-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：存貴愛者未為兼忘天下，忘身則無為患本；御疏以愛身慈人、人則樂推申之。（<ref target="#laozi-13-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-13-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：明王愛人不愛己；愛己以憎人，則寄託而已。（<ref target="#laozi-13-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：愛用其身為天下者，是貴愛天下非貴愛其身。（<ref target="#laozi-13-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：愛以身為天下，若可託天下；貴而罹患則危其身，非可以託天下。（<ref target="#laozi-13-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：祿以天下而重以身任之，雖天下之大不能患之。（<ref target="#laozi-13-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：寄猶寄百里之命，託猶託六尺之孤；舜禹有天下而不與。（<ref target="#laozi-13-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：愛身乃為天下愛其身，非私愛一己之身，乃可託以天下之權。（<ref target="#laozi-13-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：誠能自愛，雖付以天下而惜以身任之。（<ref target="#laozi-13-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：以耳任耳、以目任目，不為天下任視聽，驚患去而消於天下。（<ref target="#laozi-13-c044">c044</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第十四章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/14/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿、李榮三家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-14" n="14">
        <head>第十四章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-14-s001" n="1">視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。</s>
        <s xml:id="laozi-14-s002" n="2">此三者不可致詰，故混而為一。</s>
        <s xml:id="laozi-14-s003" n="3">其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。</s>
        <s xml:id="laozi-14-s004" n="4">是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。</s>
        <s xml:id="laozi-14-s005" n="5">迎之不見其首，隨之不見其後。</s>
        <s xml:id="laozi-14-s006" n="6">執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-14-t001" corresp="#laozi-14-s001" xml:lang="zh-Hans">看它却看不见，叫作「夷」；听它却听不到，叫作「希」；摸它却摸不着，叫作「微」。</p>
      <p xml:id="laozi-14-t002" corresp="#laozi-14-s002" xml:lang="zh-Hans">这三者无从追问穷究，所以混同为一体。</p>
      <p xml:id="laozi-14-t003" corresp="#laozi-14-s003" xml:lang="zh-Hans">它上面不显得光亮，下面不显得昏暗；绵延不绝而不可名状，最终回归于无形无物。</p>
      <p xml:id="laozi-14-t004" corresp="#laozi-14-s004" xml:lang="zh-Hans">这叫作没有形状的形状、没有物象的物象，叫作恍恍惚惚。</p>
      <p xml:id="laozi-14-t005" corresp="#laozi-14-s005" xml:lang="zh-Hans">迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。</p>
      <p xml:id="laozi-14-t006" corresp="#laozi-14-s006" xml:lang="zh-Hans">把握亘古以来的道，用来驾驭当今的具体事物；能知道古始，就叫作道的纲纪。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-14-c001" corresp="#laozi-14-s001">
          <label>河上公章句 · 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微</label>
          <note type="heshanggong">無色曰夷。言一無彩色，不可得而視之矣。無聲曰希。言一無音聲，不得聽而聞之矣。無形曰微。言一無體，不可搏持而得之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c002" corresp="#laozi-14-s002">
          <label>河上公章句 · 此三者不可致詰，故混而為一</label>
          <note type="heshanggong">三者，夷、希、微也。不可致詰者，謂無色，無聲，無形，口不能言，書不能傳，受之以靜，求之以神，不可詰問而能得也。混，合也。故三名合而為一。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c003" corresp="#laozi-14-s003">
          <label>河上公章句 · 其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物</label>
          <note type="heshanggong">言一在天上，不皎皎光明，上下無窮極也。言一在天下，不昧昧有所暗冥。繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黃赤白黑別也；非一聲也，不可以宮商角徵羽聽也；非一形也，不可以長短小大度也。物，質也。物當歸之以無質。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c004" corresp="#laozi-14-s004">
          <label>河上公章句 · 是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍</label>
          <note type="heshanggong">言一無形狀，而能為萬物作形狀。一無物質，而為萬物設形象。言一忽忽恍恍，若存若亡，不可得見。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c005" corresp="#laozi-14-s005">
          <label>河上公章句 · 迎之不見其首，隨之不見其後</label>
          <note type="heshanggong">一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之。言一無影跡，不可得而見。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c006" corresp="#laozi-14-s006">
          <label>河上公章句 · 執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀</label>
          <note type="heshanggong">聖人執古之道，生一以御萬物，知今當有一也。人能知上古本始有一，是謂知道之紀綱也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c007" corresp="#laozi-14-s001 #laozi-14-s002">
          <label>王弼注 · 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一</label>
          <note type="wangbi">無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體不知為名，故不可致詰，混而為一也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c008" corresp="#laozi-14-s003 #laozi-14-s004">
          <label>王弼注 · 其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍</label>
          <note type="wangbi">欲言無邪，而物由以成；欲言有邪，而不見其形，故曰無狀之狀，無物之象也。是謂惚恍，不可得而定也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c009" corresp="#laozi-14-s006">
          <label>王弼注 · 執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀</label>
          <note type="wangbi">無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也，故可執古之道以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今可以知古始也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c010" corresp="#laozi-14-s001">
          <label>成玄英疏 · 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微</label>
          <note type="chengxuanying">夷，平也。言至道微妙，體非五色，不可以眼識求，故視之不見。若其有色，色則參差；只為無色，故夷然平等也。希，簡少也。體非宮商，不可以耳根聽，故曰希也。搏，觸也；微，妙也。言體非形質，不可搏觸而得，故名微妙也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c011" corresp="#laozi-14-s002">
          <label>成玄英疏 · 此三者不可致詰，故混而為一</label>
          <note type="chengxuanying">三者，即夷、希、微也。致，得也；詰，責也；混，合也。真而應，即散一以為三；應而真，即混三以歸一。一三三一，不一不異，故不可致詰。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c012" corresp="#laozi-14-s003">
          <label>成玄英疏 · 其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物</label>
          <note type="chengxuanying">皎，明也；昧，闇也。言至道幽微，非愚非智，昇三清之上不益其明，墜九幽之下不加其闇，所謂不增不減，其在茲乎。繩繩，正直也，猶繩墨之義也。言聖人既能政理，復能政他，故云不可執名求理，故不可名也。又解：繩繩，運動之貌也。言至道運轉天地，陶鑄生靈，而視聽莫尋，故不可名也。復歸者，還源也；無物者，妙本也。夫應機降跡，即可見可聞；復本歸根，即無名無相，故言復歸於無物也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c013" corresp="#laozi-14-s004">
          <label>成玄英疏 · 是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍</label>
          <note type="chengxuanying">狀，貌；象，形。妙本希夷，故稱無狀、無物；亦能生化，故云狀之、象之。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c014" corresp="#laozi-14-s005">
          <label>成玄英疏 · 迎之不見其首，隨之不見其後</label>
          <note type="chengxuanying">迎不見其首，明道非古無始也；隨不見其後，明道非今無終也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c015" corresp="#laozi-14-s006">
          <label>成玄英疏 · 執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀</label>
          <note type="chengxuanying">執，持也。言聖人持太古無名之道，調御今之有生也。古始即無名道也。若知無始無終而終而始，不今不古而古而今，用斯古道以御今世者，可謂至道之綱紀也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c016" corresp="#laozi-14-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微</label>
          <note type="tangxuanzong">此明道也。夷，平易也。道非色，故視不可見；以其於無色之中而能色，故名曰夷。希者，聲之微也。道非聲，故聽之不聞；以其於無聲之中獨能和焉，故名曰希也。搏，執持也；微，妙色也。道無形，故執持不得；以其於無形之中而能形焉，故名曰微也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c017" corresp="#laozi-14-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 此三者不可致詰，故混而為一</label>
          <note type="tangxuanzong">三者將以詰道，道非聲色形法，故詰不可得，但得夷希微耳。道非希微，故復混而為一也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c018" corresp="#laozi-14-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物</label>
          <note type="tangxuanzong">在上者必明，在下者必昧；唯道於上非上，在上亦不明；於下非下，在下亦不昧也。繩繩者，運動不絕之意。不皎不昧，運動無窮，生物之功，名目不得；非物能物，故常生物而未始有物，妙本湛然，故云復歸於無物。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c019" corresp="#laozi-14-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍</label>
          <note type="tangxuanzong">是謂無形狀之狀，無物質之象。不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c020" corresp="#laozi-14-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 迎之不見其首，隨之不見其後</label>
          <note type="tangxuanzong">無始，故迎之不見其首；無終，故隨之不見其後。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c021" corresp="#laozi-14-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀</label>
          <note type="tangxuanzong">執古無為之道，以御今有為之事，則還反淳樸矣。能知古始所行，是謂道化之綱紀也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c022" corresp="#laozi-14-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微</label>
          <note type="tangxuanzong">此章明道也。夫視之者以色求道，聽之者以聲求道，搏之者以形求道；道非色聲形法，故求竟不得。以不得故，欲謂之無，乃於無色之中能應眾色，無聲之中能和眾聲，無形之中能狀眾形，是有無色之色、無聲之聲、無形之形，故謂之夷希微。夷希微者，所謂明道而非道也。夷，平易也；希者，聲之微妙也；搏，執持也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c023" corresp="#laozi-14-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 此三者不可致詰，故混而為一</label>
          <note type="tangxuanzong">此三者，希夷微也。致，得也；詰，責也；混，同也。妙本微妙，精一難名，色聲形法焉得詰責？欲以色聲形詰，但得夷希微耳。謂之夷希微則三世也，夷希微但假名；欲明道用，道非聲色形等，則夷希微復混同為一矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c024" corresp="#laozi-14-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物</label>
          <note type="tangxuanzong">皎，明也；昧，暗也。夫形質之物皆有定方，在上者則明，在下者則昧；唯妙本惚恍，不可定名，則在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧，非天下之至賾，其孰能與於此？繩繩者，運動不絕之意也。妙本生化，運動無窮，生物之功，強名不得；物物而不物，生生而不生，尋責不得，則妙本湛然，未曾有物，故云復歸於無物也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c025" corresp="#laozi-14-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍</label>
          <note type="tangxuanzong">狀，形狀也；象，物象也。言妙本混成，本無形質，而萬化資稟，品物流形，斯可謂有無狀之形狀、有無物之物象，不可名為有，亦不可格之於無，無有難名，故謂之惚恍。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c026" corresp="#laozi-14-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 迎之不見其首，隨之不見其後</label>
          <note type="tangxuanzong">至精無形，至大可圍，故迎之者不得其首，隨之者不得其後。無首則無始，無後即無終，無始無終，故非隨迎所得也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c027" corresp="#laozi-14-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀</label>
          <note type="tangxuanzong">此明古先帝王能以無為道化以化人，故戒令能執守古之所行無為之化，以御理今之有為之事，則不言而化矣。前云執古之道，將引之使行；此云能知古始，明道行必化。故重云帝王能知古始，無為而理，當抱守淳樸，爰清爰靜者，是知為理道之綱紀也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c028" corresp="#laozi-14-s003">
          <label>严遵指归 · 繩繩不可名，復歸於無物</label>
          <note type="yanzun">沉沉汎汎，復歸虛空，曲成萬物，皆得以存，窮微極妙，盡得以然，周流上下，莫睹其無也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c029" corresp="#laozi-14-s004">
          <label>严遵指归 · 是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍</label>
          <note type="yanzun">無狀之狀，無所不狀；無象之象，無所不象。光於惚恍，無所不顯，大而若小，存而若亡也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c030" corresp="#laozi-14-s006">
          <label>严遵指归 · 執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀</label>
          <note type="yanzun">執古自然以御於今，不為夷狄變，則不為中國改容。一以知始，一以知終，仰制於道，物無不懸，無所不主，無所不臨，其職溥大，無所不然，為虛綱紀，天地祖宗也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c031" corresp="#laozi-14-s001">
          <label>李荣注 · 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微</label>
          <note type="lirong">道遠乎哉？眼所不見，聖人體之，獨見曉焉，名之曰夷。夷，平也，大道甚夷，坦然善謀也。大音希聲，耳所不聞，聖人洞之，獨聞和焉，名之曰希。玄教難遇，希言自然也。大象無形，難可搏觸，聖人玄悟，了達虛無，故言微。微者，機也，無也，動而應物，機也；妙絕有名，無也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c032" corresp="#laozi-14-s002">
          <label>李荣注 · 此三者不可致詰，故混而為一</label>
          <note type="lirong">希、微、夷三者，俱非聲色，並絕形名，有無不足詰，長短莫能議，混沌無分，寄名為一。一不自一，由三故一；三不自三，由一故三。由一故三，三是一三；由三故一，一是三一。一不成一，三不成三；三不成三則無三，一不成一則無一。無一無三，自叶忘言之理；執三執一，翻滯玄通之教也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c033" corresp="#laozi-14-s003">
          <label>李荣注 · 其上不皦，其下不昧，乘乘不可名，復歸於無物</label>
          <note type="lirong">皎，明也；昧，闇也。乘乘，猶汎汎也，乘物以遊而無繫也。言乎至道不皎不昧，不可以明闇名；非色非聲，不可以視聽得。希夷之理既寂，三一之致亦空；以超群有，故曰歸無。無無所有，何所歸復？須知無物，無物亦無，此則玄之又玄、遣之又遣也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c034" corresp="#laozi-14-s004">
          <label>李荣注 · 是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍</label>
          <note type="lirong">超有物而歸無物，無物亦無；色視聽而契希夷，希夷還寂。恐迷塗之未悟，但執無形；示失路之有歸，更開有象。無狀之狀，此乃從體起用；無物之象，斯為息應還真。息應還真，攝跡歸本也；從體起用，自寂之動也。自寂之動，語其無也，俄然而有；攝跡歸本，言其有也，忽爾而無。忽爾而無，無非定無；怳然而有，有非定有。有無怳惚，無能名焉。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c035" corresp="#laozi-14-s005">
          <label>李荣注 · 迎之不見其首，隨之不見其後</label>
          <note type="lirong">有也，有前可接；無也，無後可追。迎之不見，非有；隨之不見，非無也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c036" corresp="#laozi-14-s006">
          <label>李荣注 · 執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀</label>
          <note type="lirong">御，正也。古道無為，正也；今道有為，邪也。聖人持無為之道以正有為，息澆薄之風，反淳和之化也。玄古之道難知，無為之風罕悟，上御下以正，下從上以敬。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c037" corresp="#laozi-14-s001 #laozi-14-s002 #laozi-14-s003 #laozi-14-s004 #laozi-14-s005 #laozi-14-s006">
          <label>陆希声传 · 第十四章</label>
          <note type="luxisheng">視之可見者色也，聽之可聞者聲也，搏之可得者形也，天地萬物皆有之，唯道在天地萬物之間，非色聲與形，故不可以耳目手足得。然以非形能形形、色色而聲聲，故強名之曰希夷微，而復非詰責之可得，則混此三者謂之為一。上有日月齊照而其光不皦，下與瓦礫同寂而其明不昧；繩繩然運行不絕，不可得而名之，雖千變萬化復歸於無物。然道體真精本非無物，但不可以視聽搏執而得耳，故謂之無質之狀、無形之象。言其狀則忽然若無，言其象則怳然若有。莫知其始，故迎之不見其首；莫知其終，故隨之不見其後。唯能執古無為之道、御今有為之名者，乃可以遺淳反樸，復於太古之初矣。能知太古之初淳樸之性，斯乃大道之綱紀、教化之都要也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c038" corresp="#laozi-14-s001 #laozi-14-s002 #laozi-14-s003 #laozi-14-s004 #laozi-14-s005 #laozi-14-s006">
          <label>吕惠卿传 · 第十四章</label>
          <note type="lvhuiqing">視者無有也，故視之不見；雖不見也，然能玄能黃，不可名之以無色也，曰夷而已。聽者無有也，故聽之不聞；雖不聞也，然能宮能商，不可名之以無聲也，曰希而已。搏者無有也，故搏之不得；雖不得也，然能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能出能沒，能甘能苦，能羶能香，不可名之以無形也，曰微而已。凡物求之而不得者，或可以致詰而得之；此三者終不可致詰者也。不可以致詰，則隳聰明、離形去智而吾得之矣，則視也、聽也、搏也混而為一矣。視以目，聽以耳，搏以心；混而為一，則耳如目、目如耳、心如耳目矣。夫失道者上見光而下為土；吾得之也，其上非光也，故不皦；其下非土也，故不昧。繩繩兮調直而有信，雖有信也而不可名，故復歸於無物而已。雖無物也，是謂無狀之狀、無物之象，而未嘗無物也，是謂惚恍。則不皦，不皦則疑於無物也，而非無物也；恍則不昧，不昧則疑於有物也，而非有物也。其始無前，故迎之而不見其首；其卒無尾，故隨之而不見其後。無前無後，則不古不今矣；雖不古不今，而未嘗無古今也，則長於上古而不為老者，吾得之以日用矣。故曰執古之道以御今之有。所謂古者非異於今也，以知古之所自始也；所謂今者非異於古也，以知今之所從來也。誠知古之所自始，則知今之所從來矣。始無所自，來無所從，所謂無端之紀也。無端之紀者，道紀也。道不可執，得此則可以執之以為德矣；執德之謂紀。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c039" corresp="#laozi-14-s001 #laozi-14-s002">
          <label>苏辙老子解 · 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一</label>
          <note type="suzhe">視之而見者色也，所以見色者不可見也；聽之而聞者聲也，所以聞聲者不可聞也；搏之而得者觸也，所以得觸者不可得也。此三者雖有智者莫能詰也，要必混而歸於一而後可爾。所謂一者，性也；三者，性之用也。人始有性而已，及其與物構，然後分裂四出，為視、為聽、為觸，日用而不知反其本；非復混而為一，則日遠矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴》有云：反流全一，六用不行。此之謂也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c040" corresp="#laozi-14-s003">
          <label>苏辙老子解 · 其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物</label>
          <note type="suzhe">物之有形者皆麗於陰陽，故上皦下昧，不可逃也；道雖在上而不皦，雖在下而不昧，不可以形數推也。繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸於無也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c041" corresp="#laozi-14-s004">
          <label>苏辙老子解 · 是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍</label>
          <note type="suzhe">狀其著也，象其微也。無狀之狀、無象之象，皆非無也；有無不可名，故謂之惚恍。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c042" corresp="#laozi-14-s005">
          <label>苏辙老子解 · 迎之不見其首，隨之不見其後</label>
          <note type="suzhe">道無所不在，故無前後可見。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c043" corresp="#laozi-14-s006">
          <label>苏辙老子解 · 執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀</label>
          <note type="suzhe">古者物之所從生也，有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退疾徐在我矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c044" corresp="#laozi-14-s001 #laozi-14-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一</label>
          <note type="wucheng">此章專言德跡之呈露者。目視之而易見，夷謂平夷，夷則泯沒無跡，故視之不見；聲之繁密者耳聽之而易聞，希謂希疏，希則間闊無聲，故聽之不聞；形之章大者手搏之而易得，微謂微茫，微則杳漠無形，故搏之不得。夷希微三者，雖欲究極言之而不可，故混同無所分別而名之為一。曰夷、曰希、曰微、曰一，皆指常德而言也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c045" corresp="#laozi-14-s003 #laozi-14-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍</label>
          <note type="wucheng">其亦謂德也。其上其下，猶《易》言形而上、形而下也。繩繩，往過來續而不絕也；復，反還也。無物指道而言。德之上，道也，道無名，故不皦；德之下，物也，物有形，故不昧。德在有無之間，雖若有名而不可名，反還其初，則歸於無物之道，《莊子》所謂德至同於初是也。道無物也，故無狀無象；德有名也，故可狀可象。然其狀其象亦非如物之有狀有象也，故曰無狀無象之象，似有似無，故曰惚恍。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c046" corresp="#laozi-14-s005 #laozi-14-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀</label>
          <note type="wucheng">惟其惚恍不可名，故迎之於前、隨之於後而皆不可見。古謂在先，今謂在後，有謂萬物。德者其源出於道，其流溥於萬物，故曰執古之道以御今之有。古始者，道也，謂古先天地之所始也。道紀者，德也，謂道散為德，如理絲之縷，有條而不紊也。能知此道，則知此德為道之紀也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c047" corresp="#laozi-14-s001 #laozi-14-s002 #laozi-14-s003 #laozi-14-s004 #laozi-14-s005 #laozi-14-s006">
          <label>憨山道德经解 · 第十四章</label>
          <note type="hanshan">此言大道體虛，超乎聲色名相思議之表，聖人執此以御世也。夷，無色也，故視之不可見；希，無聲也，故聽之不可聞；微，無相也，故搏之不可得。搏，取之也。此三者雖有此名，其實不可致詰。致詰，猶言思議。由其道體混融而不可分，故為一。其上日月不足以增其明，故不皦；皦，明也。其下幽暗不能以昏其明，故不昧。繩繩，猶綿綿不絕之意，謂道體雖綿綿不絕，其實不可名言；畢竟至虛，雖生而不有，故復歸於無物。杳冥之內而至精存焉，故曰無狀之狀；恍惚之中而似有物焉，故曰無象之象，是謂惚恍。此正《楞嚴》所謂罔象虛無、微細精想耳。由其此體，前觀無始，故迎之不見其首；後觀無終，故隨之不見其後。此乃古始之道也。上皆歷言大道之妙，下言得道之人。然聖人所以為聖人者，蓋執此妙道以御世，故曰執古之道以御今之有。吾人有能知此古始之道者，即是道統所繫也，故曰能知古始，是謂道紀。紀，綱紀，謂統緒也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c048" corresp="#laozi-14-s001 #laozi-14-s002 #laozi-14-s003 #laozi-14-s004 #laozi-14-s005 #laozi-14-s006">
          <label>魏源老子本义 · 第十四章</label>
          <note type="weiyuan">本章文字多異同：「故混而為一」，蘇轍本「故」下有「復」字；「繩繩兮不可名」，王弼本無「兮」字；「復歸於無物」，蘇轍本「物」作「象」；「無象之象」，碑本無「是謂惚怳」四字。吳澄曰：此章專言德跡之呈露者，曰夷、曰希、曰微、曰一，皆指德而言也。德在有無之間，故雖若有名而不可名。無物指道而言，反還其初，則歸於無物之道，《莊子》所謂德同至於初是也。道紀者，德也。呂惠卿曰：無前後則無古今矣；無古今，則長於上古而不為老者，吾得之以日用矣。知今之所從來，則知古之所自始，所謂無端之紀也。道不可執，得此則可執之以為德矣，執德之謂道紀也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-c049" corresp="#laozi-14-s001 #laozi-14-s002 #laozi-14-s003 #laozi-14-s004 #laozi-14-s005 #laozi-14-s006">
          <label>船山衍 · 第十四章</label>
          <note type="wangfuzhi">物有間，人不知其間，故合之、背之，而物皆為患。道無間，人強分其間，故執之、別之，而道僅為名。以無間乘有間，終日遊而患與名去；患與名去，斯「無物」矣。夫有物者，或輕或重，或光或塵，或作或止，是謂無紀。一名為陰，一名為陽，而沖氣死；一名為仁，一名為義，而太和死。道也者，生於未陰未陽，而死於仁義者與！故離朱不能察黑白之交，師曠不能審宮商之會，慶忌不能攫空塵之隙，神禹不能皙天地之分。非至常者，何足以與於斯！</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-14-n001">
          <label>夷（yí）</label>
          <note type="gloss">平、平易；無色之稱。</note>
          <note type="general">河上公注：「無色曰夷。」成玄英疏：「夷，平也。體非五色，不可以眼識求，故視之不見。」御注：「夷，平易也。道非色，故視不可見。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n002">
          <label>希（xī）</label>
          <note type="gloss">希少、稀微；無聲之稱。</note>
          <note type="general">河上公注：「無聲曰希。」成玄英疏：「希，簡少也。體非宮商，不可以耳根聽。」御注：「希者，聲之微也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n003">
          <label>搏（bó）</label>
          <note type="gloss">執持、觸摸。</note>
          <note type="general">御注：「搏，執持也。」成玄英疏：「搏，觸也。」李榮注：「大象無形，難可搏觸。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n004">
          <label>微（wēi）</label>
          <note type="gloss">微茫、微妙；無形之稱。</note>
          <note type="general">河上公注：「無形曰微。」御注：「微，妙色也。道無形，故執持不得。」成玄英疏：「微，妙也。言體非形質，不可搏觸而得。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n005">
          <label>致詰（zhì jié）</label>
          <note type="gloss">窮究追問。致，得；詰，責問。</note>
          <note type="general">御注：「三者將以詰道，道非聲色形法，故詰不可得。」御疏：「致，得也；詰，責也。」河上公注：「不可詰問而能得也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n006">
          <label>混而為一（hùn ér wéi yī）</label>
          <note type="gloss">混同為一體。混，合。</note>
          <note type="general">河上公注：「混，合也。故三名合而為一。」成玄英疏：「散一以為三，混三以歸一。」吳澄注：「混同無所分別而名之為一。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n007">
          <label>皦（jiǎo）</label>
          <note type="gloss">明亮、光明。</note>
          <note type="general">河上公注：「言一在天上，不皎皎光明。」御注：「皎，明也。」成玄英疏：「皎，明也；昧，闇也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n008">
          <label>昧（mèi）</label>
          <note type="gloss">昏暗、暗昧。</note>
          <note type="general">河上公注：「言一在天下，不昧昧有所暗冥。」御注：「昧，暗也。」御疏：「在上者則明，在下者則昧。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n009">
          <label>繩繩（shéng shéng）</label>
          <note type="gloss">綿延不絕、運動無窮。</note>
          <note type="general">河上公注：「繩繩者，動行無窮極也。」御注：「繩繩者，運動不絕之意。」蘇轍注：「繩繩，運而不絕也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n010">
          <label>惚恍（hū huǎng）</label>
          <note type="gloss">若有若無、不可定名。</note>
          <note type="general">河上公注：「言一忽忽恍恍，若存若亡，不可得見。」御注：「不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n011">
          <label>其首（qí shǒu）</label>
          <note type="gloss">它的開頭、前端。</note>
          <note type="general">御注：「無始，故迎之不見其首。」成玄英疏：「迎不見其首，明道非古無始也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n012">
          <label>其後（qí hòu）</label>
          <note type="gloss">它的末尾、後端。</note>
          <note type="general">御注：「無終，故隨之不見其後。」成玄英疏：「隨不見其後，明道非今無終也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-n013">
          <label>道紀（dào jì）</label>
          <note type="gloss">道的綱紀、統緒。</note>
          <note type="general">御注：「能知古始所行，是謂道化之綱紀也。」吳澄注：「道紀者，德也。謂道散為德，如理絲之縷，有條而不紊也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g001">
          <label>夷</label>
          <note type="gloss">無色之稱；一說平易。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g002">
          <label>希</label>
          <note type="gloss">無聲之稱；一說希少、稀微。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g003">
          <label>微</label>
          <note type="gloss">無形之稱；一說微妙、微茫。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g004">
          <label>致詰</label>
          <note type="gloss">窮究追問。致，得；詰，責問。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g005">
          <label>混而為一</label>
          <note type="gloss">混同為一體。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g006">
          <label>皦</label>
          <note type="gloss">明亮、光明。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g007">
          <label>昧</label>
          <note type="gloss">昏暗、暗昧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g008">
          <label>繩繩</label>
          <note type="gloss">綿延不絕、運動無窮。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g009">
          <label>無狀之狀</label>
          <note type="gloss">沒有形狀的形狀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g010">
          <label>無物之象</label>
          <note type="gloss">沒有物象的物象。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g011">
          <label>惚恍</label>
          <note type="gloss">若有若無、不可定名。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-g012">
          <label>道紀</label>
          <note type="gloss">道的綱紀、統緒。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-14-concept-shi-zhi-bujian-yi">
          <label>視之不見名曰夷</label>
          <note type="question">「視之不見」何以名之曰「夷」？「夷」何以兼平易與無色二義？</note>
          <note type="intro">首句以「夷」標無色之名。河上公謂無色曰夷，一無彩色故不可得視；成玄英以平釋夷，謂體非五色、不可以眼識求，只為無色故夷然平等；唐玄宗御注以平易釋夷，謂道非色而於無色之中能色，御疏以無色之中能應眾色申之；李榮謂眼所不見而聖人獨見曉，大道甚夷、坦然善謀；陸希聲謂道非色聲形，不可以耳目手足得，強名之曰希夷微；呂惠卿謂視者無有，雖不見而能玄能黃，不可名以無色；蘇轍謂所以見色者不可見；吳澄謂平夷則泯沒無跡，故視之不見；憨山謂夷為無色，故視不可見；魏源校本章異文而引吳澄、呂惠卿；王夫之謂物有間而人不知，道無間而人強分，以無間乘有間則患與名去；王弼以無狀無象、無聲無響、無所不通為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：無色曰夷；一無彩色，不可得而視之。（<ref target="#laozi-14-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無狀無象，無聲無響，故無所不通；以耳目體不知為名，故不可致詰。（<ref target="#laozi-14-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：夷，平也；體非五色，不可以眼識求；只為無色，故夷然平等。（<ref target="#laozi-14-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：夷，平易也；道非色故視不可見，於無色之中而能色，故名夷。（<ref target="#laozi-14-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-14-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：眼所不見，聖人體之獨見曉；夷，平也，大道甚夷。（<ref target="#laozi-14-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道非色聲形，不可以耳目手足得，強名之曰希夷微。（<ref target="#laozi-14-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：視者無有，故視之不見；雖不見而能玄能黃，不可名以無色，曰夷。（<ref target="#laozi-14-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：視之而見者色，所以見色者不可見。（<ref target="#laozi-14-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：夷謂平夷，泯沒無跡，故視之不見。（<ref target="#laozi-14-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：夷，無色也，故視之不可見。（<ref target="#laozi-14-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：本章多校文字異同，引吳澄、呂惠卿為說；夷希微與一皆指常德。（<ref target="#laozi-14-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：物有間而人不知，道無間而人強分；以無間乘有間，則患與名去。（<ref target="#laozi-14-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-concept-ting-zhi-buwen-xi">
          <label>聽之不聞名曰希</label>
          <note type="question">「聽之不聞」何以名之曰「希」？「希」何以兼希少與無聲二義？</note>
          <note type="intro">次句以「希」標無聲之名。河上公謂無聲曰希，一無音聲故不得聽聞；成玄英以簡少釋希，謂體非宮商、不可以耳根聽；唐玄宗御注以聲之微釋希，謂道非聲而於無聲之中獨能和，故名希，御疏以無聲之中能和眾聲申之；李榮引大音希聲，謂耳所不聞而聖人獨聞和，玄教難遇、希言自然；陸希聲謂道非色聲形而強名希夷微；呂惠卿謂聽者無有，雖不聞而能宮能商，不可名以無聲；蘇轍謂所以聞聲者不可聞；吳澄謂希疏則間闊無聲，故聽之不聞；憨山謂希為無聲，故聽不可聞；魏源校異文而引二家；王夫之謂道無間而人強分，執之別之而道僅為名；王弼以無聲無響、無所不通為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：無聲曰希；一無音聲，不得聽而聞之。（<ref target="#laozi-14-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無聲無響，故無所不通；更以耳目體不知為名。（<ref target="#laozi-14-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：希，簡少也；體非宮商，不可以耳根聽，故曰希。（<ref target="#laozi-14-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：希者，聲之微也；道非聲故聽不聞，於無聲之中獨能和，故名希。（<ref target="#laozi-14-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-14-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：大音希聲，耳所不聞，聖人洞之獨聞和；玄教難遇，希言自然。（<ref target="#laozi-14-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道非色聲形，不可以耳目手足得，強名之曰希夷微。（<ref target="#laozi-14-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：聽者無有，故聽之不聞；雖不聞而能宮能商，不可名以無聲，曰希。（<ref target="#laozi-14-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聽之而聞者聲，所以聞聲者不可聞。（<ref target="#laozi-14-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：希謂希疏，間闊無聲，故聽之不聞。（<ref target="#laozi-14-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：希，無聲也，故聽之不可聞。（<ref target="#laozi-14-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：本章多校文字異同，引吳澄、呂惠卿為說；夷希微與一皆指常德。（<ref target="#laozi-14-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：道無間而人強分，故執之別之而道僅為名。（<ref target="#laozi-14-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-concept-bo-zhi-bude-wei">
          <label>搏之不得名曰微</label>
          <note type="question">「搏之不得」何以名之曰「微」？「微」何以兼微妙與無形二義？</note>
          <note type="intro">第三句以「微」標無形之名。河上公謂無形曰微，一無體故不可搏持而得；成玄英以妙釋微，謂體非形質、不可搏觸而得；唐玄宗御注以妙色釋微，謂道無形而於無形之中能形，故名微，御疏以無形之中能狀眾形申之；李榮謂大象無形、難可搏觸，微者機也、無也，動而應物；陸希聲謂道非色聲形而強名希夷微；呂惠卿謂搏者無有，雖不得而能陰能陽、能短能長，不可名以無形；蘇轍謂所以得觸者不可得；吳澄謂微茫則杳漠無形，故搏之不得；憨山謂微為無相，故搏不可得；魏源校異文而引二家；王夫之謂道無間而人強分，以無間乘有間則患與名去；王弼以無狀無象、不得而知為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：無形曰微；一無體，不可搏持而得之。（<ref target="#laozi-14-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無狀無象，無聲無響，不得而知，故不可致詰。（<ref target="#laozi-14-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：微，妙也；體非形質，不可搏觸而得。（<ref target="#laozi-14-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：微，妙色也；道無形故執持不得，於無形之中而能形，故名微。（<ref target="#laozi-14-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-14-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：大象無形，難可搏觸；微者機也，無也，動而應物。（<ref target="#laozi-14-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道非色聲形，不可以耳目手足得，強名之曰希夷微。（<ref target="#laozi-14-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：搏者無有，故搏之不得；雖不得而能陰能陽、能短能長，不可名以無形，曰微。（<ref target="#laozi-14-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：搏之而得者觸，所以得觸者不可得。（<ref target="#laozi-14-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：微謂微茫，杳漠無形，故搏之不得。（<ref target="#laozi-14-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：微，無相也，故搏之不可得。（<ref target="#laozi-14-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：本章多校文字異同，引吳澄、呂惠卿為說；夷希微與一皆指常德。（<ref target="#laozi-14-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：物有間而人不知，道無間而人強分；以無間乘有間，則患與名去。（<ref target="#laozi-14-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-concept-san-zhe-hun-yi">
          <label>此三者不可致詰故混而為一</label>
          <note type="question">夷、希、微三者既分，何以又說「不可致詰，故混而為一」？</note>
          <note type="intro">第四句總明三者不可致詰而混為一。河上公謂夷希微無色無聲無形，口不能言、書不能傳，故名合一；王弼謂無狀無象、無聲無響，故無所不通、無所不往，不得而知，更以耳目體不知為名，故不可致詰；成玄英謂真而應則散一為三，應而真則混三歸一，一三三一不一不異；唐玄宗御注謂道非聲色形法，詰不可得，但得夷希微，道非希微故復混而為一，御疏以假名與道用申之；李榮謂三者俱非聲色、並絕形名，混沌無分寄名為一，一三互遣、忘言契理；陸希聲謂三者非詰責可得，混此三者謂之為一；呂惠卿謂三者終不可致詰，隳聰明、離形去智則視聽搏混而為一；蘇轍謂一者性也、三者性之用，混歸於一即反本；吳澄謂夷希微與一皆指常德，混同無分別而名為一；憨山謂道體混融不可分故為一；魏源校異文而引二家；王夫之謂道無間而人強分，故執之別之而道僅為名。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：夷希微無色無聲無形，口不能言、書不能傳，故三名合而為一。（<ref target="#laozi-14-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無狀無象、無聲無響，故能無所不通，不得而知，故不可致詰而混為一。（<ref target="#laozi-14-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：散一為三、混三歸一，一三三一不一不異，故不可致詰。（<ref target="#laozi-14-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道非聲色形法，詰不可得，但得夷希微；道非希微，故復混而為一。（<ref target="#laozi-14-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-14-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：三者俱非聲色、並絕形名，混沌無分寄名為一；一三互遣，忘言契理。（<ref target="#laozi-14-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：三者非詰責可得，混此三者謂之為一。（<ref target="#laozi-14-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：三者終不可致詰；隳聰明、離形去智，則視聽搏混而為一。（<ref target="#laozi-14-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：一者性也，三者性之用；混歸於一即反本，非復混一則日遠。（<ref target="#laozi-14-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：夷希微與一皆指常德，混同無所分別而名之為一。（<ref target="#laozi-14-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道體混融而不可分，故為一。（<ref target="#laozi-14-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校「故混而為一」諸本異同，引吳澄、呂惠卿為說。（<ref target="#laozi-14-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：道無間而人強分，故執之別之而道僅為名；以無間乘有間，則患與名去。（<ref target="#laozi-14-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-concept-wuzhuang-zhixiang">
          <label>無狀之狀無物之象</label>
          <note type="question">道既不可名，何以又稱「無狀之狀，無物之象」？「其上不皦，其下不昧」與「迎之不見其首，隨之不見其後」如何相貫？</note>
          <note type="intro">第五句以不皦不昧、繩繩不可名、復歸無物狀道，末以無狀之狀、無物之象、惚恍、迎隨不見首尾申之。河上公謂一在天上不皎皎、在天下不昧昧，繩繩動行無窮，不可以色聲形名，物當歸之以無質；無形狀而能為萬物作形狀，無物質而能為萬物設形象，忽忽恍恍若存若亡。王弼謂欲言無而物由以成，欲言有而不見其形，故曰無狀之狀、無物之象，惚恍不可定。成玄英謂道非愚非智，升三清不益明、墜九幽不加闇，繩繩運動而視聽莫尋，復本歸根即無名無相，迎隨明非古非今。唐玄宗御注謂在上不明、在下不昧，繩繩運動無窮、生物而未始有物，妙本湛然故復歸無物，無形狀之狀、無物質之象，有無難名故惚恍，無始無終故迎隨不見。嚴遵謂沉沉汎汎復歸虛空，無狀無不狀、無象無不象，光於惚恍、大而若小。李榮謂至道不皎不昧，不可以明闇名，超群有故歸無，無物亦無，從體起用、攝跡歸本，有無怳惚無能名，迎隨非有非無。陸希聲謂不皦不昧、繩繩運行而復歸無物，道體真精本非無物，故謂無質之狀、無形之象，迎隨不見首尾。呂惠卿謂其上非光故不皦，其下非土故不昧，繩繩調直有信而不可名，復歸無物，無狀之狀、無物之象而未嘗無物，是謂惚恍，無前無後故迎隨不見。蘇轍謂道在上不皦、在下不昧，不可以形數推，繩繩運而不絕而卒歸於無，無狀之狀、無象之象皆非無，有無不可名故惚恍，道無所不在故無前後。吳澄謂德在有無之間，道無名故不皦，物有形故不昧，反還其初則歸於無物，道無物故無狀無象，德有名故可狀可象，惚恍不可名故迎隨不見。憨山謂日月不足增其明故不皦，幽暗不能昏其明故不昧，繩繩綿綿不絕而不可名，畢竟至虛復歸無物，杳冥至精為無狀之狀，恍惚似有為無象之象，前觀無始後觀無終。魏源引吳澄、呂惠卿，以德在有無之間、無物指道、無端之紀為說。王夫之謂物有間故物皆為患，道無間故道僅為名，以無間乘有間則患與名去而斯無物，有物或輕或重、或光或塵、或作或止是謂無紀。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：一在上不皎皎、在下不昧昧，繩繩動行無窮；無形狀而作形狀，無物質而設形象，忽恍若存若亡。（<ref target="#laozi-14-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-14-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-14-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：欲言無而物由以成，欲言有而不見其形，故曰無狀之狀、無物之象；惚恍不可定。（<ref target="#laozi-14-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：道非愚非智，不增不減；繩繩運動而視聽莫尋，復本歸根即無名無相；迎隨明非古非今。（<ref target="#laozi-14-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-14-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-14-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：在上不明、在下不昧；繩繩運動無窮，生物而未始有物；無形狀之狀、無物質之象，有無難名故惚恍；無始無終故迎隨不見。（<ref target="#laozi-14-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-14-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-14-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-14-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-14-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-14-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：沉沉汎汎復歸虛空；無狀無不狀、無象無不象，光於惚恍、大而若小。（<ref target="#laozi-14-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-14-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：至道不皎不昧，不可以明闇名；超群有故歸無，無物亦無；有無怳惚無能名，迎隨非有非無。（<ref target="#laozi-14-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-14-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-14-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不皦不昧、繩繩運行而復歸無物；道體真精本非無物，故謂無質之狀、無形之象；迎隨不見首尾。（<ref target="#laozi-14-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：其上非光故不皦，其下非土故不昧；繩繩有信而不可名，復歸無物；無狀之狀、無物之象而未嘗無物，是謂惚恍；無前無後故迎隨不見。（<ref target="#laozi-14-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道在上不皦、在下不昧，不可以形數推；繩繩運而不絕而卒歸於無；無狀之狀、無象之象皆非無，有無不可名故惚恍；道無所不在故無前後。（<ref target="#laozi-14-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-14-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-14-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：德在有無之間，道無名故不皦，物有形故不昧；反還其初歸於無物；道無物故無狀無象，德有名故可狀可象；惚恍不可名故迎隨不見。（<ref target="#laozi-14-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-14-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：日月不足增其明故不皦，幽暗不能昏其明故不昧；繩繩綿綿不絕而不可名，畢竟至虛復歸無物；無狀之狀、無象之象即惚恍；前觀無始後觀無終。（<ref target="#laozi-14-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引吳澄、呂惠卿：德在有無之間，雖有名而不可名；無物指道，反還其初則歸無物；無端之紀為道紀。（<ref target="#laozi-14-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：物有間故物皆為患，道無間故道僅為名；以無間乘有間，患與名去而斯無物；有物或輕或重、或光或塵、或作或止，是謂無紀。（<ref target="#laozi-14-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-14-concept-zhigu-yujin">
          <label>執古之道以御今之有</label>
          <note type="question">「執古之道」何以能「御今之有」？「能知古始」何以謂之「道紀」？</note>
          <note type="intro">末句以執古御今、知古始為道紀作結。河上公謂聖人執古道生一以御萬物，知今當有一，人能知上古本始有一即知道之紀綱；王弼謂無形無名者為萬物之宗，今古不同而莫不由之以成治，故可執古道以御今有，上古雖遠其道存，故可知識古始；成玄英謂持太古無名之道調御今之有生，知無始無終、不今不古而古而今，為至道綱紀；唐玄宗御注謂執古無為之道御今有為之事則反淳樸，知古始所行為道化綱紀，御疏以古先帝王無為道化申之；嚴遵謂執古自然以御今，不為夷狄變、不為中國改容，一以知始一以知終，為虛綱紀；李榮謂古道無為為正、今道有為為邪，持無為正有為，息澆薄反淳和，上御下正、下從上敬；陸希聲謂執古無為御今有為，遺淳反樸復於太古，知太古淳樸之性為大道綱紀；呂惠卿謂無前無後則不古不今，而未嘗無古今，執古御今，知古所自始、今所從來，無端之紀即道紀；蘇轍謂古者物所從生，有者物之今、無者物之古，執其所從生則進退疾徐在我；吳澄謂德源出於道、流溥於萬物，故執古御今，古始者道、道紀者德，如理絲有條；憨山謂聖人執妙道御世，知古始即道統所繫；魏源引呂惠卿，以知今所從來則知古所自始、無端之紀為說；王夫之謂以無間乘有間則患與名去，道生於未陰未陽而死於仁義，非至常不足以與斯。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人執古道生一以御萬物，知今當有一；知上古本始有一，是謂知道之紀綱。（<ref target="#laozi-14-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無形無名者為萬物之宗，今古不同而莫不由之以成治；執古道御今有，上古雖遠其道存。（<ref target="#laozi-14-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：持太古無名之道調御今之有生；知無始無終、不今不古而古而今，為至道綱紀。（<ref target="#laozi-14-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：執古無為御今有為則反淳樸；知古始所行，是謂道化綱紀。（<ref target="#laozi-14-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-14-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：執古自然以御今，不為夷狄變、不為中國改容；一以知始一以知終，為虛綱紀。（<ref target="#laozi-14-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：古道無為正、今道有為邪；持無為正有為，息澆薄反淳和，上御下正、下從上敬。（<ref target="#laozi-14-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：執古無為御今有為，遺淳反樸復於太古；知太古淳樸之性為大道綱紀。（<ref target="#laozi-14-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：無前無後則不古不今，而未嘗無古今；執古御今，知古所自始、今所從來，無端之紀即道紀。（<ref target="#laozi-14-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：古者物所從生，有者物之今、無者物之古；執其所從生則進退疾徐在我。（<ref target="#laozi-14-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：德源出於道、流溥於萬物，故執古御今；古始者道，道紀者德，如理絲有條。（<ref target="#laozi-14-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人執妙道御世；知古始即道統所繫，是謂道紀。（<ref target="#laozi-14-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引呂惠卿：知今所從來則知古所自始，無端之紀即道紀；道不可執，得此可執以為德。（<ref target="#laozi-14-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：以無間乘有間則患與名去；道生於未陰未陽而死於仁義，非至常不足以與斯。（<ref target="#laozi-14-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第十五章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/15/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿、李榮三家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-15" n="15">
        <head>第十五章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-15-s001" n="1">古之善為士者，微妙玄通，深不可識。</s>
        <s xml:id="laozi-15-s002" n="2">夫唯不可識，故強為之容。</s>
        <s xml:id="laozi-15-s003" n="3">豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。</s>
        <s xml:id="laozi-15-s004" n="4">孰能濁以靜之徐清？</s>
        <s xml:id="laozi-15-s005" n="5">孰能安以久動之徐生？</s>
        <s xml:id="laozi-15-s006" n="6">保此道者不欲盈。</s>
        <s xml:id="laozi-15-s007" n="7">夫唯不盈，故能蔽不新成。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-15-t001" corresp="#laozi-15-s001" xml:lang="zh-Hans">古时善于以道行事的人，精微、妙极、玄远而通达，其深奥不可测识。</p>
      <p xml:id="laozi-15-t002" corresp="#laozi-15-s002" xml:lang="zh-Hans">正因为不可测识，所以只能勉强描摹他的形貌。</p>
      <p xml:id="laozi-15-t003" corresp="#laozi-15-s003" xml:lang="zh-Hans">他迟疑审慎，像冬天赤脚过河；他戒惧警惕，像畏惧四邻窥伺；他庄重恭敬，像做客他乡；他涣然融释，像冰块将要消融；他敦厚朴实，像未经雕琢的原木；他空旷开阔，像空虚的山谷；他混同含浑，像浊水一样不露清澄。</p>
      <p xml:id="laozi-15-t004" corresp="#laozi-15-s004" xml:lang="zh-Hans">谁能在浑浊之中安静下来，使它渐渐澄清？</p>
      <p xml:id="laozi-15-t005" corresp="#laozi-15-s005" xml:lang="zh-Hans">谁能在安定之中长久涵养，使它徐徐生发？</p>
      <p xml:id="laozi-15-t006" corresp="#laozi-15-s006" xml:lang="zh-Hans">保有这道的人，不追求满盈。</p>
      <p xml:id="laozi-15-t007" corresp="#laozi-15-s007" xml:lang="zh-Hans">正因为不追求满盈，所以能安守敝旧，而不去求取新的成就。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-15-c001" corresp="#laozi-15-s001">
          <label>河上公章句 · 古之善為士者，微妙玄通，深不可識</label>
          <note type="heshanggong">謂得道之君也。玄，天也。言其志節玄妙，精與天通。道德深遠，不可識知。內視如盲，反聽若聾，莫知所長。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c002" corresp="#laozi-15-s002">
          <label>河上公章句 · 夫唯不可識，故強為之容</label>
          <note type="heshanggong">謂下句也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c003" corresp="#laozi-15-s003">
          <label>河上公章句 · 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁</label>
          <note type="heshanggong">舉事輒加重慎，豫豫兮若冬涉川，心難之。其進猶猶若拘制，若人犯法，畏四鄰之知。如客對主人，儼然無所造作也。渙者，解散也；釋者，消亡也。謂除情去欲，日以空虛也。敦者，質厚也；樸者，形未分也。內守精神，外無文彩。曠者，寬大也；谷者，空虛，不有德功名，無所不包也。渾者，守本真也；濁者，不昭然也，與眾合同，不自尊。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c004" corresp="#laozi-15-s004">
          <label>河上公章句 · 孰能濁以靜之徐清</label>
          <note type="heshanggong">孰，誰也。誰能如水之濁，止而靜之，徐徐而自清。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c005" corresp="#laozi-15-s005">
          <label>河上公章句 · 孰能安以久動之徐生</label>
          <note type="heshanggong">誰能安靜以久，徐徐以長生也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c006" corresp="#laozi-15-s006">
          <label>河上公章句 · 保此道者不欲盈</label>
          <note type="heshanggong">保此長生之道，不欲奢泰盈溢。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c007" corresp="#laozi-15-s007">
          <label>河上公章句 · 夫唯不盈，故能蔽不新成</label>
          <note type="heshanggong">夫唯不盈滿之人，能守弊，不為新成。守弊者，匿光榮也；新成者，貴功名也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c008" corresp="#laozi-15-s003">
          <label>王弼注 · 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁</label>
          <note type="wangbi">冬之涉川，豫然若欲度若不欲度，其情不可得見之貌也。四鄰合攻，中央之主猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可見，亦猶此也。凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c009" corresp="#laozi-15-s004 #laozi-15-s005">
          <label>王弼注 · 孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生</label>
          <note type="wangbi">夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c010" corresp="#laozi-15-s006">
          <label>王弼注 · 保此道者不欲盈</label>
          <note type="wangbi">盈必溢也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c011" corresp="#laozi-15-s007">
          <label>王弼注 · 夫唯不盈，故能蔽不新成</label>
          <note type="wangbi">蔽，覆蓋也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c012" corresp="#laozi-15-s001">
          <label>成玄英疏 · 古之善為士者，微妙玄通，深不可識</label>
          <note type="chengxuanying">古之善為士者，古昔也；善者，惡相對也；為者，修學也。前章執古御今，此章即御今引古，故爰昔善修道之士，以軌則學人也。微妙玄通，深不可識。微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相會，能所俱深，不可以心識之，故嘆之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c013" corresp="#laozi-15-s002">
          <label>成玄英疏 · 夫唯不可識，故強為之容</label>
          <note type="chengxuanying">容者，形貌也。獨此不可識之聖智，甚堪軌物，方欲引接群品，故於無形之理而強為修學之容。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c014" corresp="#laozi-15-s003">
          <label>成玄英疏 · 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁</label>
          <note type="chengxuanying">豫猶，猶豫怖懼也。言修道學人懼於世境，意業如冬涉川水，心地惶怖，恐陷溺也，此明意業淨。又畏塵境，如人犯罪，慎密恐畏四鄰閭里知聞也，此明口業淨。儼若客，儼，矜莊貌，《記》云「儼若思」，言學人應須斂勵身心，勿得放縱，猶如賓對主，不可輕躁，此明身業淨。渙，解散也。如前修學，智慧增明，惑累消散，如彼冬冰之逢春日也。敦，淳厚也；樸，素質也。前既三業已清，惑累消除，故能德行淳和，去華歸實也。塵累斯盡，心靈虛白，故道德寬曠，包容如谷也。混，和雜也；濁，有為也。雖復心靈潔素，障累分消，而混沌有為之中，與塵濁不異也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c015" corresp="#laozi-15-s004">
          <label>成玄英疏 · 孰能濁以靜之徐清</label>
          <note type="chengxuanying">徐，緩也。雖復處有欲之中，同事利物，而在染不染，心恆安靜，閑放而清虛也。前則雖清而能混濁，此則處濁不廢清閑，明動而寂也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c016" corresp="#laozi-15-s005">
          <label>成玄英疏 · 孰能安以久動之徐生</label>
          <note type="chengxuanying">雖復安靜，即靜而動；雖復應動，心恆閑放，而生化群品也，明寂而動。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c017" corresp="#laozi-15-s007">
          <label>成玄英疏 · 夫唯不盈，故能蔽不新成</label>
          <note type="chengxuanying">獨此遣中，聖人於有為敝濁之內，復能慈救蒼生，成大功德，此重結成也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c018" corresp="#laozi-15-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 古之善為士者，微妙玄通，深不可識</label>
          <note type="tangxuanzong">士，事也。言古之善以道為事者，於彼微言妙道，無不玄鑒通照，而德容深邃，不可識知。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c019" corresp="#laozi-15-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯不可識，故強為之容</label>
          <note type="tangxuanzong">夫唯德量難識，故強為容狀以明之，謂下文。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c020" corresp="#laozi-15-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁</label>
          <note type="tangxuanzong">豫，閑豫也。善士於代閑法，如涉冬川，眾人貪著故畏懼，今我不染故閑豫也。猶，猶豫疑難也。上言善士不染故閑豫，及觀行事，甚疑難，如今代人懼鄰戒。雖則儼然若客，無所造為，而不凝滯於物，渙然若春冰之釋散也。雖渙然冰釋，曾不自矜，而能敦厚若質樸，無所分別。其德量曠然寬廣，無不含容，若彼空谷。和光混跡，若濁而清。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c021" corresp="#laozi-15-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 孰能濁以靜之徐清</label>
          <note type="tangxuanzong">孰，誰也。誰能於彼渾濁，以靜澄止之，令徐自清乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c022" corresp="#laozi-15-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 孰能安以久動之徐生</label>
          <note type="tangxuanzong">誰能安靜於此清，以久更求勝法，運動修行，令清靜之性不滯於法，而徐動出也。生猶動出也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c023" corresp="#laozi-15-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 保此道者不欲盈</label>
          <note type="tangxuanzong">欲保此徐清徐生之道，當須無所執滯；若執清求生，是謂盈滿，將失此道，故云不欲盈。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c024" corresp="#laozi-15-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯不盈，故能蔽不新成</label>
          <note type="tangxuanzong">夫唯不盈滿之人，故能以新證之行為弊薄，不以其新成而滯著也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c025" corresp="#laozi-15-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 古之善為士者，微妙玄通，深不可識</label>
          <note type="tangxuanzong">古，昔也；士，事也。言古昔之人善以道為事者，精微要妙，玄寂通達，體道了言，渙然無滯，而其宇量深邃，不可識知。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c026" corresp="#laozi-15-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯不可識，故強為之容</label>
          <note type="tangxuanzong">夫惟善士，雖正容可以悟物，而宇泰發於天光，德量難窺，故強為容狀，且求委順之跡，將以引化凡愚。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c027" corresp="#laozi-15-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁</label>
          <note type="tangxuanzong">豫，閑豫也；若，如也。川喻代間愛欲，所以陷溺眾生，善士雖處代間，不為愛欲所染，如冬涉川，故多閑豫。冬涉川所以閑豫者，冬冰堅壯，無墜陷之憂爾。猶，猶豫疑難也。夫善士無愛欲故多閑豫，及觀其行事，舉動施為，恐不合道，故多疑難，如今之人有事，畏四鄰知而加戒慎。善士於愛欲無所造作，如客對主人，但儼然肅敬爾。雖於愛欲如客對主人，而為善之行不凝滯於物，渙然若春冰之散釋，無留礙爾。敦，敦厚也；樸，質樸也。言雖不凝滯於物，而絕浮競，其德行敦厚，若質樸無所分別。曠，寬也。言善士懷道抱德，宇量曠然寬大，於物悉能含受，如彼虛谷，無不包容。善士心照清靜，而能容物，和同光塵，不自殊異，渾然如濁，物莫能知。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c028" corresp="#laozi-15-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 孰能濁以靜之徐清</label>
          <note type="tangxuanzong">因上文云若濁，便舉水之澄清以況善士之心。無染則自然靜止，故云孰能於代間愛欲混濁之中，而以清靜道性靜止之，令愛欲不起，亦如水濁而澄靜之，令徐徐自清乎？孰，誰也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c029" corresp="#laozi-15-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 孰能安以久動之徐生</label>
          <note type="tangxuanzong">此教於法無滯也。誰能以清靜之性靜止愛欲，如水之性，已得徐清；若便安於此清，而久滯滯則非悟，未名了出，當須更求勝法，運動增修，為道既損之而又損，按行亦次來而次滅，則清靜之性不滯於法，而徐動出也。生猶動出爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c030" corresp="#laozi-15-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 保此道者不欲盈</label>
          <note type="tangxuanzong">滯法安清，是名盈滿，故云若欲保全此徐清徐生之道，當須無所染著，得無所得；令復滯清求生，是傷盈滿，盈滿則妨道行，故云不欲。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c031" corresp="#laozi-15-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯不盈，故能蔽不新成</label>
          <note type="tangxuanzong">夫能無所凝滯，以至無為，於法無住，不盈滿者，常以新證之法為弊薄，更求勝致，不以為新成而便滯著矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c032" corresp="#laozi-15-s001">
          <label>严遵指归 · 古之善為士者，微妙玄通，深不可識</label>
          <note type="yanzun">上通道德之意，下達神明之心，秉天地之常，挾陰陽之變，猶以隱匿形容，絕滅端緒，作事由反，不可識知。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c033" corresp="#laozi-15-s003">
          <label>严遵指归 · 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁</label>
          <note type="yanzun">客者，因應而不創，順道從天，常如儼客，不為主人，易堂宇，改妻妾爾。冰者，常陰而不陽，靜而不譁，隨事變化，與物推移，柔弱潤滑，無所不可，猶冬積為冰，春釋為水，天順時也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c034" corresp="#laozi-15-s001">
          <label>李荣注 · 古之善為士者，微妙玄通，深不可識</label>
          <note type="lirong">昔之道者難行也，古之智士能循也。道乃機微要妙，玄寂虛通，行亦極細窮微，不滯無壅，行與道合，不測難知，不可以言言，言之者非道；不可以識識，識之者乖真，故云不可識也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c035" corresp="#laozi-15-s002">
          <label>李荣注 · 夫唯不可識，故強為之容</label>
          <note type="lirong">容，相貌也。夫道既難思，行亦叵識，恐來人無因體道，學者不知立行，下文略舉容相以勸勖也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c036" corresp="#laozi-15-s003">
          <label>李荣注 · 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁</label>
          <note type="lirong">履薄冰者恐陷，在浮生者慮危，兢兢不敢為非，勤勤唯知進道也。處俗行惡，驚鄰保以覺知；志道從善，懼幽明以彈糺也。為客唯事安然，修道不宜妄動。春日麗而冰釋，玄風舉而累銷。厚而不薄，實而不華也。谷之虛也，容物而應聲；心之虛也，懷道而濟俗。心無分別，混也；與俗和同，濁也；懷玉無染，握珠自明，似濁也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c037" corresp="#laozi-15-s004 #laozi-15-s005">
          <label>李荣注 · 孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生</label>
          <note type="lirong">安靜也，徐漸也。夫息動於心而神自靜，莫撓於水而濁自清，行之者少，故曰誰能。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c038" corresp="#laozi-15-s006">
          <label>李荣注 · 保此道者不欲盈</label>
          <note type="lirong">上來廣陳道行以勸學人，人能守之，自得清淨，義存謙退，不事滿盈。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c039" corresp="#laozi-15-s007">
          <label>李荣注 · 夫唯不盈，故能蔽不新成</label>
          <note type="lirong">立身者不至滿盈，匡輔務存忠正，雖老而還少，在弊而更新。學道者虛心遺於聲色，澡慮蕩於紛爭，雖於朽身弊俗，復得成於真道也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c040" corresp="#laozi-15-s001 #laozi-15-s002 #laozi-15-s003 #laozi-15-s004 #laozi-15-s005 #laozi-15-s006 #laozi-15-s007">
          <label>陆希声传 · 第十五章</label>
          <note type="luxisheng">夫德用微妙，道體玄通，以其深隱難知，是以強為之象。其進也，豫然若涉川之無涯；其止也，猶然若畏鄰之有知；其肅也，儼然若賓主之在觀；其舒也，渙然若春冰之方泮；其質敦兮若材之尚樸；其器曠兮若山之有谷；其心渾兮若水之處濁。斯皆善為士者道德之形容，故眾人莫得而識也。孰能從世俗之混濁而澄靜之，使其流徐清乎？孰能即世俗之宴安而發動之，使其教徐生乎？唯能深識玄妙消息盈虛者，乃可以保持此道，合天之行耳。夫唯其德不盈，其道不傾，從其濁而致其清，即其安而觀其生者，然後可因弊而能致治，不必取新而後化成也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c041" corresp="#laozi-15-s001 #laozi-15-s002 #laozi-15-s003 #laozi-15-s004 #laozi-15-s005 #laozi-15-s006 #laozi-15-s007">
          <label>吕惠卿传 · 第十五章</label>
          <note type="lvhuiqing">古之善為士者，將以成聖而盡神也。則其為士也，雖未至乎聖神，所以成聖而盡神者，其聞之固已全盡矣。微妙玄通，深不可識，乃所以成聖而盡神也。微而後妙，妙而後玄，玄而後通，則深不可識矣。夫惟不可識，則其形容安得以擬議哉？強為之容而已。豫若冬涉川，迫而後動，不得已而後起也。猶若畏四鄰，閑邪存其誠，非物將之，則其心不出也。儼若客，不為主也。渙若冰將釋，方且終之以心凝形釋，骨肉俱融也。敦兮其若樸，復其初也。曠兮其若谷，應而不藏也。渾兮其若濁，無是非彼我之辯也。人皆昭昭也，孰能濁以靜之徐清者乎？徐清則無所不照矣。人皆取先也，孰能安以動之徐生者乎？徐生則無所不出矣。蓋欲靜則平炁，欲神則順心，有為也而欲當，則緣於不得已。平炁也，順心也，乃所以徐清也；緣於不得已，乃所以徐生也。此士之所以能成聖而盡神也。道之體沖，沖也者，陰陽之和而盈虛之守，而保此道者不欲盈，則虛而已。然不曰虛而每曰不盈者，恐人之累於虛也。累於虛則不虛矣。故曰或不盈，不欲盈而已。天下之物，有新則有敝，有敝則有壞，則能不敝者鮮矣。夫唯不盈，則新敝成壞無所容心，是以雖敝不敝，則不壞；不敝不壞，則不新不成矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c042" corresp="#laozi-15-s001">
          <label>苏辙老子解 · 古之善為士者，微妙玄通，深不可識</label>
          <note type="suzhe">粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c043" corresp="#laozi-15-s003">
          <label>苏辙老子解 · 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁</label>
          <note type="suzhe">戒而後動曰豫，其所欲為，猶迫而後應，豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。疑而不行曰猶，其所不欲，遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。無所不敬，未嘗惰也。知萬物之出於妄，未嘗有所留也。人偽已盡，復其性也。虛而無所不受也。和其光，同其塵，不與物異也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c044" corresp="#laozi-15-s004 #laozi-15-s005">
          <label>苏辙老子解 · 孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生</label>
          <note type="suzhe">世俗之士以物汨性，則濁而不復清；枯槁之士以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜之而徐自清矣；知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣。《易》曰「寂然不動，感而遂通天下之故」，今所謂動者，亦若是耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c045" corresp="#laozi-15-s006">
          <label>苏辙老子解 · 保此道者不欲盈</label>
          <note type="suzhe">盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所以盈也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c046" corresp="#laozi-15-s007">
          <label>苏辙老子解 · 夫唯不盈，故能蔽不新成</label>
          <note type="suzhe">物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c047" corresp="#laozi-15-s001 #laozi-15-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容</label>
          <note type="wucheng">士謂有道之士。旁達曰通，妙萬物者無所不通。其妙也微而不顯，其通也玄而難辨，淵乎如水之深而不可測，故強為之模擬其外之容以示人也。下文七者是已。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c048" corresp="#laozi-15-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁</label>
          <note type="wucheng">豫、猶皆獸名，豫，象屬；猶，犬子也。象能前知，其行遲疑；犬先人行，尋又回轉，故遲回不進，謂之猶豫。冬涉川者怯寒，畏四鄰者懼敵，是以遲回而不進。有道者不敢為天下先，其容如此。儼，矜莊貌，若客隨而不迎也。渙，解散貌，若冰將釋，融液而不凝滯也。敦，篤厚貌；樸，才未成器也。曠，空豁貌，若谷虛而善應也。渾，黃濁貌，若濁美惡玄同，不自潔也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c049" corresp="#laozi-15-s004 #laozi-15-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生</label>
          <note type="wucheng">承上濁之一字而設問曰：孰能濁乎？濁者，動之時也，動繼以靜，則徐徐而清矣。又因靜之一字而設問曰：孰能安乎？安者，靜之時也，靜繼以動，則徐徐而生矣。安謂定靜，生謂活動，蓋惟濁故清，惟靜故動。以是推之，則曠者不盈而盈，敦者不器而器，渙者不凝而凝，儼者不為主而主，猶豫者不為先而先，從可知矣。老子之意大率如此，後章「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新」，此意也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c050" corresp="#laozi-15-s006 #laozi-15-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成</label>
          <note type="wucheng">成謂完備。凡物敝則缺，新則成；敝而缺者不盈也，新而成者盈也。保守此道之人不欲其盈，故能敝缺，不為新成。章內七容皆敝缺而不新成。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c051" corresp="#laozi-15-s001 #laozi-15-s002 #laozi-15-s003 #laozi-15-s004 #laozi-15-s005 #laozi-15-s006 #laozi-15-s007">
          <label>憨山道德经解 · 第十五章</label>
          <note type="hanshan">此言聖人體道深玄，故形神俱妙。人能靜定虛心，則故有常存也。《莊子》謂嗜欲深者天機淺。蓋今世俗之人以利欲熏心，故形氣穢濁粗鄙，固執而不化，不得微妙玄通，故天機淺露，極為易見，殆非有道氣象，皆是不善為士也。老子因謂古之善為士者不淺露易見，乃微妙玄通，深不可識。夫為不可識，最難形容，特強為之形容耳。然形容其行動也，豫若冬涉川，猶若畏四鄰。猶豫，行不進貌；冬涉川，謂不敢遽進；畏四鄰，謂不敢妄動，此乃從容不迫之意。其威儀也，儼若客。儼，謂肅然可觀；若客，謂謙退不敢直前。其氣也，渙若冰將釋。《莊子》謂暖然似春，又云冰解凍釋，謂其氣融和，使可親愛之意。其外貌也，敦兮其若樸。敦，敦厚；樸，無文飾也。其中心也，曠兮其若谷。曠，空也；谷，虛也。外體敦厚樸素，而中心空虛寂定也。其跡也，渾兮其若濁。渾，與混同，謂和光同塵也。蓋有道之士，心空無著，故行動威儀、氣象體段，胸次悠然，微妙玄通之若此。所謂孔德之容，惟道是從，故可觀而不可識。世俗之人以功名利祿交錯於前，故形氣穢濁而不可觀。老子因而愍之曰：孰能於此濁亂之中，恬退自養，靜定持心，久久而徐清之耶？蓋心水汨昏，以靜定治之則清，所謂如澄濁水，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱，不能頓了，故曰徐清。人皆競進於功利之間，老子謂孰能安定自守，久久待時而後生耶？生乃發動，謂應用也，即聖人迫不得已而後應之意。《筆乘》謂老子文法多什韻，蓋清、生、盈、成，一韻耳。若言徐動、徐應，則不什矣。老子嗟嘆至此，乃教之以守道之方，曰：保此道者不欲盈。盈，滿也；欲盈，乃貪得無厭、不知止足之意。謂世人但知汨汨於嗜欲，貪得不足，殊不知天道忌盈，滿則溢矣，所謂「持而盈之，不如其已」。故此教之以不欲盈也。後乃結示知足常足之意，曰：夫惟不盈，是以能敝不新成。故敝，物之舊者謂之敝，凡物舊者最持久。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c052" corresp="#laozi-15-s001 #laozi-15-s002 #laozi-15-s003 #laozi-15-s004 #laozi-15-s005 #laozi-15-s006 #laozi-15-s007">
          <label>魏源老子本义 · 第十五章</label>
          <note type="weiyuan">此章不言聖人至人，而言善為士者，是專示人入道之要。而強為之容也。粗盡而微，微至而妙，妙極而玄，則無所不通而深不可識矣。戒而後動曰豫，其所欲行，迫而後動，不得已也。疑而不行曰猶，其所不欲，遲而難之，如有所畏也。儼若客，不敢肆也。此三者皆有道者不敢為天下先，其容若此。然其豫猶儼恪者，初非有所執而不化也，渙若冰之將釋，油然無形而物莫之覺矣。夫奚滯之有乎？故又以下三者形容之。為道至於融釋，則反本完真，乃能存天性之全而不雕於人偽，故若樸也；性全而不自有其全，無所不受，故若谷；水性本清而不自潔於物，故若濁。夫七者有道之容，而即求道之要。豫猶儼恪者，所以入德也；既渙然冰釋，乃能希夫敦樸曠渾之全，所以成德也。道至於濁，則和光同塵，與物一體，此忘我之極而最難者也。故即承濁問曰：孰能濁以止乎？濁者動之時也，動久而靜，吾恐其又察察以為清矣。因又承靜問曰：孰能安以久乎？安者靜之時也，靜繼以動，吾恐其又紛紛而生起矣。是皆知道而不能自保者也。所以不能保，皆由其易盈。是以分別與躁動乘之，而不能止且久。惟不以善自盈，則能安其敝而不求新成，斯則其能濁也、安以久也，如此則微妙玄通之道斯可保矣。蓋敦樸曠渾者濁之容，豫猶儼恪者安之容，皆以沖得之，以盈失之者也。老子之「大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮」，保此道之謂也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-c053" corresp="#laozi-15-s001 #laozi-15-s002 #laozi-15-s003 #laozi-15-s004 #laozi-15-s005 #laozi-15-s006 #laozi-15-s007">
          <label>船山衍 · 第十五章</label>
          <note type="wangfuzhi">擇妙者眾，繇微而妙者鮮；求通者多，以玄為通者希。夫章甫不可以適越，而我無入越之心，則妙不在冠不冠之中，而敢以冠嘗試其身乎？而敢以不冠嘗試其首乎？又惡知夫不敢嘗試者之越不為我適也？坐以消之，則冰可燠，濁可清；以雨行而不假蓋，以饑往而不裹粻。其徐俟之也，豈果有黃河之不可澄、馬角之不可生哉？天下已如斯矣，而競名者以折銳為功。久矣，其棄故喜新而不能成也！</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-15-n001">
          <label>士（shì）</label>
          <note type="gloss">有道之士；一說事。</note>
          <note type="general">河上公注：「謂得道之君也。」御注：「士，事也。」成玄英疏：「為者，修學也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n002">
          <label>微妙玄通（wēi miào xuán tōng）</label>
          <note type="gloss">精微、妙極、玄遠而通達。</note>
          <note type="general">河上公注：「玄，天也。言其志節玄妙，精與天通。」成玄英疏：「微妙是能修之智，玄通是所修之境。」吳澄注：「微而不顯，玄而難辨。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n003">
          <label>深不可識（shēn bù kě shí）</label>
          <note type="gloss">深奧而不可測識。</note>
          <note type="general">河上公注：「道德深遠，不可識知。」御注：「德容深邃，不可識知。」蘇轍注：「玄則無所不通，而深不可識矣。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n004">
          <label>容（róng）</label>
          <note type="gloss">形貌、容狀。</note>
          <note type="general">河上公注：「謂下句也。」成玄英疏：「容者，形貌也。」李榮注：「容，相貌也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n005">
          <label>豫（yù）</label>
          <note type="gloss">遲疑審慎；一說閑豫。</note>
          <note type="general">河上公注：「舉事輒加重慎。」御注：「豫，閑豫也。」蘇轍注：「戒而後動曰豫。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n006">
          <label>猶（yóu）</label>
          <note type="gloss">遲疑不進。</note>
          <note type="general">河上公注：「其進猶猶若拘制。」御注：「猶，猶豫疑難也。」吳澄注：「豫、猶皆獸名。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n007">
          <label>儼（yǎn）</label>
          <note type="gloss">矜莊、肅敬。</note>
          <note type="general">河上公注：「如客對主人，儼然無所造作也。」成玄英疏：「儼，矜莊貌。」吳澄注：「儼，矜莊貌，若客隨而不迎也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n008">
          <label>渙（huàn）</label>
          <note type="gloss">解散、融釋。</note>
          <note type="general">河上公注：「渙者，解散也。」御注：「渙然若春冰之釋散也。」吳澄注：「渙，解散貌。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n009">
          <label>敦（dūn）</label>
          <note type="gloss">敦厚、淳厚。</note>
          <note type="general">河上公注：「敦者，質厚也。」成玄英疏：「敦，淳厚也。」御疏：「敦，敦厚也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n010">
          <label>混（hùn）</label>
          <note type="gloss">混同、和雜。</note>
          <note type="general">成玄英疏：「混，和雜也。」李榮注：「心無分別，混也。」憨山注：「渾，與混同，謂和光同塵也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n011">
          <label>徐（xú）</label>
          <note type="gloss">緩慢、漸漸。</note>
          <note type="general">王弼注：「徐者，詳慎也。」成玄英疏：「徐，緩也。」李榮注：「徐，漸也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n012">
          <label>徐生（xú shēng）</label>
          <note type="gloss">徐徐生發。</note>
          <note type="general">御注：「生猶動出也。」吳澄注：「生謂活動。」憨山注：「生乃發動，謂應用也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n013">
          <label>盈（yíng）</label>
          <note type="gloss">滿溢。</note>
          <note type="general">王弼注：「盈必溢也。」河上公注：「不欲奢泰盈溢。」御疏：「滯法安清，是名盈滿。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s006 s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-n014">
          <label>蔽（bì）</label>
          <note type="gloss">敝舊、破舊；王弼訓為覆蓋。</note>
          <note type="general">王弼注：「蔽，覆蓋也。」河上公注：「能守弊，不為新成。」吳澄注：「敝而缺者不盈也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g001">
          <label>士</label>
          <note type="gloss">有道之士；一說事。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g002">
          <label>微妙玄通</label>
          <note type="gloss">精微、妙極、玄遠而通達。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g003">
          <label>容</label>
          <note type="gloss">形貌、容狀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g004">
          <label>豫</label>
          <note type="gloss">遲疑審慎；一說閑豫。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g005">
          <label>猶</label>
          <note type="gloss">遲疑不進。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g006">
          <label>儼</label>
          <note type="gloss">矜莊、肅敬。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g007">
          <label>渙</label>
          <note type="gloss">解散、融釋。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g008">
          <label>敦</label>
          <note type="gloss">敦厚、淳厚。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g009">
          <label>樸</label>
          <note type="gloss">未經雕琢的原木；質樸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g010">
          <label>曠</label>
          <note type="gloss">空曠、寬大。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g011">
          <label>混</label>
          <note type="gloss">混同、和雜。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g012">
          <label>濁</label>
          <note type="gloss">渾濁；此喻與俗和同、不露清澄。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g013">
          <label>徐</label>
          <note type="gloss">緩慢、漸漸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g014">
          <label>盈</label>
          <note type="gloss">滿溢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s006 s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-g015">
          <label>蔽</label>
          <note type="gloss">敝舊、破舊；王弼訓為覆蓋。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-15-concept-gu-zhi-shan-wei-shi">
          <label>古之善為士者，微妙玄通，深不可識</label>
          <note type="question">「古之善為士者」何以言「微妙玄通」？「深不可識」所指為何？</note>
          <note type="intro">首句標舉善為士者之德。河上公以得道之君為說，玄為天，志節玄妙、精與天通，道德深遠不可識知，內視如盲、反聽若聾；成玄英以古昔、善惡相對、修學釋之，謂前章執古御今、此章御今引古，微妙是能修之智、玄通是所修之境，境智相會而不可心識；唐玄宗以士為事，謂善以道為事者玄鑒通照、德容深邃，御疏以精微要妙、玄寂通達、宇量深邃申之；嚴遵謂上通道德、下達神明、秉天地之常、挾陰陽之變，隱匿形容、絕滅端緒、作事由反；李榮謂道機微要妙、玄寂虛通，行與道合，不可以言言、不可以識識；陸希聲謂德用微妙、道體玄通、深隱難知；呂惠卿謂微而後妙、妙而後玄、玄而後通，故深不可識；蘇轍謂粗盡而微、微極而妙、妙極而玄，玄則無所不通；吳澄以旁達為通、微不顯、玄難辨、淵深不可測；憨山謂聖人體道深玄、形神俱妙，世俗利欲熏心、天機淺露；魏源謂粗盡而微、微至而妙、妙極而玄，此章專示入道之要；王夫之辨擇妙者眾、繇微而妙者鮮，求通者多、以玄為通者希。王弼此二句無注。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：得道之君，志節玄妙，精與天通；道德深遠，不可識知，內視如盲、反聽若聾。（<ref target="#laozi-15-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：微妙為能修之智，玄通為所修之境；境智相會，能所俱深，不可以心識。（<ref target="#laozi-15-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：士，事也；善以道為事者玄鑒通照，德容深邃；御疏以精微要妙、玄寂通達申之。（<ref target="#laozi-15-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-15-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：上通道德，下達神明，秉天地之常，挾陰陽之變；隱匿形容，絕滅端緒，作事由反而不可識。（<ref target="#laozi-15-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道機微要妙，玄寂虛通；行與道合，不可以言言、不可以識識。（<ref target="#laozi-15-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：德用微妙，道體玄通，深隱難知，故強為之象。（<ref target="#laozi-15-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：微而後妙，妙而後玄，玄而後通，故深不可識；此所以成聖盡神。（<ref target="#laozi-15-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：粗盡而微，微極而妙，妙極而玄；玄則無所不通，而深不可識。（<ref target="#laozi-15-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：有道之士旁達為通；微而不顯，玄而難辨，淵深不可測，故強模擬其外容。（<ref target="#laozi-15-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人體道深玄，形神俱妙；世俗利欲熏心，天機淺露，故善為士者深不可識。（<ref target="#laozi-15-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：粗盡而微，微至而妙，妙極而玄；此章不言聖人而言善為士，專示入道之要。（<ref target="#laozi-15-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：擇妙者眾，繇微而妙者鮮；求通者多，以玄為通者希。（<ref target="#laozi-15-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-concept-qiang-wei-zhi-rong">
          <label>夫唯不可識，故強為之容</label>
          <note type="question">既不可識，何以又「強為之容」？所容者何？</note>
          <note type="intro">次句承上「不可識」而轉出「強為之容」。河上公僅謂「謂下句也」，以七容即其所強為之容；成玄英謂容者形貌，聖智甚堪軌物，方欲引接群品，故於無形之理強為修學之容；唐玄宗謂德量難識，故強為容狀以明之，御疏申以正容悟物、宇泰發於天光，將以引化凡愚；李榮謂道既難思、行亦叵識，恐來人無因體道、學者不知立行，故略舉容相以勸勖；陸希聲謂深隱難知，是以強為之象，七容皆道德之形容；呂惠卿謂不可識則形容安得擬議，唯強為之容而已；吳澄謂其中深不可測，故強模擬其外之容以示人；憨山謂不可識最難形容，特強為之形容；魏源謂此章專示入道之要而強為之容；王夫之則以章甫不可適越為喻，謂無入越之心，則妙不在冠不冠，外在之容不足以定道。王弼、嚴遵、蘇轍此句無獨立注。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：「容」即下句七者之容，謂強為形容以示人。（<ref target="#laozi-15-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：容者形貌；聖智堪軌物，欲引接群品，故於無形之理強為修學之容。（<ref target="#laozi-15-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：德量難識，故強為容狀以明之；御疏謂正容悟物、宇泰天光，將以引化凡愚。（<ref target="#laozi-15-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-15-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道既難思，行亦叵識；恐來人無因體道，故略舉容相以勸勖。（<ref target="#laozi-15-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：深隱難知，是以強為之象；七容皆道德之形容。（<ref target="#laozi-15-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不可識則形容安得擬議，唯強為之容而已。（<ref target="#laozi-15-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：其中深不可測，故強模擬其外之容以示人，下文七者是已。（<ref target="#laozi-15-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：不可識最難形容，特強為之形容耳。（<ref target="#laozi-15-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：此章專示入道之要，而強為之容。（<ref target="#laozi-15-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：章甫不可適越；無入越之心，則妙不在冠不冠。（<ref target="#laozi-15-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-concept-qi-rong">
          <label>豫兮若冬涉川……混兮其若濁</label>
          <note type="question">七容各喻何德？何以皆以「若」言？</note>
          <note type="intro">第三句以七容狀善為士者。河上公分釋：豫為舉事加重慎，猶為進退拘制，儼如客對主，渙為除情去欲、日以空虛，敦為質厚、樸為形未分，曠為寬大、谷為空虛，渾為守本真、濁為不昭然；王弼謂冬涉川豫然若欲度若不欲度，畏四鄰則端兆不可睹，凡此諸若皆容象不可得而形名；成玄英分判意、口、身三業清淨，渙如冰逢春，敦為去華歸實，曠為心靈虛白，混為與塵濁不異；唐玄宗以閑豫、疑難、無造作、春冰釋散、敦厚質樸、寬廣空谷、和光混跡釋七者，御疏更以川喻愛欲陷溺、冬冰堅壯無墜陷之憂申之；嚴遵取客與冰二象，謂客因應而不創、順道從天，冰常陰而靜、冬積春釋；李榮以履薄恐陷、驚鄰覺知、為客安然、春冰釋累、厚實不華、谷虛容物、和同懷玉為說；陸希聲以進止肅舒質器心七者分喻；呂惠卿以迫動、閑邪、不為主、心凝形釋、復初、應而不藏、無是非彼我為說；蘇轍以戒動、疑行、無不敬、不留、復性、虛受、和光同塵為說；吳澄以豫猶二獸之遲回、冬涉怯寒、畏鄰懼敵、客隨不迎、冰釋融液、樸未成器、谷虛善應、渾美惡玄同為說；憨山以不敢遽進、不敢妄動、謙退、融和、敦厚、空寂、和光同塵為說；魏源分豫猶儼恪為入德，敦樸曠渾為成德，以濁為忘我之極；王夫之則謂坐以消之則冰可燠、濁可清，徐俟之則黃河可澄、馬角可生。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：七容分釋：豫加重慎、猶拘制、儼如客、渙除情去欲、敦質厚、曠寬大、渾守本真。（<ref target="#laozi-15-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：冬涉川豫然若欲度若不欲度，畏四鄰則端兆不可睹；諸若皆容象不可得而形名。（<ref target="#laozi-15-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：豫猶明意業淨，畏鄰明口業淨，儼客明身業淨；渙如冰逢春，敦去華歸實，曠心靈虛白，混與塵濁不異。（<ref target="#laozi-15-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：豫閑豫、猶疑難、儼若客無造作、渙若春冰釋散、敦厚質樸、曠然寬廣、和光混跡若濁而清。（<ref target="#laozi-15-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-15-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：客因應而不創，順道從天，不為主人；冰常陰而靜，冬積春釋，天順時也。（<ref target="#laozi-15-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：履薄恐陷、驚鄰覺知、為客安然、春冰釋累、厚實不華、谷虛容物、和同懷玉。（<ref target="#laozi-15-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：進豫然若涉川無涯，止猶然若畏鄰有知，肅儼然若賓主在觀，舒渙然若春冰方泮，質敦若材尚樸，器曠若山有谷，心渾若水處濁。（<ref target="#laozi-15-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：豫迫而後動，猶閑邪存誠，儼不為主，渙心凝形釋，敦復其初，曠應而不藏，渾無是非彼我。（<ref target="#laozi-15-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：戒而後動曰豫，疑而不行曰猶，無所不敬，不留於物，人偽盡而復性，虛而無不受，和光同塵。（<ref target="#laozi-15-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：豫猶皆獸名，遲回不進；冬涉怯寒、畏鄰懼敵，不敢為天下先；儼客隨而不迎，渙融液不滯，敦樸未成器，曠谷虛善應，渾美惡玄同。（<ref target="#laozi-15-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：豫不敢遽進，猶不敢妄動，儼謙退，渙氣融和，敦無文飾，曠空虛寂定，渾和光同塵。（<ref target="#laozi-15-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：豫猶儼三者不敢為天下先；渙然冰釋，反本完真；敦樸曠渾為成德，濁為忘我之極。（<ref target="#laozi-15-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：坐以消之，則冰可燠，濁可清；徐俟之，則黃河可澄、馬角可生。（<ref target="#laozi-15-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-concept-xu-qing-xu-sheng">
          <label>孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？</label>
          <note type="question">「濁以靜之徐清」與「安以久動之徐生」是何工夫？何以皆言「徐」？</note>
          <note type="intro">第四、五句以設問明動靜相生之功。河上公謂如水之濁，止而靜之則徐徐自清；安靜以久，則徐徐長生。王弼謂晦以理物則明、濁以靜物則清、安以動物則生，此自然之道，徐者詳慎，言其難也。成玄英謂處有欲之中而在染不染，心恆安靜，明動而寂；即靜而動，生化群品，明寂而動。唐玄宗謂濁以靜澄令徐自清；安靜於清以久，更求勝法，令清靜之性不滯於法而徐動出，御疏以水之澄清為況，教於法無滯。李榮謂息動於心而神自靜，莫撓於水而濁自清，行之者少，故曰誰能。陸希聲謂從世俗混濁而澄靜之使徐清，即世俗宴安而發動之使教徐生。呂惠卿謂徐清則無所不照，徐生則無所不出；欲靜平炁、欲神順心，皆有為而當緣不得已。蘇轍以物汨性則濁不復清、以定滅性則安不復生為二病，靜之動之而徐自清、徐自生。吳澄謂濁者動時，動繼以靜則徐清；安者靜時，靜繼以動則徐生；惟濁故清、惟靜故動。憨山謂心水汨昏，以靜定治之則清，如澄濁水沙土自沈；人皆競進，安定自守、久久待時而後生。魏源承濁問孰能濁以止，動久而靜恐察察為清；承靜問孰能安以久，靜繼以動恐紛紛生起。王夫之謂坐以消之則冰可燠、濁可清，徐俟之則黃河可澄、馬角可生。嚴遵此二句無輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：如水之濁，止而靜之則徐清；安靜以久，則徐徐長生。（<ref target="#laozi-15-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-15-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：晦以理物則明，濁以靜物則清，安以動物則生；徐者詳慎，言其難也。（<ref target="#laozi-15-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：處有欲而在染不染，心恆安靜，明動而寂；即靜而動，生化群品，明寂而動。（<ref target="#laozi-15-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-15-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：濁以靜澄令徐自清；安靜於清以久更求勝法，令清靜之性不滯於法而徐動出。御疏以水之澄清為況，教於法無滯。（<ref target="#laozi-15-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-15-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-15-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-15-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：息動於心而神自靜，莫撓於水而濁自清；行之者少，故曰誰能。（<ref target="#laozi-15-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：從世俗混濁而澄靜之使徐清，即世俗宴安而發動之使教徐生。（<ref target="#laozi-15-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：徐清則無所不照，徐生則無所不出；欲靜平炁、欲神順心，皆有為而當緣不得已。（<ref target="#laozi-15-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以物汨性則濁不復清，以定滅性則安不復生；靜之動之而徐自清、徐自生。（<ref target="#laozi-15-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：濁者動時，動繼以靜則徐清；安者靜時，靜繼以動則徐生；惟濁故清、惟靜故動。（<ref target="#laozi-15-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：心水汨昏，以靜定治之則清，如澄濁水沙土自沈；人皆競進，安定自守、久久待時而後生。（<ref target="#laozi-15-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：承濁問孰能濁以止，動久而靜恐察察為清；承靜問孰能安以久，靜繼以動恐紛紛生起。（<ref target="#laozi-15-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：坐以消之則冰可燠、濁可清，徐俟之則黃河可澄、馬角可生。（<ref target="#laozi-15-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-concept-bao-dao-bu-yu-ying">
          <label>保此道者不欲盈</label>
          <note type="question">「保此道」何以必「不欲盈」？「盈」所指者何？</note>
          <note type="intro">第六句言保道之要。河上公謂保此長生之道，不欲奢泰盈溢。王弼直謂盈必溢也。唐玄宗謂欲保徐清徐生之道，當無所執滯；若執清求生，是謂盈滿，將失此道，御疏以滯法安清為盈滿、得無所得申之。李榮謂上來廣陳道行以勸學人，能守之自得清淨，義存謙退，不事滿盈。陸希聲謂唯深識玄妙消息盈虛者，可保持此道合天，德不盈則道不傾。呂惠卿謂道體沖，沖者陰陽之和而盈虛之守；不曰虛而每曰不盈，恐人之累於虛。蘇轍謂盈生於極，濁不能清、安不能生，所以盈也。吳澄謂成謂完備，敝則缺、新則成；敝缺者不盈，新成者盈，保守此道不欲其盈。憨山謂天道忌盈，滿則溢，持而盈之不如其已，故教之以不欲盈。魏源謂不能保者皆由易盈，惟不以善自盈，則能安其敝而不求新成。王夫之謂天下已如斯，競名者以折銳為功，棄故喜新而不能成。成玄英此條《玄德纂疏》錯簡，嚴遵無輯文，故二家不列。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：保此長生之道，不欲奢泰盈溢。（<ref target="#laozi-15-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：盈必溢也。（<ref target="#laozi-15-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：欲保徐清徐生之道，當無所執滯；執清求生是盈滿，將失此道。御疏以滯法安清為盈滿，得無所得。（<ref target="#laozi-15-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-15-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：廣陳道行以勸學人，能守之自得清淨，義存謙退，不事滿盈。（<ref target="#laozi-15-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：唯深識玄妙消息盈虛者，可保持此道合天；德不盈則道不傾。（<ref target="#laozi-15-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道體沖，沖者陰陽之和而盈虛之守；不曰虛而曰不盈，恐人累於虛。（<ref target="#laozi-15-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：盈生於極，濁不能清、安不能生，所以盈也。（<ref target="#laozi-15-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：成謂完備，敝則缺、新則成；敝缺不盈，新成則盈，保守此道不欲其盈。（<ref target="#laozi-15-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天道忌盈，滿則溢；持而盈之不如其已，故教之以不欲盈。（<ref target="#laozi-15-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：不能保者皆由易盈；惟不以善自盈，則能安其敝而不求新成。（<ref target="#laozi-15-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天下已如斯，競名者以折銳為功，棄故喜新而不能成。（<ref target="#laozi-15-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-15-concept-bu-ying-bi-xin">
          <label>夫唯不盈，故能蔽不新成</label>
          <note type="question">「不盈」何以能「蔽不新成」？「蔽」當訓敝舊還是覆蓋？</note>
          <note type="intro">末句以不盈總結全章。河上公謂唯不盈滿之人能守弊不為新成，守弊者匿光榮，新成者貴功名。王弼訓蔽為覆蓋，文極簡。成玄英謂聖人於有為敝濁之內，復能慈救蒼生，成大功德，此重結成。唐玄宗謂以新證之行為弊薄，不以其新成而滯著，御疏以無所凝滯、於法無住申之。李榮謂立身不至滿盈，雖老還少、在弊更新；學道虛心遺聲色，復成真道。陸希聲謂德不盈、道不傾，因弊致治，不必取新而後化成。呂惠卿謂有新有敝、有敝有壞，唯不盈則新敝成壞無所容心，雖敝不敝、不壞不新不成。蘇轍謂物未有不弊，唯不盈故其弊不待新成而自去。吳澄謂七容皆敝缺而不新成。憨山謂天道忌盈，故能敝不新成，物舊者謂之敝，舊者最持久。魏源謂不以善自盈則安其敝不求新成，引「大成若缺」「大盈若沖」為證。王夫之譏競名者以折銳為功、棄故喜新而不能成。嚴遵無輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：唯不盈滿之人能守弊不為新成；守弊匿光榮，新成貴功名。（<ref target="#laozi-15-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：蔽，覆蓋也。（<ref target="#laozi-15-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：聖人於有為敝濁之內，復能慈救蒼生，成大功德，此重結成。（<ref target="#laozi-15-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：以新證之行為弊薄，不以其新成而滯著；御疏以無所凝滯、於法無住申之。（<ref target="#laozi-15-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-15-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：立身不至滿盈，雖老還少、在弊更新；學道虛心遺聲色，復成真道。（<ref target="#laozi-15-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：德不盈、道不傾，因弊致治，不必取新而後化成。（<ref target="#laozi-15-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：有新有敝、有敝有壞；唯不盈則新敝成壞無所容心，雖敝不敝、不壞不新不成。（<ref target="#laozi-15-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：物未有不弊；唯不盈故其弊不待新成而自去。（<ref target="#laozi-15-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：七容皆敝缺而不新成。（<ref target="#laozi-15-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天道忌盈，故能敝不新成；物舊者謂之敝，舊者最持久。（<ref target="#laozi-15-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：不以善自盈則安其敝不求新成，引大成若缺、大盈若沖為證。（<ref target="#laozi-15-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：競名者以折銳為功，棄故喜新而不能成。（<ref target="#laozi-15-c053">c053</ref>）</note>
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        <title>老子·第十六章</title>
        <author>老聃</author>
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        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德真經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿、李榮三家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-16" n="16">
        <head>第十六章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-16-s001" n="1">致虛極，守靜篤。</s>
        <s xml:id="laozi-16-s002" n="2">萬物並作，吾以觀復。</s>
        <s xml:id="laozi-16-s003" n="3">夫物芸芸，各復歸其根。</s>
        <s xml:id="laozi-16-s004" n="4">歸根曰靜，是謂復命。</s>
        <s xml:id="laozi-16-s005" n="5">復命曰常，知常曰明。</s>
        <s xml:id="laozi-16-s006" n="6">不知常，妄作凶。</s>
        <s xml:id="laozi-16-s007" n="7">知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-16-t001" corresp="#laozi-16-s001" xml:lang="zh-Hans">使心灵虚寂到极点，持守宁静到笃实。</p>
      <p xml:id="laozi-16-t002" corresp="#laozi-16-s002" xml:lang="zh-Hans">万物一齐生长运作，我从中观察它们的循环往复。</p>
      <p xml:id="laozi-16-t003" corresp="#laozi-16-s003" xml:lang="zh-Hans">那万物纷繁茂盛，各自又回归它的根本。</p>
      <p xml:id="laozi-16-t004" corresp="#laozi-16-s004" xml:lang="zh-Hans">回归根本叫作「静」，这叫作「复命」。</p>
      <p xml:id="laozi-16-t005" corresp="#laozi-16-s005" xml:lang="zh-Hans">回复性命叫作「常」，知道常叫作「明」。</p>
      <p xml:id="laozi-16-t006" corresp="#laozi-16-s006" xml:lang="zh-Hans">不知道常，轻举妄动，就会招凶。</p>
      <p xml:id="laozi-16-t007" corresp="#laozi-16-s007" xml:lang="zh-Hans">知道常就能包容，包容就能公正，公正就能为天下所归往，为天下所归往就合于天，合于天就合于道，合于道就能长久，终身不会危险。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-16-c001" corresp="#laozi-16-s001">
          <label>河上公章句 · 致虛極，守靜篤</label>
          <note type="heshanggong">致，至也。道人捐情去欲，五藏清靜，至於虛極也。守清靜，行篤厚。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c002" corresp="#laozi-16-s002">
          <label>河上公章句 · 萬物並作，吾以觀復</label>
          <note type="heshanggong">作，生也。萬物並生。言吾以觀萬物無不皆歸其本也，人當重其本。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c003" corresp="#laozi-16-s003">
          <label>河上公章句 · 夫物芸芸，各復歸其根</label>
          <note type="heshanggong">芸芸者，華葉茂盛之貌。言萬物無不枯落，反復其根而更生。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c004" corresp="#laozi-16-s004">
          <label>河上公章句 · 歸根曰靜，是謂復命</label>
          <note type="heshanggong">靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死。言能安靜者，是謂復還性命，便不死。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c005" corresp="#laozi-16-s005">
          <label>河上公章句 · 復命曰常，知常曰明</label>
          <note type="heshanggong">復命使不死，乃道之所常行也。能知道之所常行，則為明也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c006" corresp="#laozi-16-s006">
          <label>河上公章句 · 不知常，妄作凶</label>
          <note type="heshanggong">不知道之所常行，而妄作巧詐，則失神明而凶。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c007" corresp="#laozi-16-s007">
          <label>河上公章句 · 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆</label>
          <note type="heshanggong">能知道之所常行，則除情欲，無所不包容也。無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。公正無私，則可以為天下王。治身正則形一而靜，神明千萬，共湊己躬。能王則德洽神明，乃與天通矣。德與天通，則與道合同也。與道合同，乃能長久。能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地同沒，終不危殆也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c008" corresp="#laozi-16-s001">
          <label>王弼注 · 致虛極，守靜篤</label>
          <note type="wangbi">言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c009" corresp="#laozi-16-s002">
          <label>王弼注 · 萬物並作，吾以觀復</label>
          <note type="wangbi">動作生長。以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c010" corresp="#laozi-16-s003">
          <label>王弼注 · 夫物芸芸，各復歸其根</label>
          <note type="wangbi">各反其所始也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c011" corresp="#laozi-16-s004">
          <label>王弼注 · 歸根曰靜，是謂復命</label>
          <note type="wangbi">歸根則靜，故曰靜；靜則復命，故曰復命也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c012" corresp="#laozi-16-s005">
          <label>王弼注 · 復命曰常，知常曰明</label>
          <note type="wangbi">復命則得性命之常，故曰常也。常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀、溫涼之象，故曰知常曰明也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c013" corresp="#laozi-16-s006">
          <label>王弼注 · 不知常，妄作凶</label>
          <note type="wangbi">唯此復乃能包通萬物，無所不容；失此以往，則邪入乎分，則物離分，故曰不知常則妄作凶也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c014" corresp="#laozi-16-s007">
          <label>王弼注 · 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆</label>
          <note type="wangbi">知常容，無所不包通也。容乃公，無所不包通則乃至於蕩然公平也。公乃王，蕩然公平則乃至於無所不周普也。王乃天，無所不周普則乃至於同乎天也。天乃道，與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。道乃久，窮極虛無，得道之常，則乃至於不有極也。沒身不殆，無之為物，水火不能害，金石不能殘，用之於心，則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎！</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c015" corresp="#laozi-16-s001">
          <label>成玄英疏 · 致虛極，守靜篤</label>
          <note type="chengxuanying">致，得也；虛極，道果也；篤，中也。言人欲得虛玄極妙之果者，須靜心守一，中之道則可得也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c016" corresp="#laozi-16-s002">
          <label>成玄英疏 · 萬物並作，吾以觀復</label>
          <note type="chengxuanying">作，動用也。言一切眾生并皆云為取捨，貪逐前境；以老君聖智觀之，悉復在妙本，雖動不動也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c017" corresp="#laozi-16-s003">
          <label>成玄英疏 · 夫物芸芸，各復歸其根</label>
          <note type="chengxuanying">芸芸，眾多貌也。言眾生所以不能同於聖心、雖動不動、用而無心者，只為芸芸馳競不息也。若能反本歸根，即同於聖照，此勸之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c018" corresp="#laozi-16-s004">
          <label>成玄英疏 · 歸根曰靜，是謂復命</label>
          <note type="chengxuanying">歸根曰靜，但能返本還源，馳競之心自息也。靜曰復命，命者真性惠命也；既屏息囂塵，心神凝寂，故復於真性，反於惠命。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c019" corresp="#laozi-16-s005">
          <label>成玄英疏 · 復命曰常，知常曰明</label>
          <note type="chengxuanying">復命曰常，反於性命，凝然湛然，不復生死，因之曰常。知常曰明，既知反命真常之理者，則智慧明照，無幽不燭。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c020" corresp="#laozi-16-s006">
          <label>成玄英疏 · 不知常，妄作凶</label>
          <note type="chengxuanying">不知性修反德而會於真常之道者，則起妄心，隨境造業，動之死地，所作皆凶也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c021" corresp="#laozi-16-s007">
          <label>成玄英疏 · 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆</label>
          <note type="chengxuanying">體凝常一，道悟違順，兩空，故能容物。公平也。既能包容庶物，所以公正無私。王，往也。只為包含萬物，公正無私，所以作大法王，為蒼生之所歸往。既作法王化主，為物所歸，復蔭覆含靈，同於旻昊。既合上天覆物平等，又同大道生化無窮。量等太虛，無來無去，心冥至道，不滅不生，既與此相符，故義說為久。沒，滅也；殆，危也。匿端滅跡謂之沒身，應感赴機謂之不殆。又解：跡有與廢，故言沒身；本無生滅，故言不殆。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c022" corresp="#laozi-16-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 致虛極，守靜篤</label>
          <note type="tangxuanzong">虛極者，妙本也。言人受生，皆稟虛極妙本，及形有受納，則妙本離散。今欲令虛極妙本必致於身，當須絕棄塵境染滯，守此雌靜篤厚，則虛極之道自致於身也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c023" corresp="#laozi-16-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 萬物並作，吾以觀復</label>
          <note type="tangxuanzong">老君云：何以知守雌靜則能致虛極乎？但觀萬物動作云為，及其歸復，常在於靜，故知爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c024" corresp="#laozi-16-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫物芸芸，各復歸其根</label>
          <note type="tangxuanzong">又云：所以知萬物歸復常在於靜者，為物華葉芸芸，生性皆復歸於其根本故。有作云云者，動作也；言夫物云云動作者，及其歸復，皆在根本爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c025" corresp="#laozi-16-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 歸根曰靜，是謂復命</label>
          <note type="tangxuanzong">華葉云云者，生性歸根則靜止矣；人能歸根至靜，可謂復所稟之性命。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c026" corresp="#laozi-16-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 復命曰常，知常曰明</label>
          <note type="tangxuanzong">守靜復命，可謂有常；知守常者，更益明了。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c027" corresp="#laozi-16-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不知常，妄作凶</label>
          <note type="tangxuanzong">不恒其德，或承之羞；失常妄作，窮凶必至矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c028" corresp="#laozi-16-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆</label>
          <note type="tangxuanzong">知守真常，則心境虛靜，如彼空谷，無不含容。含容應物，應物無心，既無私邪，故為公正。能公正無私者，則為物所歸往。群物樂推，如天之覆，則與天合德。王德如天，乃能行道。道行天下，乃可以久享福祚矣。同天行道，則終殁其身，長無危殆之事矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c029" corresp="#laozi-16-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 致虛極，守靜篤</label>
          <note type="tangxuanzong">虛極者，妙本也。言人受生，皆稟虛極妙本，是謂真性；及受形之後，六根愛染，五欲奔馳，則真性離散，失妙本矣。今欲令虛極妙本必自致於身者，當須守此雌靜篤厚，性情而絕欲無為，無狹而不厭，則虛極妙本自致於身，亦由水之流濕、火之就燥矣。致者，令必自來，如春秋致師之義爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c030" corresp="#laozi-16-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 萬物並作，吾以觀復</label>
          <note type="tangxuanzong">此明守靜篤必致虛極之意。夫萬物萬形，動作不同，及觀其歸復，常在於本。《易》曰：雷在地中，復。復者，反本之謂也。故靜則歸復，動則失本也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c031" corresp="#laozi-16-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫物芸芸，各復歸其根</label>
          <note type="tangxuanzong">此舉喻明觀復之意也。根者，本所受氣而生也。今觀萬物花葉芸芸，及其生性皆復歸於其根而更生。虛極妙本，人所稟而生也；今觀情欲熙熙，能守靜致虛，則正性歸復命元而長久矣。本作云云者，如注釋之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c032" corresp="#laozi-16-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 歸根曰靜，是謂復命</label>
          <note type="tangxuanzong">物歸根則安靜，人守靜則致虛。木之稟生者根，歸根故復命；人之稟生者妙本，今能守靜致虛，可謂歸復所稟之性命矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c033" corresp="#laozi-16-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 復命曰常，知常曰明</label>
          <note type="tangxuanzong">能守雌靜篤厚，以致虛極妙本；虛則復命，可謂得常矣。能知守常，是曰明了。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c034" corresp="#laozi-16-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不知常，妄作凶</label>
          <note type="tangxuanzong">失常妄作，可謂無常；不恒其德，窮凶必矣。注云「不恒其德，或承之羞」者，《易》恒卦文也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c035" corresp="#laozi-16-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆</label>
          <note type="tangxuanzong">知常曰明，明則鑒物，物來必應，無不含容，故曰知常曰容。能含容應物，乃公正無私；無私則天下歸往，是謂王矣。惟天為大，惟王則之，其德同天而無不覆，故曰王乃天；王德如天，則無為而理，道化乃行，故云乃道。言守靜致虛，歸根復命，其德如此，可以為王；王德合天，乃能行道；道行則久享福祚，天下之人就之如日，戴之如天，澤之如雨，望之如春，則終殁其身，復何危殆之事？故云殁身不殆。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c036" corresp="#laozi-16-s002">
          <label>严遵指归 · 萬物並作，吾以觀復</label>
          <note type="yanzun">始於無為，動於無形，發於時和，以遂成功也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c037" corresp="#laozi-16-s004">
          <label>严遵指归 · 歸根曰靜，是謂復命</label>
          <note type="yanzun">天地反復故能長久，人復寢寐故能聰明，龍蛇復蟄故能彰變，草木復本故能青青。復則神明得位，與虛無通，魂休魄息，各得所安，寧氣順血脈和平也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c038" corresp="#laozi-16-s006">
          <label>严遵指归 · 不知常，妄作凶</label>
          <note type="yanzun">失道之人，廢棄經常，事其聰明，縱其志欲，妄作凶行。故知以受禍，明以造殃，深察以死，博辯以亡。夫何故哉？不反元始，不復本根，動與道乖，靜與神殊，存故不能存也，然故不能然也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c039" corresp="#laozi-16-s001">
          <label>李荣注 · 致虛極，守靜篤</label>
          <note type="lirong">其性靜而貞，其行清而遠；守之厚者，可得虛極之道。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c040" corresp="#laozi-16-s002">
          <label>李荣注 · 萬物並作，吾以觀復</label>
          <note type="lirong">凡物，常人不能守無為，以安靜為情，而動作去真以從偽，失本而逐末也。復，本也。凡人失本而逐末，離淳以入澆；聖人抑末而崇本，反澆以還朴也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c041" corresp="#laozi-16-s003">
          <label>李荣注 · 夫物芸芸，各復歸其根</label>
          <note type="lirong">物亦人也，根亦本也。言人以一心攀緣萬境，其事非一，故曰芸芸；聖人皆勸以反本，故言各歸其根也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c042" corresp="#laozi-16-s004">
          <label>李荣注 · 歸根曰靜，是謂復命</label>
          <note type="lirong">在末所以輪迴，反本寂然不動。近而為語，強梁不得其死，名之中夭；虛靜保其天年，是謂復命。遠而言之，動則有生有死，失於真性；靜則不死不生，復於慧命也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c043" corresp="#laozi-16-s005">
          <label>李荣注 · 復命曰常，知常曰明</label>
          <note type="lirong">有死有生，故斷；不死不生，故常。迷斯理者闇，悟此道者明。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c044" corresp="#laozi-16-s006">
          <label>李荣注 · 不知常，妄作凶</label>
          <note type="lirong">知常信道，所行皆善，天祐人助，故云吉；背道從邪，縱情任意，觸塗妄作，所為失當，人誅鬼責，故云凶也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c045" corresp="#laozi-16-s007">
          <label>李荣注 · 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆</label>
          <note type="lirong">知常達理，量等虛空，無所不包，故曰容也。正而無私。偏私不堪宰物，公正自可君臨也。無心廣覆，運行以時。與天地合德，共道齊真，疏通無滯，動皆合理。道則自古以固存，聖則永享無期壽也。沒，終也；與天為期，與道同久，終於此身，永無危殆也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c046" corresp="#laozi-16-s001 #laozi-16-s002 #laozi-16-s003 #laozi-16-s004 #laozi-16-s005 #laozi-16-s006 #laozi-16-s007">
          <label>陆希声传 · 第十六章</label>
          <note type="luxisheng">致虛玄而妙極者，有德之用也；守靜專而篤實者，得道之體也。其用無方，故萬物並作；其體湛然，以觀其復。雷在地中者，天地之復也；動在靜中者，聖人之復也。復其見天地之心乎！天地以聖人心為心也。故凡物芸芸，復則歸于根；庶事靡靡，復則歸于理。理者，事之源也；靜者，動之君也；性者，情之根也。夫人生而靜，天之性也；感物而動，人之情也。情復于性，動復于靜，則天理得矣。《易》曰：窮理盡性以至於命。故能窮天之理，則能盡人之性；能盡人之性，則能知天之命。故曰歸根曰靜，靜曰復命也。自天命而觀之，則萬物之性可見矣，故曰天命之謂性。性命之極謂之至賾，然則性命之理由賾而生也。故能率其性則入於賾矣；賾可以通理，通理之謂道；能修其道則復於性矣；可以接物，接物之謂教。故曰率性之謂道，修道之謂教。然則繼可傳之教者在於善，成可常之道者在乎性。至賾之體，深不可識，仁智則滯於所見，百姓則用而不知，故體道君子蓋亦希矣。故曰繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！此仲尼極言道德之奧、性命之賾也。夫道之所以為常者，以其善應萬物而萬物不能累也。唯能知道之常，則能常善救物而不為萬物所累；其用也微，其理也彰，故能知其常則謂之襲明矣。不知救物之善道，乃欲妄作於法教者，則天下之民斯被其害矣。唯能知夫常道，明於善救，則如天地之覆載，無所私於萬物，故百姓歸而往之，推而戴之，乃可以合道之常而終身無吝也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c047" corresp="#laozi-16-s001 #laozi-16-s002 #laozi-16-s003 #laozi-16-s004 #laozi-16-s005 #laozi-16-s006 #laozi-16-s007">
          <label>吕惠卿传 · 第十六章</label>
          <note type="lvhuiqing">致虛而不極，守靜而不篤，則非不盈之至也。眾人之於萬物也，息而後見其復，衰而後見其歸根；而我以虛靜之至，故見萬物之所以作與其所以芸芸，在我而不在彼。其所以作者，乃其所以復也；方其所以芸芸者，乃其所以歸根也。故以其並作而觀其復，則方其芸芸而各復歸其根也。然則所謂虛者，非虛之而虛也，直莫之盈故虛也；所謂靜者，非靜之而靜也，夫物芸芸各歸其根而不知，而莫足以撓心故靜也。故歸根曰靜。命者，吾之所受以生者也；夫惟靜則復其所以生而能命物矣，故靜曰復命。道至於能命物則常而不去矣，故復命曰常。自常觀之，則吉凶悔吝常見乎動之微，明孰加焉？故知常曰明。不知常者反此，則所作不免妄而已。能知常而體之，則萬物與我為一矣，故知常容。萬物與我為一，則不內其身而私矣，故容乃公。萬物與我為一而無私焉，大也；大則聖，內聖外王，故公乃王。聖然後至於神，故王乃天。天則神矣；道者，所以成聖而盡神也，故天乃道。為道而至於常則盡矣，故道乃久，沒身不殆。久而至於沒身不殆者，常之謂已。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c048" corresp="#laozi-16-s001">
          <label>苏辙老子解 · 致虛極，守靜篤</label>
          <note type="suzhe">致虛不極，則有未亡也；守靜不篤，則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛，猶未離有；守靜存靜，猶陷於動，而況其他乎？不極不篤，而責虛靜之用，難矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c049" corresp="#laozi-16-s002">
          <label>苏辙老子解 · 萬物並作，吾以觀復</label>
          <note type="suzhe">極虛篤靜，以觀萬物之變，然後不為變之所亂。知凡作之未有不復者也；苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c050" corresp="#laozi-16-s003">
          <label>苏辙老子解 · 夫物芸芸，各復歸其根</label>
          <note type="suzhe">萬物皆作於性，皆復於性，譬如華葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c051" corresp="#laozi-16-s004">
          <label>苏辙老子解 · 歸根曰靜，是謂復命</label>
          <note type="suzhe">苟未能自復於性，雖止動患念以求靜，非靜也，故惟歸根然後為靜。命者，性之妙也。性猶可言，至於命則不可言矣。《易》曰：窮理盡性以至於命。聖人之學道，必始於窮理，中於盡性，終於復命。仁義禮樂，聖人之所以接物也；而仁義禮樂之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而為之，世俗之士也；知其所以然而後行之，君子也。此之謂窮理。雖然，盡心以窮理而後得之，不求則不得也；事物日構於前，必求而後能應，則其為力也勞，而為功也少。聖人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂盡性。雖然，此吾性也，猶有物我之辨焉，則幾於妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其為我，是以寄之命也。此之謂復命。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c052" corresp="#laozi-16-s005">
          <label>苏辙老子解 · 復命曰常，知常曰明</label>
          <note type="suzhe">方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞不常者；惟復於性而後湛然常存矣。不以復性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，而非明也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c053" corresp="#laozi-16-s006">
          <label>苏辙老子解 · 不知常，妄作凶</label>
          <note type="suzhe">不知復性，則緣物而動，無作而非凶，雖得於一時，而失之遠矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c054" corresp="#laozi-16-s007">
          <label>苏辙老子解 · 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆</label>
          <note type="suzhe">方迷於妄，則自是而非彼，物皆吾敵，吾何以容之？苟知其皆妄，則雖仇讎猶將哀而憐之，夫何所不容哉？無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？無所不公，則天下將往而歸之矣。無所不懷，雖天何以加之？天猶有形，至於道則極矣；然而雖道外不能復進於此矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c055" corresp="#laozi-16-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 致虛極，守靜篤</label>
          <note type="wucheng">致，至之而至其極處也。虛，謂無物，外物不入乎內也；極，窮盡其處也。守，固內禦外，如守城之守；靜，謂不動，內心不出乎外也；篤，力不倦也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c056" corresp="#laozi-16-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 萬物並作，吾以觀復</label>
          <note type="wucheng">作，動也。植物之生長，動物之知覺，皆動也。復，反還也。物生由靜而動，故反還其初之靜為復；植物之生氣下藏，動物之定心內寂也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c057" corresp="#laozi-16-s003 #laozi-16-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命</label>
          <note type="wucheng">芸芸，生長而動之貌。凡植木，春夏則生氣自根而上達於枝葉，是曰動；秋冬則生氣自上反還而下藏於根，是曰靜。天以此氣生而為物者曰命，復於其初生之處，故曰復命。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c058" corresp="#laozi-16-s005 #laozi-16-s006 #laozi-16-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆</label>
          <note type="wucheng">常者，久而不變之謂。能知此者謂之明；昧者不知此，則不能守靜而妄動以害其生，故曰凶。容謂形著而見於外，內有養者，其外貌自與人不同也。公者，一國之主，言能保其一身之所有也；王者，天下之主，言能兼有天地之所有也。天謂與天為一也，與天為一則道在我矣；道在我則與道同其久。沒猶終也；殆謂損壽而危其身也。按殆字從歹，訓危、訓將、訓近，凡字從歹者多是死之義；殆者，蓋危而將近於死也。死者氣盡而終，蓋有窮匱竟盡之意。沒身不殆，終此身而生長可保也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c059" corresp="#laozi-16-s001 #laozi-16-s002 #laozi-16-s003 #laozi-16-s004 #laozi-16-s005 #laozi-16-s006 #laozi-16-s007">
          <label>憨山道德经解 · 第十六章</label>
          <note type="hanshan">此承上章要人作靜定功夫，此示功夫之方法也。致虛極守靜篤者。致，謂推致推窮之意。虛，謂外物本來不有。靜，謂心體本來不動。世人不知外物本來不有，而妄以為實。故逐物牽心，其心擾擾妄動，火馳而不返。見利亡形，見得亡真，故競進而不休，所以不能保此道也。今學道工夫，先要推窮目前萬物，本來不有。則一切聲色貨利，當體全是虛假不實之事。如此推窮，縱有亦無。一切既是虛假，則全不見有可欲之相。既不見可欲，則心自然不亂。而永絕貪求，心閒無事。如此守靜，可謂篤矣。故致虛要極，守靜要篤也。老子既勉人如此做工夫，恐人不信。乃自出己意曰，我之工夫亦無他術，唯只是萬物並作，吾以觀其復，如此而已。並作，猶言並列於前也。然目前萬物本來不有，蓋從無以生有。雖千態萬狀，並列於前，我只觀得當體全無。故曰萬物並作，吾以觀其復。復，謂心不妄動也。向下又自解之曰，夫物芸芸，各歸其根。意謂目前萬物雖是暫有，畢竟歸無，故云各歸其根。根，謂根本元無也。物既本無，則心亦不有。是則物我兩忘，寂然不動。故曰歸根曰靜，靜曰復命。命，乃當人之自性，賴而有生者。然人雖有形，而形本無形。能見無形，則不獨忘世，抑且忘身。身世兩忘，則自復矣。故云靜曰復命。性，乃真常之道也。故云復命曰常。人能返觀內照，知此真常妙性，才謂之明。故云知常曰明。由人不知此性，故逐物妄生，貪欲無厭。以取戕生傷性亡身敗家之禍。故曰不知常，妄作凶。人若知此真常之道，則天地同根，萬物一體，此心自然包含天地萬物。故曰知常容。人心苟能廣大如此，則民吾同胞，物吾與也。其心廓然大公，則全不見有我之私。故曰容乃公。此真常大道，人若得之於內，則為聖。施之於外，則為王。故曰公乃王。王乃法天行事，合乎天心。故曰王乃天。天法道，合乎自然。故曰天乃道。與天地參。故曰道乃久。人得此道，則身雖死而道常存。故曰沒身不殆。殆，盡也。且此真常之道，備在於我。而人不知，返乃亡身殉物，嗜欲而不返，豈不謬哉。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c060" corresp="#laozi-16-s001 #laozi-16-s002 #laozi-16-s003 #laozi-16-s004 #laozi-16-s005 #laozi-16-s006 #laozi-16-s007">
          <label>魏源老子本义 · 第十六章</label>
          <note type="weiyuan">此極言體常之要。其入手在於觀復。觀復即觀徼也。夫物芸芸五句，上即物理之自然，以推動常歸靜之旨。自知常曰明以下，乃言學道者觀復之明，以明致虛守靜之效也。致者，至其極也。虛者，無欲也。無欲則靜。蓋外物不入，則內心不出也。篤，固也。學道而至於虛，虛而至其極，則其守靜也篤矣。故下文專即至靜而言之。致虛而未知實之即虛，守靜而未知動之即靜者，觀無於無，而未於有觀無故耳。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。第眾人之於物，息而後見其復，衰而後見其歸根。惟知道者虛靜之至，則見其所以作，與其所以芸芸。其所以作者，乃其所以復也。知作者之皆妄，而靜者之為常，則執性命以命群文，常有而常無，常作而常靜，知幾之謂明矣。何有妄作之凶乎？夫知非聞見測度之謂也。能渾一於物我之間，外無不容，而內無或私者，庶乎真知之矣。是故言其大則內聖而外王，言其化則合天而盡道。盡道者無他焉，常而已矣。久而不殆者，常之謂也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-c061" corresp="#laozi-16-s001 #laozi-16-s002 #laozi-16-s003 #laozi-16-s004 #laozi-16-s005 #laozi-16-s006 #laozi-16-s007">
          <label>船山衍 · 第十六章</label>
          <note type="wangfuzhi">最下擊實，其次邀虛。最下取動，其次執靜。兩實之中，虛故自然；眾動之極，靜原自復。不邀不執，乃極乃篤。何以明其然也？萬物並作，而芸芸者，勢盡而反其所自來也。是故鄧林之葉，可無籌而數；千里之雨，可無器而量。猶舍是而有作，其不謂之妄乎？故無所有事，而天下為我用，其道不用作而用觀。觀，目也；觀而不作，目亦腹矣。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
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        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-16-n001">
          <label>致虛（zhì xū）</label>
          <note type="gloss">達到虛寂的極處。致，至也；一說推致。</note>
          <note type="general">河上公注：「致，至也。」王弼注：「言致虛，物之極篤。」吳澄注：「致，至之而至其極處也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n002">
          <label>守靜（shǒu jìng）</label>
          <note type="gloss">持守寧靜而篤厚。篤，厚也、固也。</note>
          <note type="general">河上公注：「守清靜，行篤厚。」王弼注：「守靜，物之真正也。」吳澄注：「靜謂不動……篤，力不倦也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n003">
          <label>萬物（wàn wù）</label>
          <note type="gloss">一切有生之物。</note>
          <note type="general">河上公注：「作，生也。萬物並生。」王弼注：「動作生長。」成玄英疏：「一切眾生并皆云為取捨。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n004">
          <label>觀復（guān fù）</label>
          <note type="gloss">觀察萬物循環往復。復，反還、反本。</note>
          <note type="general">河上公注：「觀萬物無不皆歸其本。」王弼注：「以虛靜觀其反復。」吳澄注：「復，反還也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n005">
          <label>芸芸（yún yún）</label>
          <note type="gloss">紛繁茂盛之貌。</note>
          <note type="general">河上公注：「芸芸者，華葉茂盛之貌。」成玄英疏：「芸芸，眾多貌也。」吳澄注：「芸芸，生長而動之貌。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n006">
          <label>復歸（fù guī）</label>
          <note type="gloss">回復、返還。復，反也；歸，還也。根喻本始、本性。</note>
          <note type="general">王弼注：「各反其所始也。」李榮注：「根亦本也。」蘇轍注：「譬如華葉之生於根而歸於根。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n007">
          <label>復命（fù mìng）</label>
          <note type="gloss">回復性命之本。命，真性、慧命。</note>
          <note type="general">河上公注：「復還性命。」成玄英疏：「命者真性惠命也。」蘇轍注：「命者，性之妙也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n008">
          <label>知常（zhī cháng）</label>
          <note type="gloss">知道恆常之道。</note>
          <note type="general">河上公注：「能知道之所常行，則為明也。」王弼注：「復命則得性命之常。」吳澄注：「常者，久而不變之謂。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s005 s006 s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n009">
          <label>妄作（wàng zuò）</label>
          <note type="gloss">輕舉妄動、隨境造業。</note>
          <note type="general">河上公注：「妄作巧詐，則失神明而凶。」成玄英疏：「起妄心，隨境造業。」蘇轍注：「緣物而動，無作而非凶。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n010">
          <label>容（róng）</label>
          <note type="gloss">包容、含容。</note>
          <note type="general">河上公注：「無所不包容。」王弼注：「無所不包通。」御注：「心境虛靜，如彼空谷，無不含容。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n011">
          <label>公（gōng）</label>
          <note type="gloss">公正無私。</note>
          <note type="general">河上公注：「公正無私，眾邪莫當。」王弼注：「蕩然公平。」成玄英疏：「既能包容庶物，所以公正無私。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n012">
          <label>王（wáng）</label>
          <note type="gloss">為天下所歸往。</note>
          <note type="general">河上公注：「可以為天下王。」成玄英疏：「王，往也……為蒼生之所歸往。」御注：「為物所歸往。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n013">
          <label>天（tiān）</label>
          <note type="gloss">與天合德。</note>
          <note type="general">河上公注：「德洽神明，乃與天通。」王弼注：「同乎天也。」吳澄注：「天謂與天為一也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n014">
          <label>道（dào）</label>
          <note type="gloss">與道合同。</note>
          <note type="general">河上公注：「與道合同。」王弼注：「與天合德，體道大通。」御注：「王德如天，乃能行道。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-n015">
          <label>沒身（mò shēn）</label>
          <note type="gloss">終身、歿身。沒，終也。</note>
          <note type="general">李榮注：「沒，終也。」吳澄注：「沒猶終也。」成玄英疏：「匿端滅跡謂之沒身。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g001">
          <label>致虛</label>
          <note type="gloss">達到虛寂的極處。致，至也；一說推致。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g002">
          <label>守靜</label>
          <note type="gloss">持守寧靜。篤，厚也、固也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g003">
          <label>篤</label>
          <note type="gloss">厚實、堅固；此指守靜之力不倦。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g004">
          <label>萬物並作</label>
          <note type="gloss">萬物一齊生長運作。作，生也、動也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g005">
          <label>觀復</label>
          <note type="gloss">觀察萬物循環往復。復，反還、反本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g006">
          <label>芸芸</label>
          <note type="gloss">紛繁茂盛之貌。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g007">
          <label>歸根</label>
          <note type="gloss">回歸根本。根喻本始、本性。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g008">
          <label>復命</label>
          <note type="gloss">回復性命之本。命，真性、慧命。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g009">
          <label>常</label>
          <note type="gloss">恆常不變之道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s005 s006 s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g010">
          <label>明</label>
          <note type="gloss">明照、明悟。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g011">
          <label>妄作</label>
          <note type="gloss">輕舉妄動、隨境造業。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g012">
          <label>容</label>
          <note type="gloss">包容、含容。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g013">
          <label>公</label>
          <note type="gloss">公正無私。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g014">
          <label>王</label>
          <note type="gloss">為天下所歸往。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g015">
          <label>天</label>
          <note type="gloss">與天合德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g016">
          <label>道</label>
          <note type="gloss">與道合同。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g017">
          <label>沒身</label>
          <note type="gloss">終身、歿身。沒，終也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-g018">
          <label>殆</label>
          <note type="gloss">危險。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-16-concept-zhi-xu-shou-jing">
          <label>致虛極，守靜篤</label>
          <note type="question">「致虛」何以必「極」，「守靜」何以必「篤」？此二者是工夫還是境界？</note>
          <note type="intro">首句標舉體道工夫。河上公以致為至，捐情去欲、五藏清靜，守清靜、行篤厚；王弼以致虛為物之極篤、守靜為物之真正；成玄英以致為得、虛極為道果、篤為中，靜心守一而中道可得；唐玄宗以虛極為妙本，絕棄塵境、守雌靜篤厚則虛極自致，御疏以真性離散、守靜致虛申之；李榮謂性靜行清、守厚可得虛極；陸希聲以致虛妙極為德之用、守靜專篤為道之體；呂惠卿謂致虛不極、守靜不篤則非不盈之至；蘇轍謂致虛不極則有未亡、守靜不篤則動未亡；吳澄以致為至其極處、虛為無物、守為固內禦外、靜為不動、篤為力不倦；憨山謂推窮萬物本來不有、心體本來不動；魏源以致虛為無欲、篤為固；王夫之辨擊實邀虛、取動執靜，不邀不執乃極乃篤。嚴遵此句無輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：致，至也；捐情去欲、五藏清靜，守清靜、行篤厚，則至虛極。（<ref target="#laozi-16-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：致虛為物之極篤，守靜為物之真正。（<ref target="#laozi-16-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：致，得也；虛極為道果，篤為中；靜心守一，中道可得。（<ref target="#laozi-16-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：虛極為妙本；絕棄塵境、守雌靜篤厚，則虛極自致。御疏以真性離散、守靜致虛申之。（<ref target="#laozi-16-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-16-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：性靜而貞，行清而遠；守之厚者，可得虛極之道。（<ref target="#laozi-16-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：致虛妙極為德之用，守靜專篤為道之體。（<ref target="#laozi-16-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：致虛不極、守靜不篤，則非不盈之至。（<ref target="#laozi-16-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：致虛不極則有未亡，守靜不篤則動未亡。（<ref target="#laozi-16-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：致為至其極處，虛為無物，守為固內禦外，靜為不動，篤為力不倦。（<ref target="#laozi-16-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：推窮萬物本來不有，心體本來不動；致虛要極，守靜要篤。（<ref target="#laozi-16-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：致者至其極，虛者無欲，無欲則靜，篤者固也。（<ref target="#laozi-16-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：最下擊實，其次邀虛；最下取動，其次執靜；不邀不執，乃極乃篤。（<ref target="#laozi-16-c061">c061</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-concept-wan-wu-bing-zuo">
          <label>萬物並作，吾以觀復</label>
          <note type="question">「觀復」所觀者何？何以必在「萬物並作」之時觀之？</note>
          <note type="intro">次句言觀復之功。河上公以作為生，萬物並生，觀其無不歸本；王弼以動作生長，以虛靜觀其反復，凡有起於虛、動起於靜，卒復歸於虛靜；成玄英以作、動用，眾生云為取捨，聖智觀之悉復妙本，雖動不動；唐玄宗謂觀萬物動作云為及其歸復常在於靜，御疏引《易》「雷在地中，復」；嚴遵謂始於無為、動於無形、發於時和；李榮謂常人逐末、聖人抑末崇本；陸希聲謂其用無方故萬物並作，其體湛然以觀其復；呂惠卿謂以虛靜之至見作與芸芸在我而不在彼；蘇轍謂極虛篤靜以觀萬物之變，不為變所亂；吳澄以作為動，復為反還初靜；憨山謂萬物暫有、當體全無，觀復即心不妄動；魏源謂觀復即觀徼，知作者皆妄、靜者為常；王夫之謂萬物並作而芸芸者勢盡反其所自來，其道不用作而用觀。河上公、唐玄宗等有「其」字，正文從王弼。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：作，生也；觀萬物無不皆歸其本，人當重其本。（<ref target="#laozi-16-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以虛靜觀萬物反復；凡有起於虛、動起於靜，卒復歸於虛靜。（<ref target="#laozi-16-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：作，動用也；眾生云為取捨，聖智觀之悉復妙本，雖動不動。（<ref target="#laozi-16-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：觀萬物動作云為及其歸復，常在於靜。御疏引《易》雷在地中為復。（<ref target="#laozi-16-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-16-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：始於無為，動於無形，發於時和，以遂成功。（<ref target="#laozi-16-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：常人逐末，聖人抑末崇本，反澆還朴。（<ref target="#laozi-16-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：其用無方故萬物並作，其體湛然以觀其復。（<ref target="#laozi-16-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：以虛靜之至，見作與芸芸在我而不在彼。（<ref target="#laozi-16-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：極虛篤靜以觀萬物之變，不為變所亂。（<ref target="#laozi-16-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：作為動，復為反還初靜；物生由靜而動，故反還其初之靜為復。（<ref target="#laozi-16-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：萬物暫有、當體全無；觀復即心不妄動。（<ref target="#laozi-16-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：觀復即觀徼；知作者皆妄、靜者為常。（<ref target="#laozi-16-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：芸芸者勢盡而反其所自來；其道不用作而用觀。（<ref target="#laozi-16-c061">c061</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-concept-gui-gen-fu-ming">
          <label>夫物芸芸，各復歸其根／歸根曰靜，靜曰復命</label>
          <note type="question">「歸根」何以謂之「靜」？「復命」之「命」所指為何？</note>
          <note type="intro">第三、四句言歸根復命。河上公以芸芸為華葉茂盛，萬物枯落反復其根而更生，靜謂根，安靜柔弱故不復死，復還性命便不死；王弼謂各反其所始，歸根則靜，靜則復命；成玄英以芸芸為眾多，眾生馳競不息，反本歸根即同聖照，命為真性惠命；唐玄宗謂華葉芸芸、生性歸根則靜止，人能歸根至靜即復所稟性命，御疏以根為所受氣而生、歸根故復命；嚴遵謂天地反復、人復寢寐、龍蛇復蟄、草木復本，復則神明得位；李榮謂物亦人、根亦本，一心攀緣萬境故芸芸，反本寂然；陸希聲謂復則歸根、庶事歸理，情復於性、動復於靜，窮理盡性以至於命；呂惠卿謂歸根曰靜、靜曰復命，命者所受以生；蘇轍謂萬物皆作於性、皆復於性，歸根然後為靜，命者性之妙；吳澄以芸芸為生長而動，春夏動、秋冬靜，天以此氣生而為物者曰命，復於初生之處故曰復命；憨山謂物我兩忘、寂然不動，命乃自性；魏源引蘇說，謂知作者皆妄、靜者為常；王夫之謂芸芸者勢盡而反其所自來。嚴遵此組有輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：芸芸為華葉茂盛；萬物枯落反復其根而更生；靜謂根，安靜柔弱故不復死；復還性命便不死。（<ref target="#laozi-16-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-16-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：各反其所始；歸根則靜，靜則復命。（<ref target="#laozi-16-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-16-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：芸芸為眾多；眾生馳競不息，反本歸根即同聖照；命為真性惠命。（<ref target="#laozi-16-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-16-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：華葉芸芸，生性歸根則靜止；人能歸根至靜即復所稟性命。御疏以根為所受氣而生。（<ref target="#laozi-16-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-16-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-16-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-16-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：天地反復、人復寢寐、龍蛇復蟄、草木復本；復則神明得位，與虛無通。（<ref target="#laozi-16-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：物亦人，根亦本；一心攀緣萬境故芸芸，反本寂然；復命則不死不生。（<ref target="#laozi-16-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-16-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：復則歸根，庶事歸理；情復於性，動復於靜，窮理盡性以至於命。（<ref target="#laozi-16-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：歸根曰靜，靜曰復命；命者所受以生。（<ref target="#laozi-16-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：萬物皆作於性、皆復於性；歸根然後為靜；命者性之妙。（<ref target="#laozi-16-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-16-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：芸芸為生長而動；春夏動、秋冬靜；天以此氣生而為物者曰命，復於初生之處故曰復命。（<ref target="#laozi-16-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：物我兩忘，寂然不動；命乃當人自性。（<ref target="#laozi-16-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：知作者皆妄、靜者為常，則執性命以命群文。（<ref target="#laozi-16-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：芸芸者勢盡而反其所自來。（<ref target="#laozi-16-c061">c061</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-concept-zhi-chang-yue-ming">
          <label>復命曰常，知常曰明／不知常，妄作凶</label>
          <note type="question">「常」何以由「復命」得名？「知常」與「不知常」的分界何在？</note>
          <note type="intro">第五、六句言知常之明與失常之凶。河上公謂復命使不死乃道之常行，知常則明，不知常而妄作巧詐則失神明而凶；王弼謂復命得性命之常，常不偏不彰、無皦昧之狀溫涼之象，故知常曰明，失此則邪入乎分、物離分而凶；成玄英謂反於性命、凝然湛然、不復生死故常，知常則智慧明照，不知則起妄心、隨境造業；唐玄宗謂守靜復命可謂有常，知守常更益明了，失常妄作則窮凶必至；嚴遵謂失道之人廢棄經常、縱其志欲、妄作凶行，知以受禍、明以造殃；李榮謂有死有生故斷、不死不生故常，迷者闇、悟者明，知常信道則吉、背道從邪則凶；陸希聲謂道之所以為常者善應萬物而不為物累，知常則襲明，不知救物之善而妄作則民被其害；呂惠卿謂道能命物則常而不去，自常觀之則吉凶悔吝見乎動之微，不知常則所作不免妄；蘇轍謂復於性而後湛然常存，不以復性為明則皆世俗之智，不知復性則緣物而動、無作而非凶；吳澄謂常者久而不變，知此者明，昧者不知則不能守靜而妄動以害其生；憨山謂真常妙性即明，不知則逐物妄生、貪欲無厭；魏源謂知作者皆妄、靜者為常，知幾之謂明，何有妄作之凶；王夫之謂知常則萬變可函，不知常則妄作凶。嚴遵此組有輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：復命使不死，乃道之常行；知常則明；不知常而妄作巧詐則凶。（<ref target="#laozi-16-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-16-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：復命得性命之常；常不偏不彰；失此則邪入乎分，故妄作凶。（<ref target="#laozi-16-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-16-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：反於性命、凝然湛然、不復生死故常；知常則智慧明照，不知則起妄心、隨境造業。（<ref target="#laozi-16-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-16-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：守靜復命可謂有常；知守常更益明了；失常妄作則窮凶必至。（<ref target="#laozi-16-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-16-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-16-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-16-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：失道之人廢棄經常、縱其志欲、妄作凶行；知以受禍，明以造殃。（<ref target="#laozi-16-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有死有生故斷，不死不生故常；迷者闇，悟者明；知常信道則吉，背道從邪則凶。（<ref target="#laozi-16-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-16-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道之所以為常者，善應萬物而不為物累；知常則襲明；不知救物之善而妄作則民被其害。（<ref target="#laozi-16-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道能命物則常而不去；自常觀之，吉凶悔吝見乎動之微；不知常則所作不免妄。（<ref target="#laozi-16-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：復於性而後湛然常存；不以復性為明則皆世俗之智；不知復性則緣物而動，無作而非凶。（<ref target="#laozi-16-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-16-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：常者久而不變；知此者明；昧者不知則不能守靜而妄動以害其生。（<ref target="#laozi-16-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：真常妙性即明；不知則逐物妄生、貪欲無厭。（<ref target="#laozi-16-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：知作者皆妄、靜者為常，知幾之謂明，何有妄作之凶。（<ref target="#laozi-16-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：知常則萬變可函；不知常則妄作凶。（<ref target="#laozi-16-c061">c061</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-concept-rong-gong-wang-tian">
          <label>知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道</label>
          <note type="question">由「知常」到「天乃道」，何以層層推衍？「容、公、王、天、道」是境界還是功效？</note>
          <note type="intro">第七句前半言知常推擴之效。河上公謂知常則除情欲、無所不包容，包容則公正無私、眾邪莫當，公正則可為天下王，王則德洽神明、與天通，天則與道合同；王弼謂知常容則無所不包通，容乃公則蕩然公平，公乃王則無所不周普，王乃天則同乎天，天乃道則與天合德、體道大通；成玄英謂體凝常一、違順兩空故能容物，包容庶物故公正無私，作大法王為蒼生歸往，蔭覆含靈同於旻昊，合上天覆物平等、同大道生化無窮；唐玄宗謂知守真常則心境虛靜如空谷含容，含容應物、應物無心故公正，公正無私則為物歸往，群物樂推如天之覆則與天合德，王德如天乃能行道；李榮謂知常達理、量等虛空故容，正而無私，偏私不堪宰物、公正自可君臨，無心廣覆、運行以時，與天地合德、共道齊真；陸希聲謂知常則常善救物而不為物累，如天地覆載無所私，百姓歸往而戴之；呂惠卿謂知常而體之則萬物與我為一故容，不內其身而私故公，大則聖、內聖外王故王，聖然後至於神故天，道所以成聖盡神故道；蘇轍謂知皆妄則雖仇讎哀憐而無所不容，彼我之情盡而無私，天下往歸，無所不懷雖天何以加之；吳澄以容為形著於外、內有養者外貌自異，公為一國之主、能保一身所有，王為天下之主、兼有天地所有，天謂與天為一，與天為一則道在我；憨山謂知常則天地同根、萬物一體，心包含天地萬物故容，廓然大公故公，得於內為聖、施於外為王，王法天、天法道；魏源謂能渾一物我、外無不容、內無或私，言其大則內聖外王，言其化則合天盡道；王夫之謂知常則萬變可函，不私據善則受物之往。嚴遵此組無輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：知常則除情欲、無所不包容；包容則公正無私、眾邪莫當；公正則可為天下王；王則德洽神明、與天通；天則與道合同。（<ref target="#laozi-16-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：知常容則無所不包通；容乃公則蕩然公平；公乃王則無所不周普；王乃天則同乎天；天乃道則與天合德、體道大通。（<ref target="#laozi-16-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：體凝常一、違順兩空故能容物；包容庶物故公正無私；作大法王為蒼生歸往；蔭覆含靈同於旻昊；合上天覆物平等、同大道生化無窮。（<ref target="#laozi-16-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：知守真常則心境虛靜如空谷含容；含容應物、應物無心故公正；公正無私則為物歸往；群物樂推如天之覆則與天合德；王德如天乃能行道。（<ref target="#laozi-16-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-16-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：知常達理、量等虛空故容；正而無私；偏私不堪宰物、公正自可君臨；無心廣覆、運行以時；與天地合德、共道齊真。（<ref target="#laozi-16-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知常則常善救物而不為物累；如天地覆載無所私，百姓歸往而戴之。（<ref target="#laozi-16-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：知常而體之則萬物與我為一故容；不內其身而私故公；大則聖，內聖外王故王；聖然後至於神故天；道所以成聖盡神故道。（<ref target="#laozi-16-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：知皆妄則雖仇讎哀憐而無所不容；彼我之情盡而無私；天下往歸；無所不懷雖天何以加之。（<ref target="#laozi-16-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：容為形著於外、內有養者外貌自異；公為一國之主、能保一身所有；王為天下之主、兼有天地所有；天謂與天為一，與天為一則道在我。（<ref target="#laozi-16-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：知常則天地同根、萬物一體，心包含天地萬物故容；廓然大公故公；得於內為聖、施於外為王；王法天、天法道。（<ref target="#laozi-16-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：能渾一物我、外無不容、內無或私；言其大則內聖外王，言其化則合天盡道。（<ref target="#laozi-16-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：知常則萬變可函；不私據善則受物之往。（<ref target="#laozi-16-c061">c061</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-16-concept-dao-nai-jiu">
          <label>道乃久，沒身不殆</label>
          <note type="question">「道乃久」與「沒身不殆」是何關係？「沒身」當訓終身還是身沒？</note>
          <note type="intro">第七句末言道久身安。河上公謂與道合同乃能長久，能公能王、通天合道、四者純備，則道德弘遠、無殃無咎、與天地同沒而不危殆；王弼謂窮極虛無、得道之常則不有極，無之為物水火不能害、金石不能殘，何危殆之有；成玄英謂量等太虛、無來無去、心冥至道、不滅不生故久，沒身不殆者匿端滅跡、應感赴機；唐玄宗謂道行天下乃可久享福祚，同天行道則終殁其身、長無危殆，御疏申以就之如日、戴之如天、澤之如雨、望之如春；李榮謂道自古以固存、聖永享無期壽，沒終也，與天為期、與道同久；陸希聲謂德不盈、道不傾，因弊致治，合道之常而終身無吝；呂惠卿謂為道至於常則盡，故道乃久，久而至於沒身不殆者常之謂；蘇轍謂天猶有形、道則極矣，道外不能復進；吳澄謂道在我則與道同久，沒猶終也，殆謂損壽危身，沒身不殆則終此身而生長可保；憨山謂身雖死而道常存，殆盡也；魏源謂久而不殆者常之謂；王夫之謂觀而不作，目亦腹矣。嚴遵此組無輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：與道合同乃能長久；能公能王、通天合道、四者純備，則道德弘遠、無殃無咎、與天地同沒而不危殆。（<ref target="#laozi-16-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：窮極虛無、得道之常則不有極；無之為物水火不能害、金石不能殘，何危殆之有。（<ref target="#laozi-16-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：量等太虛、無來無去、心冥至道、不滅不生故久；沒身不殆者匿端滅跡、應感赴機。（<ref target="#laozi-16-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道行天下乃可久享福祚；同天行道則終殁其身、長無危殆。御疏申以就之如日、戴之如天。（<ref target="#laozi-16-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-16-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道自古以固存，聖永享無期壽；沒，終也；與天為期、與道同久。（<ref target="#laozi-16-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：德不盈、道不傾，因弊致治，合道之常而終身無吝。（<ref target="#laozi-16-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：為道至於常則盡，故道乃久；久而至於沒身不殆者，常之謂。（<ref target="#laozi-16-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天猶有形，道則極矣，道外不能復進。（<ref target="#laozi-16-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道在我則與道同久；沒猶終也，殆謂損壽危身；沒身不殆則終此身而生長可保。（<ref target="#laozi-16-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：身雖死而道常存；殆，盡也。（<ref target="#laozi-16-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：久而不殆者，常之謂也。（<ref target="#laozi-16-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：觀而不作，目亦腹矣。（<ref target="#laozi-16-c061">c061</ref>）</note>
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        <title>老子·第十七章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
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        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿、李榮三家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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        <head>第十七章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-17-s001" n="1">太上，下知有之。</s>
        <s xml:id="laozi-17-s002" n="2">其次，親而譽之。</s>
        <s xml:id="laozi-17-s003" n="3">其次，畏之。</s>
        <s xml:id="laozi-17-s004" n="4">其次，侮之。</s>
        <s xml:id="laozi-17-s005" n="5">信不足焉，有不信焉。</s>
        <s xml:id="laozi-17-s006" n="6">悠兮其貴言。</s>
        <s xml:id="laozi-17-s007" n="7">功成事遂，百姓皆謂我自然。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-17-t001" corresp="#laozi-17-s001" xml:lang="zh-Hans">最上等的君主，百姓只知道有他存在。</p>
      <p xml:id="laozi-17-t002" corresp="#laozi-17-s002" xml:lang="zh-Hans">次一等的，百姓亲近他、赞美他。</p>
      <p xml:id="laozi-17-t003" corresp="#laozi-17-s003" xml:lang="zh-Hans">再次一等的，百姓畏惧他。</p>
      <p xml:id="laozi-17-t004" corresp="#laozi-17-s004" xml:lang="zh-Hans">再次一等的，百姓轻侮他。</p>
      <p xml:id="laozi-17-t005" corresp="#laozi-17-s005" xml:lang="zh-Hans">君主的诚信不足，百姓自然就不信任他。</p>
      <p xml:id="laozi-17-t006" corresp="#laozi-17-s006" xml:lang="zh-Hans">（最上等的君主）悠闲从容啊，他看重自己的言语。</p>
      <p xml:id="laozi-17-t007" corresp="#laozi-17-s007" xml:lang="zh-Hans">功业成就、事情办妥，百姓都说「我们本来就是这样」。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-17-c001" corresp="#laozi-17-s001">
          <label>河上公章句 · 太上，下知有之</label>
          <note type="heshanggong">太上謂太古無名號之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，質朴也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c002" corresp="#laozi-17-s002">
          <label>河上公章句 · 其次，親而譽之</label>
          <note type="heshanggong">其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c003" corresp="#laozi-17-s003">
          <label>河上公章句 · 其次，畏之</label>
          <note type="heshanggong">設刑法以治也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c004" corresp="#laozi-17-s004">
          <label>河上公章句 · 其次，侮之</label>
          <note type="heshanggong">禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c005" corresp="#laozi-17-s005">
          <label>河上公章句 · 信不足焉</label>
          <note type="heshanggong">君信不足於下，下則欺詐於上。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c006" corresp="#laozi-17-s005">
          <label>河上公章句 · 有不信焉</label>
          <note type="heshanggong">君信不足於下，下則應之以不信而欺其君。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c007" corresp="#laozi-17-s006">
          <label>河上公章句 · 悠兮其貴言</label>
          <note type="heshanggong">說太古之君，舉事猶猶，貴重於言，恐離道失自然也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c008" corresp="#laozi-17-s007">
          <label>河上公章句 · 功成事遂</label>
          <note type="heshanggong">謂天下太平。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c009" corresp="#laozi-17-s007">
          <label>河上公章句 · 百姓皆謂我自然</label>
          <note type="heshanggong">百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c010" corresp="#laozi-17-s001">
          <label>王弼注 · 太上，下知有之</label>
          <note type="wangbi">太上謂大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c011" corresp="#laozi-17-s002">
          <label>王弼注 · 其次，親而譽之</label>
          <note type="wangbi">不能以無為居事、不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c012" corresp="#laozi-17-s003">
          <label>王弼注 · 其次，畏之</label>
          <note type="wangbi">不能復以恩仁令物，而賴威權也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c013" corresp="#laozi-17-s004">
          <label>王弼注 · 其次，侮之</label>
          <note type="wangbi">不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰侮之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c014" corresp="#laozi-17-s005">
          <label>王弼注 · 信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="wangbi">言從上也。夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。己處不足，非智之所濟也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c015" corresp="#laozi-17-s006">
          <label>王弼注 · 悠兮其貴言</label>
          <note type="wangbi">自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c016" corresp="#laozi-17-s007">
          <label>王弼注 · 功成事遂，百姓皆謂我自然</label>
          <note type="wangbi">居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c017" corresp="#laozi-17-s001">
          <label>成玄英疏 · 太上，下知有之</label>
          <note type="chengxuanying">太上即是人天教主太上大道君也。言道君在玉京之上、金闕之中，凝神遐想，為常應之處。利根之人機性明敏，深悟妙本，凝神遐寂，體絕形名，從本降迹，故有位號；不執相貌殊致，故言下知有之，知有太上名號所由也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c018" corresp="#laozi-17-s002">
          <label>成玄英疏 · 其次，親而譽之</label>
          <note type="chengxuanying">中根之人機神稍闇，不能忘言證理，必須執相修學，所以耽著經教，親愛筌蹄，依文生情，共相譽讚也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c019" corresp="#laozi-17-s003 #laozi-17-s004">
          <label>成玄英疏 · 其次，畏之；其次，侮之</label>
          <note type="chengxuanying">侮，欺也。下機之人性情愚鈍，縱心逐境，耽滯日深，唯畏世上威刑，不懼冥司考責，所以欺侮聖言，毀謗不信，故德經云「下士聞道大笑之」也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c020" corresp="#laozi-17-s005">
          <label>成玄英疏 · 信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="chengxuanying">良由下機障重，信根不足，故疑毀聖文，有不信之罪也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c021" corresp="#laozi-17-s006">
          <label>成玄英疏 · 悠兮其貴言</label>
          <note type="chengxuanying">世俗浮偽之言，故不知至道真實之教，是以迷惑日久，罪障滋深也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c022" corresp="#laozi-17-s007">
          <label>成玄英疏 · 功成事遂，百姓皆謂我自然</label>
          <note type="chengxuanying">亭毒之功成，生育之事遂，而至德潛被，成功弗居，故百姓日用而不知，皆謂我自然。得如此不知，須荷聖恩。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c023" corresp="#laozi-17-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 太上，下知有之</label>
          <note type="tangxuanzong">太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而無施教有為之迹，故人無德而稱焉。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c024" corresp="#laozi-17-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其次，親之譽之</label>
          <note type="tangxuanzong">逮德下衰，君行善教，仁見故親之，功高故譽之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c025" corresp="#laozi-17-s003 #laozi-17-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其次，畏之侮之</label>
          <note type="tangxuanzong">德又下衰，君多弊政，人不堪命，則驅以刑罰，故畏之；懷情相欺，明不能察，故侮之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c026" corresp="#laozi-17-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 信不足，有不信</label>
          <note type="tangxuanzong">畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c027" corresp="#laozi-17-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 猶其貴言</label>
          <note type="tangxuanzong">親之譽之者，由君有德教之言，故貴其言而親譽之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c028" corresp="#laozi-17-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 功成事遂，百姓謂我自然</label>
          <note type="tangxuanzong">功成而不執，事遂而無為，百姓日用而不知，謂我自然而成遂，則太上下知有之之謂也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c029" corresp="#laozi-17-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 太上，下知有之</label>
          <note type="tangxuanzong">大上者，淳古之君也，謂為太上者，尊之也。言太上之君處無為之事，行不言之教，臣下但知上有君，尊之如天，大而在上，被四時生育之美，不知何以稱其德，故云下知有之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c030" corresp="#laozi-17-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其次，親之譽之</label>
          <note type="tangxuanzong">太上之君歿，黃帝堯舜氏作，施教行善，仁及百姓，故親之；柔弱致平，功高天下，故譽之。親譽生前人之迹，矯徇為後代之患，故莊子曰：「吾語汝，大亂之本，必生堯舜之間，何也？以其迹存乎千載之後故爾。」</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c031" corresp="#laozi-17-s003 #laozi-17-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其次，畏之侮之</label>
          <note type="tangxuanzong">黃帝堯舜氏歿，下及三王五霸，浸以凌遲，嚴刑峻制，故畏之；明不能察，故侮之。下議罪而求功，上賞姦而生詐，相蒙若此，可謂寒心。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c032" corresp="#laozi-17-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 信不足，有不信</label>
          <note type="tangxuanzong">此復釋畏之也。百姓畏君之刑法、侮君之教令者，皆為君信不足於下，故令下有此不信之人爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c033" corresp="#laozi-17-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 猶其貴言</label>
          <note type="tangxuanzong">此復釋親之譽之也。百姓所以親愛君之善行、稱譽君之功業者，由君有德教之言，故貴重君言而稱譽之爾。古猶字與由通用。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c034" corresp="#laozi-17-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 功成事遂，百姓皆謂我自然</label>
          <note type="tangxuanzong">此復釋太上下知也。夫淳樸不殘，孰為犧樽？道德公行，親譽焉設？故太上之世，下忘帝力，適令功成事遂，百姓皆以為自然合爾，不知所以親譽報施也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c035" corresp="#laozi-17-s002">
          <label>严遵指归 · 其次，親之譽之</label>
          <note type="yanzun">人樂為主曰帝也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c036" corresp="#laozi-17-s003 #laozi-17-s004">
          <label>严遵指归 · 其次，畏之；其次，侮之</label>
          <note type="yanzun">嗟之歎之，故謂之王。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c037" corresp="#laozi-17-s001">
          <label>李荣注 · 太上，下知有之</label>
          <note type="lirong">太上謂上德之君，德既不德，名亦難名，但以大人在上，寄言大上。而上懷道德，於下無所須；下皆自足，於上無所奉，君臣上下知有而已。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c038" corresp="#laozi-17-s002">
          <label>李荣注 · 其次，親之譽之</label>
          <note type="lirong">下德之君，有為迹起，未能忘言，上則親信於臣下，下則稱譽於君上。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c039" corresp="#laozi-17-s003 #laozi-17-s004">
          <label>李荣注 · 其次，畏之侮之</label>
          <note type="lirong">不能因萬物之化、任自然之性，設刑法以威之，故言畏；令繁而下欺，故言侮。此下古之化也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c040" corresp="#laozi-17-s005">
          <label>李荣注 · 信不足，有不信</label>
          <note type="lirong">夫為上也，化之以道，示之以信。上能信下，下亦信上；上若不能信下，下亦不信於上。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c041" corresp="#laozi-17-s006">
          <label>李荣注 · 猶其貴言</label>
          <note type="lirong">此中古之時也，未能忘言，借言傳意，更相親譽，是以重言。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c042" corresp="#laozi-17-s007">
          <label>李荣注 · 功成事遂，百姓謂我自然</label>
          <note type="lirong">帝皇之道隆，功成也；無為之風著，事遂也。前歷明三古，言失道後德，自淳至澆，後重結之，欲示絕仁棄義、反澆還淳也。道淺易睹，德高難見，今聖化既深，神功莫測，日用不知，故言自然。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c043" corresp="#laozi-17-s001 #laozi-17-s002 #laozi-17-s003 #laozi-17-s004 #laozi-17-s005 #laozi-17-s006 #laozi-17-s007">
          <label>陆希声传 · 第十七章</label>
          <note type="luxisheng">太古有德之君，無為無迹，故下民知有其上而已，謂帝力何有於我哉。德既下衰，仁義為治，天下被其仁故親之，懷其義故譽之。仁義不足以治其心，則以刑法為政，故百姓畏之；刑法不足以制其意，則以權譎為事，故眾庶侮之。於乎，心之有孚謂之誠，言之可復謂之信。誠既不孚，言則不復，而猶貴重爽言，謂之誠信可乎哉？道德既隱，仁義乃彰；仁義不行，刑法斯作，而猶崇尚末術，謂之道德可乎哉？聖人則不然，執古御今，斲雕為樸，功成而不執，事遂而無為，有法無法，因時為業，使百姓咸遂其性，皆曰我自然而然，則親譽畏侮之心皆不生於世矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c044" corresp="#laozi-17-s001 #laozi-17-s002 #laozi-17-s003 #laozi-17-s004 #laozi-17-s005 #laozi-17-s006 #laozi-17-s007">
          <label>吕惠卿传 · 第十七章</label>
          <note type="lvhuiqing">由天下方且釋我而忘之，其迹孰得而見哉？故下知有之而已。下知有之者，無以尚之，故謂之太上，則親之譽之者其次，畏之侮之又其次可知已。何以論之？今夫父子愛欽，不言而喻；至賓主之際、朋友之交，欲致其欽之之意，必有以文之而後喻，何則？信之足與不足而已。則親之譽之，已出於信之不足而有不信，況於畏之侮之乎？然則欲使信至不足而有不信者，宜如何哉？猶其貴言，以復乎道而已。貴言者，行不言之教而已。行不言之教，則處無為之事可知也。至夫功成事遂，百姓謂我自然而莫知為之者，則孰得而親譽之哉？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c045" corresp="#laozi-17-s001">
          <label>苏辙老子解 · 太上，下知有之</label>
          <note type="suzhe">以道在宥天下，而未嘗治之，民不知其所以然，故亦知有之而已。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c046" corresp="#laozi-17-s002">
          <label>苏辙老子解 · 其次，親而譽之</label>
          <note type="suzhe">以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親譽之。其名雖美，而厚薄自是始矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c047" corresp="#laozi-17-s003 #laozi-17-s004">
          <label>苏辙老子解 · 其次，畏之；其次，侮之</label>
          <note type="suzhe">以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c048" corresp="#laozi-17-s005">
          <label>苏辙老子解 · 信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="suzhe">吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁義、重以刑政，而民始不信矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c049" corresp="#laozi-17-s006 #laozi-17-s007">
          <label>苏辙老子解 · 悠兮其貴言；功成事遂，百姓皆謂我自然</label>
          <note type="suzhe">聖人自信有餘，其於言也，猶然貴之，不輕出諸口，而民已信之矣。及其功成事遂，則民日遷善遠罪而不自知也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c050" corresp="#laozi-17-s001 #laozi-17-s002 #laozi-17-s003 #laozi-17-s004 #laozi-17-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 大上不知有之，其次親之譽之，其次畏之侮之，信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="wucheng">大上猶言最上，最上謂大道之世，相忘於無為，民不知有其上也。其次謂仁義之君，民親之如父母，及仁義益著，則不但親之，而又譽之矣。又其次謂智慧之主，民畏之如神明，及智慧漸窮，則不但畏之，而又侮之矣。信者，大道之實也，自大道之實有所不足，不能如上古之時，則君之於民有不以其實者焉，而日趨於華，於是一降則用仁義，再降則用智慧也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c051" corresp="#laozi-17-s006 #laozi-17-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然</label>
          <note type="wucheng">此言大上不知有之之事。猶兮見前章，貴、寶重也，然、如此也。寶重其言，不肯輕易出口，如犬行之遲疑退卻，蓋聖人不言無為，俾民陰受其賜，得以各安其生。及其功既成、事既遂，而百姓皆謂我自如此，不知其為君上之賜也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c052" corresp="#laozi-17-s001 #laozi-17-s002 #laozi-17-s003 #laozi-17-s004 #laozi-17-s005 #laozi-17-s006 #laozi-17-s007">
          <label>憨山道德经解 · 第十七章</label>
          <note type="hanshan">此言上古無知無識，故不言而信。其次有知有識，故欺偽日生。老子因見世道日衰，想復太古之治也。大上下知有之者，謂上古洪荒之世，其民渾然無偽，與道為一，全不知有。既而混沌日鑿，與道為二，故知有之。是時雖知有，猶未離道，故知而不親。其世再下，民去道漸疏，始有親之之意。是時雖知道之可親，但親於道，而人欲未流，尚無是非毀譽之事。其世再下，而人欲橫流，盜賊之行日生。故有桀跖之非毀，堯舜之是譽。是時雖譽，猶且自信而不畏。其世再下，而人欲固蔽，去道益遠，而人皆畏道之難親。故孔子十五而志於學，至七十而方從心。即顏子好學，不過三月不違仁，其餘則日月至焉。可見為道之難，而人多畏難而苟安也。是時雖畏，猶知道之不敢輕侮。其世再下，則人皆畔道而行。但以功名利祿為重，全然不信有此道矣。老子言及至此，乃歎之曰，此無他，蓋由在上者自信此道不足，故在下者不信之耳。然民既已不信矣，而在上者，就當身體力行無為之道，以啟民信。清淨自正，杜民盜賊之心，可也。不能如此，見民姦盜日作，猶且多彰法令，禁民為非。而責之以道德仁義為重，愈責愈不信矣，豈不謬哉。故曰猶兮其貴言。貴，重也。此上乃歷言世道愈流愈下。此下乃想復太古無為之治。曰，斯皆有為之害也。安得太古無為之治，不言而信，無為而成。使其百姓日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。人人功成事遂，而皆曰我自然耶。蓋老氏之學，以內聖外王為主。故其言多責為君人者，不能清靜自正，啟民盜賊之心。苟能體而行之，真可復太古之治。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c053" corresp="#laozi-17-s001 #laozi-17-s002 #laozi-17-s003 #laozi-17-s004 #laozi-17-s005 #laozi-17-s006 #laozi-17-s007">
          <label>魏源老子本义 · 第十七章</label>
          <note type="weiyuan">河上公以「我自然」以上為一章，「大道廢」四句為一章，「絕仁棄義」至「無」末為一章。今考其詞義相承，別無更端，故《永樂大典》王弼本合後兩段為一章，得之矣。吳澄本并通三章為一，於義尤備，故從之。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c054" corresp="#laozi-17-s006">
          <label>船山衍 · 悠兮其貴言</label>
          <note type="wangfuzhi">於己不自信，乃不信天下之固然。且不知懲而尚言，是以召侮。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-c055" corresp="#laozi-17-s001 #laozi-17-s002 #laozi-17-s003 #laozi-17-s004 #laozi-17-s005 #laozi-17-s006 #laozi-17-s007">
          <label>船山衍 · 第十七章</label>
          <note type="wangfuzhi">據道於此，疑彼之亦道；據道於彼，疑此之非道：既從而異之，又從而同之，則道亂於二，而苦於一。且亂，且苦，其疑不去。既自以為疑矣，故王者見不親而憂，霸者遇不畏而怖。其疑不釋，遂救之以要言；故始乎詛盟，而終乎甲胄。夫使人忘我於自然者，豈其心有不自然哉？信天下之不能越是也，任其遷流而不出於所自來，不爽於所自復，虛贅於天下之上，以待物之自成。是以天下之情，不可因，不可革；太上之治，無所通，無所塞，如老人之師，如盡人之力，而人乃廢然而稱之曰自然。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-17-n001">
          <label>太上（tài shàng）</label>
          <note type="gloss">最上、最尊；此指最上等的君主、淳古之君。</note>
          <note type="general">河上公注：「太上謂太古無名號之君。」王弼注：「太上謂大人也。大人在上，故曰太上。」李榮注：「太上謂上德之君。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-n002">
          <label>下知（xià zhī）</label>
          <note type="gloss">下民只知道有其君。下，下民；知，知道。</note>
          <note type="general">河上公注：「下知有之者，下知上有君，而不臣事，質朴也。」王弼注：「居無為之事，行不言之教……故下知有之而已。」御注：「下知者，臣下知上有君，尊之如天。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-n003">
          <label>其次（qí cì）</label>
          <note type="gloss">次一等的。</note>
          <note type="general">御注：「逮德下衰，君行善教。」吳澄注：「其次謂仁義之君。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s002 s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-n004">
          <label>親而譽之（qīn ér yù zhī）</label>
          <note type="gloss">親近而讚美他。譽，讚美。</note>
          <note type="general">河上公注：「其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。」王弼注：「立善行施，使下得親而譽之也。」蘇轍注：「其德可懷，其功可見，故民得而親譽之。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-n005">
          <label>畏之（wèi zhī）</label>
          <note type="gloss">畏懼他。畏，懼怕。</note>
          <note type="general">河上公注：「設刑法以治也。」王弼注：「不能復以恩仁令物，而賴威權也。」御注：「驅以刑罰，故畏之。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-n006">
          <label>侮之（wǔ zhī）</label>
          <note type="gloss">輕侮他。侮，欺侮、輕慢。</note>
          <note type="general">河上公注：「禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。」王弼注：「以智治國，下知避之，其令不從，故曰侮之也。」御注：「懷情相欺，明不能察，故侮之。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-n007">
          <label>信不足（xìn bù zú）</label>
          <note type="gloss">誠信不足。</note>
          <note type="general">河上公注：「君信不足於下，下則欺詐於上。」王弼注：「信不足焉，則有不信，此自然之道也。」御注：「皆由君信不足，故令下有不信之人。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-n008">
          <label>不信（bù xìn）</label>
          <note type="gloss">不信任。</note>
          <note type="general">河上公注：「下則應之以不信而欺其君。」蘇轍注：「唯不自信，而加以仁義、重以刑政，而民始不信矣。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-n009">
          <label>悠兮（yōu xī）</label>
          <note type="gloss">悠閒從容的樣子。兮，語氣詞。</note>
          <note type="general">河上公注：「說太古之君，舉事猶猶，貴重於言。」王弼注：「無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言也。」吳澄注：「猶兮見前章。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-n010">
          <label>貴言（guì yán）</label>
          <note type="gloss">看重言語，不輕易發言。</note>
          <note type="general">河上公注：「貴重於言，恐離道失自然也。」御注：「由君有德教之言，故貴其言而親譽之。」呂惠卿傳：「貴言者，行不言之教而已。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-n011">
          <label>功成事遂（gōng chéng shì suì）</label>
          <note type="gloss">功業成就、事情辦成。</note>
          <note type="general">河上公注：「功成事遂，謂天下太平。」王弼注：「居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂。」李榮注：「帝皇之道隆，功成也；無為之風著，事遂也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-n012">
          <label>自然（zì rán）</label>
          <note type="gloss">自己如此、本來如此。</note>
          <note type="general">河上公注：「百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然。」王弼注：「百姓不知其所以然也。」御注：「百姓日用而不知，謂我自然。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-g001">
          <label>太上</label>
          <note type="gloss">最上、最尊；此指最上等的君主、淳古之君。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-g002">
          <label>下知</label>
          <note type="gloss">下民只知道有其君。下，下民；知，知道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-g003">
          <label>其次</label>
          <note type="gloss">次一等的。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s002 s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-g004">
          <label>親譽</label>
          <note type="gloss">親近而讚美。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-g005">
          <label>畏</label>
          <note type="gloss">畏懼。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-g006">
          <label>侮</label>
          <note type="gloss">輕慢、欺侮。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-g007">
          <label>信不足</label>
          <note type="gloss">誠信不足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-g008">
          <label>悠兮</label>
          <note type="gloss">悠閒從容的樣子。兮，語氣詞。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-g009">
          <label>貴言</label>
          <note type="gloss">看重言語，不輕易發言。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-g010">
          <label>功成事遂</label>
          <note type="gloss">功業成就，事情辦成。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-g011">
          <label>自然</label>
          <note type="gloss">自己如此、本來如此。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-17-concept-tai-shang-xia-zhi">
          <label>太上，下知有之</label>
          <note type="question">「太上」何所指？「下知有之」是下民只知有君，還是並不知其德？</note>
          <note type="intro">首句標舉最上之治。河上公以太古無名號之君為太上，下知有君而不臣事，質朴而已；王弼以大人居無為之事、行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之；成玄英借根性立說，太上為人天教主，利根深悟妙本、體絕形名，但知有太上名號；唐玄宗以淳古之君無施教有為之迹，人無德而稱，御疏申以臣下尊之如天、被四時生育之美而不知所以稱；李榮以上德之君德既不德、名亦難名，君臣上下知有而已；陸希聲謂太古無為無迹，民知有上而已，帝力何有於我；呂惠卿謂下知有之者無以尚之，故謂之太上；蘇轍謂以道在宥天下而未嘗治之，民不知其所以然；吳澄以大道之世相忘於無為，民不知有其上；憨山謂上古渾然無偽、與道為一，全不知有；魏源引陸希聲、吳澄，以無為無迹、民陰受其賜為說；王夫之謂太上之治無所通塞，任物自成而人稱自然。嚴遵此句無輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：太古無名號之君；下知有君而不臣事，質朴而已。（<ref target="#laozi-17-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：大人居無為之事、行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之。（<ref target="#laozi-17-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：太上為人天教主；利根深悟妙本、體絕形名，但知有太上名號。（<ref target="#laozi-17-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：淳古之君無施教有為之迹，人無德而稱。御疏申以臣下尊之如天而不知所以稱。（<ref target="#laozi-17-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-17-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：上德之君德既不德、名亦難名，君臣上下知有而已。（<ref target="#laozi-17-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：太古無為無迹，民知有上而已，謂帝力何有於我。（<ref target="#laozi-17-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：下知有之者無以尚之，故謂之太上。（<ref target="#laozi-17-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以道在宥天下而未嘗治之，民不知其所以然。（<ref target="#laozi-17-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：大道之世相忘於無為，民不知有其上。（<ref target="#laozi-17-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：上古渾然無偽、與道為一，全不知有。（<ref target="#laozi-17-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引陸希聲、吳澄，以無為無迹、民陰受其賜為說。（<ref target="#laozi-17-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：太上之治無所通塞，任物自成而人稱自然。（<ref target="#laozi-17-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-concept-qin-er-yu-zhi">
          <label>其次，親而譽之</label>
          <note type="question">德衰之後，何以由「知有之」降而為「親而譽之」？親譽是德盛還是德衰之始？</note>
          <note type="intro">次句言德衰而親譽生。河上公謂其德可見、恩惠可稱，故親愛而譽之；王弼謂不能無為不言，乃立善行施，使下得親而譽之；成玄英謂中根之人不能忘言證理，耽著經教、親愛筌蹄而共相譽讚；唐玄宗謂逮德下衰，君行善教，仁見故親、功高故譽，御疏引《莊子》堯舜之迹為後代患；嚴遵僅存「人樂為主曰帝也」一條；李榮謂下德之君有為迹起，上親信於臣下、下稱譽於君上；陸希聲謂仁義為治，天下被其仁故親、懷其義故譽；呂惠卿謂親譽已出於信之不足；蘇轍謂仁義治天下，其德可懷、其功可見，然厚薄自是始；吳澄謂仁義之君民親之如父母，仁義益著則又譽之；憨山謂世降而有親之之意、是非毀譽之事；魏源引陸希聲說；王夫之謂王者見不親而憂，遂救之以要言。嚴遵此組有輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：其德可見、恩惠可稱，故親愛而譽之。（<ref target="#laozi-17-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不能無為不言，乃立善行施，使下得親而譽之。（<ref target="#laozi-17-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：中根不能忘言證理，耽著經教、親愛筌蹄而共相譽讚。（<ref target="#laozi-17-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：逮德下衰，君行善教，仁見故親、功高故譽。御疏引《莊子》堯舜之迹為戒。（<ref target="#laozi-17-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-17-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：人樂為主曰帝。（<ref target="#laozi-17-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：下德之君有為迹起，上親信於臣下、下稱譽於君上。（<ref target="#laozi-17-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：仁義為治，天下被其仁故親、懷其義故譽。（<ref target="#laozi-17-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：親譽已出於信之不足。（<ref target="#laozi-17-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：仁義治天下，其德可懷、其功可見，然厚薄自是始。（<ref target="#laozi-17-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：仁義之君民親之如父母，仁義益著則又譽之。（<ref target="#laozi-17-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：世降而有親之之意、是非毀譽之事。（<ref target="#laozi-17-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引陸希聲說，以仁義遞降明親譽。（<ref target="#laozi-17-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：王者見不親而憂，遂救之以要言。（<ref target="#laozi-17-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-concept-wei-zhi-wu-zhi">
          <label>其次，畏之；其次，侮之</label>
          <note type="question">畏與侮何以並為一降？刑法與權智何以使民由畏生侮？</note>
          <note type="intro">第三、四句言畏侮之降。河上公以設刑法以治、禁多令煩而民欺侮；王弼謂不能以恩仁令物而賴威權，以智治國則下避令不從而侮；成玄英謂下機之人唯畏世上威刑、不懼冥司考責，故欺侮聖言；唐玄宗謂君多弊政、驅以刑罰故畏，懷情相欺、明不能察故侮，御疏以三王五霸凌遲、上下相蒙為說；嚴遵僅存「嗟之歎之，故謂之王」一條；李榮謂設刑法以威之故畏、令繁而下欺故侮；陸希聲謂仁義不足則以刑法為政故畏，刑法不足則以權譎為事故侮；呂惠卿謂畏侮又次於親譽；蘇轍謂以政齊民，民非不畏，力所不及則侮；吳澄謂智慧之主民畏之如神明，智慧漸窮則又侮之；憨山謂人欲固蔽、畏道難親，終至畔道不信；魏源引陸希聲說；王夫之謂霸者遇不畏而怖，疑不去則救之以要言。嚴遵此組有輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：設刑法以治；禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。（<ref target="#laozi-17-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-17-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不能以恩仁令物而賴威權；以智治國，下避令不從故侮。（<ref target="#laozi-17-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-17-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：下機之人唯畏世上威刑、不懼冥司考責，故欺侮聖言。（<ref target="#laozi-17-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：君多弊政、驅以刑罰故畏，懷情相欺、明不能察故侮。御疏以三王五霸凌遲為說。（<ref target="#laozi-17-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-17-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：嗟之歎之，故謂之王。（<ref target="#laozi-17-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：設刑法以威之故畏，令繁而下欺故侮。（<ref target="#laozi-17-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：仁義不足則以刑法為政故畏，刑法不足則以權譎為事故侮。（<ref target="#laozi-17-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：親譽已出於信之不足，畏侮又其次。（<ref target="#laozi-17-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以政齊民，民非不畏，力所不及則侮。（<ref target="#laozi-17-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：智慧之主民畏之如神明，智慧漸窮則又侮之。（<ref target="#laozi-17-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：人欲固蔽、畏道難親，終至畔道不信。（<ref target="#laozi-17-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引陸希聲說，以刑法權譎明畏侮。（<ref target="#laozi-17-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：霸者遇不畏而怖，疑不去則救之以要言。（<ref target="#laozi-17-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-concept-xin-bu-zu">
          <label>信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="question">「信不足」是君信不足，還是上下相疑？「有不信」何以是自然之道？</note>
          <note type="intro">第五句言信不足之弊。河上公謂君信不足於下，下則欺詐、應之以不信；王弼謂御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作，信不足則有不信，此自然之道，己處不足非智所濟；成玄英謂下機障重、信根不足，故疑毀聖文；唐玄宗謂畏侮皆由君信不足，故令下有不信之人，御疏申以百姓畏刑法、侮教令皆君信不足於下；李榮謂上能信下、下亦信上，上不能信下則下不信；陸希聲謂誠既不孚、言則不復，而猶貴爽言，可謂誠信乎；呂惠卿謂親譽已出於信之不足，況畏侮乎；蘇轍謂唯不自信而加仁義、重刑政，故民始不信；吳澄謂信為大道之實，不足則日趨於華；憨山謂在上者自信此道不足，故在下者不信；魏源引陸希聲說；王夫之謂於己不自信，乃不信天下之固然。嚴遵此句無輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：君信不足於下，下則欺詐、應之以不信而欺其君。（<ref target="#laozi-17-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-17-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：御體失性則疾病生，信不足則有不信，此自然之道，非智所濟。（<ref target="#laozi-17-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：下機障重、信根不足，故疑毀聖文，有不信之罪。（<ref target="#laozi-17-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：畏侮皆由君信不足，故令下有不信之人。御疏申以百姓畏刑法、侮教令皆君信不足。（<ref target="#laozi-17-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-17-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：上能信下、下亦信上；上不能信下則下不信。（<ref target="#laozi-17-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：誠既不孚、言則不復，而猶貴爽言，可謂誠信乎。（<ref target="#laozi-17-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：親譽已出於信之不足，況畏侮乎。（<ref target="#laozi-17-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：唯不自信而加仁義、重刑政，故民始不信。（<ref target="#laozi-17-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：信為大道之實，不足則日趨於華。（<ref target="#laozi-17-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：在上者自信此道不足，故在下者不信。（<ref target="#laozi-17-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引陸希聲說，以誠信遞降明不信。（<ref target="#laozi-17-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：於己不自信，乃不信天下之固然。（<ref target="#laozi-17-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-concept-you-xi-gui-yan">
          <label>悠兮其貴言</label>
          <note type="question">「貴言」是少言、不言，還是重言？「悠兮」何以狀太上之治？</note>
          <note type="intro">第六句言貴言之治。河上公謂太古之君舉事猶猶、貴重於言，恐離道失自然；王弼謂自然之端兆不可見、意趣不可覩，無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言；成玄英謂世俗浮偽之言不知至道真實之教，迷惑日久、罪障滋深；唐玄宗謂親譽由君有德教之言，故貴其言，御疏以「猶」與「由」通用為說；李榮謂中古未能忘言，借言傳意、更相親譽，是以重言；陸希聲謂誠信既虧而猶貴爽言，聖人則執古御今、斲雕為樸；呂惠卿謂貴言者行不言之教；蘇轍謂聖人自信有餘，其於言也猶然貴之，不輕出諸口而民已信；吳澄謂寶重其言、不肯輕易出口，使民陰受其賜；憨山謂多彰法令、責以仁義，愈責愈不信，故貴言；魏源引吳澄說；王夫之謂不知懲而尚言，是以召侮。嚴遵此句無輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：太古之君舉事猶猶、貴重於言，恐離道失自然。（<ref target="#laozi-17-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：自然之端兆不可見、意趣不可覩，無物可以易其言，言必有應。（<ref target="#laozi-17-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：世俗浮偽之言不知至道真實之教，迷惑日久、罪障滋深。（<ref target="#laozi-17-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：親譽由君有德教之言，故貴其言。御疏以「猶」「由」通用為說。（<ref target="#laozi-17-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-17-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：中古未能忘言，借言傳意、更相親譽，是以重言。（<ref target="#laozi-17-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：誠信既虧而猶貴爽言，聖人則執古御今、斲雕為樸。（<ref target="#laozi-17-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：貴言者，行不言之教而已。（<ref target="#laozi-17-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人自信有餘，其於言也猶然貴之，不輕出諸口而民已信。（<ref target="#laozi-17-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：寶重其言、不肯輕易出口，使民陰受其賜。（<ref target="#laozi-17-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：多彰法令、責以仁義，愈責愈不信，故貴言。（<ref target="#laozi-17-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引吳澄說，以貴言陰受其賜為說。（<ref target="#laozi-17-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：不知懲而尚言，是以召侮；太上之治任物自成。（<ref target="#laozi-17-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-17-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-17-concept-gong-cheng-shi-sui">
          <label>功成事遂，百姓皆謂我自然</label>
          <note type="question">百姓「謂我自然」是忘君之功，還是君不居功？此句如何回應首句「下知有之」？</note>
          <note type="intro">末句言功成自然。河上公謂功成事遂即天下太平，百姓不知君德淳厚，反以為己自當然；王弼謂居無為之事、行不言之教，不以形立物，故功成事遂而百姓不知其所以然；成玄英謂亭毒之功成、生育之事遂，至德潛被、成功弗居，百姓日用不知而謂自然；唐玄宗謂功成不執、事遂無為，百姓日用不知而謂自然，御疏以淳樸不殘、親譽焉設申之；李榮謂帝皇道隆、無為風著，反澆還淳，日用不知故言自然；陸希聲謂聖人功成不執、事遂無為，使百姓咸遂其性而皆曰自然；呂惠卿謂功成事遂而莫知為之，則無得而親譽；蘇轍謂聖人自信有餘，功成事遂而民日遷善遠罪不自知；吳澄謂百姓皆謂我自如此，不知其為君上之賜；憨山謂百姓日出而作、日入而息，人人功成事遂而皆曰我自然；魏源引吳澄說；王夫之謂任其遷流、虛己待物，人乃廢然而稱之曰自然。嚴遵此句無輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：功成事遂即天下太平；百姓不知君德淳厚，反以為己自當然。（<ref target="#laozi-17-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-17-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：居無為之事、行不言之教，不以形立物，故百姓不知其所以然。（<ref target="#laozi-17-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：至德潛被、成功弗居，百姓日用不知而謂自然。（<ref target="#laozi-17-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：功成不執、事遂無為，百姓日用不知而謂自然。御疏以淳樸不殘、親譽焉設申之。（<ref target="#laozi-17-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-17-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：帝皇道隆、無為風著，反澆還淳，日用不知故言自然。（<ref target="#laozi-17-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：聖人功成不執、事遂無為，使百姓咸遂其性而皆曰自然。（<ref target="#laozi-17-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：功成事遂而莫知為之，則無得而親譽。（<ref target="#laozi-17-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人自信有餘，功成事遂而民日遷善遠罪不自知。（<ref target="#laozi-17-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：百姓皆謂我自如此，不知其為君上之賜。（<ref target="#laozi-17-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：百姓日出而作、日入而息，人人功成事遂而皆曰我自然。（<ref target="#laozi-17-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引吳澄說，以百姓謂自然、不知帝力為說。（<ref target="#laozi-17-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：任其遷流、虛己待物，人乃廢然而稱之曰自然。（<ref target="#laozi-17-c055">c055</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第十八章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/18/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》（《老子翼》所輯）、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲、呂惠卿、李榮三家據《道藏》本，參焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-18" n="18">
        <head>第十八章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-18-s001" n="1">大道廢，有仁義。</s>
        <s xml:id="laozi-18-s002" n="2">智慧出，有大僞。</s>
        <s xml:id="laozi-18-s003" n="3">六親不和，有孝慈。</s>
        <s xml:id="laozi-18-s004" n="4">國家昏亂，有忠臣。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-18-t001" corresp="#laozi-18-s001" xml:lang="zh-Hans">大道被废弃了，才出现仁义。</p>
      <p xml:id="laozi-18-t002" corresp="#laozi-18-s002" xml:lang="zh-Hans">智巧出现了，才有严重的虚伪欺诈。</p>
      <p xml:id="laozi-18-t003" corresp="#laozi-18-s003" xml:lang="zh-Hans">六亲不和睦，才显出孝慈。</p>
      <p xml:id="laozi-18-t004" corresp="#laozi-18-s004" xml:lang="zh-Hans">国家昏乱，才显出忠臣。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-18-c001" corresp="#laozi-18-s001">
          <label>河上公章句 · 大道廢，有仁義</label>
          <note type="heshanggong">大道之時，家有孝子，國有忠信，仁義不見。大道廢不用，而惡逆生，乃有仁義可傳道。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c002" corresp="#laozi-18-s002">
          <label>河上公章句 · 智慧出，有大僞</label>
          <note type="heshanggong">智慧之君賤德貴言，賤質貴文，下則應之以大偽奸詐。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c003" corresp="#laozi-18-s003">
          <label>河上公章句 · 六親不和，有孝慈</label>
          <note type="heshanggong">六親絕，親戚不和，乃有孝慈相牧養。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c004" corresp="#laozi-18-s004">
          <label>河上公章句 · 國家昏亂，有忠臣</label>
          <note type="heshanggong">政令不行，上下相怨，邪辟爭權，乃有忠臣匡救其君也。此言天下太平不知仁，人盡無欲不知廉，各潔己不知貞。故大道之世，孝慈滅，仁義沒，猶日月盛明，眾星失光。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c005" corresp="#laozi-18-s001">
          <label>王弼注 · 大道廢，有仁義</label>
          <note type="wangbi">失無為之事，更以施慧立善，道進物也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c006" corresp="#laozi-18-s002">
          <label>王弼注 · 智慧出，有大僞</label>
          <note type="wangbi">行術用明，以察姦僞；趣睹形見，物知避之，故智慧出則大僞生也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c007" corresp="#laozi-18-s003 #laozi-18-s004">
          <label>王弼注 · 六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣</label>
          <note type="wangbi">甚美之名，生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c008" corresp="#laozi-18-s001">
          <label>成玄英疏 · 大道廢，有仁義</label>
          <note type="chengxuanying">即是太上之教廢也。言大道之世，五德不彰；仁義既興，淳樸斯廢。故莊子云「散道德以為仁義，聖人之罪也」，又云「相喣以濕，不如相忘於江湖」。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c009" corresp="#laozi-18-s002">
          <label>成玄英疏 · 智慧出，有大僞</label>
          <note type="chengxuanying">智慧，聖智也。上以聖智治物，法令滋彰，下則詐僞百端以避刑網，還竊聖智以為僞具，智之害物，備在莊文。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c010" corresp="#laozi-18-s003">
          <label>成玄英疏 · 六親不和，有孝慈</label>
          <note type="chengxuanying">六親謂父子兄弟夫妻也。淳和之世，偏愛不彰；六紀失序，孝慈方著。是以周德既衰，澆競斯起，致彼曾閔之孝，顯其高行也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c011" corresp="#laozi-18-s004">
          <label>成玄英疏 · 國家昏亂，有忠臣</label>
          <note type="chengxuanying">萬乘之主以四海為家，故言國家。但至治之時，忠誠不見；昏亂之世，貞節斯彰。是以龍逄名芳於夏桀，比干譽美於商紂。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c012" corresp="#laozi-18-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大道廢，有仁義</label>
          <note type="tangxuanzong">澆淳散樸，大道不行，曰仁與義。小成遂作，濡沫生於不足，凋弊起於有為。然則聖人救代之心未嘗異，而夷險之迹不得一爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c013" corresp="#laozi-18-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 智慧出，有大僞</label>
          <note type="tangxuanzong">用智慧者，將立法也。法出而奸生，則有大偽矣。并竊符璽，可不信然？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c014" corresp="#laozi-18-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 六親不和，有孝慈</label>
          <note type="tangxuanzong">父子夫婦兄弟，六親也。疏戚無倫，不和也。各親各子，有孝慈也。皆由失道，故有偏名也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c015" corresp="#laozi-18-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 國家昏亂，有忠臣</label>
          <note type="tangxuanzong">太平之時，上下交足，何異名乎？昏亂之日，見危致命，有忠臣矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c016" corresp="#laozi-18-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大道廢，有仁義</label>
          <note type="tangxuanzong">大道廢者，代俗澆漓，人人浮競，玄晏之風斯泯，穆清之化不存，失夫至道無為之事，故云廢也。廢則有兼愛之仁、裁非之義，踧踖於其間矣。故莊子曰「道隱於小成」，小成謂仁義等各自其成，不能大通，故謂之小成爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c017" corresp="#laozi-18-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 智慧出，有大僞</label>
          <note type="tangxuanzong">智慧出者，謂後代之人役用智慧，立法以檢俗，制典以詰奸；恐其不信，作符璽以信之；恐其不平，為斗斛以量之。而不仁之人兼盜符璽，并竊斗斛，則夫智慧之作法，適足侈大其詐僞，故云有大僞矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c018" corresp="#laozi-18-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 六親不和，有孝慈</label>
          <note type="tangxuanzong">六親者，父子兄弟夫婦也。夫大同之俗，無自私之親；及乎上下不和，怨恩私起，則有扇枕溫席人謂之孝，出復入顧人謂之慈。被慈孝之名，有自矜之色，殊不知大道之代，天下為家，上承下綏，自然之分足，視人猶己，不獨親其親，則天下之人皆可孝也；人亦視之猶己，不獨子其子，則天下之人皆可慈也，則孝慈之名復何所施乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c019" corresp="#laozi-18-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 國家昏亂，有忠臣</label>
          <note type="tangxuanzong">忠者，人臣之職分，而云有忠臣者何？由人主失御臣之道，令佞主之人獲進，親君於昏暗，使生禍亂，則有見危致命、蒙死難以匡社稷而獲忠臣之名。若夫道化大行，無為清靜，聖皇多士，盡是夔龍，彝倫攸序，無非作乂，然後忠孝之名息，淳樸之道興，則於忠臣孝子何有？此四者頽弊之極也，焉得不返之於淳樸乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c020" corresp="#laozi-18-s001">
          <label>李荣注 · 大道廢，有仁義</label>
          <note type="lirong">夫重玄之境，氣象不能私；至虛之理，空有未足議。迎隨不得，何始何終乎？盛衰無變，何廢何興乎？純粹之日，彼此不隔於親疏；靜恭之辰，上下不彰於貴賤。自然符會，未待結繩；蹈乎大方，寧資書契？時冥至一，故言道興。行偏愛之仁，用裁非之義，澆薄斯作，不能行道，故言道廢。時有澆淳，道無興廢。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c021" corresp="#laozi-18-s002">
          <label>李荣注 · 智慧出，有大僞</label>
          <note type="lirong">昏昏默默，道之極也；昧昧晦晦，行之至也。未能光而不耀，故知飾智慧以驚愚，競是非以先物，是非迭起，姦巧互生，盜跖履之以為盜，田成乘之而竊國，斯大偽也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c022" corresp="#laozi-18-s003">
          <label>李荣注 · 六親不和，有孝慈</label>
          <note type="lirong">父子兄弟夫妻，六親也。彼此相須，是非不作；長短相形，好惡斯起。和以不和標稱，孝因不孝立名也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c023" corresp="#laozi-18-s004">
          <label>李荣注 · 國家昏亂，有忠臣</label>
          <note type="lirong">羲農之時，未聞股肱之節；桀紂之日，始稱關比之賢。故知旭日麗天，星宿無以照其景；時雨降矣，浸灌無以著其功。若君昏於上，臣亂於下，有能內輔其君，外靜於寇，忠名顯矣。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c024" corresp="#laozi-18-s001 #laozi-18-s002 #laozi-18-s003 #laozi-18-s004">
          <label>陆希声传 · 第十八章</label>
          <note type="luxisheng">夫老氏之指，執古御今，故辨其必然之理，蓋不得已而為之者。後世不能通其意，乃謂不合於仲尼，在此與後章也。於乎！老氏之受誣久矣，吾今乃闡而明之。記不云乎：大道之行也，人不獨親其親，不獨子其子，貨惡其棄於地，不必藏於己；力惡其不出諸身，不必為己。故姦謀不興，亂賊不作，外戶不閉，是謂大同。當此時也，鑿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息，帝何力於我哉？下知有之而已，豈容行仁義於其間哉？大道既隱，人各親其親，各子其子，貨力為己，仁義為治，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，百姓親而譽之，而仁義始彰矣。由此言之，樸散為器，豈非大道廢焉有仁義耶？是以仲尼興歎於蜡賓，老氏垂文於道論，其指一也。夫聖人智周萬物而不以飾行，慧利天下而不以示義，方此時人未知為智慧也。遠世下衰，爭奪滋生，用智以行其姦，用慧以賊其義，然後智慧之術顯而姦僞之跡匿矣，豈非智慧出焉有大僞耶？是以兩觀之誅少正卯，春秋之書楚子虔，然則仲尼之意與老氏何異？至若父子之道，天性也。率天之性，薰然大和，父子相親，孰知慈孝？及為外物所誘，性化為情，情生而物或間之，則有離其天性者矣。聖人修道為教，以順天下，使父子交相愛而孝慈之名顯矣，故曰六親不和有孝慈。是以瞽叟頑而舜稱大孝，曾晳嚴而參稱能養，斯必然之理也，豈老氏非之哉？至如飛龍在天，賢人在位，股肱元首無所間，然乃其君昏於上，民亂於下，然後亡身徇國之節著，拂心逆耳之言發，故曰國家昏亂有忠臣。是以夏癸立而龍逄彰，殷辛亡而比干顯，斯不得已而為之者，又豈老氏非之耶？學者能統會其旨，則孔老之術不相悖矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c025" corresp="#laozi-18-s001 #laozi-18-s002 #laozi-18-s003 #laozi-18-s004">
          <label>吕惠卿传 · 第十八章</label>
          <note type="lvhuiqing">傳曰：道不可名，名之為道，已非道也，則又分而為仁義，豈道之全哉？則有仁義者，固大道之廢也。賊莫大乎德有心而心有眼，及有眼而內視，內視則敗矣，則智慧出固所以有大僞也。僞者，德之返也。有仁義則其弊至於六親不和而有孝慈矣，有大僞則其弊至於國家昏亂而有忠臣矣。是故有瞽瞍之頑嚚、弟象之傲，而後有舜；有桀紂之暴，而後有龍逄、比干。此無他，去本愈遠而已矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c026" corresp="#laozi-18-s001 #laozi-18-s002 #laozi-18-s003 #laozi-18-s004">
          <label>苏辙老子解 · 第十八章</label>
          <note type="suzhe">大道之隆也，仁義行於其中而民不知；大道廢而後仁義見矣。世不知道之足以贍足萬物也，而以智慧加之，於是民始以僞報之矣。六親方和，孰非孝慈？國家方治，孰非忠臣？堯非不孝也，而獨稱舜，無瞽叟也；伊尹、周公非不忠也，而獨稱龍逢、比干，無桀紂也。涸澤之魚，相呴以沫，相濡以濕，不如相忘於江湖。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《老子翼》所輯）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c027" corresp="#laozi-18-s001 #laozi-18-s002 #laozi-18-s003 #laozi-18-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 第十八章</label>
          <note type="wucheng">上文不知有之者，大道也；親譽之者，仁義也；畏侮之者，智慧也。自大道一降再降，已是三等，智慧又變為大僞，則共有四等也。然大道廢而後有仁義，則其變猶稍緩；智慧出而遄有大僞，則其變為甚亟。四者之分，與邵子所言皇帝王伯、聖賢才術之等，略相似。六親不和有孝子，國家昏亂有忠臣，此言大道廢有仁義之事，然與上文之意微不同，蓋推廣言之爾。六親，父子兄弟夫婦也。尊卑長幼各由其道而無有不和，則子之孝者乃其常分，不知其為孝也。瞽叟不父，嚚傲參會，而後知有大舜之孝子。國謂君，家謂臣，君臣上下各由其道而無有昏亂，則臣之忠者亦其常分，不知其為忠也。商紂不君，姦回羣聚，而後知有三代之忠臣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c028" corresp="#laozi-18-s001 #laozi-18-s002 #laozi-18-s003 #laozi-18-s004">
          <label>憨山道德经解 · 第十八章</label>
          <note type="hanshan">此承上章言世道愈流愈下，以釋其次親之譽之之意也。大道無心愛物，而物物各得其所；仁義則有心愛物，即有親疏區別之分，故曰大道廢，有仁義。智慧，謂聖人治天下之智巧，即禮樂權衡斗斛法令之事。然上古不識不知，而民自朴素；及乎中古，民情日鑿，而治天下者乃以智巧設法以治之。殊不知智巧一出，而民則因法作奸，故曰智慧出，有大偽。上古雖無孝慈之名，而父子之情自足；及乎衰世之道，為父不慈者眾，故立慈以規天下之父；為子不孝者眾，以立孝以教天下之子。是則孝慈之名，因六親不和而後有也。蓋忠臣以諫人主得名。上古之世，君道無為而天下自治，臣道未嘗不忠，而亦未嘗以忠立名。及乎衰世，人君荒淫無度，雖有為而不足以治天下，故臣有殺身諫諍，不足以盡其忠者。是則忠臣之名，因國家昏亂而有也。此老子因見世道衰微，思復太古之治，殆非憤世勵俗之談也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c029" corresp="#laozi-18-s001 #laozi-18-s002 #laozi-18-s003 #laozi-18-s004">
          <label>魏源老子本义 · 第十八章</label>
          <note type="weiyuan">河上公以「我自然」以上為一章，「大道廢」四句為一章，「絕仁棄義」至「無」末為一章。今考其詞義相承，別無更端，故《永樂大典》王弼本合後兩段為一章，得之矣。吳澄本并通三章為一，於義尤備，故從之。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-c030" corresp="#laozi-18-s001 #laozi-18-s002 #laozi-18-s003 #laozi-18-s004">
          <label>船山衍 · 第十八章</label>
          <note type="wangfuzhi">桮棬成於匠，而木死於山；罌盎成於陶，而土死於邱。其器是也，而所以飲天地之和者去之也。夫土木且有以飲，而況於人乎？而況於道乎？故利在物而害在己，謂之不全；善在己而敗在物，謂之不公。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-18-n001">
          <label>大道廢（dà dào fèi）</label>
          <note type="gloss">大道被廢棄。廢，廢棄、衰廢；此謂無為之治不行。</note>
          <note type="general">河上公注：「大道廢不用，而惡逆生。」王弼注：「失無為之事，更以施慧立善。」御注：「澆淳散樸，大道不行。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-n002">
          <label>仁義（rén yì）</label>
          <note type="gloss">仁愛與裁非合宜。仁，兼愛；義，裁非合宜。</note>
          <note type="general">河上公注：「乃有仁義可傳道。」御疏：「兼愛之仁、裁非之義。」成玄英疏：「仁義既興，淳樸斯廢。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-n003">
          <label>智慧（zhì huì）</label>
          <note type="gloss">智巧、聰明；此指治天下的聖智、法令智巧。</note>
          <note type="general">河上公注：「智慧之君賤德貴言。」成玄英疏：「智慧，聖智也。」御疏：「役用智慧，立法以檢俗。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-n004">
          <label>大僞（dà wěi）</label>
          <note type="gloss">嚴重的虛偽欺詐。僞，虛偽、詐偽。</note>
          <note type="general">王弼注：「智慧出則大僞生也。」御注：「法出而奸生，則有大偽矣。」李榮注：「田成乘之而竊國，斯大偽也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-n005">
          <label>六親（liù qīn）</label>
          <note type="gloss">父子、兄弟、夫婦；一說兼及親戚。</note>
          <note type="general">王弼注：「六親，父子兄弟夫婦也。」御注：「父子夫婦兄弟，六親也。」成玄英疏：「六親謂父子兄弟夫妻也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-n006">
          <label>不和（bù hé）</label>
          <note type="gloss">不和睦，失去倫序。</note>
          <note type="general">河上公注：「六親絕，親戚不和。」御注：「疏戚無倫，不和也。」御疏：「上下不和，怨恩私起。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-n007">
          <label>孝慈（xiào cí）</label>
          <note type="gloss">子女孝順父母，父母慈愛子女。</note>
          <note type="general">河上公注：「乃有孝慈相牧養。」御疏：「扇枕溫席人謂之孝，出復入顧人謂之慈。」成玄英疏：「六紀失序，孝慈方著。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-n008">
          <label>國家（guó jiā）</label>
          <note type="gloss">諸侯之國與卿大夫之家；此泛指邦國朝廷。</note>
          <note type="general">成玄英疏：「萬乘之主以四海為家，故言國家。」御注：「太平之時，上下交足。」河上公注：「政令不行，上下相怨。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-n009">
          <label>昏亂（hūn luàn）</label>
          <note type="gloss">昏暗混亂。</note>
          <note type="general">御注：「昏亂之日，見危致命。」御疏：「親君於昏暗，使生禍亂。」王弼注：「國家自治，則忠臣不知其所在矣。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-n010">
          <label>忠臣（zhōng chén）</label>
          <note type="gloss">忠於君國、能匡救危難之臣。</note>
          <note type="general">河上公注：「有忠臣匡救其君。」御注：「見危致命，有忠臣矣。」成玄英疏：「至治之時，忠誠不見；昏亂之世，貞節斯彰。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-g001">
          <label>大道廢</label>
          <note type="gloss">大道被廢棄。廢，廢棄、衰廢；此謂無為之治不行。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-g002">
          <label>仁義</label>
          <note type="gloss">仁愛與裁非合宜。仁，兼愛；義，裁非合宜。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-g003">
          <label>智慧</label>
          <note type="gloss">智巧、聰明；此指治天下的聖智、法令智巧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-g004">
          <label>大僞</label>
          <note type="gloss">嚴重的虛偽欺詐。僞，虛偽、詐偽。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-g005">
          <label>六親</label>
          <note type="gloss">父子、兄弟、夫婦；一說兼及親戚。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-g006">
          <label>不和</label>
          <note type="gloss">不和睦，失去倫序。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-g007">
          <label>孝慈</label>
          <note type="gloss">子女孝順父母，父母慈愛子女。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-g008">
          <label>國家</label>
          <note type="gloss">諸侯之國與卿大夫之家；此泛指邦國朝廷。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-g009">
          <label>昏亂</label>
          <note type="gloss">昏暗混亂。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-g010">
          <label>忠臣</label>
          <note type="gloss">忠於君國、能匡救危難之臣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-18-concept-da-dao-fei-you-ren-yi">
          <label>大道廢，有仁義</label>
          <note type="question">大道既廢，何以反有仁義？仁義是大道之補救，還是大道衰廢之徵？</note>
          <note type="intro">首句言仁義之名生於大道之廢。河上公謂大道之時家有孝子、國有忠信而仁義不見，大道廢不用、惡逆生，乃有仁義可傳道；王弼謂失無為之事而更以施慧立善，是道進於物；成玄英謂太上之教廢、五德不彰，仁義既興而淳樸斯廢，引莊子「散道德以為仁義」；唐玄宗御注謂澆淳散樸、大道不行而曰仁與義，御疏申以兼愛之仁、裁非之義踧踖其間，引莊子「道隱於小成」；李榮謂道無興廢、時有澆淳，行偏愛之仁、用裁非之義則道廢；陸希聲引《禮運》大同，明大道既隱、人各親其親，仁義為治而仁義始彰；呂惠卿謂道不可名，分而為仁義則非道之全；蘇轍謂大道之隆仁義行於其中而民不知，廢而後仁義見；吳澄謂大道廢而後有仁義，其變猶緩；憨山謂大道無心愛物，仁義有心而有親疏之別；魏源謂大道廢而後有仁義，其變猶緩；王夫之喻桮棬成於匠而木死於山，器成而天地之和去。諸家皆以仁義為失道後之名，非謂仁義可棄。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：大道之時仁義不見；大道廢而惡逆生，乃有仁義可傳道。（<ref target="#laozi-18-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：失無為之事，更以施慧立善，是道進於物。（<ref target="#laozi-18-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：太上之教廢，五德不彰，仁義既興而淳樸斯廢。（<ref target="#laozi-18-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：澆淳散樸、大道不行而曰仁與義；御疏申以兼愛裁非、道隱小成。（<ref target="#laozi-18-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-18-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道無興廢，時有澆淳；行偏愛之仁、用裁非之義則道廢。（<ref target="#laozi-18-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：大道既隱，仁義為治而仁義始彰；引《禮運》大同為證。（<ref target="#laozi-18-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道不可名，分而為仁義則非道之全，有仁義固大道之廢。（<ref target="#laozi-18-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：大道之隆仁義行於其中而民不知，廢而後仁義見。（<ref target="#laozi-18-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：大道廢而後有仁義，其變猶稍緩。（<ref target="#laozi-18-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：大道無心愛物，仁義有心而有親疏之別，故大道廢有仁義。（<ref target="#laozi-18-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：大道廢而後有仁義，其變猶緩。（<ref target="#laozi-18-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：桮棬成於匠而木死於山，器成而天地之和去，利在物而害在己。（<ref target="#laozi-18-c030">c030</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-concept-zhi-hui-chu-you-da-wei">
          <label>智慧出，有大僞</label>
          <note type="question">智慧何以生出大僞？是智慧本身為惡，還是以智治物、立法檢俗而姦偽隨生？</note>
          <note type="intro">次句言智巧之用為大僞之端。河上公謂智慧之君賤德貴言、賤質貴文，下應之以大偽奸詐；王弼謂行術用明以察姦僞，形見而物知避之，故智慧出則大僞生；成玄英謂智慧即聖智，上以聖智治物則法令滋彰，下詐僞百端以避刑網，還竊聖智以為僞具；唐玄宗御注謂用智慧者將立法，法出而奸生，并有竊符璽；御疏申以立法檢俗、制典詰奸，作符璽斗斛，不仁者兼盜並竊，智慧之作法適足侈大詐僞；李榮謂未能光而不耀，飾智慧以驚愚、競是非以先物，盜跖履之為盜、田成乘之竊國；陸希聲謂聖人智周萬物而不飾行、慧利天下而不示義，及世衰爭奪，用智行姦、用慧賊義，智慧之術顯而姦偽之跡匿，引兩觀誅少正卯、春秋書楚子虔；呂惠卿謂德有心而有眼，內視則敗，故智慧出而大僞生，偽者德之返；蘇轍謂世不知道足以贍足萬物而以智慧加之，民始以偽報；吳澄謂智慧又變為大僞，其變甚亟；憨山謂智巧即禮樂權衡斗斛法令，智巧一出而民因法作奸；魏源謂智慧出而遄有大僞，其變為甚亟；王夫之謂器成而和去，善在己而敗在物謂之不公。諸家皆不以智慧為可廢，而戒其以智治物、立法生奸。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：智慧之君賤德貴言、賤質貴文，下應之以大偽奸詐。（<ref target="#laozi-18-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：行術用明以察姦僞，物知避之，故智慧出則大僞生。（<ref target="#laozi-18-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：聖智治物則法令滋彰，下詐僞百端、還竊聖智以為僞具。（<ref target="#laozi-18-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：用智慧者將立法，法出奸生；御疏申以符璽斗斛適足侈大詐僞。（<ref target="#laozi-18-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-18-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：飾智慧以驚愚、競是非以先物，盜跖田成由是大偽。（<ref target="#laozi-18-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：聖人智周萬物而不飾行，世衰則用智行姦、用慧賊義。（<ref target="#laozi-18-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：德有心而有眼，內視則敗，故智慧出而大僞生。（<ref target="#laozi-18-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：世不知道足以贍足萬物而以智慧加之，民始以偽報。（<ref target="#laozi-18-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：智慧又變為大僞，其變為甚亟。（<ref target="#laozi-18-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：智巧即禮樂權衡斗斛法令，智巧一出而民因法作奸。（<ref target="#laozi-18-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：智慧出而遄有大僞，其變為甚亟。（<ref target="#laozi-18-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：器成而和去，善在己而敗在物謂之不公。（<ref target="#laozi-18-c030">c030</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-concept-liu-qin-bu-he-you-xiao-ci">
          <label>六親不和，有孝慈</label>
          <note type="question">孝慈是出於天性，還是六親失和後才顯現的名目？若六親和睦，孝慈是否無名？</note>
          <note type="intro">第三句言孝慈之名因六親失和而顯。河上公謂六親絕、親戚不和，乃有孝慈相牧養；王弼謂甚美之名生於大惡，美惡同門，六親和、國家治則孝慈忠臣不知所在，魚相忘江湖而相濡之德生；成玄英謂六親謂父子兄弟夫妻，淳和之世偏愛不彰，六紀失序而孝慈方著，周德既衰乃顯曾閔之孝；唐玄宗御注謂父子夫婦兄弟為六親，疏戚無倫為不和，各親各子而有孝慈，皆由失道故有偏名；御疏申以大同之俗無自私之親，上下不和、怨恩私起乃有扇枕溫席之孝、出復入顧之慈，若天下為家、不獨親其親，則孝慈之名無所施；李榮謂彼此相須則是非不作，長短相形、好惡斯起，和以不和標稱，孝因不孝立名；陸希聲謂父子天性，率性則孰知慈孝，外物所誘、性化為情而後孝慈之名顯，引瞽叟頑而舜稱大孝、曾晳嚴而參稱能養；呂惠卿謂仁義之弊至六親不和而有孝慈，有瞽瞍之頑嚚、弟象之傲而後有舜；蘇轍謂六親方和孰非孝慈，堯非不孝而獨稱舜，無瞽叟故也；吳澄謂尊卑長幼各由其道則子之孝乃常分而不知其為孝，瞽叟不父、嚚傲參會而後知有大舜之孝子；憨山謂上古無孝慈之名而父子之情自足，衰世立慈立孝，孝慈之名因六親不和而有；魏源謂此二語亦大道廢有仁義之事而推言之；王夫之謂器成而和去，善在己而敗在物。諸家皆以孝慈為天性之常，其名則生於失和。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：六親絕、親戚不和，乃有孝慈相牧養。（<ref target="#laozi-18-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：美惡同門；六親和則孝慈不知所在，魚相忘江湖而相濡之德生。（<ref target="#laozi-18-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：淳和之世偏愛不彰，六紀失序而孝慈方著。（<ref target="#laozi-18-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：六親疏戚無倫為不和，各親各子而有孝慈，皆失道之偏名；御疏申以天下為家則孝慈無所施。（<ref target="#laozi-18-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-18-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：長短相形、好惡斯起，和以不和標稱，孝因不孝立名。（<ref target="#laozi-18-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：父子天性，率性則孰知慈孝；情生物間而後孝慈之名顯。（<ref target="#laozi-18-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：仁義之弊至六親不和而有孝慈，有瞽瞍弟象而後有舜。（<ref target="#laozi-18-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：六親方和孰非孝慈；堯獨稱舜，無瞽叟故也。（<ref target="#laozi-18-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：孝乃常分而不知其為孝；瞽叟不父而後知大舜之孝子。（<ref target="#laozi-18-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：上古無孝慈之名而父子之情自足，衰世立慈立孝，其名因不和而有。（<ref target="#laozi-18-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：六親不和二語，亦大道廢有仁義之事而推言之。（<ref target="#laozi-18-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：器成而和去，善在己而敗在物。（<ref target="#laozi-18-c030">c030</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-18-concept-guo-jia-hun-luan-you-zhong-chen">
          <label>國家昏亂，有忠臣</label>
          <note type="question">忠臣之名何以生於昏亂？君道清明、國家至治之時，忠臣為何不可見？</note>
          <note type="intro">末句言忠臣之名因國家昏亂而著。河上公謂政令不行、上下相怨、邪辟爭權，乃有忠臣匡救其君，太平不知仁、無欲不知廉、潔己不知貞，大道之世仁義沒、孝慈滅，猶日月盛明而眾星失光；王弼謂六親和、國家治則忠臣不知所在，魚相忘江湖而相濡之德生；成玄英謂萬乘之主以四海為家故言國家，至治之時忠誠不見，昏亂之世貞節斯彰，龍逄芳於夏桀、比干美於商紂；唐玄宗御注謂太平之時上下交足而無異名，昏亂之日見危致命而有忠臣；御疏申以忠為人臣職分，人主失御臣之道、佞人獲進、君昏生亂，乃有見危致命、蒙死難匡社稷而獲忠臣之名，道化大行則忠孝之名息；李榮謂羲農之時未聞股肱之節，桀紂之日始稱關比之賢，旭日麗天則星宿無光、時雨降則浸灌無功，君昏臣亂而有能內輔外靜者，忠名乃顯；陸希聲謂飛龍在天、賢人在位而股肱元首無所間，君昏於上、民亂於下，然後亡身徇國之節著，夏癸立而龍逄彰、殷辛亡而比干顯；呂惠卿謂大偽之弊至國家昏亂而有忠臣，有桀紂之暴而後有龍逄、比干，去本愈遠；蘇轍謂國家方治孰非忠臣，伊尹周公非不忠而獨稱龍逢、比干，無桀紂故也；吳澄謂國謂君、家謂臣，君臣上下各由其道而無昏亂則臣之忠乃常分而不知其為忠，商紂不君、姦回羣聚而後知三代之忠臣；憨山謂忠臣以諫人主得名，上古君道無為、臣道未嘗不忠而不以忠立名，衰世人君荒淫，臣殺身諫諍不足盡忠，忠臣之名因國家昏亂而有；魏源謂世變之降，六親不和二語乃推廣言之；王夫之謂器成而和去，利在物而害在己、善在己而敗在物。諸家皆以忠臣之名為衰世之徵，非以忠為可少。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：政令不行、上下相怨、邪辟爭權，乃有忠臣匡救其君。（<ref target="#laozi-18-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：國家治則忠臣不知所在，魚相忘江湖而相濡之德生。（<ref target="#laozi-18-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：至治之時忠誠不見，昏亂之世貞節斯彰。（<ref target="#laozi-18-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：太平上下交足而無異名，昏亂見危致命而有忠臣。（<ref target="#laozi-18-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-18-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：羲農未聞股肱之節，桀紂始稱關比之賢；君昏臣亂而忠名顯。（<ref target="#laozi-18-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：君昏於上、民亂於下，然後亡身徇國之節著。（<ref target="#laozi-18-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：大偽之弊至國家昏亂而有忠臣，去本愈遠。（<ref target="#laozi-18-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：國家方治孰非忠臣；伊尹周公獨稱龍逢比干，無桀紂故也。（<ref target="#laozi-18-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：忠乃常分而不知其為忠；商紂不君而後知三代之忠臣。（<ref target="#laozi-18-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：上古臣道未嘗不忠而不以忠立名，衰世殺身諫諍不足盡忠。（<ref target="#laozi-18-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：世變之降，六親不和二語乃推廣言之。（<ref target="#laozi-18-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：器成而和去，利在物而害在己、善在己而敗在物。（<ref target="#laozi-18-c030">c030</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第十九章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/19/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；陸希聲據《道藏》本，呂惠卿、蘇轍此章據焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-19" n="19">
        <head>第十九章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-19-s001" n="1">絕聖棄智，民利百倍。</s>
        <s xml:id="laozi-19-s002" n="2">絕仁棄義，民復孝慈。</s>
        <s xml:id="laozi-19-s003" n="3">絕巧棄利，盜賊無有。</s>
        <s xml:id="laozi-19-s004" n="4">此三者以為文不足，故令有所屬。</s>
        <s xml:id="laozi-19-s005" n="5">見素抱樸，少私寡欲。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-19-t001" corresp="#laozi-19-s001" xml:lang="zh-Hans">断绝圣智，百姓的利益反而增加百倍。</p>
      <p xml:id="laozi-19-t002" corresp="#laozi-19-s002" xml:lang="zh-Hans">断绝仁义，百姓反而复归孝慈。</p>
      <p xml:id="laozi-19-t003" corresp="#laozi-19-s003" xml:lang="zh-Hans">断绝巧利，盗贼自然消失。</p>
      <p xml:id="laozi-19-t004" corresp="#laozi-19-s004" xml:lang="zh-Hans">这三者作为文饰还不足以化民，所以要使人心有所归属。</p>
      <p xml:id="laozi-19-t005" corresp="#laozi-19-s005" xml:lang="zh-Hans">显现本素、怀抱淳朴，减少私心、节制贪欲。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-19-c001" corresp="#laozi-19-s001">
          <label>河上公章句 · 絕聖棄智，民利百倍</label>
          <note type="heshanggong">絕聖制作，反初守元。五帝畫象，倉頡作書，不如三皇結繩，無文而治也。棄智，棄智惠，反無為。民利百倍，農事修，公無私。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c002" corresp="#laozi-19-s002">
          <label>河上公章句 · 絕仁棄義，民復孝慈</label>
          <note type="heshanggong">絕仁之見慧，棄義之尚華。民復孝慈，德化純也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c003" corresp="#laozi-19-s003">
          <label>河上公章句 · 絕巧棄利，盜賊無有</label>
          <note type="heshanggong">絕巧者，詐偽亂真。棄利，塞貪路，閉權門。盜賊無有，上化公正，下無私邪。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c004" corresp="#laozi-19-s004">
          <label>河上公章句 · 此三者以為文不足，故令有所屬</label>
          <note type="heshanggong">此三者，謂上三事絕棄。以為文不足者，文不足以化民。故令有所屬，當如下句。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c005" corresp="#laozi-19-s005">
          <label>河上公章句 · 見素抱樸，少私寡欲</label>
          <note type="heshanggong">見素者，當抱素守真，不尚文飾也。抱樸者，當見其質樸以示天下，可法則。少私者，正無私也。寡欲者，當知足也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c006" corresp="#laozi-19-s001 #laozi-19-s002 #laozi-19-s003 #laozi-19-s004 #laozi-19-s005">
          <label>王弼注 · 第十九章</label>
          <note type="wangbi">聖智，才之善也；仁義，人之善也；巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指。故曰此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c007" corresp="#laozi-19-s001">
          <label>成玄英疏 · 絕聖棄智，民利百倍</label>
          <note type="chengxuanying">絕有名之聖，棄分別之智，人皆反本，為利極多。言百倍者，舉其大數，故莊子云「魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起」，又田成子以聖智而竊齊國之類是也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c008" corresp="#laozi-19-s002">
          <label>成玄英疏 · 絕仁棄義，民復孝慈</label>
          <note type="chengxuanying">絕偏尚之仁，棄執迷之義，人皆率性，無復矜矯，孝出天理，慈任自然，反於淳古，故言民復。莊子云「仁義者，先王之蘧廬，已陳之芻狗」，又云「削曾史之行，天下皆仁」。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c009" corresp="#laozi-19-s003">
          <label>成玄英疏 · 絕巧棄利，盜賊無有</label>
          <note type="chengxuanying">絕異端之巧，棄貪求之利，物各守分，故無濫竊。莊云「神農時巧人工倕之指，天下皆巧也」。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c010" corresp="#laozi-19-s004">
          <label>成玄英疏 · 此三者以為文不足，故令有所屬</label>
          <note type="chengxuanying">三者謂前三絕。此文是頓教大乘，上士所學，其理深遠，不足以教下機也。屬謂屬著付屬也；言下機之人未堪大教，有所屬著，方進學心，所屬之文即下之四行也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c011" corresp="#laozi-19-s005">
          <label>成玄英疏 · 見素抱樸，少私寡欲</label>
          <note type="chengxuanying">見素，去華也；抱樸，歸實也；少私，公正也；寡欲，息貪也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c012" corresp="#laozi-19-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 絕聖棄智，民利百倍</label>
          <note type="tangxuanzong">絕聖人言教之迹，則化無為；棄凡夫智詐之用，則人淳樸。淳樸則巧偽不作，無為則矜徇不行，人葉天和，物無失性，是有百倍之利。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c013" corresp="#laozi-19-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 絕聖棄智，民利百倍</label>
          <note type="tangxuanzong">聖者有為制作之聖，智者凡俗矜徇之智。制作之聖則有迹，矜徇之智則非真；失真則生巧偽，逐迹則坐令喪本，故皆絕棄之而全其淳樸。天和既暢，矜徇不行，是人有百倍之利。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c014" corresp="#laozi-19-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 絕仁棄義，民復孝慈</label>
          <note type="tangxuanzong">絕兼愛之仁，棄裁非之義，則人復於大孝慈矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c015" corresp="#laozi-19-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 絕仁棄義，民復孝慈</label>
          <note type="tangxuanzong">前章云「大道廢，有仁義」，此云「絕仁棄義，民復孝慈」者，明大道之代，所謂玄同，人無私親，皆慈孝也，故理至則迹滅，事當而名去。今六紀廢絕，則孝慈名彰；若絕兼愛之仁、棄裁非之義，江湖無濡沫之迹，慈孝有自然之素，故民復於大孝慈矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c016" corresp="#laozi-19-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 絕巧棄利，盜賊無有</label>
          <note type="tangxuanzong">人矜偏能之巧，各有爭利之心，故絕巧則人不爭，棄利則人自足，足則不為盜賊矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c017" corresp="#laozi-19-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 絕巧棄利，盜賊無有</label>
          <note type="tangxuanzong">絕巧者，絕雕琢非法淫過之巧；棄利者，棄徇財兼并乾沒之利。夫盜賊者，生於羨欲不足。今絕巧則人不爭，棄利則人自足，人各自足，復誰為盜賊？故云無有。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c018" corresp="#laozi-19-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 此三者以為文不足，故令有所屬</label>
          <note type="tangxuanzong">此三者但令絕棄，未示修行，故以為此文不足垂教，更令有所屬著，謂下文也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c019" corresp="#laozi-19-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 此三者以為文不足，故令有所屬</label>
          <note type="tangxuanzong">三者，謂絕聖棄智一也，絕仁棄義二也，絕巧棄利三也。於文不足以垂教，更令有所屬著，謂下文見素等是也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c020" corresp="#laozi-19-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 見素抱樸，少私寡欲</label>
          <note type="tangxuanzong">見真素，守淳樸，少私邪，寡貪欲也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c021" corresp="#laozi-19-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 見素抱樸，少私寡欲</label>
          <note type="tangxuanzong">欲求絕聖棄智，則當見真素；欲求絕仁棄義，則當抱質樸；欲求絕巧棄利，則當少私邪、寡貪欲。三絕雖於文不足，四行則修身有餘，將欲禁邪於中心，故必取資於內行爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c022" corresp="#laozi-19-s001">
          <label>李荣注 · 絕聖棄智，民利百倍</label>
          <note type="lirong">聖者凡情之所仰，智者愚人之所求，非智無以照機，非聖何能宰物，今言棄絕，所未聞也。夫聖人合道，道本無名，名生而物迷，言聖不及於忘聖；智出而偽起，用智不及於忘智，故須絕棄也。然聖生則盜起，智用乃賊來，今言棄絕，盜賊不起，其利實多，略言百倍也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c023" corresp="#laozi-19-s002">
          <label>李荣注 · 絕仁棄義，民復孝慈</label>
          <note type="lirong">仁以愛物，義以讓人，雖曰立人之道，實亦矯人之情。今棄矯情之仁義，歸天性之孝慈也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c024" corresp="#laozi-19-s003">
          <label>李荣注 · 絕巧棄利，盜賊無有</label>
          <note type="lirong">攦工倕之指，息機械之心，絕巧也；擲玉毀珠，棄利也。但盜賊之行，規之以利，棄寶無利，寧有盜乎？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c025" corresp="#laozi-19-s004">
          <label>李荣注 · 此三者以為文不足，故令有所屬</label>
          <note type="lirong">文，教也；屬，繼也。夫大人之設教也，莫不修凡以成聖，從愚以歸智，去害而之利。今皆棄之，於教不足，未知學者何所措心，是故繼以後文，示令立行也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c026" corresp="#laozi-19-s005">
          <label>李荣注 · 見素抱樸，少私寡欲</label>
          <note type="lirong">樸，本也。萬境無染，見素也；守一不移，抱樸也；公而不黨，少私也；以性制情，寡欲也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c027" corresp="#laozi-19-s001 #laozi-19-s002 #laozi-19-s003 #laozi-19-s004 #laozi-19-s005">
          <label>陆希声传 · 第十九章</label>
          <note type="luxisheng">夫聖智所以利物，而物有因利受害者，則反責於聖智，故或者乃謂絕而棄之，則可以利百倍矣。仁義所以和民，而民有因和得怨者，則顧尤於仁義，故或者復謂放而棄之，則可以和六親矣。巧利所以資人，而人有因資致盜者，則歸過於巧利，故或者又謂絕而棄之，則可息□𣀮矣。夫利害之相生，猶形影之相隨，自然之理，不可滅也。或者覩世俗衰漸之事，不能達弊不新成之始，則謂絕而棄之乃可以復於古始，是猶惡影者不知處陰而止，遂欲滅去其形也。老氏病世人迷道已久，舉或者過差之論，皆謂文教不足以致治，遂欲絕而棄之，故特云此三者以為然，明非老氏之指也。我則不然：聖智者，成器之長也；仁義者，群倫之美也；巧利者，工用之善也。苟其事將弊，吾必因而救之，所謂弊不新成、常善救物之道也。陳救之道，故令有所屬，在乎濁以靜之徐清、安以動之徐生，蓋因而變之、漸而化之，即見素抱樸、少私寡欲是矣。於乎！夫能見素抱樸，則木訥而近仁矣；少私寡欲，則質直而好義矣。自此以反其漸，可知老氏之術焉有不合於仲尼者？且此章之末在少私寡欲耳，然則絕仁棄義豈老氏之指哉？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c028" corresp="#laozi-19-s001 #laozi-19-s002 #laozi-19-s003 #laozi-19-s004 #laozi-19-s005">
          <label>吕惠卿传 · 第十九章</label>
          <note type="lvhuiqing">聖人知天下之亂始於迷本而失性，惟無名之樸為可以鎮之。絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，乃所以復吾無名之樸而鎮之也。夫絕聖棄智、絕仁棄義，則不以美與善累其心矣；絕巧棄利，則不以惡與不善累其心矣。內不以累其心，外不以遺其迹，則民利百倍、民復孝慈、盜賊無有，固其理也。蓋絕聖棄智、絕仁棄義，不尚賢之盡也，絕而棄之，則非特不尚而已；絕巧棄利，不貴難得之貨之盡也，絕而棄之，則非特不貴而已。人之生也，萬物皆備於我矣，則有至足之富，能絕聖棄智而復其初，則其利百倍矣。民復孝慈，則六親皆和而不知有孝慈矣；盜賊無有，則國家明治而不知有忠臣矣。不尚賢使民不爭，民利百倍、民復孝慈，則非特不爭而已；不貴難得之貨使民不為盜，盜賊無有，則非特不為盜而已。聖智也、仁義也、巧利也，此三者以為文而非質，不足而非全，故絕而棄之，令有所屬；見素抱樸、少私寡欲，乃其所屬也。見素則知其無所與雜而非文，抱樸則知其不散而非不足；素而不雜、樸而不散，則復乎性而外物不能惑，而少私寡欲矣。少私寡欲而後可以語絕學之至道也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《老子翼》所輯）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c029" corresp="#laozi-19-s001 #laozi-19-s002 #laozi-19-s003 #laozi-19-s004 #laozi-19-s005">
          <label>苏辙老子解 · 第十九章</label>
          <note type="suzhe">非聖智不足以知道，使聖智為天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知聖智之本，而見其末，以為巧勝物者也，於是馳騁於其末流，而民始不勝其害矣，故絕聖棄智，民利百倍。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也，仁義所以為孝慈矣。然及其衰也，竊仁義之名以要利於世，於是子有違父而父有虐子，此則仁義之迹為之也，故絕仁棄義，則民復孝慈。巧所以便事也，利所以濟物也，二者非以為盜，而盜賊不得則不行，故絕巧棄利，盜賊無有。世之貴此三者，以為天下之不安由文之不足故也，是以或屬之聖智，或屬之仁義，或屬之巧利，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少私寡欲，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣。故曰我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，此則聖智之大、仁義之至、巧利之極也。然孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同。《易》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子；而中人以上，自是以上達也。老子則不然，志於明道而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知則道隱矣，故絕仁義、棄禮樂以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽。故後世執老子之言以亂天下者有之，而學孔子者無大過；因老子之言以達道者不少，而求之於孔子者常若其無所從入。二聖人者，皆不得已也，全於此必略於彼矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《老子翼》所輯）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c030" corresp="#laozi-19-s001 #laozi-19-s002 #laozi-19-s003 #laozi-19-s004 #laozi-19-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 第十九章</label>
          <note type="wucheng">絕謂絕而不為，棄謂棄而不用。聖智，智慧也；巧利，大偽也。導民以巧，誘民以利，以工商之術率其民，如管仲治齊、衛鞅治秦是也。上文言世變之降，以見趨末之由；此言治化之復，以示反本之漸。絕棄帝者仁義，以反於皇之大道，則民復其初，子孝於父、父慈於子，如淳古之時矣；絕棄王者聖智，以反於帝之仁義，則民利其利，比於王之時相去百倍矣；絕棄霸者巧利，以反於王之聖智，則雖未及帝之時，而思慮深遠、政教修明，亦無有為盜賊者矣。三者，仁義、聖智、巧利也。屬，與莊子「屬其性乎仁義」之屬同，猶云附著也。皇之大道，實有餘，文不足；自皇而降，漸漸趨文，帝者以皇之治為文不足，於是降大道一等而附著於仁義；王者以帝之治為文不足，於是降仁義一等而附著於聖智；伯者以王之治為文不足，於是降聖智一等而附著於巧利。三者之治，各令有所附著者，以文不足故爾。而豈知大道之民，外之相示以素，內之自守以樸；素者未染色之絲也，樸者未斲器之木也，質而已矣，奚以文為？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c031" corresp="#laozi-19-s001 #laozi-19-s002 #laozi-19-s003 #laozi-19-s004 #laozi-19-s005">
          <label>憨山道德经解 · 第十九章</label>
          <note type="hanshan">此承前章而言智不可用，亦不足以治天下也。然中古聖人，將謂百姓不利，乃為斗斛權衡符璽仁義之事，將利於民，此所謂聖人之智巧矣。殊不知民情日鑿，因法作奸，就以斗斛權衡符璽仁義之事竊以為亂。方今若求復古之治，須是一切盡去，端拱無為，而天下自治矣。且聖智本欲利民，今既竊以為亂，反為民害，棄而不用，使民各安其居、樂其業，則享百倍之利矣。且仁義本為不孝不慈者勸，今既竊之以為亂，苟若棄之，則民有天性自然之孝慈可復矣，此即莊子所謂虎狼仁也。意謂虎狼亦有天性之孝慈，不待教而後能，況其人為物之靈乎？且智巧本為安天下，今既竊為盜賊之資，苟若棄之，則盜賊無有矣。然聖智仁義智巧之事，皆非朴素，乃所以文飾天下也。今皆去之，似乎於文則不足，於朴素則有餘。因世人不知朴素渾全之道，故逐逐於外物，故多思多欲；今既去華取實，故令世人心志有所繫屬於朴素之道。若人人果能見素抱樸，則自然少思寡欲矣。若知老子此中道理，只以莊子《馬蹄》《胠篋》作注解，自是超足。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c032" corresp="#laozi-19-s001 #laozi-19-s002 #laozi-19-s003 #laozi-19-s004 #laozi-19-s005">
          <label>魏源老子本义 · 第十九章</label>
          <note type="weiyuan">各本「絕聖棄智」二句在「絕仁棄義」二句之上，此從《永樂大典》王弼本及吳澄本。河上公以「我自然」以上為一章，「大道廢」四句為一章，「絕仁棄義」至「無」末為一章；今考其詞義相承，別無更端，故《永樂大典》王弼本合後兩段為一章，得之矣。吳澄本并通三章為一，於義尤備，故從之。至唐張君相以下章「絕學無憂」句附此章之末，而姚氏鼐從之，則文義音韻俱不協，今不取。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-c033" corresp="#laozi-19-s001 #laozi-19-s002 #laozi-19-s003 #laozi-19-s004 #laozi-19-s005">
          <label>船山衍 · 第十九章</label>
          <note type="wangfuzhi">「綿綿若存」，其有所屬乎！故魚游而水乘之，鳥飛而空憑之。含天下之文者，莫大乎素；資天下之不足者，莫大於樸。以為有，而固未親乎用；以為無，而人與天之相親者在此也。綴乎和以致生，是以能長生；離乎和以專用，是以無大用。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-19-n001">
          <label>絕聖棄智（jué shèng qì zhì）</label>
          <note type="gloss">斷絕有名之聖，棄置分別之智。聖，有為制作之聖；智，矜徇分別之智。</note>
          <note type="general">河上公注：「絕聖制作，反初守元。」御疏：「制作之聖則有迹，矜徇之智則非真。」成玄英疏：「絕有名之聖，棄分別之智。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-n002">
          <label>民利百倍（mín lì bǎi bèi）</label>
          <note type="gloss">百姓之利增益百倍。百倍，舉其大數，言利之多。</note>
          <note type="general">河上公注：「農事修，公無私。」御注：「人葉天和，物無失性，是有百倍之利。」李榮注：「略言百倍也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-n003">
          <label>絕仁棄義（jué rén qì yì）</label>
          <note type="gloss">斷絕偏尚之仁，棄置執迷之義。仁，兼愛；義，裁非合宜。</note>
          <note type="general">河上公注：「絕仁之見慧，棄義之尚華。」御注：「絕兼愛之仁，棄裁非之義。」成玄英疏：「絕偏尚之仁，棄執迷之義。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-n004">
          <label>民復孝慈（mín fù xiào cí）</label>
          <note type="gloss">百姓復歸天性之孝慈。復，返也。</note>
          <note type="general">河上公注：「德化純也。」御疏：「慈孝有自然之素，故民復於大孝慈矣。」李榮注：「棄矯情之仁義，歸天性之孝慈。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-n005">
          <label>絕巧棄利（jué qiǎo qì lì）</label>
          <note type="gloss">斷絕機巧，棄置貨利。巧，雕琢機械之巧；利，徇財爭利之利。</note>
          <note type="general">河上公注：「絕巧者，詐偽亂真；棄利，塞貪路，閉權門。」御疏：「絕雕琢非法淫過之巧，棄徇財兼并乾沒之利。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-n006">
          <label>盜賊無有（dào zéi wú yǒu）</label>
          <note type="gloss">盜賊不再產生。無有，謂無所從出。</note>
          <note type="general">河上公注：「上化公正，下無私邪。」御注：「足則不為盜賊矣。」李榮注：「棄寶無利，寧有盜乎？」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-n007">
          <label>文不足（wén bù zú）</label>
          <note type="gloss">文教、文飾不足以化民垂教。文，文教、文飾。</note>
          <note type="general">河上公注：「文不足以化民。」王弼注：「文甚不足，不令之有所屬，無以見其指。」御注：「但令絕棄，未示修行，故以為此文不足垂教。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-n008">
          <label>有所屬（yǒu suǒ zhǔ）</label>
          <note type="gloss">有所附著、歸屬。屬，附著、屬繼。</note>
          <note type="general">河上公注：「當如下句。」王弼注：「屬之於素樸寡欲。」成玄英疏：「屬謂屬著付屬也。」吳澄注：「屬，猶云附著也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-n009">
          <label>見素抱樸（jiàn sù bào pǔ）</label>
          <note type="gloss">顯現本素，懷抱淳樸。素，未染色之絲；樸，未斲器之木。</note>
          <note type="general">河上公注：「見素者，當抱素守真，不尚文飾；抱樸者，當見其質樸以示天下。」御注：「見真素，守淳樸。」成玄英疏：「見素，去華也；抱樸，歸實也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-n010">
          <label>少私寡欲（shǎo sī guǎ yù）</label>
          <note type="gloss">減少私心，節制貪欲。</note>
          <note type="general">河上公注：「少私者，正無私也；寡欲者，當知足也。」李榮注：「公而不黨，少私也；以性制情，寡欲也。」成玄英疏：「少私，公正也；寡欲，息貪也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-g001">
          <label>絕聖棄智</label>
          <note type="gloss">斷絕有名之聖，棄置分別之智。聖，有為制作之聖；智，矜徇分別之智。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-g002">
          <label>民利百倍</label>
          <note type="gloss">百姓之利增益百倍。百倍，舉其大數，言利之多。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-g003">
          <label>絕仁棄義</label>
          <note type="gloss">斷絕偏尚之仁，棄置執迷之義。仁，兼愛；義，裁非合宜。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-g004">
          <label>民復孝慈</label>
          <note type="gloss">百姓復歸天性之孝慈。復，返也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-g005">
          <label>絕巧棄利</label>
          <note type="gloss">斷絕機巧，棄置貨利。巧，雕琢機械之巧；利，徇財爭利之利。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-g006">
          <label>盜賊無有</label>
          <note type="gloss">盜賊不再產生。無有，謂無所從出。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-g007">
          <label>文不足</label>
          <note type="gloss">文教、文飾不足以化民垂教。文，文教、文飾。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-g008">
          <label>有所屬</label>
          <note type="gloss">有所附著、歸屬。屬，附著、屬繼。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-g009">
          <label>見素抱樸</label>
          <note type="gloss">顯現本素，懷抱淳樸。素，未染色之絲；樸，未斲器之木。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
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        <item xml:id="laozi-19-g010">
          <label>少私寡欲</label>
          <note type="gloss">減少私心，節制貪欲。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
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        <item xml:id="laozi-19-concept-jue-sheng-qi-zhi-min-li-bai-bei">
          <label>絕聖棄智，民利百倍</label>
          <note type="question">絕棄聖智何以反而使民利百倍？所絕者是聖智之實，還是聖智末流之迹與竊名之偽？</note>
          <note type="intro">首句言絕棄聖智而民利百倍。河上公謂絕制作之聖、反初守元，棄智惠、反無為，則農事修而公無私；王弼謂聖智乃才之善，直云絕則文甚不足，不令有所屬則無以見其指，故當屬之素樸寡欲；成玄英謂絕有名之聖、分別之智則人皆反本，利極多，百倍舉其大數，引魯酒薄而邯鄲圍、田成子竊齊；唐玄宗御注謂絕聖人言教之迹、棄凡夫智詐之用則人淳樸而百倍其利，御疏申以制作之聖有迹、矜徇之智非真，失真生巧偽、逐迹喪本，故皆絕棄；李榮謂聖智本為人情所仰，然名生而物迷，聖生則盜起、智用則賊來，絕棄則盜賊不起而利實多；陸希聲獨謂或者因聖智利物而物受害，遂欲絕棄以利百倍，此乃過差之論，聖智乃成器之長，當因弊救之，非老氏之指；呂惠卿謂唯無名之樸可以鎮天下，絕聖棄智乃所以復樸，能復其初則有至足之富；蘇轍謂非聖智不足以知道，世不知其本而馳騁其末，民不勝其害，故絕聖棄智而民利百倍；吳澄謂絕棄王者聖智以反於帝之仁義，則民利其利，比於王時相去百倍；憨山謂聖智本欲利民，既竊以為亂，棄而不用則民安其業而享百倍之利；魏源從吳澄皇帝王伯遞降之說，以絕棄為反本之漸；王夫之謂含天下之文者莫大乎素，資天下之不足者莫大於樸，去聖智之文而歸樸，乃所以全其用。諸家多謂所絕者非聖智之實，乃其末流之迹；陸希聲更謂前三句非老氏之指。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：絕制作之聖、棄智惠，反初守元，則農事修而公無私。（<ref target="#laozi-19-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：聖智乃才之善，直云絕則文不足，當屬之素樸寡欲。（<ref target="#laozi-19-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：絕有名之聖、分別之智，人皆反本，百倍舉其大數。（<ref target="#laozi-19-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：絕言教之迹、棄智詐之用則人淳樸而百倍其利；御疏申制作有迹、矜徇非真。（<ref target="#laozi-19-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-19-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：聖智名生而物迷，聖生盜起、智用賊來，絕棄則利實多。（<ref target="#laozi-19-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：或者因利物受害而欲絕棄，乃過差之論；聖智為成器之長，非老氏之指。（<ref target="#laozi-19-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：唯無名之樸可以鎮天下，絕聖棄智乃所以復樸，復初則利百倍。（<ref target="#laozi-19-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：非聖智不足以知道，世馳其末而民受害，故絕棄而利百倍。（<ref target="#laozi-19-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：絕棄王者聖智以反於帝之仁義，民利其利，相去百倍。（<ref target="#laozi-19-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖智本欲利民，竊以為亂則反害，棄而不用則享百倍之利。（<ref target="#laozi-19-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：從吳澄皇帝王伯遞降之說，以絕棄為反本之漸；正文以絕仁居首。（<ref target="#laozi-19-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：含文莫大乎素，資不足莫大於樸，去聖智之文而歸樸乃全其用。（<ref target="#laozi-19-c033">c033</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-concept-jue-ren-qi-yi-min-fu-xiao-ci">
          <label>絕仁棄義，民復孝慈</label>
          <note type="question">仁義本以成孝慈，何以絕棄仁義反能使民復孝慈？所棄者是仁義之實，還是矯情竊名之迹？</note>
          <note type="intro">次句言絕棄仁義而民復孝慈。河上公謂絕仁之見慧、棄義之尚華，則民復孝慈而德化純；王弼謂仁義乃人之善，直云絕則文不足，當屬之素樸寡欲；成玄英謂絕偏尚之仁、執迷之義則人皆率性，孝出天理、慈任自然，引莊子仁義為先王蘧廬、已陳芻狗；唐玄宗御注謂絕兼愛之仁、棄裁非之義則人復大孝慈，御疏申以大道之代言迹滅名去，六紀廢絕則孝慈名彰，絕棄則江湖無濡沫之迹而慈孝有自然之素；李榮謂仁義雖立人之道，實矯人之情，棄矯情之仁義則歸天性之孝慈；陸希聲謂或者因仁義和民而民得怨，遂欲放棄，然仁義乃群倫之美，當因弊救之，章末在少私寡欲，絕仁棄義非老氏之指；呂惠卿謂絕仁棄義則不以美善累心，民復孝慈而六親皆和，不知有孝慈；蘇轍謂仁義所以為孝慈，及衰世竊仁義之名以要利，子違父而父虐子，乃仁義之迹為之，故絕棄則民復孝慈；吳澄謂絕棄帝者仁義以反於皇之大道，則民復其初，子孝父慈如淳古；憨山謂仁義本為不孝不慈者勸，既竊以為亂，棄之則復天性自然之孝慈，即莊子所謂虎狼之仁；魏源從吳澄說，以絕棄仁義為反皇之漸；王夫之謂素樸為文之含、不足之資，仁義之文去而天性之和全，孝慈不待名。諸家多以所絕者為矯情之仁義、竊名之迹，非仁義之實。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：絕仁之見慧、棄義之尚華，則民復孝慈而德化純。（<ref target="#laozi-19-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：仁義乃人之善，直云絕則文不足，當屬之素樸寡欲。（<ref target="#laozi-19-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：絕偏尚之仁、執迷之義，人皆率性，孝出天理、慈任自然。（<ref target="#laozi-19-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：絕兼愛裁非則復大孝慈；御疏申以迹滅名去、慈孝有自然之素。（<ref target="#laozi-19-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-19-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：仁義立人之道而實矯情，棄矯情則歸天性之孝慈。（<ref target="#laozi-19-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：仁義為群倫之美，或者欲放棄乃過差；章末在少私寡欲。（<ref target="#laozi-19-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：絕仁棄義則不以美善累心，民復孝慈而六親皆和。（<ref target="#laozi-19-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：仁義所以為孝慈，竊名要利則迹為之害，故絕棄而民復。（<ref target="#laozi-19-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：絕棄帝者仁義以反於皇之大道，民復其初，子孝父慈。（<ref target="#laozi-19-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：仁義竊以為亂，棄之則復天性自然之孝慈。（<ref target="#laozi-19-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：從吳澄遞降之說，絕棄仁義為反皇之漸；正文以絕仁居首。（<ref target="#laozi-19-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：仁義之文去而天性之和全，孝慈不待名。（<ref target="#laozi-19-c033">c033</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-concept-jue-qiao-qi-li-dao-zei-wu-you">
          <label>絕巧棄利，盜賊無有</label>
          <note type="question">巧利本以便事濟物，何以絕棄之後盜賊反而消失？盜賊之起，是巧利之罪，還是爭利之心與法制之弊？</note>
          <note type="intro">第三句言絕棄巧利而盜賊無有。河上公謂絕巧則詐偽亂真者去，棄利則塞貪路、閉權門，盜賊無有而上化公正、下無私邪；王弼謂巧利乃用之善，直云絕則文不足，當屬之素樸寡欲；成玄英謂絕異端之巧、棄貪求之利則物各守分，故無濫竊；唐玄宗御注謂人矜偏能之巧、有爭利之心，絕巧則不爭、棄利則自足，足則不為盜賊，御疏申以絕雕琢非法之巧、棄徇財兼并之利，盜賊生於羨欲不足；李榮謂攦工倕之指、息機械之心為絕巧，擲玉毀珠為棄利，盜賊規利，棄寶無利則無盜；陸希聲謂或者因巧利資人而人致盜，遂欲絕棄，然巧利乃工用之善，當因弊救之，其傳「則可息□𣀮矣」底本缺二字；呂惠卿謂絕巧棄利則不以惡與不善累心，盜賊無有而國家明治，不知有忠臣；蘇轍謂巧以便事、利以濟物，非以為盜，而盜賊不得則不行，故絕巧棄利則盜賊無有；吳澄謂絕棄霸者巧利以反於王之聖智，雖未及帝時，而思慮深遠、政教修明，亦無盜賊；憨山謂智巧本為安天下，既竊為盜賊之資，棄之則盜賊無有；魏源從吳澄說，以絕棄巧利為反王之漸；王夫之謂器用之和去則害生，去巧利之專用而綴和以致生，則盜賊無所資。諸家多謂盜賊生於爭利不足，非巧利之本身為惡。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：絕巧去詐偽，棄利塞貪路、閉權門，盜賊無有。（<ref target="#laozi-19-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：巧利乃用之善，直云絕則文不足，當屬之素樸寡欲。（<ref target="#laozi-19-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：絕異端之巧、棄貪求之利，物各守分，故無濫竊。（<ref target="#laozi-19-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：絕巧則不爭、棄利則自足，足則不為盜賊；御疏申盜賊生於羨欲不足。（<ref target="#laozi-19-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-19-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：攦工倕之指、擲玉毀珠，棄寶無利則無盜。（<ref target="#laozi-19-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：巧利為工用之善，或者欲絕棄乃過差；當因弊救之。（<ref target="#laozi-19-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：絕巧棄利則不以惡累心，盜賊無有而不知有忠臣。（<ref target="#laozi-19-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：巧以便事、利以濟物，非為盜，而盜賊不得則不行，故絕棄。（<ref target="#laozi-19-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：絕棄霸者巧利以反於王之聖智，政教修明而無盜賊。（<ref target="#laozi-19-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：智巧竊為盜賊之資，棄之則盜賊無有。（<ref target="#laozi-19-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：從吳澄遞降之說，絕棄巧利為反王之漸；正文以絕仁居首。（<ref target="#laozi-19-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：去巧利之專用而綴和以致生，則盜賊無所資。（<ref target="#laozi-19-c033">c033</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-19-concept-jian-su-bao-pu-shao-si-gua-yu">
          <label>見素抱樸，少私寡欲</label>
          <note type="question">「文不足」是說前三者不足以為文，還是說文教本身不足？「有所屬」所屬者究竟是什麼？</note>
          <note type="intro">末二句言前三者文不足，故令有所屬，而所屬在見素抱樸、少私寡欲。河上公謂三者謂上三事絕棄，文不足以化民，故令有所屬當如下句；見素者抱素守真、不尚文飾，抱樸者見質樸以示天下，少私正無私、寡欲當知足；王弼謂聖智仁義巧利皆善，直云絕則文甚不足，不令有所屬則無以見其指，故令有所屬，屬之素樸寡欲；成玄英謂前三絕是頓教大乘，理深遠不足以教下機，屬謂屬著付屬，下機未堪大教，令屬著下之四行，見素去華、抱樸歸實、少私公正、寡欲息貪；唐玄宗御注謂三者但令絕棄、未示修行，故文不足垂教，更令有所屬著謂下文，御疏以三絕配四行，見真素、抱質樸、少私邪、寡貪欲，三絕文不足而四行修身有餘；李榮謂文教也、屬繼也，大人設教今皆棄之則於教不足，未知學者措心，故繼以後文示令立行，樸為本，萬境無染見素、守一不移抱樸、公而不黨少私、以性制情寡欲；陸希聲謂三者非老氏之指，救弊之道在濁以靜之徐清、安以動之徐生，因而變之、漸而化之，即見素抱樸、少私寡欲，能見素抱樸則木訥近仁，少私寡欲則質直好義，章末正在少私寡欲；呂惠卿謂三者為文而非質、不足而非全，故絕棄而令有所屬，見素抱樸、少私寡欲乃其所屬，素而不雜、樸而不散則復性而外物不能惑；蘇轍謂世貴此三者以為天下不安由文不足，故或以文治之而益不安，曷不反其本，見素抱樸、少私寡欲則天下各復其性，雖有三者無所用；吳澄謂三者仁義聖智巧利各令有所附著，以文不足故，然大道之民外示以素、內守以樸，質而已矣，奚以文為；憨山謂聖智仁義智巧皆非朴素，乃文飾天下，去之則於文不足、於朴素有餘，令心志繫屬於朴素，人人見素抱樸則自然少思寡欲；魏源從吳澄合章，以三者為文不足而各有所附著，唯見素抱樸、少私寡欲為反本之實；王夫之謂「綿綿若存，其有所屬乎」，含天下之文莫大乎素，資天下之不足莫大於樸，以為有而未親乎用，以為無而人與天相親者在此，綴和致生則長生，離和專用則無大用。諸家皆以見素抱樸、少私寡欲為全章歸宿，唯解「文不足」與「所屬」各有側重。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：三者絕棄而文不足以化民，故令有所屬；見素守真、抱樸示質、少私知足。（<ref target="#laozi-19-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-19-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：三者皆善，直云絕則文甚不足；令有所屬，屬之素樸寡欲。（<ref target="#laozi-19-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：前三絕是頓教大乘，下機未堪，故令屬著四行：去華、歸實、公正、息貪。（<ref target="#laozi-19-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-19-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：三者未示修行，故文不足垂教；以三絕配四行，見真素、抱質樸、少私、寡欲。（<ref target="#laozi-19-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-19-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-19-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-19-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：文為教、屬為繼；三絕於教不足，故繼以後文，以素、樸、少私、寡欲為四行。（<ref target="#laozi-19-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-19-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：三者非老氏之指；因弊救之、漸而化之，即見素抱樸、少私寡欲，章末正在此。（<ref target="#laozi-19-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：三者為文而非質、不足而非全，故令有所屬；見素抱樸、少私寡欲乃其所屬。（<ref target="#laozi-19-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以文治之而益不安，當反其本；見素抱樸、少私寡欲則天下各復其性。（<ref target="#laozi-19-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：三者各令有所附著，以文不足故；大道之民外素內樸，質而已矣，奚以文為。（<ref target="#laozi-19-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：三者皆文飾而非朴素，去之則文不足而朴素有餘；心屬朴素則自然少思寡欲。（<ref target="#laozi-19-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：從吳澄合章，以三者為文不足而有所附著；見素抱樸、少私寡欲為反本之實。（<ref target="#laozi-19-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：含文莫大乎素，資不足莫大於樸；綴和致生則長生，離和專用則無大用。（<ref target="#laozi-19-c033">c033</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第二十章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/20/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；嚴遵輯文據《玄德纂疏》；陸希聲據《道藏》本，呂惠卿、蘇轍此章據焦竑《老子翼》所輯。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-20" n="20">
        <head>第二十章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-20-s001" n="1">絕學無憂。</s>
        <s xml:id="laozi-20-s002" n="2">唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。</s>
        <s xml:id="laozi-20-s003" n="3">荒兮其未央哉！</s>
        <s xml:id="laozi-20-s004" n="4">眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。</s>
        <s xml:id="laozi-20-s005" n="5">我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。</s>
        <s xml:id="laozi-20-s006" n="6">眾人皆有餘，而我獨若遺。</s>
        <s xml:id="laozi-20-s007" n="7">我愚人之心也哉！沌沌兮！</s>
        <s xml:id="laozi-20-s008" n="8">俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。</s>
        <s xml:id="laozi-20-s009" n="9">澹兮其若海，飂兮若無止。</s>
        <s xml:id="laozi-20-s010" n="10">眾人皆有以，而我獨頑似鄙。</s>
        <s xml:id="laozi-20-s011" n="11">我獨異於人，而貴食母。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-20-t001" corresp="#laozi-20-s001" xml:lang="zh-Hans">断绝世俗的末学，就没有忧患。</p>
      <p xml:id="laozi-20-t002" corresp="#laozi-20-s002" xml:lang="zh-Hans">恭敬的应答「唯」与怠慢的应答「阿」，相差有多少？善与恶，又相差多远？众人所畏惧的，不可不畏惧。</p>
      <p xml:id="laozi-20-t003" corresp="#laozi-20-s003" xml:lang="zh-Hans">荒远无边啊，这种风气没有止境！</p>
      <p xml:id="laozi-20-t004" corresp="#laozi-20-s004" xml:lang="zh-Hans">众人熙熙攘攘，好像去赴太牢盛宴，又像春日登台眺望。</p>
      <p xml:id="laozi-20-t005" corresp="#laozi-20-s005" xml:lang="zh-Hans">我独自恬淡安静，情欲尚未萌动，像还不会笑的婴儿；闲散疲乏啊，好像无所归依。</p>
      <p xml:id="laozi-20-t006" corresp="#laozi-20-s006" xml:lang="zh-Hans">众人都富足有余，而我独自好像有所遗失。</p>
      <p xml:id="laozi-20-t007" corresp="#laozi-20-s007" xml:lang="zh-Hans">我真是愚人的心肠啊！浑浑沌沌，无所分别！</p>
      <p xml:id="laozi-20-t008" corresp="#laozi-20-s008" xml:lang="zh-Hans">世俗之人都明明白白，我独自好像昏昧；世俗之人都精细苛刻，我独自闷闷宽厚。</p>
      <p xml:id="laozi-20-t009" corresp="#laozi-20-s009" xml:lang="zh-Hans">恬淡深广啊，像大海一样；飘荡长风啊，好像没有止息。</p>
      <p xml:id="laozi-20-t010" corresp="#laozi-20-s010" xml:lang="zh-Hans">众人都各有所能、有所施用，而我独自顽钝，好像鄙陋无知。</p>
      <p xml:id="laozi-20-t011" corresp="#laozi-20-s011" xml:lang="zh-Hans">我唯独与众人不同，而看重那哺育万物的道。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-20-c001" corresp="#laozi-20-s001">
          <label>河上公章句 · 絕學無憂</label>
          <note type="heshanggong">絕學不真，不合道文。除浮華則無憂患。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c002" corresp="#laozi-20-s002">
          <label>河上公章句 · 唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏</label>
          <note type="heshanggong">同為應對，而相去幾何？疾時君賤質而貴文。善者稱譽，惡者諫諍，能相去何如？疾時君惡忠直，用邪佞。人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君。近令色，殺賢人。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c003" corresp="#laozi-20-s003">
          <label>河上公章句 · 荒兮其未央哉</label>
          <note type="heshanggong">言世俗之人荒亂，欲進學邪文，未央止也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c004" corresp="#laozi-20-s004">
          <label>河上公章句 · 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺</label>
          <note type="heshanggong">熙熙，淫放多情欲。如饑思太牢之具，意無足時也。春，陰陽交通，萬物感動，登臺觀之，意志淫淫然。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c005" corresp="#laozi-20-s005">
          <label>河上公章句 · 我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸</label>
          <note type="heshanggong">我獨怕兮安靜，無情欲形兆。如小兒未能答偶人時。我乘乘如窮鄙，無所歸就也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c006" corresp="#laozi-20-s006">
          <label>河上公章句 · 眾人皆有餘，而我獨若遺</label>
          <note type="heshanggong">眾人皆有餘財以為奢，餘智以為詐。我獨若遺棄，似於不足也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c007" corresp="#laozi-20-s007">
          <label>河上公章句 · 我愚人之心也哉！沌沌兮</label>
          <note type="heshanggong">不與俗人相為，守一不移，如愚人之心也。純純兮，無所分別。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c008" corresp="#laozi-20-s008">
          <label>河上公章句 · 俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶</label>
          <note type="heshanggong">昭昭，明且達也。若昏，如暗昧也。察察，急且疾也。悶悶，無所截割。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c009" corresp="#laozi-20-s009">
          <label>河上公章句 · 澹兮其若海，飂兮若無止</label>
          <note type="heshanggong">我獨忽忽兮如江海之流，莫知其所窮極。我獨漂漂，若飛若揚，無所止也，志意在神域。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c010" corresp="#laozi-20-s010">
          <label>河上公章句 · 眾人皆有以，而我獨頑似鄙</label>
          <note type="heshanggong">以，有為也。我獨無為。鄙似若不逮也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c011" corresp="#laozi-20-s011">
          <label>河上公章句 · 我獨異於人，而貴食母</label>
          <note type="heshanggong">與人異。食，用也。母，道也。唯我獨貴用道。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c012" corresp="#laozi-20-s001 #laozi-20-s002 #laozi-20-s003 #laozi-20-s004 #laozi-20-s005 #laozi-20-s006 #laozi-20-s007 #laozi-20-s008 #laozi-20-s009 #laozi-20-s010 #laozi-20-s011">
          <label>王弼注 · 第二十章</label>
          <note type="wangbi">下篇為學者日益，為道者日損，然則學求益所能而進其智者也。若將無欲而足，何求於益？不知而中，何求於進？夫鸞雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之脛？畏譽而進，何異畏刑？唯阿美惡，相去何若？故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以為用也。荒兮其未央哉，歎與俗相返之遠也。眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙若享太牢，如春登臺也。言我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。若無所宅。眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰皆有餘也。我獨廓然無為無欲，若遺失之也。絕愚之人，心無所別析，意無所好欲，猶然其情不可覩，我頹然若此也。無所別析，不可為明。耀其光也。分別別析也。情不可覩。無所繫縶。以，用也，皆欲有所施用也。無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰頑且鄙也。食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰我獨欲異於人。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c013" corresp="#laozi-20-s001">
          <label>成玄英疏 · 絕學無憂</label>
          <note type="chengxuanying">憂累患也。絕有相之學，會無為之理，患累斯盡，故無憂。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c014" corresp="#laozi-20-s002">
          <label>成玄英疏 · 唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏</label>
          <note type="chengxuanying">唯，敬諾也；阿，慢應也。《禮記》云「先生召無諾」。幾何者，非遠也。言世人不達違順，妄生喜怒，聞唯則善，聞阿則嗔，不知唯阿兩聲出乎一口，相去非遠，故言幾何。順意為善，違心名惡，違順既空，善惡安寄？且唯阿出自一口，善惡源乎一心，而忘者知其不殊，執者肝膽楚越。然有為之學，迷執者多，是非善惡之中，喜怒唯阿之內，適為患累之本，絕之所以無憂。此兩對略舉執學須絕之狀也。學人之所畏，謂生死及諸塵也，不可不畏，必沒溺也。前絕學示善惡皆空，恐滯斯文遂染塵境，故發此句以戒之。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c015" corresp="#laozi-20-s003">
          <label>成玄英疏 · 荒兮其未央哉</label>
          <note type="chengxuanying">荒是眇莽，歎其久遠；央是盡義，嗟其未息。言眾生染滯之心，其日固久，執著情篤，未有休時。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c016" corresp="#laozi-20-s004">
          <label>成玄英疏 · 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺</label>
          <note type="chengxuanying">言耽染者眾，故云眾人，即眾生之別稱也。熙熙，悅樂也。享，燕享也。太牢，牛羊豕也。言眾生欣愛聲色，情染極深，如饑人享太牢之饌，悅美色之甚；又如春日登臺，眺望林野，暢適其心也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c017" corresp="#laozi-20-s005">
          <label>成玄英疏 · 我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸</label>
          <note type="chengxuanying">我，老君自稱也。魄，寂也；兆，狀也。言聖人雖處俗塵，而心知寂魄，不為前境之所牽，故都無攀緣之萌狀也。嬰兒，赤子也；孩，笑也；魁，寬大也；歸，住著也。言聖人動不乖寂，處染不染，如彼嬰兒未能孩笑之時，心形俱淨；又智慧魁弘，器量宏博，譬彼虛舟而無住上也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c018" corresp="#laozi-20-s006">
          <label>成玄英疏 · 眾人皆有餘，而我獨若遺</label>
          <note type="chengxuanying">眾人滯有，故耽染有餘；聖智體空，獨遺棄不取。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c019" corresp="#laozi-20-s007">
          <label>成玄英疏 · 我愚人之心也哉！沌沌兮</label>
          <note type="chengxuanying">純，不雜也。聖智虛白，純粹精專，如彼愚人，心無分別。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c020" corresp="#laozi-20-s008">
          <label>成玄英疏 · 俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶</label>
          <note type="chengxuanying">流俗之人心靈闇昧，昭然分別，自眩其能；聖智虛通，明如日月，而韜光匿耀，故若昏。察察，機速，是分別之心；悶悶，寬緩，是無分別之智。但俗心滯有，司察是非，妄生迫遽；聖智空無，體知虛幻，恒自閑靜。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c021" corresp="#laozi-20-s009">
          <label>成玄英疏 · 澹兮其若海，飂兮若無止</label>
          <note type="chengxuanying">晦，闇也；止，住也。聖智實明，而忽忽如闇，欲顯光而不曜，故發此言。雖復同塵，而恒自凝寂；又不住此寂，故無所止也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c022" corresp="#laozi-20-s010">
          <label>成玄英疏 · 眾人皆有以，而我獨頑似鄙</label>
          <note type="chengxuanying">眾人滯於欲境，未嘗休息，雖復取捨不同，同有所以；聖人妙體虛假，曾無分別，既不見是，亦不見非，類彼頑愚，若茲鄙陋。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c023" corresp="#laozi-20-s011">
          <label>成玄英疏 · 我獨異於人，而貴食母</label>
          <note type="chengxuanying">食，用也；母，道也。人皆照察而分別，我獨忽晦而忘懷；分別故愛染於聲色，忘懷故貴用於真道，所以為異。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c024" corresp="#laozi-20-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 絕學無憂</label>
          <note type="tangxuanzong">絕有為俗學，則淳樸不散，少私寡欲，故無憂患也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c025" corresp="#laozi-20-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 絕學無憂</label>
          <note type="tangxuanzong">絕學者，絕有為俗學也。夫人之稟生，必有真素，越分求學，傷性則多。若令都絕不為，是使物無修習。今明乃絕有為過分之學，即莊子所謂「俗學以求其復初」者爾。若分內之學，因性之為，上士勤心，行未為不絕也，故曰絕學無憂。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c026" corresp="#laozi-20-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏</label>
          <note type="tangxuanzong">唯則恭應，阿則慢應，同出於口，故云相去幾何。而恭應則善，慢應則惡。喻俗學絕之則無憂，不絕則生患，只在心識迴照，豈復相去遠也。凡人所畏者，慢與惡；善士所畏，俗學與有為也。皆當絕之，故不可不畏。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c027" corresp="#laozi-20-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏</label>
          <note type="tangxuanzong">唯，應也。《禮》曰「先生召無諾，唯而起」。阿，慢應也。《漢書》曰「不誰何綰」，謂何，問也。此舉喻也。唯之與阿，同出於口，唯恭則善，阿慢則惡；學之絕否，在於心，而絕之則無憂，不絕則生患。同出於口，故云相去幾何；只在於心，故云相去何若。若能了學無學，學相皆空，於知忘知，不生分別，則唯阿齊致，善惡兩忘。人之所畏者，畏慢與惡也。夫慢則為過，惡則被嫌；被嫌則人所棄薄，為過則物多尤怨。以況有為俗學，增長是非，若不畏而絕之，是皆違分傷性，故不可不畏而絕之也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c028" corresp="#laozi-20-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 荒兮其未央哉</label>
          <note type="tangxuanzong">若不畏絕俗學，則眾生正性荒廢，其未有央止之時。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c029" corresp="#laozi-20-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 荒兮其未央哉</label>
          <note type="tangxuanzong">荒，荒廢也。慢惡為過，俗學失真，是皆可畏，故當棄絕。若不絕而棄之，則正性荒廢，其未有央止時。《詩》曰「夜未央」，言更漏尚多也。此云「其未央」，言俗學傷性，無息止期，故前途尚多，云未央也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c030" corresp="#laozi-20-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺</label>
          <note type="tangxuanzong">眾人俗學有為，熙熙逐境，如臨享太牢，春臺登望，動生貪欲。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c031" corresp="#laozi-20-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺</label>
          <note type="tangxuanzong">熙熙者，情欲淫動之貌，此明不畏絕俗學之人也。夫俗學有為，動生情欲，熙熙逐境，役役終身，如餒夫之臨享太牢，恣貪滋味；怡容之春臺登望，動生愛著。太牢，牛羊豕也。春臺所以為愛著，謂其卉木滋榮，禽鳥鳴匹，陽和陶然，易淫蕩也。故《豳詩》云「春日遲遲，採蘩祁祁，女心傷悲，迨及公子同歸」。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c032" corresp="#laozi-20-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸</label>
          <note type="tangxuanzong">我獨泊然安靜，於情欲略無形，如彼嬰兒未能孩孺也。至人無心，運動隨物，無所取與，若行者之無所歸。乘乘，運動貌。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c033" corresp="#laozi-20-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸</label>
          <note type="tangxuanzong">我者，老君自稱。言我畏絕俗學，學道含和，獨能泊然安靜，於彼代間有為之事、情欲等法，略無形兆，如彼嬰兒未孩笑，無分別也。孩者，別人之意，《莊子》曰「不至乎孩而始誰」。乘乘，運動之貌也。眾人動生耽著，常有執求，故若有所歸往；我本無心，泊然安靜，乘流則逝，值坎而止，若彼行道之人，無所歸趣，不汲汲也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c034" corresp="#laozi-20-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 眾人皆有餘，而我獨若遺</label>
          <note type="tangxuanzong">耽嗜塵務，矜誇巧智，自為有餘，以示光大。常若不足，似有所遺忘。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c035" corresp="#laozi-20-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 眾人皆有餘，而我獨若遺</label>
          <note type="tangxuanzong">眾人俗學耽著，矜誇巧智，是法皆執，自為有餘；我獨損之未常凝滯，心無愛染，故若遺忘。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c036" corresp="#laozi-20-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我愚人之心也哉！沌沌兮</label>
          <note type="tangxuanzong">我豈愚人之心，遺忘若此哉？但我心純純，故若遺爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c037" corresp="#laozi-20-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我愚人之心也哉！沌沌兮</label>
          <note type="tangxuanzong">言我於諸法中體了無著，故若遺忘，豈則如愚人之心也哉？但我心純純，質樸無愛欲，故曰若遺爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c038" corresp="#laozi-20-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶</label>
          <note type="tangxuanzong">昭昭者，矜巧智也；若昏者，自韜晦也；察察者，立法制也；悶悶者，唯寬大也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c039" corresp="#laozi-20-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶</label>
          <note type="tangxuanzong">俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。昭昭者，自矜衒巧智也；若昏者，如昏昧無所分別也；察察者，施教法以繩下也；悶悶者，寬大之意也。所以昭昭矜衒、察察施教者，皆由不絕俗學與有為，故聖人畏絕，若昏默也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c040" corresp="#laozi-20-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 澹兮其若海，飂兮若無止</label>
          <note type="tangxuanzong">容貌忽然若昏晦，而寂兮絕於俗學，似無所止著。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c041" corresp="#laozi-20-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 澹兮其若海，飂兮若無止</label>
          <note type="tangxuanzong">絕學行人，忽忽無心，常若昏昧，而心寂兮曾不愛染於法，無住，故似無止著爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c042" corresp="#laozi-20-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 眾人皆有以，而我獨頑似鄙</label>
          <note type="tangxuanzong">眾人於代間皆有所以逐境俗學之意。頑若無分別，鄙者陋不足，而心實了悟，外若不足，故云似爾也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c043" corresp="#laozi-20-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 眾人皆有以，而我獨頑似鄙</label>
          <note type="tangxuanzong">凡俗之人，不畏俗學，常有所以耽滯逐境，未曾休息。鄙者，陋不足也，而心實了悟，故云似爾。自「眾人熙熙」已下，皆對明也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c044" corresp="#laozi-20-s011">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我獨異於人，而貴食母</label>
          <note type="tangxuanzong">人有情欲，我無愛染；人與道反，我與道同也。求食於母者，貴如嬰兒無營欲爾，故上文云「如嬰兒之未孩」，下經云「含德之厚，比於赤子」，如此所以獨異於人也。先無「求於」兩字，今所加也。且聖人說經，本無避諱；今代為教，則有嫌疑，暢理故義不可移，臨文則須穩便，便今存古，是所庶幾。又司馬遷云「老君五千餘言」，則明理謂而息言，不必以五千為定略也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c045" corresp="#laozi-20-s011">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我獨異於人，而貴食母</label>
          <note type="tangxuanzong">我獨異於人而貴求食於母，此兩句結成也。我獨異於人者，異於不絕學之凡人也。諸法與凡人異：凡人愛染有為，我獨遺忘情欲；人於諸法分別，我獨等無是非，故云異於人。老君戒人守樸全和，少私寡欲，絕視聽之耽著，杜聲名之奔競，令如嬰兒但求食於母爾，故云「而貴求食於母」。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c046" corresp="#laozi-20-s001">
          <label>严遵指归 · 絕學無憂</label>
          <note type="yanzun">俗學則尊辯責知，群居黨議，吉人得之以益，凶人得之以損。天地之內，吉人寡而凶人眾，故學之為利也淺，而為害也深。夫凶人之為學也，猶虎之得於羽翼，翱翔遊於四海，擇肉而食。聖人絕之，天下休息，不教而自化，不令而自伏也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所輯）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c047" corresp="#laozi-20-s001">
          <label>李荣注 · 絕學無憂</label>
          <note type="lirong">夫志無為之道，則學無所學；混之以愚智，則得失未聞；懷忘之於進退，則榮悴不驚；抱自然合道，寧有憂乎？存有為之業者，學非為己，懸頭刺股，所競者名；映雪聚螢，所爭者利。懼榮名之不立，驚厚利之未來，以此存心，憂患生矣。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c048" corresp="#laozi-20-s002">
          <label>李荣注 · 唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏</label>
          <note type="lirong">禮對為唯，野應曰阿；稱心為善，乖意為惡。幾何，言不遠也。體道則百慮俱遺，任真則萬塗皆適，實亦無逆無順，不美不惡。然有為強生分別，偏私妄起愛憎，不留心於道德之鄉，唯責人以華薄之禮；愜心謂之為是，不問賢與不賢；潤己稱之曰能，未論智與不智。此則智者翻闇於不智，賢者倒愚於不賢，故曰相去幾何也。亦言人性自然已足，益之則憂；夫進智以徇美，與飾偽以為惡，事雖不同，失性均也，故曰相去幾何也。水火可畏，不畏必遭燒溺；豺狼可畏，不畏終遇損傷。故知人行愛憎而不已，歸茲損敗；貪名利而無息，致此危亡。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c049" corresp="#laozi-20-s003">
          <label>李荣注 · 荒兮其未央哉</label>
          <note type="lirong">今流俗滯之，有年溺之忘反，悠悠莽莽，欲出無期。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c050" corresp="#laozi-20-s004">
          <label>李荣注 · 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺</label>
          <note type="lirong">熙熙，悅樂也。太牢，味也；春臺，色也。言流俗眾人，務學以規名聲，縱情以昏色味。悅之以色，不知盲之有時；適之以口，不知爽之有日。逐欲老而愈溢，勞形困而不休，仍自欣欣以為悅樂。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c051" corresp="#laozi-20-s005">
          <label>李荣注 · 我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸</label>
          <note type="lirong">聖人言眾人馳騖於有為之境，為聲色之所動；我澹泊於無為之端，香味不能惑，猶如赤子未識牝牡之合，不知淫泆之情，心無所在，豈定有歸也？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c052" corresp="#laozi-20-s006">
          <label>李荣注 · 眾人皆有餘，而我獨若遺</label>
          <note type="lirong">俗人於清虛而不足，在昏濁而有餘，積財貨以為外累，肆情欲以增內垢；聖人塵埃無染，俗事都捐，故曰若遺也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c053" corresp="#laozi-20-s007">
          <label>李荣注 · 我愚人之心也哉！沌沌兮</label>
          <note type="lirong">俗人愚也，自以為智，惑於情欲，穢亂日以至；聖人大智若愚，形神虛靜，純白日以生也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c054" corresp="#laozi-20-s008">
          <label>李荣注 · 俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶</label>
          <note type="lirong">不知強言知，內明於心，外曜於物，自言了了，故曰昭昭。知如不知，如將闇也。銳情於是非之境，專心於得失之路也。遺心識，自無分別，忘善惡，故曰悶悶。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c055" corresp="#laozi-20-s009">
          <label>李荣注 · 澹兮其若海，飂兮若無止</label>
          <note type="lirong">德宇恢恢，心臺澹澹，猶如大海，風動波隨，漂泊東西，終無定止。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c056" corresp="#laozi-20-s010">
          <label>李荣注 · 眾人皆有以，而我獨頑似鄙</label>
          <note type="lirong">用有為也。若愚人之無知，同賤者之不飾。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c057" corresp="#laozi-20-s011">
          <label>李荣注 · 我獨異於人，而貴食母</label>
          <note type="lirong">食，用也；母，道也。人皆得意，未假以言；物既失理，聖人設教。自春臺已下，並是眾生有為之病，聖人隨病救之，皆用無為之藥。有病有為，有無不同，故言異也。凡夫滯俗，聖人用道，故言食母也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c058" corresp="#laozi-20-s001 #laozi-20-s002 #laozi-20-s003 #laozi-20-s004 #laozi-20-s005 #laozi-20-s006 #laozi-20-s007 #laozi-20-s008 #laozi-20-s009 #laozi-20-s010 #laozi-20-s011">
          <label>陆希声传 · 第二十章</label>
          <note type="luxisheng">此章之深旨與前章略同。夫聖人之學所以為道，道勝則世治；俗人之學所以為利，利勝則世亂。或者惡俗學之亂世，因謂絕之則無憂，遂使牆面之徒因此莫能知道。老氏舉其宗要而論其失得，且曰：夫人之應對，均以一言，言唯則人謂之恭，言阿則人謂之慢；然以慢為恭，言不加多，而不能以阿為唯，遂為失禮之對。亦猶世之學者，均於為學，學道則世以為善，學利則世以為惡；以利為道，反念則是，而不能以惡為善，遂為亂世之事耳。夫唯之與阿，相較詎幾？而善之與惡，相遠何如？今於至易之理，可致至難之事，而不能反而行之，此老氏所以興歎也。故歷陳世俗之所失，正以有道之所得焉。夫刑法之威，世人所常畏也，雖有道之士，亦安得不畏之哉？何則？世教既衰，禍亂方作，淫刑以逞，將及善人，荒乎未央，吁可畏也。夫爵賞之慶，世人所熙喜也，得其欲也，如列鼎而饗太牢；遂其志也，如登臺以望春物。彼有道之士，亦安得辭之？但得之泊然無所喜，若赤子之未孩笑也；處之儽儽然如不足，若喪家而無所歸也。夫世俗之人，尚於智力，常若有所餘焉；而有道之士，復於愚弱，常若有所遺焉。夫豈如冥頑之人，心無所知哉？乃其性純粹而不尚智耳。夫世俗之人，以昭昭然自顯為明，而有道之士，獨昏昏然以晦用為德；世俗之人，以察察然知姦為能，而有道之士，獨悶悶然以知常為道。是以其靜也，澹澹然若海之不可測；其動也，飂飂然若風之無所息。眾人有為，莫不有以；我獨無為，似乎頑且鄙。故眾皆逐於末，所愛哺其子；我獨反於本，所貴養其母耳。夫所謂母者，道也；子者，一也。愛哺其子者，以嗜欲資其神；貴養其母者，以清靜歸於道也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c059" corresp="#laozi-20-s001 #laozi-20-s002 #laozi-20-s003 #laozi-20-s004 #laozi-20-s005 #laozi-20-s006 #laozi-20-s007 #laozi-20-s008 #laozi-20-s009 #laozi-20-s010 #laozi-20-s011">
          <label>吕惠卿传 · 第二十章</label>
          <note type="lvhuiqing">上絕棄乎聖智仁義之善，下絕棄乎巧利之惡，不以累其心，則絕學矣。絕學則無為，無為則神，神也者，鼓萬物而不與聖人同憂者也，故曰絕學無憂。唯之與阿，出於聲一也，其相去幾何？善之與惡，離乎道一也，其相去何若？此所以雖聖知猶絕而棄之，不以累其心也。憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔，則人之所畏，不可不畏也。荒兮其未央哉，未央者，以言其大而無極，則不獨畏人之所畏而已。何則？人之所畏不可不畏，所以同乎人也；荒兮其未央哉，所以同乎天也。眾人熙熙，則不知塞其兌、閉其門也；如享太牢，則不知夫淡乎其無味也；如春登臺，則不知夫視之不足見也。我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩，則塞其兌、閉其門，而無味之足嗜、無見之足悅也。乘乘兮若無所歸，以言唯萬物之乘而在己無居也。眾人如享太牢、如春登臺，故皆有餘；我獨怕兮其未兆、如嬰兒之未孩，故獨若遺。凡此者，以言其遺物而離形也。我愚人之心也哉，以言其無知也；純純兮，以言其不雜也。俗人昭昭，我獨若昏，則異乎俗人之昭昭；俗人察察，我獨悶悶，則異乎俗人之察察矣。忽若晦，晦則都無所見也；都無所見，則非特若昏、悶悶而已。其動也乘乘兮若無所歸，其靜也寂兮似無所止。俗人昭昭、俗人察察，故皆有以；我獨若昏、我獨若悶，故頑似鄙。凡此者，言其去智而忘心也。夫視聽思慮，道之所自而生者也，故於道為子，而道則為之母。眾人逐物役智，以資其視聽思慮，則養其子而已；而我則遺而去之，獨貴養母故也。故曰我獨異於人，而貴食母。夫老子神矣，何所事養，而與眾人俗人為異而已？欲使為道者知如此而後可以至於道故也。然則絕學之大指可知矣。而先儒以謂人而不學，雖無憂，如禽何？其未知所以絕學無憂之意矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《老子翼》所輯）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c060" corresp="#laozi-20-s001 #laozi-20-s002 #laozi-20-s003 #laozi-20-s004 #laozi-20-s005 #laozi-20-s006 #laozi-20-s007 #laozi-20-s008 #laozi-20-s009 #laozi-20-s010 #laozi-20-s011">
          <label>苏辙老子解 · 第二十章</label>
          <note type="suzhe">為學日益，為道日損。不知性命之正，而以學求益，增所未聞，積之不已，而無以一之，則以□害方，以直害曲，其中紛然，不勝其憂矣。患夫學者之至此，故曰絕學無憂。若夫聖人，未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，而安用絕學邪？學者溺於所聞，而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣，而況夫善惡之相反乎？夫唯聖人知萬物同出於性，而皆成於妄，如畫馬牛，如刻虎彘，皆非其實，愍焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉？苟知此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，無足怪矣。聖人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世法、犯分亂理而不顧哉？人之所畏，吾亦畏之；人之所為，吾亦為之。雖列於君臣父子之間，行於禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不嬰於物者，惟心而已。人皆徇其所知，故介然不出畦畛；聖人兼涉有無，無入而不可，則荒兮其未可央也。人各溺於所好，其美如享太牢，其樂如春登臺，囂然從之而不知其非；唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也。乘萬物之理而不自私，故若無所歸。眾人守其所知，各自以為有餘；聖人包舉萬物而不主於一，超然其若遺也。沌沌，若愚而非愚也。世俗以分別為知，聖人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。忽焉若海，不見其津涯；漂然無定，不見其止宿也。人各有能，故世皆得而用之；聖人才全德備，若無所施，故疑於頑鄙。道者，萬物之母；眾人徇物忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗，譬如嬰兒無所雜食，食於母而已。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《老子翼》所輯）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c061" corresp="#laozi-20-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 絕學無憂</label>
          <note type="wucheng">為學日益，必事事而為之，有一不能、不知，則以為憂矣；惟絕之而不為，則無憂也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c062" corresp="#laozi-20-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏</label>
          <note type="wucheng">以下言為學則有憂之事。唯、阿皆應聲，唯正順，阿邪諂。幾何，言甚不相遠也；何若，言何如其相遠也。學應對者，唯與阿其初相去本不遠，而唯則為善，阿則為惡，其究相去迺甚遠。故學唯者，惟恐其或流於阿，此舉可憂之一事而言也。畏阿之為惡，則不敢阿矣；然此特一事爾。凡人之所畏而不敢為者，皆不可以不畏。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c063" corresp="#laozi-20-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 荒兮其未央哉</label>
          <note type="wucheng">荒猶廣也，央猶盡也。其事甚多而未易窮盡，此為學者之所以多憂也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c064" corresp="#laozi-20-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺</label>
          <note type="wucheng">熙熙，和樂貌。眾人之為學者，徇外以為悅，如享太牢而食，可悅口者甚美；如登春臺而觀，可悅目者甚備。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c065" corresp="#laozi-20-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸</label>
          <note type="wucheng">泊，靜也；兆，如龜兆之微拆。我則泊然而靜，情欲未開，無端倪可見，如嬰兒未能孩笑之時，一不知外物之為樂也。乘乘，謂寄寓於物；若無所歸，謂不住著於物。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c066" corresp="#laozi-20-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 眾人皆有餘，而我獨若遺</label>
          <note type="wucheng">遺，失也。眾人喜其所得之多，我則一無所得，而慊然若有失也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c067" corresp="#laozi-20-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 我愚人之心也哉！沌沌兮</label>
          <note type="wucheng">沌，如渾沌之沌，冥昧無所分別也。作平聲讀，亦與莊子「愚芚」之芚同，謂無知也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c068" corresp="#laozi-20-s008">
          <label>吴澄道德真经注 · 俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶</label>
          <note type="wucheng">昭昭，已明；察察，尤明；昏昏，已不明；悶悶，尤不明。俗人皆以有知為智，我獨無知而愚也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c069" corresp="#laozi-20-s009">
          <label>吴澄道德真经注 · 澹兮其若海，飂兮若無止</label>
          <note type="wucheng">如漂浮於海中，任其所適而不知其所定向；如飂飂之長風，隨其所起而不知其所止息。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c070" corresp="#laozi-20-s010">
          <label>吴澄道德真经注 · 眾人皆有以，而我獨頑似鄙</label>
          <note type="wucheng">眾人皆有以者，有以知其所定所止也。頑，謂面頑如麻痺不知痛癢者；鄙，謂鄙人。我獨頑然無知，有似遠鄙之愚民也。凡民居於國邑繁庶之地者多知，居於遠鄙僻陋之地者無知也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c071" corresp="#laozi-20-s011">
          <label>吴澄道德真经注 · 我獨異於人，而貴食母</label>
          <note type="wucheng">此一句總結上文八節。自「人之所畏」至「我獨若遺」四節，言人之為學者務多能，而我獨一無所能；自「我愚人之心」至「我獨頑似鄙」四節，言人之為學者務多知，而我獨一無所知。此我之所以獨異於人，而我之所貴者，則大道之玄德也。玄德者，萬物資之以養，所謂萬物之母也，故曰食母。食母二字見《禮記·內則》篇，即乳母也。司馬氏曰「乳哺元和」。食，音嗣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c072" corresp="#laozi-20-s001 #laozi-20-s002 #laozi-20-s003 #laozi-20-s004 #laozi-20-s005 #laozi-20-s006 #laozi-20-s007 #laozi-20-s008 #laozi-20-s009 #laozi-20-s010 #laozi-20-s011">
          <label>憨山道德经解 · 第二十章</label>
          <note type="hanshan">此承前二章言聖智之為害，不但不可用，且亦不可學也。然世俗無智之人，要學智巧仁義之事，既學於己，將行其志，則勞神焦思，汲汲功利，盡力於智巧之間。故曰巧者勞而智者憂，無知者又何所求？是則有學則有憂，絕學則無憂矣。然聖人雖絕學，非是無智，但智包天地而不用，順物忘懷，澹然無欲，故無憂。世人無智而好用，逐物忘道，汩汩於欲，故多憂耳。斯則憂與無憂，端在用智不用智之間而已。相去不遠，譬夫唯之與阿，皆應人之聲也，相去能幾何哉？以唯敬而阿慢。憂與無憂，皆應物之心也，而聖凡相隔，善惡相反，果何如哉？此所謂差之毫釐，失之千里也。老子言及至此，恐世俗將謂絕學便是瞢然無知，故曉之曰：然雖聖人絕學，不是瞢然無知，其實未嘗不學也。但世俗以增長知見、日益智巧、馳騁物欲以為學，聖人以泯絕知見、忘情去智、遠物離欲以為學耳。且夫聲色貨利，皆傷生害道之物，世人應當可畏者，我則不可不畏懼而遠之，故曰人之所畏，不可不畏。苟不知畏，汩沒於此，荒淫無度，其害非細，故曰荒兮其未央哉。央，盡也。由是觀之，世人以增益知見為學，聖人以損情絕欲為學，所謂為學日益、為道日損，損之又損，以至於無為耳。眾人忘道逐物，故汩汩於物欲之間，酷嗜無厭，熙熙然如享太牢之味，以為至美；方且榮觀不休，如登春臺之望，以為至樂。老子謂我獨離物向道，泊於物欲未萌之前，不識不知，超然無欲，故曰我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。兆，念之初萌也。嬰兒，乃無心識愛惡之譬；孩，猶骸骨之骸，未骸，所謂骨弱筋柔，乃至柔之譬。眾人見物可欲，故其心執著而不捨；老子謂我心無欲，了無系累，泛然應物，虛心遊世，若不系之舟，故曰乘乘兮若無所歸。乘乘，猶泛泛也。眾人智巧多方，貪得無厭，故曰有餘；我獨忘形去智，故曰若遺。遺，猶忘失也。然我無知無我，豈真愚人之心也哉？但只渾渾沌沌，不與物辨，如此而已。故俗人昭昭，而我獨昏昏；昭昭，謂智巧現於外也。俗人察察，而我獨悶悶；察察，即俗謂分星擘兩、絲毫不饒人之意。昏昏、悶悶，皆無知貌。我心如此，澹然虛明，若海之空闊不可涯量；飕然無著，若長風之御太虛。眾人皆自恃聰明知見，各有所以；以，猶自恃也。我獨無知無欲，頑而且鄙，亦似庸常之人而已。然我所以獨異於人者，但貴求食於母耳。凡能生物者謂之母，所生者謂之子；且此母字，不可作「有名萬物之母」的母字，此指虛無大道，能生天地萬物，是以道為母、而物為子。食，乃嗜好之意。眾人背道逐物，如棄母求食於子；聖人忘物體道，故獨求食於母。此正絕學之學。聖人如此，所以憂患不能入也。前章絕聖棄智，乃無用之用；此章絕學無憂，乃無學之學。後章孔德之容一章，乃無形名之形名耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c073" corresp="#laozi-20-s001 #laozi-20-s002 #laozi-20-s003 #laozi-20-s004 #laozi-20-s005 #laozi-20-s006 #laozi-20-s007 #laozi-20-s008 #laozi-20-s009 #laozi-20-s010 #laozi-20-s011">
          <label>魏源老子本义 · 第二十章</label>
          <note type="weiyuan">上章言治國之道，惟絕聖智巧利則無弊，所以言無為之用；此章言修己之道，惟絕世俗末學則無憂，所以明無欲之體也。「唯之與阿」至「荒兮未央」七句，言世人為學多憂之事也。「眾人熙熙」至「我獨若遺」八句，言己之無所欲於外也。「我愚人之心」至「頑似鄙」十句，言己之不求知於內也。末句正與章首句相應，蓋所絕者世俗之學，而所貴者食母之學也。蓋憂生於畏，彼世之為學者，但以為善勝於惡，揚揚自得，而以吾觀之，正猶唯之與阿耳。何者？論斯人之本心，豈真樂唯而苦阿、樂善而苦惡？二者之間，相去幾何？徒以人皆唯阿之，慢人而取辱；畏惡之，失譽而招刑。是以亦不得不畏彼而為此耳，迫於無可奈何而為之，且抱此憂以畢生，而荒兮安有窮極乎？然在世人之心，豈真知其多憂？彼固將以求樂，方熙熙然徇物有餘也。且世人之心，又豈自以無知？方且自以為昭察，而視我為沌愚昏悶頑鄙也。然則豈我獨甘為其賤，而異於人情乎？我固自有我之所貴，但與人不同耳。德者，萬物之母；道又德之母。眾人逐物役智，以資其視聽思慮，則餐其子而已；我獨遺而去之，味道德以自養。然則絕憂畏之學者，正所以貴食母之學也。而揚子雲謂「人而絕學，雖無憂，如禽何」，豈知所以絕學之意者哉？澹泊然情欲未萌，如嬰兒未能咳笑之時，初不知外物之可樂也。乘乘然寄寓於物而不著於物也。眾人皆有求贏餘之心，我獨遺棄之，豈真愚而如此沌沌然哉？蓋道以不足為樂，而無有餘之心，是以人若昭察而我若昏悶也。如此則此心茫茫所向，如乘舟大海之中，漂浮而無系著，即乘乘若無所歸之意。有以，有為也。頑似鄙者，若遠鄙之民不識都邑也。食母，見《禮記·內則》篇，即乳母也。貴食母者，即嬰兒未咳之義也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-c074" corresp="#laozi-20-s001 #laozi-20-s002 #laozi-20-s003 #laozi-20-s004 #laozi-20-s005 #laozi-20-s006 #laozi-20-s007 #laozi-20-s008 #laozi-20-s009 #laozi-20-s010 #laozi-20-s011">
          <label>船山衍 · 第二十章</label>
          <note type="wangfuzhi">善惡相傾，繇學而起，故效仁者失智，效智者失仁。既爭歧之，又強合之，方且以為免於憂，而孰知一彼一此者之相去不遠也？則揖讓亦唯，而征伐亦阿也。愦各封之，取快一區；故飫於太牢，不饗他味；厭於春遊，不願他觀。口目之用一，而所善者萬；心一，而口目之用萬；安能役役以奔其趣舍哉？其唯食於母乎！食於母者，不得已而有食，而未嘗有所不得已也。故荒未央者可盡，而頑鄙可居。雖然，其所食者虛也，因也。天下畏不仁，而我不敢暴；天下畏不智，而我不敢迷。以雪遁者，唯恐以迹；以棘行者，唯恐以罥。蟺婉輕微，而後學可絕；學可絕，而後生不損而物不傷。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-20-n001">
          <label>絕學無憂（jué xué wú yōu）</label>
          <note type="gloss">斷絕世俗末學，則無憂患。學，指有為俗學、益智求名之學。</note>
          <note type="general">河上公注：「絕學不真，不合道文；除浮華則無憂患。」御注：「絕有為俗學，則淳樸不散，少私寡欲，故無憂患也。」吳澄注：「為學日益，必事事而為之，有一不能、不知，則以為憂矣；惟絕之而不為，則無憂也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-n002">
          <label>唯之與阿（wéi zhī yǔ ē）</label>
          <note type="gloss">「唯」是恭敬的應答，「阿」是怠慢的應答。唯，敬諾；阿，慢應。</note>
          <note type="general">河上公注：「同為應對，而相去幾何？」御注：「唯則恭應，阿則慢應，同出於口。」成玄英疏：「唯，敬諾也；阿，慢應也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-n003">
          <label>相去幾何（xiāng qù jǐ hé）</label>
          <note type="gloss">相差有多遠。幾何，言不遠。</note>
          <note type="general">御注：「同出於口，故云相去幾何。」李榮注：「幾何，言不遠也。」吳澄注：「幾何，言甚不相遠也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-n004">
          <label>人之所畏（rén zhī suǒ wèi）</label>
          <note type="gloss">眾人所畏懼的事。河上公謂道人所畏者，畏不絕學之君；御注謂畏慢與惡。</note>
          <note type="general">河上公注：「人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君。」御注：「凡人所畏者，慢與惡；善士所畏，俗學與有為也。」成玄英疏：「學人之所畏，謂生死及諸塵也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-n005">
          <label>荒兮其未央（huāng xī qí wèi yāng）</label>
          <note type="gloss">荒遠廣大啊，沒有窮盡。荒，廣遠、荒廢；央，盡。</note>
          <note type="general">河上公注：「言世俗之人荒亂，欲進學邪文，未央止也。」王弼注：「歎與俗相返之遠也。」吳澄注：「荒猶廣也，央猶盡也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-n006">
          <label>如享太牢（rú xiǎng tài láo）</label>
          <note type="gloss">好像赴太牢盛宴。太牢，牛羊豕三牲具備的盛宴；享，饗宴。</note>
          <note type="general">河上公注：「如饑思太牢之具，意無足時也。」御疏：「如餒夫之臨享太牢，恣貪滋味。」成玄英疏：「享，燕享也。太牢，牛羊豕也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-n007">
          <label>怕兮其未兆（pò xī qí wèi zhào）</label>
          <note type="gloss">恬淡安靜啊，情欲尚未萌動。怕，通「泊」，恬淡無為；兆，徵兆、萌動。</note>
          <note type="general">河上公注：「我獨怕兮安靜，無情欲形兆。」王弼注：「廓然無形之可名，無兆之可舉。」御注：「泊然安靜，於情欲略無形。」</note>
          <note type="variants">一作「泊」、傅奕作「魄」</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-n008">
          <label>儽儽兮若無所歸（léi léi xī ruò wú suǒ guī）</label>
          <note type="gloss">閒散疲乏啊，好像無所歸依。儽儽，疲乏閒散貌；一作「乘乘」，運動無所住著貌。</note>
          <note type="general">河上公注：「我乘乘如窮鄙，無所歸就也。」王弼注：「若無所宅。」御注：「乘乘，運動貌；若行者之無所歸。」</note>
          <note type="variants">乘乘兮、儡儡兮</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-n009">
          <label>沌沌兮（dùn dùn xī）</label>
          <note type="gloss">渾沌無所分別的樣子。沌，渾沌；河上公本作「純純」。</note>
          <note type="general">河上公注：「純純兮，無所分別。」王弼注：「無所別析，不可為明。」吳澄注：「沌，如渾沌之沌，冥昧無所分別也。」</note>
          <note type="variants">純純兮、忳忳</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-n010">
          <label>澹兮其若海，飂兮若無止（dàn xī qí ruò hǎi, liáo xī ruò wú zhǐ）</label>
          <note type="gloss">恬淡深廣啊像大海，飄蕩長風啊好像沒有止息。澹，恬淡、深廣；飂，長風、飄風。</note>
          <note type="general">河上公注：「我獨忽忽兮如江海之流，莫知其所窮極；我獨漂漂，若飛若揚，無所止也。」御疏：「忽忽無心，常若昏昧，而心寂兮曾不愛染於法。」李榮注：「德宇恢恢，心臺澹澹，猶如大海，風動波隨，漂泊東西，終無定止。」</note>
          <note type="variants">忽兮若海、漂兮若無所止、忽若晦，寂兮似無所止</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-g001">
          <label>絕學無憂</label>
          <note type="gloss">斷絕世俗末學，則無憂患。學，指有為俗學、益智求名之學。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-g002">
          <label>唯之與阿</label>
          <note type="gloss">「唯」是恭敬的應答，「阿」是怠慢的應答。唯，敬諾；阿，慢應。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-g003">
          <label>相去幾何</label>
          <note type="gloss">相差有多遠。幾何，言不遠。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-g004">
          <label>人之所畏</label>
          <note type="gloss">眾人所畏懼的事。河上公謂道人所畏者，畏不絕學之君；御注謂畏慢與惡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-g005">
          <label>荒兮其未央</label>
          <note type="gloss">荒遠廣大啊，沒有窮盡。荒，廣遠、荒廢；央，盡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-g006">
          <label>如享太牢</label>
          <note type="gloss">好像赴太牢盛宴。太牢，牛羊豕三牲具備的盛宴；享，饗宴。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-g007">
          <label>怕兮其未兆</label>
          <note type="gloss">恬淡安靜啊，情欲尚未萌動。怕，通「泊」，恬淡無為；兆，徵兆、萌動。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-g008">
          <label>儽儽兮若無所歸</label>
          <note type="gloss">閒散疲乏啊，好像無所歸依。儽儽，疲乏閒散貌；一作「乘乘」，運動無所住著貌。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-g009">
          <label>沌沌兮</label>
          <note type="gloss">渾沌無所分別的樣子。沌，渾沌；河上公本作「純純」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-g010">
          <label>澹兮其若海，飂兮若無止</label>
          <note type="gloss">恬淡深廣啊像大海，飄蕩長風啊好像沒有止息。澹，恬淡、深廣；飂，長風、飄風。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-20-concept-jue-xue-wu-you">
          <label>絕學無憂</label>
          <note type="question">所絕者是一切學，還是世俗末學、有為過分之學？絕學何以能無憂？</note>
          <note type="intro">首句言絕棄世俗末學則無憂。河上公謂絕學不真、不合道文，除浮華則無憂患；王弼謂為學日益、為道日損，學求益所能而進其智，若無欲而足則何求於益，故續鳧之足無異截鶴之脛，唯阿美惡相去何若；成玄英謂絕有相之學、會無為之理，患累斯盡故無憂；唐玄宗御注謂絕有為俗學則淳樸不散、少私寡欲，御疏申以所絕者為有為過分之學，分內之學因性之為，上士勤心未為不絕；嚴遵謂俗學尊辯責知、群居黨議，吉人得之以益、凶人得之以損，學之為利淺而為害深，凶人為學猶虎得羽翼，聖人絕之則天下休息；李榮謂志無為之道則學無所學，存有為之業者所競者名利，憂患生矣；陸希聲謂或者惡俗學亂世，因謂絕之則無憂，老氏舉其宗要而論失得；呂惠卿謂上絕聖智仁義之善、下絕巧利之惡，不以累心則絕學，絕學則無為而神；蘇軾謂為學日益而無以一之，則以□害方、以直害曲，不勝其憂，聖人未嘗不學而以道為主，故不學而不少、多學而不亂；吳澄謂為學必事事而為之，有一不能不知則以為憂，惟絕之而不為則無憂；憨山謂世俗學智巧仁義，勞神焦思，有學則有憂，聖人雖絕學非無智，智包天地而不用；魏源謂此章言修己之道，惟絕世俗末學則無憂，末句與章首相應，所絕者世俗之學、所貴者食母之學；王夫之本以「絕學無憂」屬第十九章之末，其解此章自「唯之與阿」起，謂善惡相傾由學而起。諸家多以所絕者為世俗末學，非絕一切學；嚴遵獨存此一條輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：絕學不真、不合道文，除浮華則無憂患。（<ref target="#laozi-20-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：為學日益、為道日損；無欲而足則何求於益，食母乃生之本。（<ref target="#laozi-20-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：絕有相之學、會無為之理，患累斯盡故無憂。（<ref target="#laozi-20-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：絕有為俗學則淳樸不散、少私寡欲；所絕者過分之學，非分內之學。（<ref target="#laozi-20-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-20-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：俗學尊辯責知、群居黨議，為利淺而為害深；聖人絕之則天下休息。（<ref target="#laozi-20-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：志無為之道則學無所學；存有為之業者所競者名利，憂患生矣。（<ref target="#laozi-20-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：或者惡俗學亂世而欲絕之，老氏舉其宗要而論失得。（<ref target="#laozi-20-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：上絕聖智仁義之善、下絕巧利之惡，不以累心則絕學而神。（<ref target="#laozi-20-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：為學求益而無以一之則不勝其憂；聖人以道為主，多學而不亂。（<ref target="#laozi-20-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：為學必事事而為之，有一不能不知則憂；絕之而不為則無憂。（<ref target="#laozi-20-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：世俗學智巧仁義而勞神焦思；聖人絕學非無智，智包天地而不用。（<ref target="#laozi-20-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：此章言修己之道，惟絕世俗末學則無憂；所貴者食母之學。（<ref target="#laozi-20-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：善惡相傾由學而起；其本以此句屬第十九章之末。（<ref target="#laozi-20-c074">c074</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-concept-wei-zhi-yu-e-ren-zhi-suo-wei">
          <label>唯之與阿，相去幾何</label>
          <note type="question">唯與阿、善與惡相去不遠，何以又說人之所畏不可不畏？「荒兮未央」所歎者是什麼？</note>
          <note type="intro">此二句言唯阿、善惡相去不遠，而人之所畏不可不畏，末以荒兮未央歎俗學之無窮。河上公謂唯阿同為應對，疾時君賤質貴文；善者稱譽、惡者諫諍，疾時君惡忠直用邪佞；人所畏者畏不絕學之君；荒亂進學邪文，未央止也。王弼謂唯阿美惡相去何若，人之所畏吾亦畏焉，未敢恃之以為用；荒兮未央，歎與俗相返之遠。成玄英謂唯敬阿慢同出一口，善惡源乎一心，忘者知其不殊、執者肝膽楚越；人之所畏謂生死及諸塵；荒是眇莽、央是盡義。唐玄宗御注謂唯恭阿慢同出於口，恭善慢惡，絕之則無憂、不絕則生患；凡人所畏者慢與惡，皆當絕之；荒則正性荒廢、未有央止。御疏申以唯阿齊致、善惡兩忘，慢則為過、惡則被嫌，故不可不畏而絕之。李榮謂禮對為唯、野應曰阿，稱心為善、乖意為惡，幾何言不遠；水火豺狼可畏，人行愛憎、貪名利而不已則致危亡。陸希聲謂唯阿相較詎幾，善惡相遠何如，刑法之威雖有道之士亦安得不畏，荒乎未央吁可畏也。呂惠卿謂唯阿出於聲一也、善惡離乎道一也，人之所畏不可不畏所以同乎人，荒兮未央所以同乎天。蘇軾謂唯之為恭、阿之為慢不可同日言，聖人均彼我、一同異，人之所畏吾亦畏之，荒兮其未可央。吳澄謂唯正順、阿邪諂，其初相去本不遠，唯善阿惡其究甚遠；凡人所畏皆不可不畏，其事甚多而未易窮盡。憨山謂唯阿皆應聲、敬慢相去幾何，善惡相反差之毫釐失之千里；聲色貨利傷生害道，不可不畏，荒淫無度其害非細。魏源謂唯阿至荒兮七句言世人為學多憂，憂生於畏，世人以善勝惡揚揚自得，自吾觀之猶唯阿耳。王夫之謂善惡相傾由學而起，揖讓亦唯、征伐亦阿，荒未央者可盡。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：唯阿同為應對，疾時君賤質貴文；人所畏者畏不絕學之君；荒亂進學邪文未央止。（<ref target="#laozi-20-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-20-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：唯阿美惡相去何若；人之所畏吾亦畏焉；荒兮未央，歎與俗相返之遠。（<ref target="#laozi-20-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：唯敬阿慢同出一口，善惡源乎一心；所畏謂生死諸塵；荒是眇莽、央是盡義。（<ref target="#laozi-20-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-20-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：唯恭阿慢、恭善慢惡；凡人所畏者慢與惡，皆當絕之；荒則正性荒廢未有央止。（<ref target="#laozi-20-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-20-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-20-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-20-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：禮對為唯、野應曰阿；幾何言不遠；愛憎貪名不已則致危亡。（<ref target="#laozi-20-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-20-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：唯阿相較詎幾，善惡相遠何如；刑法之威雖有道之士亦安得不畏。（<ref target="#laozi-20-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：唯阿出於聲一、善惡離乎道一；所畏同乎人，荒兮未央同乎天。（<ref target="#laozi-20-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：唯恭阿慢不可同日言；聖人均彼我、一同異，所畏吾亦畏之。（<ref target="#laozi-20-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：唯正順、阿邪諂，初相去不遠而其究甚遠；凡人所畏皆不可不畏。（<ref target="#laozi-20-c062">c062</ref>、<ref target="#laozi-20-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：唯阿敬慢相去幾何，善惡相反差之毫釐失之千里；聲色貨利不可不畏。（<ref target="#laozi-20-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：七句言世人為學多憂，憂生於畏；以善勝惡自得，自吾觀之猶唯阿耳。（<ref target="#laozi-20-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：善惡相傾由學而起，揖讓亦唯、征伐亦阿，荒未央者可盡。（<ref target="#laozi-20-c074">c074</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-concept-zhong-ren-xi-xi-wo-du-po">
          <label>眾人熙熙，我獨怕兮</label>
          <note type="question">眾人之「熙熙」與我之「怕兮未兆」分別是什麼狀態？「如享太牢、如春登臺」是實寫還是喻寫？</note>
          <note type="intro">此二句言眾人逐欲熙熙，我獨恬淡未兆、閒散無歸。河上公謂熙熙淫放多情欲，如饑思太牢、登臺觀春，意志淫淫；我獨怕兮安靜、無情欲形兆，如小兒未能答偶人，乘乘如窮鄙無所歸就。王弼謂眾人迷於美進、惑於榮利，故熙熙若享太牢、如春登臺；我廓然無形可名、無兆可舉，如嬰兒未能孩，若無所宅。成玄英謂眾人欣愛聲色、情染極深，如饑人享太牢、春日登臺；聖人雖處俗塵而心知寂魄，不為前境所牽，如嬰兒未孩、心形俱淨，智慧魁弘如虛舟無住。唐玄宗御注謂眾人俗學有為、熙熙逐境，如臨享太牢、春臺登望，動生貪欲；我泊然安靜，於情欲略無形，如嬰兒未孩；乘乘運動、無所歸趣。御疏申以熙熙為情欲淫動之貌，俗學役役終身，如餒夫臨享太牢、春臺愛著；我畏絕俗學、學道含和，乘流則逝、值坎而止。李榮謂熙熙悅樂、太牢味、春臺色，流俗務學規名、縱情昏色，逐欲老而愈溢；我澹泊無為，如赤子未識牝牡、心無所在。陸希聲謂爵賞之慶世人熙喜，得之如列鼎饗太牢、登臺望春；有道之士得之泊然無喜，如赤子未孩，處之儽儽如不足、若喪家無所歸。呂惠卿謂眾人熙熙不知塞兌閉門，如享太牢不知淡乎無味，如春登臺不知視之不足見；我獨怕兮未兆，則無味足嗜、無見足悅，乘萬物之理而無所歸。蘇軾謂人各溺於所好，其美如享太牢、其樂如春登臺，囂然從之而不知其非；聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒未能孩，乘萬物之理而不自私故若無所歸。吳澄謂熙熙和樂，眾人徇外為悅，如享太牢而悅口、登春臺而悅目；我泊然安靜、情欲未開，如嬰兒未能孩笑，乘乘寄寓於物而不住著。憨山謂眾人忘道逐物、酷嗜無厭，熙熙如享太牢、榮觀如登春臺；我獨離物向道、泊於物欲未萌，如嬰兒未孩，心無系累、泛然應物如不系之舟。魏源謂眾人熙熙至我獨若遺八句言己無所欲於外，眾人逐物役智以資視聽思慮，是餐其子，我獨遺而去之、味道德以自養。王夫之謂眾人飫於太牢不饗他味、厭於春遊不願他觀，其唯食於母乎。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：熙熙淫放多情欲，如饑思太牢、登臺觀春；我獨怕兮安靜，乘乘無所歸就。（<ref target="#laozi-20-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-20-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：眾人迷於美進、惑於榮利，故熙熙若享太牢；我廓然無形無兆，如嬰兒未孩。（<ref target="#laozi-20-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：眾人欣愛聲色、情染極深；聖人心知寂魄，如嬰兒未孩、如虛舟無住。（<ref target="#laozi-20-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-20-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：眾人熙熙逐境、動生貪欲；我泊然安靜、乘乘無所歸趣。（<ref target="#laozi-20-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-20-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-20-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-20-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：熙熙悅樂、太牢味、春臺色；我澹泊無為，如赤子心無所在。（<ref target="#laozi-20-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-20-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：爵賞之慶世人熙喜，有道之士得之泊然；處之儽儽如不足、若喪家無所歸。（<ref target="#laozi-20-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：眾人熙熙不知塞兌閉門；我獨怕兮未兆，乘萬物之理而無所歸。（<ref target="#laozi-20-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：人各溺於所好，如享太牢、如春登臺；聖人遇之泊然，乘理而無所歸。（<ref target="#laozi-20-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：眾人徇外為悅，如享太牢、登春臺；我泊然安靜、情欲未開，乘乘不住著。（<ref target="#laozi-20-c064">c064</ref>、<ref target="#laozi-20-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：眾人忘道逐物、酷嗜無厭；我獨離物向道、泊於物欲未萌，如不系之舟。（<ref target="#laozi-20-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：眾人逐物役智是餐其子，我獨遺而去之、味道德以自養。（<ref target="#laozi-20-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：眾人飫於太牢不饗他味、厭於春遊不願他觀，其唯食於母乎。（<ref target="#laozi-20-c074">c074</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-concept-zhong-ren-jie-you-yu-wo-yu-ren-zhi-xin">
          <label>眾人皆有餘，我愚人之心</label>
          <note type="question">眾人之「有餘」與我之「若遺」分別指什麼？「愚人之心」是真愚，還是對機巧分別的否定？</note>
          <note type="intro">此二句言眾人自矜有餘，我獨若遺；我愚人之心，沌沌無別。河上公謂眾人餘財為奢、餘智為詐，我獨若遺棄似於不足；不與俗人相為、守一不移如愚人之心，純純無所分別。王弼謂眾人無不有懷有志、盈溢胸心，故皆有餘；我獨廓然無為無欲，若遺失之；絕愚之人無所別析、無所好欲，沌沌不可為明。成玄英謂眾人滯有故耽染有餘，聖智體空獨遺棄不取；純不雜，聖智虛白、純粹精專，如愚人心無分別。唐玄宗御注謂眾人耽嗜塵務、矜誇巧智，自為有餘以示光大；我常若不足、似有所遺忘；我豈愚人之心哉，但心純純故若遺。御疏申以眾人俗學耽著、是法皆執，我獨損之未常凝滯、心無愛染；我於諸法體了無著，心純純質樸無愛欲。李榮謂俗人清虛不足、昏濁有餘，積財貨為外累、肆情欲增內垢；聖人塵埃無染、俗事都捐，故曰若遺；俗人自以為智而穢亂日深，聖人大智若愚、形神虛靜。陸希聲謂世俗尚智力常若有餘，有道之士復愚弱常若所遺，非冥頑無知，乃性純粹不尚智。呂惠卿謂眾人如享太牢、如春登臺故皆有餘，我獨怕兮未兆、如嬰兒未孩故獨若遺；我愚人之心言其無知，純純言其不雜。蘇軾謂眾人守其所知、各自以為有餘，聖人包舉萬物而不主於一、超然若遺；沌沌若愚而非愚。吳澄謂眾人喜所得之多，我一無所得而慊然若有失；沌如渾沌、冥昧無分別，與莊子愚芚之芚同。憨山謂眾人智巧多方、貪得無厭故有餘，我獨忘形去智故若遺；我無知無我，豈真愚人之心，但渾渾沌沌不與物辨。魏源謂眾人皆有求贏餘之心，我獨遺棄之，豈真愚而沌沌然哉，蓋道以不足為樂而無有餘之心。王夫之謂眾人皆有餘而我獨若遺，唯食於母者不得已而有食而未嘗有所不得已。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：眾人餘財為奢、餘智為詐；我獨若遺，守一不移如愚人之心，純純無別。（<ref target="#laozi-20-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-20-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：眾人盈溢胸心故皆有餘；我廓然無為無欲若遺，沌沌不可為明。（<ref target="#laozi-20-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：眾人滯有故耽染有餘，聖智體空獨遺棄不取；純不雜，心無分別。（<ref target="#laozi-20-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-20-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：眾人矜誇巧智自為有餘；我常若不足似有遺忘，心純純故若遺。（<ref target="#laozi-20-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-20-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-20-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-20-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：俗人清虛不足、昏濁有餘；聖人塵埃無染、俗事都捐，大智若愚。（<ref target="#laozi-20-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-20-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：世俗尚智力若有餘，有道之士復愚弱若所遺，非冥頑，乃性純粹不尚智。（<ref target="#laozi-20-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：眾人如享太牢故皆有餘，我獨怕兮未兆故若遺；愚言無知，純純言不雜。（<ref target="#laozi-20-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：眾人守其所知各自有餘，聖人包舉萬物而不主於一、超然若遺；沌沌若愚非愚。（<ref target="#laozi-20-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：眾人喜所得之多，我一無所得而慊然若有失；沌如渾沌、冥昧無別。（<ref target="#laozi-20-c066">c066</ref>、<ref target="#laozi-20-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：眾人智巧多方、貪得無厭故有餘；我忘形去智故若遺，非真愚，但不與物辨。（<ref target="#laozi-20-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：眾人皆有求贏餘之心，我獨遺棄之；道以不足為樂而無有餘之心。（<ref target="#laozi-20-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：眾人皆有餘而我獨若遺；食於母者不得已而有食而未嘗有所不得已。（<ref target="#laozi-20-c074">c074</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-concept-su-ren-zhao-zhao-wo-du-wan-si-bi">
          <label>俗人昭昭，我獨頑似鄙</label>
          <note type="question">昭昭察察與昏昏悶悶，哪一種才是真正的明？「頑似鄙」是自貶，還是對世俗之明的反諷？</note>
          <note type="intro">此三句言俗人昭昭察察，我獨昏昏悶悶，澹然若海、飂然無止，眾人皆有以而我獨頑鄙。河上公謂昭昭明且達、察察急且疾，我獨若昏如暗昧、悶悶無所截割；忽忽如江海之流莫知窮極，漂漂若飛若揚無所止；以，有為也，我獨無為，鄙似若不逮。王弼謂俗人耀其光、察察分別別析，我獨若昏、悶悶；情不可覩、無所繫縶；眾人皆欲有所施用，我獨無所欲為、悶悶昏昏若無所識，故曰頑且鄙。成玄英謂流俗心靈闇昧、昭然自眩，聖智虛通、韜光匿耀故若昏；察察機速是分別之心，悶悶寬緩是無分別之智；忽晦如闇而恒自凝寂，不住此寂故無所止；眾人滯欲境、取捨不同而同有所以，聖人妙體虛假、不見是非，類彼頑愚。唐玄宗御注謂昭昭矜巧智、若昏自韜晦、察察立法制、悶悶唯寬大；忽若昏晦而寂兮絕於俗學，似無所止著；眾人皆有所以逐境，我獨頑若無分別、鄙者陋不足而心實了悟。御疏申以昭昭自矜衒巧智、察察施教繩下，皆由不絕俗學；絕學行人忽忽無心、常若昏昧，心寂無住；凡俗耽滯逐境，我獨無分別，鄙者陋不足而心實了悟。李榮謂昭昭不知強言知、內明外曜，若昏知如不知；察察銳情是非、專心得失，悶悶遺心識、忘善惡；德宇恢恢、心臺澹澹，如大海風動波隨、終無定止；用有為也，我獨頑似鄙如愚人無知、同賤者不飾。陸希聲謂世俗以昭昭自顯為明、察察知姦為能，有道之士昏昏以晦用為德、悶悶以知常為道；其靜澹然若海不可測，其動飂然若風無所息；眾人有為莫不有以，我獨無為似乎頑且鄙。呂惠卿謂俗人昭昭我獨若昏則異乎俗人，俗人察察我獨悶悶則異乎俗人；忽若晦則都無所見，其動乘乘若無所歸、其靜寂兮似無所止；去智忘心故頑似鄙。蘇軾謂世俗以分別為知，聖人知群妄不足辨，故外若昏、中若悶；忽焉若海不見津涯、漂然無定不見止宿；人才全德備若無所施，故疑於頑鄙。吳澄謂昭昭已明、察察尤明、昏昏已不明、悶悶尤不明，俗人皆以有知為智，我獨無知而愚；漂兮若海任其所適而不知定向，飂兮若風隨其所起而不知止息；眾人有以知其所定所止，我獨頑然無知似遠鄙愚民。憨山謂俗人昭昭智巧現外、察察分星擘兩，我獨昏昏悶悶皆無知貌；心澹然虛明若海不可涯量，飕然無著若長風御太虛；眾人自恃聰明知見各有所以，我獨無知無欲、頑而且鄙。魏源謂世人自以為昭察而視我為沌愚昏悶頑鄙，我固自有我之所貴；人若昭察而我若昏悶，心茫茫如乘舟大海、漂浮無系著；有以，有為也，頑似鄙者若遠鄙之民不識都邑。王夫之謂天下畏不仁而我不敢暴、畏不智而我不敢迷，以雪遁者唯恐以迹、以棘行者唯恐以罥。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：昭昭明達、察察急疾；我獨若昏暗昧、悶悶無所截割；無為而鄙似不逮。（<ref target="#laozi-20-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-20-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-20-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：俗人耀光、分別別析；我獨若昏悶悶、無所繫縶，無所欲為故頑且鄙。（<ref target="#laozi-20-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：流俗昭然自眩，聖智韜光故若昏；察察是分別、悶悶是無分別；凝寂無住故無止。（<ref target="#laozi-20-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-20-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-20-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：昭昭矜巧智、察察立法制；若昏自韜晦、悶悶唯寬大；頑無分別而心實了悟。（<ref target="#laozi-20-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-20-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-20-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-20-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-20-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-20-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：昭昭不知強言知、察察銳情是非；悶悶遺心識；如大海漂泊無定；頑似鄙如愚人無知。（<ref target="#laozi-20-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-20-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-20-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：世俗以昭察為明，有道之士昏昏悶悶；靜若海、動若風，無為似乎頑鄙。（<ref target="#laozi-20-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：俗人昭察而我若昏悶；忽若晦則無所見，去智忘心故頑似鄙。（<ref target="#laozi-20-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：世俗以分別為知，聖人知群妄不足辨，故外若昏、中若悶；才全德備故疑於頑鄙。（<ref target="#laozi-20-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：昭昭已明、察察尤明、昏昏已不明、悶悶尤不明；我獨無知似遠鄙愚民。（<ref target="#laozi-20-c068">c068</ref>、<ref target="#laozi-20-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-20-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：昭昭智巧現外、察察分星擘兩；我獨昏昏悶悶，心虛明若海、無著若風。（<ref target="#laozi-20-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：世人自以為昭察而視我為沌愚昏悶頑鄙；我固自有我之所貴。（<ref target="#laozi-20-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天下畏不仁而我不敢暴、畏不智而我不敢迷；以雪遁者唯恐以迹。（<ref target="#laozi-20-c074">c074</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-20-concept-wo-du-yi-yu-ren-er-gui-shi-mu">
          <label>我獨異於人，而貴食母</label>
          <note type="question">「食母」的「母」指什麼？「食」是飲食還是取用？我與眾人究竟異在何處？</note>
          <note type="intro">末句言我獨異於人，而貴食母。河上公謂與人異，食，用也，母，道也，唯我獨貴用道。王弼謂食母，生之本也，人皆棄生民之本、貴末飾之華，故曰我獨欲異於人。成玄英謂食，用也，母，道也，人皆照察分別、愛染聲色，我獨忽晦忘懷、貴用真道，所以為異。唐玄宗御注謂人有情欲我無愛染、人與道反我與道同，求食於母者貴如嬰兒無營欲；自注「求於」二字舊無，今所加。御疏申以守樸全和、少私寡欲，絕視聽耽著、杜聲名奔競，令如嬰兒但求食於母。李榮謂食，用也，母，道也，聖人隨病救之皆用無為之藥，凡夫滯俗、聖人用道，故言食母。陸希聲謂眾皆逐末、所愛哺其子，我獨反本、所貴養其母；母者道也，子者一也，愛哺其子者以嗜欲資其神，貴養其母者以清靜歸於道。呂惠卿謂視聽思慮道之所自生，故於道為子、道則為之母；眾人逐物役智以資視聽思慮是養其子，我則遺而去之、獨貴養母。蘇軾謂道者萬物之母，眾人徇物忘道，聖人脫遺萬物以道為宗，如嬰兒無所雜食、食於母而已。吳澄謂此句總結上文八節，人之為學務多能多知而我獨一無所能所知，此所以獨異於人，所貴者大道之玄德，萬物資之以養故曰食母。憨山謂母指虛無大道，能生天地萬物，道為母、物為子，食乃嗜好，眾人背道逐物如棄母求食於子，聖人忘物體道故獨求食於母。魏源謂德者萬物之母、道又德之母，眾人逐物役智是餐其子，我獨味道德以自養，絕憂畏之學正所以貴食母之學。王夫之謂其唯食於母乎，食於母者不得已而有食而未嘗有所不得已，其所食者虛也、因也。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：與人異；食，用也，母，道也，唯我獨貴用道。（<ref target="#laozi-20-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：食母乃生之本；人皆棄本貴華，故曰我獨欲異於人。（<ref target="#laozi-20-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：食，用也，母，道也；人愛染聲色，我貴用真道，所以為異。（<ref target="#laozi-20-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：人有情欲我無愛染；求食於母者貴如嬰兒無營欲，「求於」二字為後加。（<ref target="#laozi-20-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-20-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：食，用也，母，道也；聖人隨病救之皆用無為之藥，故言食母。（<ref target="#laozi-20-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：眾皆逐末哺子，我獨反本養母；母者道也，子者一也。（<ref target="#laozi-20-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：視聽思慮道之所自生，道為母；眾人養其子，我獨遺而去之、貴養母。（<ref target="#laozi-20-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道者萬物之母；聖人脫遺萬物以道為宗，如嬰兒食於母。（<ref target="#laozi-20-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：此句總結上文八節；所貴者大道之玄德，萬物資之以養故曰食母。（<ref target="#laozi-20-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：母指虛無大道；眾人背道逐物如棄母求食於子，聖人忘物體道故求食於母。（<ref target="#laozi-20-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：德者萬物之母、道又德之母；眾人逐物是餐其子，我獨味道德以自養。（<ref target="#laozi-20-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：其唯食於母乎；食於母者不得已而有食而未嘗有所不得已，所食者虛也、因也。（<ref target="#laozi-20-c074">c074</ref>）</note>
        </item>
        </list>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第二十一章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/21/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公末句注據《玄德纂疏》所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-21" n="21">
        <head>第二十一章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-21-s001" n="1">孔德之容，唯道是從。</s>
        <s xml:id="laozi-21-s002" n="2">道之為物，唯恍唯惚。</s>
        <s xml:id="laozi-21-s003" n="3">惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。</s>
        <s xml:id="laozi-21-s004" n="4">窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。</s>
        <s xml:id="laozi-21-s005" n="5">自古及今，其名不去，以閱眾甫。</s>
        <s xml:id="laozi-21-s006" n="6">吾何以知眾甫之然哉？以此。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-21-t001" corresp="#laozi-21-s001" xml:lang="zh-Hans">大德的容貌，只顺从于道。</p>
      <p xml:id="laozi-21-t002" corresp="#laozi-21-s002" xml:lang="zh-Hans">道作为一种存在，只是恍惚而不可定指。</p>
      <p xml:id="laozi-21-t003" corresp="#laozi-21-s003" xml:lang="zh-Hans">惚惚恍恍之中，其中有形象；恍恍惚惚之中，其中有实物。</p>
      <p xml:id="laozi-21-t004" corresp="#laozi-21-s004" xml:lang="zh-Hans">深远幽昧之中，其中有精气；这精气极其纯真，其中又有信验。</p>
      <p xml:id="laozi-21-t005" corresp="#laozi-21-s005" xml:lang="zh-Hans">从古到今，道之名不曾消失，因而能览阅万物的初始。</p>
      <p xml:id="laozi-21-t006" corresp="#laozi-21-s006" xml:lang="zh-Hans">我凭什么知道万物初始之所以如此呢？就凭这个道。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-21-c001" corresp="#laozi-21-s001">
          <label>河上公章句 · 孔德之容</label>
          <note type="heshanggong">孔，大也。有大德之人無所不容，能受垢濁，處謙沖。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（末句注據《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c002" corresp="#laozi-21-s001">
          <label>河上公章句 · 唯道是從</label>
          <note type="heshanggong">唯，獨也。大德之人不隨世俗所行，獨從於道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（末句注據《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c003" corresp="#laozi-21-s002">
          <label>河上公章句 · 道之為物唯恍唯忽</label>
          <note type="heshanggong">道之於萬物，獨恍忽往來而無所定。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（末句注據《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c004" corresp="#laozi-21-s003">
          <label>河上公章句 · 恍兮忽兮其中有物</label>
          <note type="heshanggong">道唯恍忽，其中有一。經營生化，因氣立質。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（末句注據《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c005" corresp="#laozi-21-s003">
          <label>河上公章句 · 忽兮恍兮其中有象</label>
          <note type="heshanggong">道唯窈冥無形，其中獨有萬物法象。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（末句注據《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c006" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>河上公章句 · 窈兮冥兮其中有精</label>
          <note type="heshanggong">道唯窈冥，其中有精實，神明相薄，陰陽交會之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（末句注據《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c007" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>河上公章句 · 其精甚真</label>
          <note type="heshanggong">言道精氣神妙甚真，非有飾也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（末句注據《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c008" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>河上公章句 · 其中有信</label>
          <note type="heshanggong">道匿功藏名，信在其中。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（末句注據《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c009" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>河上公章句 · 自古及今其名不去</label>
          <note type="heshanggong">自，從也。從古至今，道常在不去。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（末句注據《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c010" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>河上公章句 · 以閱眾甫</label>
          <note type="heshanggong">閱，稟也。甫，始也。言道稟萬物始生，從道受氣。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（末句注據《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c011" corresp="#laozi-21-s006">
          <label>河上公章句 · 吾何以知眾甫之然哉以此</label>
          <note type="heshanggong">我何以知道受氣也。以此，此今也。以今萬物之精皆得道之精氣而生，人動作起居，非其道不然也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（末句注據《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c012" corresp="#laozi-21-s001">
          <label>王弼注 · 孔德之容唯道是從</label>
          <note type="wangbi">孔，空也。唯以空為德，然後乃能動作從道。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c013" corresp="#laozi-21-s002">
          <label>王弼注 · 道之為物唯恍唯惚</label>
          <note type="wangbi">恍惚，無形不繫之歎。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c014" corresp="#laozi-21-s003">
          <label>王弼注 · 惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物</label>
          <note type="wangbi">以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰恍兮惚兮、惚兮恍兮，其中有象也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c015" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>王弼注 · 窈兮冥兮其中有精</label>
          <note type="wangbi">窈冥，深遠之歎。深遠不可得而見，然而萬物由之。其可得見，以定其真，故曰窈兮冥兮，其中有精也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c016" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>王弼注 · 其精甚真其中有信</label>
          <note type="wangbi">信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定，故曰其精甚真、其中有信也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c017" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>王弼注 · 自古及今其名不去</label>
          <note type="wangbi">至真之極，不可得名。無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰自古及今，其名不去也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c018" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>王弼注 · 以閱眾甫</label>
          <note type="wangbi">眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c019" corresp="#laozi-21-s006">
          <label>王弼注 · 吾何以知眾甫之然哉以此</label>
          <note type="wangbi">此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉？以此知之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c020" corresp="#laozi-21-s001">
          <label>成玄英疏 · 孔德之容唯道是從</label>
          <note type="chengxuanying">孔，甚也、大也；容，貌、相也。甚大之德，容貌如何？唯從於道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能虛容；動止施為，獨從於道，出處默語，皆是道場。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c021" corresp="#laozi-21-s002">
          <label>成玄英疏 · 道之為物唯恍唯惚</label>
          <note type="chengxuanying">言至道之為物也，不有而有，雖有不有；不無而無，雖無不無。有無不定，故言恍惚。所以言物者，欲明道不離物，物不離道；道外無物，物外無道。用即道物，體即物道；悟即物道，迷即道物。道物不一不異，而異而一，不一而一。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c022" corresp="#laozi-21-s003">
          <label>成玄英疏 · 惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物</label>
          <note type="chengxuanying">恍惚中有象，惚恍中有物。中有物即是神，神妙物為名也，雖復非無非有，而有而無，故是妙也；中有象即是炁，雖復非象非色，而為色為象，故是炁也。言道種種變見，故不物而物、不象而象也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c023" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>成玄英疏 · 窈兮冥兮其中有精</label>
          <note type="chengxuanying">窈冥，深遠也。有精即精智也。言道雖窈冥恍惚，而甚有精靈，智照無方，神功不測也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c024" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>成玄英疏 · 其精甚真其中有信</label>
          <note type="chengxuanying">其精甚真，言真精無雜，實非虛假。於三一之中偏重舉精者，欲明精是炁色神用之本也。其中有信，玄道無心，有感斯應，信若四時，必無差爽。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c025" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>成玄英疏 · 自古及今其名不去</label>
          <note type="chengxuanying">時乃有古有今，而道竟無來無去；既名不去，足顯不來，文略故也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c026" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>成玄英疏 · 以閱眾甫</label>
          <note type="chengxuanying">閱，覽也；甫，始也。至道雖復無來無去，亦而去而來，故能覽古察今，應夫終始也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c027" corresp="#laozi-21-s006">
          <label>成玄英疏 · 吾何以知眾甫之然哉以此</label>
          <note type="chengxuanying">此假設問也。老君云：我何以知始終之事？只用此真精純信之道、恍恍冥冥之法，故知之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c028" corresp="#laozi-21-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 孔德之容唯道是從</label>
          <note type="tangxuanzong">孔，甚也；從，順也。設問甚有德人之容狀若何？言此有德人所行，唯虛極之道是順也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c029" corresp="#laozi-21-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 孔德之容唯道是從</label>
          <note type="tangxuanzong">孔，甚也；從，順也；容，容狀也。欲明學人所以順合至道，故云甚有德人之容狀若何。言甚有德人之容，唯虛極之道是順。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c030" corresp="#laozi-21-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道之為物唯恍唯惚</label>
          <note type="tangxuanzong">此明孔德所從之道，不有不無，沖用難名，故云恍惚。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c031" corresp="#laozi-21-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道之為物唯恍唯惚</label>
          <note type="tangxuanzong">此明虛極妙本為物形狀，即孔德所從之道也。虛極妙本，強名曰道。道之為物，其運動靜，形狀若何？言此妙本不有不無，難為名稱：欲謂之有，則寂然無象；欲謂之無，則湛似或存。無有難名，故謂之為恍惚爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c032" corresp="#laozi-21-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 惚兮恍兮其中有象</label>
          <note type="tangxuanzong">惚，無也；恍，有也。兆見曰象。自無而降有，其中兆見一切物象也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c033" corresp="#laozi-21-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 惚兮恍兮其中有象</label>
          <note type="tangxuanzong">此明降生本迹也。惚，無也；恍，有也；兆見曰象。妙本無物，故謂之惚；生化有形，故謂之恍。斯則自無而降有，其中兆見一切物象，從本而降迹也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c034" corresp="#laozi-21-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 恍兮惚兮其中有物</label>
          <note type="tangxuanzong">物者，即上道之為物也。自有而歸無，還復至道，故云其中有物。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c035" corresp="#laozi-21-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 恍兮惚兮其中有物</label>
          <note type="tangxuanzong">物者，即上道之為物，謂妙本也。妙本降生，兆見眾象；性修反德，則復歸無物，無物即道也。言人修性反德，不離妙本，自有歸無，遺冥至道，故云其中有物，言有妙物也。此攝迹以歸本也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c036" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 窈兮冥兮其中有精</label>
          <note type="tangxuanzong">恍惚有無，窈冥不測；生成之用，精妙甚存。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c037" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 窈兮冥兮其中有精</label>
          <note type="tangxuanzong">窈冥，深昧也。虛極降生，性修反德，攝迹歸本，妙物或存。窈冥深昧，不可量測，含孕變化，中有至精，故云其中有精也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c038" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其精甚真其中有信</label>
          <note type="tangxuanzong">冥冥之精，本無假雜；物感必應，應用不差，故云有信。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c039" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其精甚真其中有信</label>
          <note type="tangxuanzong">至道妙物，就本非假，變化至精，故其精甚真。生成之功，遍被群有；物感必應，曾不差違，故云其中有信也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c040" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 自古及今其名不去</label>
          <note type="tangxuanzong">言道自古及今生成萬物，物得道用，因用立名。生成之用既今古是同，應用之名故古今不去也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c041" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 自古及今其名不去</label>
          <note type="tangxuanzong">自古及今，其名不去，以閱眾甫。閱，度閱也；甫，本始也。言道德生成之功、窈冥真精之信，始終無極，今古不渝，故物得道用之名，天清地寧之類，自古至今常不去也。以此精真之信，度閱萬物本始，令各遂其生成之用爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c042" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以閱眾甫</label>
          <note type="tangxuanzong">閱，度閱也；甫，本始也。言至道應用，度閱眾物本始，各遂生成之用也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c043" corresp="#laozi-21-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾何以知眾甫之然哉以此</label>
          <note type="tangxuanzong">以此令知萬物皆稟道妙用生成，故爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c044" corresp="#laozi-21-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾何以知眾甫之然哉以此</label>
          <note type="tangxuanzong">又詳質云：吾何以知萬物本始皆資稟於道、道必度閱之令遂其生成之用之然哉？答云：此者，以此甚精甚信，凡今萬物皆稟妙用生成，故知之爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c045" corresp="#laozi-21-s001">
          <label>李荣注 · 孔德之容唯道是從</label>
          <note type="lirong">孔，甚也、大也；理，道也；德，物無不包，故言容也。動皆順理，故言從也。亦言大德不由他至，唯從道來也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c046" corresp="#laozi-21-s002">
          <label>李荣注 · 道之為物唯怳唯惚</label>
          <note type="lirong">未知道是何物而令德從，明矣大道幽玄，深不可識。語其無也，則有物混成；言其有焉，則復歸無物。歸無物而不有，言有物而不無，有無非常，存亡不定，故言怳惚。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c047" corresp="#laozi-21-s003">
          <label>李荣注 · 怳惚中有象惚怳中有物</label>
          <note type="lirong">非有非無之真、極玄極奧之道，剖一元而開三象，和二氣而生萬物也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c048" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>李荣注 · 杳冥中有精</label>
          <note type="lirong">至理唯一，故言精；妙體無變，故言真。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c049" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>李荣注 · 其精甚真其中有信</label>
          <note type="lirong">寂乎無象，感而遂通；福善禍淫，影響斯在。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c050" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>李荣注 · 自古及今其名不去以閱眾甫</label>
          <note type="lirong">閱，簡也；甫，始也。愚者無知，凡情有滯，謂杳冥之理本絕因緣，怳惚之中元無果報，遂令行善者有怠，長惡者不悛。未識精而有靈，豈知真而有實？言其中有信，欲照理非虛，為救眾生，開方設教。從終至始，簡其善惡之因；自古及今，閱其邪正之行。忠孝者賞之以爵，過忒者罰之以刑。含貫空有，彌羅宇宙；體既獨立而常存，名亦湛然而不去。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c051" corresp="#laozi-21-s006">
          <label>李荣注 · 吾何以知眾甫之然以此哉</label>
          <note type="lirong">我何以得知大道自古及今、從終至始，簡閱於物，分別於人，度脫四生，三代不失？但以觀之於見在，足知過去、未來也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c052" corresp="#laozi-21-s001 #laozi-21-s002 #laozi-21-s003 #laozi-21-s004 #laozi-21-s005 #laozi-21-s006">
          <label>陆希声传 · 孔德之容</label>
          <note type="luxisheng">夫虛空其德以容物者，唯真精之道是從事乎。然道之為物也，怳兮若有，惚兮若無，不可得而定言。何者？謂其寂寥無形，不可為有，而兆見萬象；謂其千變萬化，卒歸於無物。雖怳怳惚惚、有無不定，窈窈冥冥、陰陽不測，而精真之信存乎其間。夫純粹謂之精，自然謂之真，至誠謂之信；故至誠為之用，粹精謂之體，體用玄合則謂之自然，所謂道法自然也。吾何以知其自然之真哉？以其上自往古，下及來今，道之為名常在不去耳。以其常在不去，是故能閱眾甫。吾何以知眾物之名可閱乎？以此眾物之名非常名，故其名隨世而遷滅；唯道之常名不去，故能閱可名之名耳。夫唯知道之名者，乃可以撫運應務，雖萬物日作於前，而我故無為而治也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c053" corresp="#laozi-21-s001 #laozi-21-s002 #laozi-21-s003 #laozi-21-s004 #laozi-21-s005 #laozi-21-s006">
          <label>吕惠卿传 · 孔德之容</label>
          <note type="lvhuiqing">其遺物離形，至於若遺；其去智忘心，至於若鄙，則其容之甚德者也。夫將何從哉？唯道之從而已。道之為物，唯恍唯惚。方惚而恍，恍則不昧，不昧則明，明則疑於有物也，然其中有象；象者，疑於有物而非物也，故曰無物之象，又曰大象無形。方恍而惚，惚則不皦，不皦則晦，晦則疑於無物也，然其中有物；物者，疑於無物而有物者也，故曰無狀之狀，又曰有物混成。恍惚則不測，不測則神矣；窈冥者，神之又神者也，神之又神而能精焉，故曰窈兮冥兮，其中有精。精者，得道之一而不雜者也。天下之物，真而不偽、信而不忒、常而不變，未有加於此，而天下之始吾於是乎閱之，故曰其精甚真、其中有信；自古及今，其名不去，以閱眾甫。故為道者不皦不昧，存其恍惚，無視無聽，致其窈冥。有象此有物，有物此有精，有精此有信；為道至於有信，則與吾心符而至物得矣。欲知天地萬物之所以為天地萬物者，莫不始於此而已，故曰吾何以知眾甫之然哉？以此。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c054" corresp="#laozi-21-s001">
          <label>苏辙老子解 · 孔德之容惟道是從</label>
          <note type="suzhe">道無形也，及其運而為德，則有容矣。故德者，道之見也。自是推之，則眾有之容，皆道之見於物者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c055" corresp="#laozi-21-s002 #laozi-21-s003">
          <label>苏辙老子解 · 道之為物唯恍唯惚</label>
          <note type="suzhe">道非有無，故以恍惚言之。然及其運而成象，著而成物，未有不出於惚恍者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c056" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>苏辙老子解 · 窈兮冥兮其中有精</label>
          <note type="suzhe">方有無之未定，惚恍而不可見；及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c057" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>苏辙老子解 · 其精甚真其中有信</label>
          <note type="suzhe">物至於成形，則真偽雜矣；方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然錯出，不可復信矣；方其有精，不吾欺也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c058" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>苏辙老子解 · 自古及今其名不去以閱眾甫</label>
          <note type="suzhe">古今雖異，而道則不去，故以不去名之。唯未嘗去，故能以閱眾有之變也。甫，美也，雖萬物之美，不免於變也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c059" corresp="#laozi-21-s006">
          <label>苏辙老子解 · 吾何以知眾甫之然哉以此</label>
          <note type="suzhe">聖人之所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c060" corresp="#laozi-21-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 孔德之容惟道是從</label>
          <note type="wucheng">孔德，猶言盛德；容，謂有而可見者；從，由也。萬有皆本乎德，凡形氣之可見者，德之容也；然德之所以有此容者，由道中出。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c061" corresp="#laozi-21-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 道之為物惟恍惟惚</label>
          <note type="wucheng">德自道中出，而道則無也。德者，道所為物，而似無似有，不可得而見，故曰恍惚。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c062" corresp="#laozi-21-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 恍兮惚兮其中有物惚兮恍兮其中有象</label>
          <note type="wucheng">其字指德而言。物者，物生以後之形；象者，物生以前之氣。德雖恍惚惚恍不可見，然形之可見者成物，氣之可見者成象，皆德中之所有。先儒謂「沖漠無朕而萬有森然已具」者，此也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c063" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 窈兮冥兮其中有精</label>
          <note type="wucheng">恍惚雖不可見，而似無似有，猶似可見；窈冥則昏昏昧昧，全不見矣，此道之無也。其字指道而言，精謂德也。有物有象者，德之容，皆其粗也；德者，有物有象之本，乃其精也。莊子曰「以德為本，以本為精」。上文言物象本乎德，此言德出乎道。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c064" corresp="#laozi-21-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 其精甚真其中有信</label>
          <note type="wucheng">二其字又指德言。真謂道也；信，實也，與真字同義。物象為粗，而德為精；其為精者，乃甚真之道也，德之中有至實之道在焉。上文言道之中有德，此言德之中有道，蓋道即德也，德即道也。首章曰「此兩者同」。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c065" corresp="#laozi-21-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 自古及今其名不去以閱眾甫</label>
          <note type="wucheng">不去，謂常存也；閱，猶歷也；甫，美也；眾甫，萬有也。萬有之美有時變滅，惟孔德由道中出者，自古及今不變滅而常存，故以不去二字名之，以其有常而遍歷古今無常之萬有也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c066" corresp="#laozi-21-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 吾何以知眾甫之然哉以此</label>
          <note type="wucheng">然，如此也。吾何以能知萬物之變滅無常如此哉？以此孔德之有常者知之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c067" corresp="#laozi-21-s001 #laozi-21-s002 #laozi-21-s003 #laozi-21-s004 #laozi-21-s005 #laozi-21-s006">
          <label>憨山道德经解 · 孔德之容</label>
          <note type="hanshan">此章言道乃無形名之形名也。孔，猶盛也。謂道本無形，而有道之士，和氣集於中，英華發現於外，而為盛德之容。且此德容，皆從道體所發，即是道之形容也。故曰孔德之容，惟道是從。然此道體本自無形，又無一定之象可見，故曰道之為物，惟恍惟惚。恍惚，謂似有若無、不可定指之意。然且無象之中，似有物象存焉，故曰惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。其體至深至幽，不可窺測。且此幽深窈冥之中，而有至精無妄之體存焉，故曰窈兮冥，其中有精。其精甚真，此正楞嚴所謂唯一精真。精色不沈，發現幽秘，此則名為識陰區宇也，學者應知。然此識體雖是無形，而於六根門頭，應用不失其時，故曰其中有信。此上皆無形之形，下言無名之名。謂世間眾美之名自外來者，皆是假名無實，故其名易去；惟此道體有實有名，故自古及今，其名不去，以閱眾甫也。閱，猶經歷；甫，美也，謂眾美皆具。是以聖人功流萬世而名不朽者，以其皆從至道體中流出故耳。其如世間王侯將相之名，皆從人欲中來，故其功亦朽，而名亦安在哉？唯有道者，不期於功而功自大，不期於名而名不朽。是知聖人內有大道之實，外有盛德之容，眾美皆具，惟自道中而發也，故曰吾何以知眾甫之然哉？以此。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c068" corresp="#laozi-21-s001 #laozi-21-s002 #laozi-21-s003 #laozi-21-s004 #laozi-21-s005 #laozi-21-s006">
          <label>魏源老子本义 · 孔德之容</label>
          <note type="weiyuan">孔，大也；從，自也。言盛德之容，皆自道中出也。怳忽似有似無，窈冥則全不可見，此皆言道之無也。有物有象者，德之容，猶其粗者；德則有物有象之本，尤其精也。莊子云「以德為本，以本為精」，是言德出乎道也。信，驗也。甫者，稱謂之直詞，眾甫猶言眾有，《廣雅》云「甫，眾也」。王氏道曰：孔德之容，即前章泊兮未兆以下是也；盛德之容，皆從道出，此聖人所以貴食母也。下乃反復形容道體之妙：物即象也，真即精也，信即真也，變文協韻耳。眾甫，天地萬物自道出者皆是也。眾甫與化遷流，而道則終古自若，故曰自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫為道所閱哉？正以體道至真至信，無可變壞，故常主萬象，如傳舍之閱過客然也。李氏嘉謨曰：有中之有，眾皆以為有，而不知盡妄也；無中之有，人所不知，而不知其有至真也。惟其真而不假，故不以有而存，不以無而亡，是謂有信，終古不變不易。聖人所以能觀群有之始，而知群有之所由然，以其體於至無，故能觀眾有也。源案：焦氏竑以甫為始，謂觀其徼則後際空，閱眾始則前際空，萬物並作而觀其復，則當虛空；姚氏鼐又謂眾甫聖賢也，同有此道，可以知先聖後聖之狀如一矣。二說並通，然非本旨。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-c069" corresp="#laozi-21-s001 #laozi-21-s002 #laozi-21-s003 #laozi-21-s004 #laozi-21-s005 #laozi-21-s006">
          <label>船山衍 · 孔德之容</label>
          <note type="wangfuzhi">兩者相耦而有「中」。「恍惚」無耦，無耦無「中」，而惡知介乎耦，則非左即右，而不得為「中」也？「中」者，入乎耦而含耦者也。雖有堅金，可鍛而液；雖有積土，可漂而夷；然則金土不能保其性矣。既有溫泉，亦有寒火；然則水火不能守其真矣。不銑而堅於金，不厚而敦於土，不暄而炎於火，不潤而寒於水者，誰耶？閱其變而不遷，知其然而不往，故真莫尚於無實，信莫大於不復，名莫永於彼此不易，而容莫美於萬一不殊。私天之機，棄道之似，夫乃可字之曰「孔德」。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-21-n001">
          <label>孔德之容（kǒng dé zhī róng）</label>
          <note type="gloss">孔，大也；一說甚也、空也。德之容，盛德的外貌；一說容為包容。</note>
          <note type="general">河上公注：「孔，大也。有大德之人無所不容。」王弼注：「孔，空也。唯以空為德，然後乃能動作從道。」唐玄宗御注：「孔，甚也。」三訓並存。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-n002">
          <label>唯道是從（wéi dào shì cóng）</label>
          <note type="gloss">唯，獨也；從，順也。只順從於道。</note>
          <note type="general">河上公注：「唯，獨也。大德之人不隨世俗所行，獨從於道也。」御注：「唯虛極之道是順也。」</note>
          <note type="variants">魏源本無「唯」字</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-n003">
          <label>道之為物（dào zhī wéi wù）</label>
          <note type="gloss">道作為一種存在。為物，作為物、作為存在的樣態。</note>
          <note type="general">王弼注：「恍惚，無形不繫之歎。」成玄英疏：「所以言物者，欲明道不離物，物不離道。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-n004">
          <label>唯恍唯惚（wéi huǎng wéi hū）</label>
          <note type="gloss">恍惚，似有似無、不可定指。恍，若有；惚，若無。</note>
          <note type="general">王弼注：「恍惚，無形不繫之歎。」御疏：「欲謂之有則寂然無象，欲謂之無則湛似或存，故謂之為恍惚。」</note>
          <note type="variants">惟恍惟惚、唯怳唯惚、芒芴</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-n005">
          <label>窈兮冥兮（yǎo xī míng xī）</label>
          <note type="gloss">深遠幽昧的樣子。窈，深遠；冥，幽昧。</note>
          <note type="general">王弼注：「窈冥，深遠之歎。」成玄英疏：「窈冥，深遠也。」李榮本作「杳冥」，無「兮」字。</note>
          <note type="variants">杳冥</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-n006">
          <label>其精甚真（qí jīng shèn zhēn）</label>
          <note type="gloss">那精氣極其純真。精，精氣、精微；真，純真不雜。</note>
          <note type="general">河上公注：「言道精氣神妙甚真，非有飾也。」成玄英疏：「真精無雜，實非虛假。」陸希聲底本作「其精甚具」，形近而訛。</note>
          <note type="variants">其精甚具</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-n007">
          <label>其中有信（qí zhōng yǒu xìn）</label>
          <note type="gloss">其中又有信驗。信，信驗、徵驗，非今語「誠信」。</note>
          <note type="general">王弼注：「信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。」河上公注：「道匿功藏名，信在其中。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-n008">
          <label>其名不去（qí míng bù qù）</label>
          <note type="gloss">道之名不消失。名，道之名；去，消失、離去。</note>
          <note type="general">王弼注：「至真之極，不可得名。無名則是其名也。」河上公注：「從古至今，道常在不去。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-n009">
          <label>以閱眾甫（yǐ yuè zhòng fǔ）</label>
          <note type="gloss">因而覽閱萬物的初始。閱，經歷、覽閱、簡閱；甫，始也，一說美也、眾也。</note>
          <note type="general">河上公注：「閱，稟也。甫，始也。」御注：「閱，度閱也；甫，本始也。」蘇轍注：「甫，美也。」魏源本義：「甫者，稱謂之直詞，眾甫猶言眾有。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-n010">
          <label>眾甫之然（zhòng fǔ zhī rán）</label>
          <note type="gloss">萬物初始之所以如此。然，如此；一作「狀」，情狀。</note>
          <note type="general">王弼道藏本作「眾甫之狀哉」；河上公、唐玄宗、成玄英、李榮以下諸本皆作「然哉」。御疏：「吾何以知萬物本始皆資稟於道……之然哉？」</note>
          <note type="variants">眾甫之狀</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-g001">
          <label>孔德之容</label>
          <note type="gloss">孔，大也；一說甚也、空也。德之容，盛德的外貌；一說容為包容。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-g002">
          <label>唯道是從</label>
          <note type="gloss">唯，獨也；從，順也。只順從於道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-g003">
          <label>道之為物</label>
          <note type="gloss">道作為一種存在。為物，作為物、作為存在的樣態。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-g004">
          <label>唯恍唯惚</label>
          <note type="gloss">恍惚，似有似無、不可定指。恍，若有；惚，若無。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-g005">
          <label>窈兮冥兮</label>
          <note type="gloss">深遠幽昧的樣子。窈，深遠；冥，幽昧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-g006">
          <label>其精甚真</label>
          <note type="gloss">那精氣極其純真。精，精氣、精微；真，純真不雜。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-g007">
          <label>其中有信</label>
          <note type="gloss">其中又有信驗。信，信驗、徵驗，非今語「誠信」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-g008">
          <label>其名不去</label>
          <note type="gloss">道之名不消失。名，道之名；去，消失、離去。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-g009">
          <label>以閱眾甫</label>
          <note type="gloss">因而覽閱萬物的初始。閱，經歷、覽閱、簡閱；甫，始也，一說美也、眾也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-g010">
          <label>眾甫之然</label>
          <note type="gloss">萬物初始之所以如此。然，如此；一作「狀」，情狀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-21-concept-kong-de-zhi-rong-wei-dao-shi-cong">
          <label>孔德之容，唯道是從</label>
          <note type="question">「孔」是大、是空，還是甚？「德之容」是盛德的外貌，還是德所含蓄的內容？大德何以唯道是從？</note>
          <note type="intro">首句言大德之容唯道是從。河上公謂孔，大也，大德之人無所不容，能受垢濁、處謙沖；唯，獨也，不隨世俗所行，獨從於道。王弼謂孔，空也，唯以空為德，然後乃能動作從道。成玄英謂孔，甚也、大也；容兼容貌、包容二義，大德妙契故能虛容，動止施為獨從於道，出處默語皆是道場。唐玄宗御注謂孔，甚也，從，順也，有德之人所行唯虛極之道是順；御疏申以「容」為容狀，欲明學人所以順合至道。李榮謂孔，甚也、大也，物無不包故言容，動皆順理故言從，大德不由他至、唯從道來。陸希聲謂虛空其德以容物者，唯真精之道是從。呂惠卿謂遺物離形、去智忘心，其容甚德，夫將何從？唯道之從而已。蘇轍謂道無形，及其運而為德則有容，德者道之見，眾有之容皆道之見於物。吳澄謂孔德猶盛德，容謂有而可見者，從，由也；萬有皆本乎德，德之容由道中出。憨山謂道本無形，有道之士和氣集於中、英華發現於外而為盛德之容，皆從道體所發。魏源謂孔，大也；從，自也，盛德之容皆自道中出。王夫之謂真莫尚於無實、信莫大於不復、名莫永於彼此不易、容莫美於萬一不殊，乃可字之曰孔德。諸家訓「孔」雖有大小、空、甚之異，其歸皆謂德之容出於道。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：孔，大也；大德之人無所不容，能受垢濁、處謙沖；唯，獨也，獨從於道。（<ref target="#laozi-21-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-21-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：孔，空也；唯以空為德，然後乃能動作從道。（<ref target="#laozi-21-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：孔，甚、大也；容兼容貌、包容，大德妙契故能虛容，動止施為獨從於道。（<ref target="#laozi-21-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：孔，甚也；從，順也；有德之人所行，唯虛極之道是順。（<ref target="#laozi-21-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-21-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：孔，甚、大也；物無不包故言容，動皆順理故言從，大德不由他至、唯從道來。（<ref target="#laozi-21-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：虛空其德以容物者，唯真精之道是從。（<ref target="#laozi-21-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：遺物離形、去智忘心，其容甚德；夫將何從？唯道之從而已。（<ref target="#laozi-21-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道無形，運而為德則有容；德者道之見，眾有之容皆道之見於物。（<ref target="#laozi-21-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：孔德猶盛德，容謂有而可見者，從，由也；德之容由道中出。（<ref target="#laozi-21-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道本無形，盛德之容皆從道體所發，故曰孔德之容、惟道是從。（<ref target="#laozi-21-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：孔，大也；從，自也；盛德之容皆自道中出。（<ref target="#laozi-21-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：真莫尚於無實、信莫大於不復、名莫永於彼此不易、容莫美於萬一不殊，乃可字之曰孔德。（<ref target="#laozi-21-c069">c069</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-concept-dao-zhi-wei-wu-wei-huang-wei-hu">
          <label>道之為物，唯恍唯惚</label>
          <note type="question">「道之為物」是說道也是一物嗎？恍惚是形容道的有無不定，還是形容其不可感知？</note>
          <note type="intro">次句言道之為物唯恍唯惚。河上公謂道之於萬物，獨恍忽往來而無所定。王弼謂恍惚，無形不繫之歎。成玄英謂道不有而有、不無而無，有無不定故言恍惚；所以言物者，欲明道不離物、物不離道，道物不一不異。唐玄宗御注謂道不有不無、沖用難名，故云恍惚；御疏申以欲謂之有則寂然無象，欲謂之無則湛似或存。李榮謂大道幽玄，語其無則有物混成，言其有則復歸無物，有無非常、存亡不定。陸希聲謂怳兮若有、惚兮若無，不可得而定言；寂寥無形而兆見萬象，千變萬化而卒歸於無物。呂惠卿謂方惚而恍則不昧而疑於有物，方恍而惚則不皦而疑於無物，恍惚不測則神。蘇轍謂道非有無，故以恍惚言之，及其運而成象、著而成物，未有不出於惚恍。吳澄謂德自道中出而道則無，德似無似有不可得見，故曰恍惚。憨山謂道體本自無形，無一定之象可見，恍惚謂似有若無、不可定指。魏源謂怳忽似有似無、窈冥則全不可見，皆言道之無。王夫之謂恍惚無耦，無耦無「中」，中者入乎耦而含耦。諸家皆不以恍惚為具體之物，而以為道體非有非無、不測難名之狀。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道之於萬物，獨恍忽往來而無所定。（<ref target="#laozi-21-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：恍惚，無形不繫之歎。（<ref target="#laozi-21-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：道不有而有、不無而無，有無不定故言恍惚；道物不一不異。（<ref target="#laozi-21-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道不有不無、沖用難名；欲謂之有則寂然無象，欲謂之無則湛似或存。（<ref target="#laozi-21-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-21-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：大道幽玄，有無非常、存亡不定，故言怳惚。（<ref target="#laozi-21-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：怳兮若有、惚兮若無，不可定言；兆見萬象而卒歸於無物。（<ref target="#laozi-21-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：方惚而恍則疑於有物，方恍而惚則疑於無物，恍惚不測則神。（<ref target="#laozi-21-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道非有無，故以恍惚言之；成象著物未有不出於惚恍。（<ref target="#laozi-21-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：德自道中出而道則無，德似無似有不可得見，故曰恍惚。（<ref target="#laozi-21-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道體本自無形，無一定之象可見；恍惚謂似有若無、不可定指。（<ref target="#laozi-21-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：怳忽似有似無，窈冥則全不可見，皆言道之無。（<ref target="#laozi-21-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：恍惚無耦，無耦無中；中者入乎耦而含耦。（<ref target="#laozi-21-c069">c069</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-concept-hu-xi-huang-xi-qi-zhong-you-xiang">
          <label>惚兮恍兮，其中有象</label>
          <note type="question">象與物是道所生之物，還是道體自身所含的象與物？此二句何以互文見義？</note>
          <note type="intro">第三句言恍惚之中有象有物。河上公謂道唯恍忽，其中有一，經營生化、因氣立質；又謂道唯窈冥無形，其中獨有萬物法象。王弼謂以無形始物、不繫成物，萬物以始以成而不知其所以然。成玄英謂中有物即是神，中有象即是炁；道種種變見，故不物而物、不象而象。唐玄宗御注謂惚無恍有，兆見曰象，自無而降有則兆見一切物象；又謂物即道之為物，自有而歸無、還復至道。御疏申以降生本迹、攝迹歸本。李榮謂非有非無之真、極玄極奧之道，剖一元而開三象、和二氣而生萬物。陸希聲謂兆見萬象而不可為有，千變萬化而卒歸於無物。呂惠卿謂象者疑於有物而非物，物者疑於無物而有物，故曰無物之象、無狀之狀。蘇轍謂道非有無，及其運而成象、著而成物，未有不出於惚恍。吳澄謂物者物生以後之形，象者物生以前之氣，皆德中之所有。憨山謂無象之中似有物象存焉。魏源謂有物有象者德之容，猶其粗者，德則有物有象之本。王夫之謂有耦則有「中」，恍惚無耦故無「中」。諸家多不以象物為實有，而以為道體由微至著、由本降迹之徵。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道唯恍忽，其中有一，經營生化、因氣立質；道唯窈冥無形，其中獨有萬物法象。（<ref target="#laozi-21-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-21-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以無形始物，不繫成物，萬物以始以成而不知其所以然。（<ref target="#laozi-21-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：中有物即是神，中有象即是炁；道種種變見，故不物而物、不象而象。（<ref target="#laozi-21-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：惚無恍有，兆見曰象；自無降有則兆見物象，自有歸無則還復至道。（<ref target="#laozi-21-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-21-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-21-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-21-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：非有非無之真、極玄極奧之道，剖一元而開三象、和二氣而生萬物。（<ref target="#laozi-21-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：兆見萬象而不可為有，千變萬化而卒歸於無物。（<ref target="#laozi-21-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：象者疑於有物而非物，物者疑於無物而有物，故曰無物之象、無狀之狀。（<ref target="#laozi-21-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道非有無，及其運而成象、著而成物，未有不出於惚恍。（<ref target="#laozi-21-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：物者物生以後之形，象者物生以前之氣，皆德中之所有。（<ref target="#laozi-21-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：無象之中似有物象存焉，故曰其中有象、其中有物。（<ref target="#laozi-21-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：有物有象者德之容，猶其粗者；德則有物有象之本。（<ref target="#laozi-21-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：有耦則有中，恍惚無耦故無中；介乎耦則非左即右。（<ref target="#laozi-21-c069">c069</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-concept-yao-xi-ming-xi-qi-zhong-you-jing">
          <label>窈兮冥兮，其中有精</label>
          <note type="question">精、真、信三者是何關係？「信」是誠信還是信驗？</note>
          <note type="intro">第四句言窈冥之中有精，其精甚真而中有信驗。河上公謂道唯窈冥，其中有精實，神明相薄、陰陽交會；精氣神妙甚真，非有修飾；道匿功藏名而信在其中。王弼謂窈冥深遠不可得見，而萬物由之；物反窈冥則真精之極得、萬物之性定；信者信驗也。成玄英謂窈冥深遠，有精即精智，智照無方、神功不測；真精無雜、實非虛假；玄道無心，有感斯應，信若四時。唐玄宗御注謂窈冥不測，含孕變化中有至精；冥冥之精本無假雜，物感必應、應用不差故云有信。御疏申以生成之功遍被群有，物感必應曾不差違。李榮謂至理唯一故言精，妙體無變故言真；寂乎無象，感而遂通，福善禍淫影響斯在。陸希聲謂純粹謂之精，自然謂之真，至誠謂之信，體用玄合則謂之自然。呂惠卿謂窈冥者神之又神而能精，精者得道之一而不雜；真而不偽、信而不忒、常而不變。蘇轍謂有無之交見其窈冥深眇，雖未成形而精存其中；方其有精不容偽，真偽既雜則不可復信。吳澄謂窈冥則全不見，此道之無也；精謂德，真謂道，信實也與真同義，德之中有至實之道。憨山謂幽深窈冥之中有至精無妄之體；識體無形而應用不失其時，故曰有信。魏源謂信者驗也，真即精也，信即真也，變文協韻。王夫之謂真莫尚於無實，信莫大於不復。諸家皆以精為道之至微，真為其不雜，信為其應物不差之驗。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道唯窈冥，其中有精實，神明相薄、陰陽交會；精氣甚真，道匿功藏名而信在其中。（<ref target="#laozi-21-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-21-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-21-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：窈冥深遠而萬物由之；物反窈冥則真精之極得、萬物之性定；信，信驗也。（<ref target="#laozi-21-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-21-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：有精即精智，智照無方；真精無雜，有感斯應，信若四時。（<ref target="#laozi-21-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-21-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：窈冥不測而中有至精；冥冥之精本無假雜，物感必應、應用不差故云有信。（<ref target="#laozi-21-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-21-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-21-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-21-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：至理唯一故言精，妙體無變故言真；寂乎無象，感而遂通，福善禍淫影響斯在。（<ref target="#laozi-21-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-21-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：純粹謂之精，自然謂之真，至誠謂之信；體用玄合則謂之自然。（<ref target="#laozi-21-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：窈冥者神之又神而能精，精者得道之一而不雜；真而不偽、信而不忒。（<ref target="#laozi-21-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：有無之交見其窈冥深眇而精存其中；方其有精不容偽。（<ref target="#laozi-21-c056">c056</ref>、<ref target="#laozi-21-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：窈冥則全不見，此道之無也；精謂德，真謂道，信實也與真同義。（<ref target="#laozi-21-c063">c063</ref>、<ref target="#laozi-21-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：幽深窈冥之中有至精無妄之體；識體無形而應用不失其時，故曰有信。（<ref target="#laozi-21-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：信者驗也；真即精也，信即真也，變文協韻。（<ref target="#laozi-21-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：真莫尚於無實，信莫大於不復。（<ref target="#laozi-21-c069">c069</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-concept-zi-gu-ji-jin-qi-ming-bu-qu">
          <label>自古及今，其名不去</label>
          <note type="question">「其名」是道之名還是德之名？「以閱眾甫」是道閱萬物之始，還是萬物閱道？</note>
          <note type="intro">第五句言自古及今道名不去，以閱眾甫。河上公謂自從也，從古至今道常在不去；閱，稟也，甫，始也，道稟萬物始生、從道受氣。王弼謂至真之極不可得名，無名則是其名；自古及今無不由此而成，故其名不去；眾甫，物之始也。成玄英謂時有古今而道無來無去，既名不去足顯不來；閱，覽也，甫，始也，能覽古察今、應夫終始。唐玄宗御注謂道生成萬物，物得道用、因用立名，生成之用今古是同，應用之名故古今不去；御疏申以精真之信度閱萬物本始。李榮謂閱，簡也，甫，始也；簡其善惡之因、閱其邪正之行，賞善罰惡；體既獨立常存，名亦湛然不去。陸希聲謂道之為名常在不去，故能閱眾甫；眾物之名非常名，唯道之常名能閱可名之名。呂惠卿謂精真信實，天下之始於此閱之。蘇轍謂古今雖異而道則不去，唯未嘗去故能閱眾有之變；甫，美也。吳澄謂不去謂常存，閱猶歷也，甫美也，眾甫萬有也；孔德由道中出者不變滅而遍歷古今無常之萬有。憨山謂世間眾美之名皆假名無實故易去，惟道體有實有名故其名不去。魏源謂甫者稱謂之直詞，眾甫猶言眾有；道終古自若，如傳舍之閱過客。王夫之謂閱其變而不遷、知其然而不往，名莫永於彼此不易。諸家訓「甫」有始、美、眾之異，而皆謂道常住不滅，故能閱萬物。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：從古至今道常在不去；閱，稟也，甫，始也，道稟萬物始生、從道受氣。（<ref target="#laozi-21-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-21-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：至真之極不可得名，無名則是其名；眾甫，物之始也。（<ref target="#laozi-21-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-21-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：道無來無去，既名不去足顯不來；閱，覽也，能覽古察今、應夫終始。（<ref target="#laozi-21-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-21-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：物得道用、因用立名；生成之用今古是同，應用之名故古今不去，以度閱萬物本始。（<ref target="#laozi-21-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-21-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-21-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：閱，簡也；簡其善惡之因、閱其邪正之行，賞善罰惡；名亦湛然不去。（<ref target="#laozi-21-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道之常名不去，故能閱眾甫；眾物之名非常名，唯常名能閱可名之名。（<ref target="#laozi-21-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：精真信實，天下之始於此閱之，故其名不去、以閱眾甫。（<ref target="#laozi-21-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：古今雖異而道則不去，唯未嘗去故能閱眾有之變；甫，美也。（<ref target="#laozi-21-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不去謂常存，閱猶歷也，甫美也，眾甫萬有也；孔德遍歷古今無常之萬有。（<ref target="#laozi-21-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：世間眾美之名皆假名無實故易去，惟道體有實有名故其名不去。（<ref target="#laozi-21-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：甫者稱謂之直詞，眾甫猶言眾有；道終古自若，如傳舍之閱過客。（<ref target="#laozi-21-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：閱其變而不遷，知其然而不往；名莫永於彼此不易。（<ref target="#laozi-21-c069">c069</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-21-concept-wu-he-yi-zhi-zhong-fu-zhi-ran">
          <label>吾何以知眾甫之然哉？以此</label>
          <note type="question">「此」指道，還是指精真之信？聖人知萬物之然的根據是什麼？</note>
          <note type="intro">末句言吾何以知眾甫之然，正以此道。河上公謂我何以知道受氣也；此，今也，以今萬物之精皆得道之精氣而生，人動作起居非其道不然。王弼謂此上之所云也，言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之。成玄英謂假設問也，只用此真精純信之道、恍恍冥冥之法，故知之。唐玄宗御注謂以此令知萬物皆稟道妙用生成；御疏申以甚精甚信，凡今萬物皆稟妙用生成故知。李榮謂觀之於見在，足知過去、未來。陸希聲謂知道之名者可以撫運應務，雖萬物日作於前而我故無為而治。呂惠卿謂欲知天地萬物之所以為天地萬物者，莫不始於此。蘇轍謂聖人所以知萬物之所以然者，以能體道而不去。吳澄謂吾何以能知萬物之變滅無常如此哉？以此孔德之有常者知之。憨山謂聖人內有大道之實、外有盛德之容，眾美皆具，惟自道中而發。魏源謂正以體道至真至信、無可變壞，故常主萬象。王夫之謂閱其變而不遷、知其然而不往。諸家皆以「此」指道體之精真信實，非別有一物。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：我何以知道受氣也；此，今也，以今萬物皆得道之精氣而生。（<ref target="#laozi-21-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：此上之所云也；吾何以知萬物之始於無哉？以此知之。（<ref target="#laozi-21-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：假設問也；只用此真精純信之道、恍恍冥冥之法，故知之。（<ref target="#laozi-21-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：以此令知萬物皆稟道妙用生成；以甚精甚信故知。（<ref target="#laozi-21-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-21-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：觀之於見在，足知過去、未來。（<ref target="#laozi-21-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知道之名者可以撫運應務，萬物日作於前而我故無為而治。（<ref target="#laozi-21-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天地萬物之所以為天地萬物者，莫不始於此。（<ref target="#laozi-21-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。（<ref target="#laozi-21-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：吾何以能知萬物之變滅無常如此哉？以此孔德之有常者知之。（<ref target="#laozi-21-c066">c066</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人內有大道之實、外有盛德之容，眾美皆具，惟自道中而發。（<ref target="#laozi-21-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：正以體道至真至信、無可變壞，故常主萬象。（<ref target="#laozi-21-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：閱其變而不遷，知其然而不往。（<ref target="#laozi-21-c069">c069</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第二十二章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/22/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》輯文、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、嚴遵、成玄英、唐玄宗此章據《玄德纂疏》所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-22" n="22">
        <head>第二十二章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-22-s001" n="1">曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。</s>
        <s xml:id="laozi-22-s002" n="2">是以聖人抱一為天下式。</s>
        <s xml:id="laozi-22-s003" n="3">不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。</s>
        <s xml:id="laozi-22-s004" n="4">夫唯不爭，故天下莫能與之爭。</s>
        <s xml:id="laozi-22-s005" n="5">古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-22-t001" corresp="#laozi-22-s001" xml:lang="zh-Hans">委曲反而能保全，屈枉反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能更新，少取反而能获得，贪多反而会迷惑。</p>
      <p xml:id="laozi-22-t002" corresp="#laozi-22-s002" xml:lang="zh-Hans">所以圣人持守浑全的一，作为天下的法式。</p>
      <p xml:id="laozi-22-t003" corresp="#laozi-22-s003" xml:lang="zh-Hans">不自我表现，反而能显明；不自以为是，反而能彰着；不自我夸耀，反而能见功；不自高自大，反而能长久。</p>
      <p xml:id="laozi-22-t004" corresp="#laozi-22-s004" xml:lang="zh-Hans">正因为不与人争，所以天下没有谁能与他相争。</p>
      <p xml:id="laozi-22-t005" corresp="#laozi-22-s005" xml:lang="zh-Hans">古人所说「委曲反而能保全」，哪里是空话呢？确实能使人保全，而全德终归于己。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-22-c001" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>河上公章句 · 曲則全</label>
          <note type="heshanggong">曲己從眾，不自專，則全也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c002" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>河上公章句 · 枉則直</label>
          <note type="heshanggong">枉己而伸人，久久自得直也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c003" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>河上公章句 · 窪則盈</label>
          <note type="heshanggong">地窪下，水流之；人謙下，德歸之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c004" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>河上公章句 · 敝則新</label>
          <note type="heshanggong">自受弊薄，後己先人，天下敬之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c005" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>河上公章句 · 少則得</label>
          <note type="heshanggong">自受少則得多，天道祐謙，神明託虛也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c006" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>河上公章句 · 多則惑</label>
          <note type="heshanggong">財多者惑於守身，學多者惑於所聞。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c007" corresp="#laozi-22-s002">
          <label>河上公章句 · 抱一為天下式</label>
          <note type="heshanggong">抱，守也；式，法也。聖人守一，萬事畢，故能為天下法式。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c008" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>河上公章句 · 不自見故明</label>
          <note type="heshanggong">聖人不自以其目視千里之外，乃因天下之目以視，故能明遠。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c009" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>河上公章句 · 不自是故彰</label>
          <note type="heshanggong">聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c010" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>河上公章句 · 不自伐故有功</label>
          <note type="heshanggong">伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c011" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>河上公章句 · 不自矜故長</label>
          <note type="heshanggong">矜，大也。聖人不自貴大，故能長久不危也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c012" corresp="#laozi-22-s004">
          <label>河上公章句 · 夫唯不爭</label>
          <note type="heshanggong">此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c013" corresp="#laozi-22-s005">
          <label>河上公章句 · 古之所謂曲則全者</label>
          <note type="heshanggong">古之所謂曲則全者，豈虛言哉？傳古言曲從則全身，正言非虛妄也。誠全而歸之，能誠實也。能曲從者，實全其肌體，歸之於父母，無有傷害之者也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c014" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>王弼注 · 少則得，多則惑</label>
          <note type="wangbi">自然之道，亦猶樹也。轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c015" corresp="#laozi-22-s002">
          <label>王弼注 · 抱一為天下式</label>
          <note type="wangbi">一，少之極也。式，猶則之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c016" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>王弼注 · 不自見故明</label>
          <note type="wangbi">不自見，則其明全也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c017" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>王弼注 · 不自是故彰</label>
          <note type="wangbi">不自是，則其是彰也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c018" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>王弼注 · 不自伐故有功</label>
          <note type="wangbi">不自伐，則其功有也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c019" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>王弼注 · 不自矜故長</label>
          <note type="wangbi">不自矜，則其德長也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c020" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>成玄英疏 · 曲則全</label>
          <note type="chengxuanying">屈曲隨順，不忤物情；柔弱謙和，全我生道。故《莊子》云：「吾行屈曲，無傷吾足。」此一句忘違順也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c021" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>成玄英疏 · 枉則直</label>
          <note type="chengxuanying">枉，濫也。體知枉直不二，故能受於毀謗而不伸其怨，枉翻正理也。此一句忘毀譽。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c022" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>成玄英疏 · 窪則盈</label>
          <note type="chengxuanying">窪，下也。謙卑遜讓，退己處下，不與物競高，故德行盈滿也。此一句忘高下。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c023" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>成玄英疏 · 敝則新</label>
          <note type="chengxuanying">弊，辱也。能處鄙惡弊辱而不貪榮寵，即其德新也。此一句忘榮辱也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c024" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>成玄英疏 · 少則得，多則惑</label>
          <note type="chengxuanying">少者，謂前曲全等行，不見高下，處一中也；多謂滯於違順等法，不離二偏也。體一中則滯二偏，故迷惑也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c025" corresp="#laozi-22-s002">
          <label>成玄英疏 · 抱一為天下式</label>
          <note type="chengxuanying">是以，仍上辭也。抱，守持也；式，法則也。言聖人持此一中之道，軌範群生，故為天下修學之楷模也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c026" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>成玄英疏 · 不自見故明</label>
          <note type="chengxuanying">物我皆空，不見有我身相，故智慧明照也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c027" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>成玄英疏 · 不自是故彰</label>
          <note type="chengxuanying">自他平等，不是己非物，故其德顯著。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c028" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>成玄英疏 · 不自伐故有功</label>
          <note type="chengxuanying">伐，取也。雖亭毒億生而芻狗百姓，推功於物，故有大功也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c029" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>成玄英疏 · 不自矜故長</label>
          <note type="chengxuanying">只為推功於物，所以不自矜誇，故德行長遠也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c030" corresp="#laozi-22-s004">
          <label>成玄英疏 · 夫唯不爭</label>
          <note type="chengxuanying">此即嘆美四德之人，妙達違順，謙以自牧，不與物爭，故天下群品無能與不爭者爭也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c031" corresp="#laozi-22-s005">
          <label>成玄英疏 · 古之所謂曲則全者</label>
          <note type="chengxuanying">昔人所謂屈曲柔順以全其道，此語有實，諒非虛言。但能依教修行，不與物爭，則大成全德，總歸於己也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c032" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 曲則全</label>
          <note type="tangxuanzong">曲己以應務，則全也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c033" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 曲則全</label>
          <note type="tangxuanzong">曲者，委曲從順也。言人能委曲從順，不與物逆，則可以全身，故云曲則全。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c034" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 枉則直</label>
          <note type="tangxuanzong">枉己以伸人，則直也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c035" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 枉則直</label>
          <note type="tangxuanzong">枉者，受屈於物；直者，可以正曲也。《春秋》曰：「正曲為直。」言人雖不與物逆，若物來枉己，己能受屈，彼必慚懼而自修整，則是己之直可以正曲，故云枉則直。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c036" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 窪則盈</label>
          <note type="tangxuanzong">執謙德，則常盈。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c037" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 窪則盈</label>
          <note type="tangxuanzong">窪，坳下也；盈，滿也。此喻說也。夫地之坳下，水必流滿；人守撝謙，德便光大。能曲能枉，坳下也；則全則直，滿盈也。故云窪則盈。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c038" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 敝則新</label>
          <note type="tangxuanzong">守弊薄，則日新。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c039" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 敝則新</label>
          <note type="tangxuanzong">弊，薄惡之謂也。枉、窪等皆自處弊薄也。能處弊薄，人必推先，故其德行日新矣，故云弊則新。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c040" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 少則得</label>
          <note type="tangxuanzong">抱一不離，則無失也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c041" corresp="#laozi-22-s001 #laozi-22-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式</label>
          <note type="tangxuanzong">少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。夫少自取者則無失，故云得；多自舉者人必爭，故云惑。修身既爾，修道亦然，當須抱守淳一，自全真素。若欲廣求異門，則招亂惑，故亡羊必因於歧路，喪生諒在於多方。是以聖人抱一不離，可為天下法式矣。式，法也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c042" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 多則惑</label>
          <note type="tangxuanzong">有為多門，則惑亂也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c043" corresp="#laozi-22-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 抱一為天下式</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人抱守淳一，故可為天下法式。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c044" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不自見故明</label>
          <note type="tangxuanzong">人能不自見其德，常曲己以應務，則其德全自明。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c045" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不自見故明</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆釋曲則全也。言人能不自見其美，嘗委順於物，則其全德日益明白也，故云故明。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c046" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不自是故彰</label>
          <note type="tangxuanzong">人能不自以為是，而枉己以伸人，則其是直自彰也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c047" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不自是故彰</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆釋枉則直也。言人能為物受枉，不自伸說以為己是，必無尤，故其直自彰著，故云故彰。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c048" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不自伐故有功</label>
          <note type="tangxuanzong">人能不自伐取，則其功歸己也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c049" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不自伐故有功</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆釋窪則盈也。言人不自伐取，常為謙讓，則人不與競，其功歸己，如地坳下水必盈焉，故云有功。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c050" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不自矜故長</label>
          <note type="tangxuanzong">人能常守弊薄，不自矜誇，則人推其長也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c051" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不自矜故長</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆釋弊則新也。言人能守弊薄，不自矜衒，則人必讓善，行能益長，故云故長。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c052" corresp="#laozi-22-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯不爭</label>
          <note type="tangxuanzong">不與物爭，誰與爭者？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c053" corresp="#laozi-22-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯不爭</label>
          <note type="tangxuanzong">夫唯曲全等行，皆是委順不爭，柔弱既勝於剛強，謙虛自歸於是直，則天下人物誰能與不爭者爭乎？故云莫能與之爭。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c054" corresp="#laozi-22-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 古之所謂曲則全者</label>
          <note type="tangxuanzong">古者曲全之言，豈虛言哉？實能曲者，則必全理歸之也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c055" corresp="#laozi-22-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 古之所謂曲則全者</label>
          <note type="tangxuanzong">此引古以結曲全也。言自古有此曲全之言，豈虛有此言而無實者哉？若能曲順不逆者，信有全理歸之於己爾，故云誠全而歸之。誠，信也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c056" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>严遵指归 · 曲則全</label>
          <note type="yanzun">侯王雖聖，猶以為曲，任百官而理，其德則全也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c057" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>严遵指归 · 少則得</label>
          <note type="yanzun">所約者寡，所得者眾，猶為寡少而物物自得當矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c058" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>严遵指归 · 多則惑</label>
          <note type="yanzun">信己思慮，不取於人，多言多知，則狂亂也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c059" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>严遵指归 · 不自見故明</label>
          <note type="yanzun">聖人不自矜見其明，任天下之目以視天下，故離婁不得齊其明矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c060" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>严遵指归 · 不自伐故有功</label>
          <note type="yanzun">伐猶攻伐也。因天下之怒以伐天下，故黃帝不能與並威；因天下之力以戰天下，故湯武不能與之量功。是以普天之下可任，諸侯之後可臣也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c061" corresp="#laozi-22-s004">
          <label>严遵指归 · 夫唯不爭</label>
          <note type="yanzun">夫影之隨形，響之應聲，既不與物爭，誰爭之？</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c062" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>李荣注 · 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑</label>
          <note type="lirong">外順於物，內養於神，物我無傷，全也。屈己從人，身不失道，直也。謙退處下，窪也。混而不濁，新也。理本是一，故言少；忘言契理，故言得。有為萬境，群典百端，故言多也。逐欲情亂，滯教生迷，故言惑也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c063" corresp="#laozi-22-s002">
          <label>李荣注 · 抱一為天下式</label>
          <note type="lirong">一，道也。聖人懷道，故言抱一；動皆合理，可以軌物，故言式也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c064" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>李荣注 · 不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長</label>
          <note type="lirong">去分別而遺識，智慧自明；捐物我以全真，道德自彰；取其功而反失，誇其德而不長也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c065" corresp="#laozi-22-s004">
          <label>李荣注 · 夫唯不爭</label>
          <note type="lirong">以我為是，指他為非，不能順人，唯知逆物，起於爭。聖人屈曲從物，豁蕩是非，不爭功名，與物無競，故天下雖大，誰能爭乎？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c066" corresp="#laozi-22-s005">
          <label>李荣注 · 古之所謂曲則全者</label>
          <note type="lirong">聖不自專，寄言古昔。枉、正、少、得，不是虛言；誠全歸身，皆為實錄也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c067" corresp="#laozi-22-s001 #laozi-22-s002 #laozi-22-s003 #laozi-22-s004 #laozi-22-s005">
          <label>陆希声传 · 曲則全</label>
          <note type="luxisheng">曲成而不遺則事全，枉己以伸物則理直，少其欲則事自復故窪則盈，靜其濁則理自清故弊則新，事歸於理故少則得，理乖於事故多則惑。聖人知道之紀，抱道之子，以理會事，以事會理，事理冥會，故可以為天下法則也。不自見而弊人則事自明，不自是而非人則理自彰，不自伐其才則事歸於實故治有功，不自矜其能則理得其當故道可長。夫唯順道之理，不與物爭，則天下之事莫不從己，故能曲成萬物而不遺微隱，乃古之所謂曲則全者，豈徒言哉！誠能曲而成之，則天下全而歸之矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c068" corresp="#laozi-22-s001 #laozi-22-s002 #laozi-22-s003 #laozi-22-s004 #laozi-22-s005">
          <label>吕惠卿传 · 曲則全</label>
          <note type="lvhuiqing">傳曰：能知眾甫之然，則能抱一致柔；能抱一致柔，則能曲、能枉、能窪、能敝矣。曲者，曲之自然者也；枉者，曲之使然者也。天下之物，唯水為幾於道：一西一東而物莫之能傷，是曲則全也；避礙萬折而必東，是枉則直也；善下而百谷歸之，是窪則盈也；受天下之垢而莫清焉，是敝則新也。唯得一者為足以與此，故曰少則得；眾人所以不能然者，以其不一故也，故曰多則惑。制財用必有式，傳土木必有式，所持者約而所應者博也。聖人抱一以為天下式亦如是而已，故可以曲、可以枉、可以窪、可以敝，无往而非一也。故因天下之所見而見之，而我不自見也，則所見无不察，故曰不自見故明；因天下之所是而是之，而我不自是也，則所是莫之能蓋，故曰不自是故彰；歸天下以功而我不自有也，故有功；任萬物以能而我不自矜也，故長。如是者无他，得一則无我，无我則不爭，夫唯不爭，天下莫能與之爭矣。古之所謂曲則全，其要如是而已；知所以曲則全，則知所以枉則直、窪則盈、敝則新矣，而不自見故明、不自是故彰、不自伐故有功、不自矜故長，皆由是也，豈非所謂全而歸之哉！</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c069" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>苏辙老子解 · 曲則全</label>
          <note type="suzhe">聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故與物不迕，不迕故全也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c070" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>苏辙老子解 · 枉則直</label>
          <note type="suzhe">直而非理，則非直也。循理雖枉，而天下之至直也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c071" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>苏辙老子解 · 窪則盈</label>
          <note type="suzhe">眾之所歸者下也，雖欲不盈，不可得矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c072" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>苏辙老子解 · 敝則新</label>
          <note type="suzhe">昭昭察察，非道也；悶悶若將弊矣，而日新之所自出也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c073" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>苏辙老子解 · 少則得</label>
          <note type="suzhe">道一而已，得一則無不得矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c074" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>苏辙老子解 · 多則惑</label>
          <note type="suzhe">多學而無以一之，則惑矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c075" corresp="#laozi-22-s002">
          <label>苏辙老子解 · 抱一為天下式</label>
          <note type="suzhe">抱一者，復性者也。蓋曲則全、枉則直、窪則盈、弊則新、少則得，皆抱一之餘也，故以抱一終之。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c076" corresp="#laozi-22-s003">
          <label>苏辙老子解 · 不自見故明</label>
          <note type="suzhe">目不自見，故能見物；鏡不自照，故能照物。如使自見自照，則自為之不暇，而何暇及物哉？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c077" corresp="#laozi-22-s003 #laozi-22-s004">
          <label>苏辙老子解 · 不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫唯不爭</label>
          <note type="suzhe">不自見、不自是、不自伐、不自矜，皆不爭之餘也，故以不爭終之。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c078" corresp="#laozi-22-s005">
          <label>苏辙老子解 · 古之所謂曲則全者</label>
          <note type="suzhe">世以直為是，以曲為非，將循理而行於世，則有不免於曲者矣。故終篇復言之曰：此豈虛言哉！誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全，而歸復於性，則其為直也大矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c079" corresp="#laozi-22-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑</label>
          <note type="wucheng">曲，一偏也。《易》《禮》《中庸》《莊子》所言曲字，皆以偏而不全為曲，曲者不全也。然能專攻其所偏，致精乎此，旁達乎彼，舉一反三，通一畢萬，久必會其全也。自初即欲求全，則志大心勞，分而不專，終不能全矣。枉者不直也，尺蠖之屈而枉，所以能伸而直；窪者不盈也，科坎之陷而窪，所以能受水而盈；敝者不新也，秋冬之凋而敝，所以能逢春而新；少者不多也，少則多一句，變文析為二句，少則易於有得，所以能積累而多；貪多則雜而生惑，於一且無所得，豈能多乎？不欲直、不欲盈、不欲新、不欲多，而以曲則全一句始之，四者皆不求全之推也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c080" corresp="#laozi-22-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 抱一為天下式</label>
          <note type="wucheng">此一句為一章宗旨，通貫上文下文之意。一者，沖虛之德也。式，以在車為喻，高在憑較，卑則憑式。聖人抱此沖虛之德，濡弱謙下，為天下式，如上下文五者，皆沖虛之德，自處於卑也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c081" corresp="#laozi-22-s003 #laozi-22-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫惟不爭</label>
          <note type="wucheng">自見猶云自炫，明謂智之明；不自見者，用晦而明也。自是猶云自賢，彰謂名之彰；不自是者，闇然而日彰也。誇其功曰伐，功謂事之成績；負其長曰能，矜長謂能之過人。人不自見、不自是、不自伐、不自矜，而以夫惟不爭終之，四者皆不爭之餘也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c082" corresp="#laozi-22-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 古之所謂曲則全者</label>
          <note type="wucheng">曲則全三字，古有是語，老子述之以為此章首句。章內抱一為綱，曲則全以下五者、夫惟不爭以上五者，凡十事為目，皆曲則全一語所可詠也。故重述於章末而曰：古人所謂曲則全者，豈虛為此言而無其實哉？蓋之其誠實能全，而遂以全之效歸之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c083" corresp="#laozi-22-s001 #laozi-22-s002 #laozi-22-s003 #laozi-22-s004 #laozi-22-s005">
          <label>憨山道德经解 · 曲則全</label>
          <note type="hanshan">此承前章，言聖人所以道全德備、眾美皆具者，蓋由虛心體道，與物無競，故眾德交歸也。曲，委曲，即曲成萬物而不遺之意。謂聖人委曲以御世，無一事不盡其誠，無一人不得其所。譬如陽春發育萬物，雖草芥毫芒，春氣無不充足；若纖毫不到，則春氣不全。聖人之於人，無所不至；苟不曲盡其誠，則其德不全矣，故曰曲則全。枉則直者，屈己從人曰枉，直，伸也。謂聖人道高德盛，則大有徑庭，不近人情；若不屈己從人，俯循萬物，混世同波，則人不信；人不信，則道不伸。由人屈而道伸，故曰枉則直。窪則盈者，眾水所聚、地之最下者曰窪。譬如江海最為窪下，故萬派皆歸；而聖人之心至虛至下，故眾德交歸，德無不備，故曰窪則盈。敝則新者，衣之污損日敝；不敝則不浣濯，不見其新，以其敝乃新耳。以譬聖人忘形去智，日損其知見，遠其物欲，洗心退藏於密；欲不敝，則道不新，故曰敝則新。聖人忘知絕學，專心於一，故於道有得，故曰少則得；世人多知多見，於道轉失，故曰多則惑。是以聖人因愍世人以多方喪道，故抱一為天下學道之式；式，法也。智巧炫耀於外曰見，自見者不明，故不自見乃為明耳。執己為必當曰是，自是者不彰，故不自是乃彰耳；彰者，盛德顯於外也。誇功曰伐，自伐者無功，故不自伐乃有功耳。司馬遷嘗謂韓信：假令學道謙讓，不伐己功，不矜其能，則庶幾於漢家勳，可比周、召、太公之徒矣。意蓋出此。恃己之能曰矜，長，才能也；自矜者不長，不自矜者乃長耳。此上四「不」字，皆不爭之德也，惟聖人有之，故曰夫惟不爭，故天下莫能與之爭者。由其聖人委曲如此，故萬德交歸，眾美備具，故引古語以證之曰：古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c084" corresp="#laozi-22-s001 #laozi-22-s002 #laozi-22-s003 #laozi-22-s004 #laozi-22-s005">
          <label>魏源老子本义 · 曲則全</label>
          <note type="weiyuan">《莊子·天下篇》稱老子之學：人皆求福，己獨曲全。故此以曲則全一語始終之者，蓋不欲直、不欲盈、不欲新，且多，皆不求全之推也。曲者，一曲也，抱一故為曲，然而全德在此矣。不云少則多而析為兩言者，以啟下文抱一之旨也。一者，少之極；然抱之以為天下式，則其得多矣。彼喪生由其多方，而亡羊苦於歧路，皆多則惑者。下章以「為天下式」為「為天下溪」「為天下谷」並言，蓋式者車所俯憑，物卑而人敬之，故以喻聖人沖虛之德也。夫目至明而不自見，使目而自見則不明矣；人之不自是、自矜、自伐，亦猶是也。能是者無他焉，抱一則無我，無我則不爭。夫惟不爭，故天下樂推而曲全之耳。曲則全，蓋古有是語，而老子述之，故又申之曰：此豈虛語哉？夫固誠然之理之效也。蓋正言若反，天下莫不知而莫能行，孰是執信不惑者乎？其丁寧之意至矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-c085" corresp="#laozi-22-s001 #laozi-22-s002 #laozi-22-s003 #laozi-22-s004 #laozi-22-s005">
          <label>船山衍 · 曲則全</label>
          <note type="wangfuzhi">事物之教，有來有往。迎其來，不如要其往；追其往，不如俟其來。而以心日察察於往來者，則非先時，而即後時。先既失後，後又失先，勞勞而愈不得；故小智日見其餘，大智日見其不足。大道在中，如捕亡子而喪家珍，瞀然介馬以馳，終日而不遇，則多之為惑久矣。一曰沖，沖曰常。守常，用沖，養曲為全，明於往來之大數也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-22-n001">
          <label>曲則全（qū zé quán）</label>
          <note type="gloss">委曲反而能保全。曲，委曲、一偏；全，保全。</note>
          <note type="general">河上公注：「曲己從眾，不自專，則全也。」吳澄謂曲為一偏，能專攻所偏、久必會其全。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n002">
          <label>枉則直（wǎng zé zhí）</label>
          <note type="gloss">屈枉反而能伸直。枉，屈曲、受屈；直，伸直、正直。</note>
          <note type="general">河上公注：「枉己而伸人，久久自得直也。」御疏：「枉者受屈於物，直者可以正曲也。」</note>
          <note type="variants">傅奕作「枉則正」</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n003">
          <label>窪則盈（wā zé yíng）</label>
          <note type="gloss">低窪反而能充盈。窪，低窪、坳下；盈，滿。</note>
          <note type="general">河上公注：「地窪下，水流之；人謙下，德歸之。」御疏：「地之坳下，水必流滿；人守撝謙，德便光大。」</note>
          <note type="variants">窊、洿</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n004">
          <label>敝則新（bì zé xīn）</label>
          <note type="gloss">破舊反而能更新。敝，破舊、弊薄；新，更新。</note>
          <note type="general">河上公注：「自受弊薄，後己先人，天下敬之。」吳澄謂秋冬之凋而敝，所以能逢春而新。</note>
          <note type="variants">弊、蔽</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n005">
          <label>少則得（shǎo zé dé）</label>
          <note type="gloss">少取反而能獲得。少，簡約、專一；得，獲得。</note>
          <note type="general">王弼注：「少則得其本，故曰得也。」御注：「抱一不離，則無失也。」</note>
          <note type="variants">王夫之作「少則多」</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n006">
          <label>多則惑（duō zé huò）</label>
          <note type="gloss">貪多反而會迷惑。多，繁多、多方；惑，迷惑。</note>
          <note type="general">王弼注：「多則遠其真，故曰惑也。」河上公注：「財多者惑於守身，學多者惑於所聞。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n007">
          <label>抱一（bào yī）</label>
          <note type="gloss">持守渾全的一。抱，持守；一，道、少之極。</note>
          <note type="general">王弼注：「一，少之極也。」河上公注：「抱，守也。聖人守一，萬事畢。」李榮謂一即道，聖人懷道故言抱一。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n008">
          <label>天下式（tiān xià shì）</label>
          <note type="gloss">天下的法式、楷模。式，法也、則也。</note>
          <note type="general">王弼注：「式，猶則之也。」河上公注：「式，法也。」吳澄謂式以在車為喻，聖人抱沖虛之德為天下式。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n009">
          <label>不自見（bù zì xiàn）</label>
          <note type="gloss">不自我表現、不自我炫示。見，同「現」，顯露、炫示。</note>
          <note type="general">王弼注：「不自見，則其明全也。」吳澄謂自見猶云自炫，不自見者用晦而明。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n010">
          <label>不自是（bù zì shì）</label>
          <note type="gloss">不自以為是。是，自以為是、自賢。</note>
          <note type="general">王弼注：「不自是，則其是彰也。」吳澄謂自是猶云自賢，不自是者闇然而日彰。</note>
          <note type="variants">魏源底本作「不自恃」</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n011">
          <label>不自伐（bù zì fá）</label>
          <note type="gloss">不自我誇耀。伐，誇功、自我稱美。</note>
          <note type="general">河上公注：「伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。」吳澄謂誇其功曰伐。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n012">
          <label>不自矜（bù zì jīn）</label>
          <note type="gloss">不自高自大。矜，自大、恃能。</note>
          <note type="general">河上公注：「矜，大也。聖人不自貴大，故能長久不危也。」吳澄謂負其長曰能，矜長謂能之過人。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-n013">
          <label>誠全而歸之（chéng quán ér guī zhī）</label>
          <note type="gloss">確實能使人保全，而天下也終將歸附。誠，確實；全，保全；歸，歸附、歸向。</note>
          <note type="general">御注：「實能曲者，則必全理歸之也。」蘇轍謂全者非獨全身，內以全身，外以全物，物我兼全而歸復於性。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g001">
          <label>曲則全</label>
          <note type="gloss">委曲反而能保全。曲，委曲、一偏；全，保全。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g002">
          <label>枉則直</label>
          <note type="gloss">屈枉反而能伸直。枉，屈曲、受屈；直，伸直、正直。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g003">
          <label>窪則盈</label>
          <note type="gloss">低窪反而能充盈。窪，低窪、坳下；盈，滿。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g004">
          <label>敝則新</label>
          <note type="gloss">破舊反而能更新。敝，破舊、弊薄；新，更新。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g005">
          <label>少則得</label>
          <note type="gloss">少取反而能獲得。少，簡約、專一；得，獲得。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g006">
          <label>多則惑</label>
          <note type="gloss">貪多反而會迷惑。多，繁多、多方；惑，迷惑。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g007">
          <label>抱一</label>
          <note type="gloss">持守渾全的一。抱，持守；一，道、少之極。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g008">
          <label>天下式</label>
          <note type="gloss">天下的法式、楷模。式，法也、則也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g009">
          <label>不自見</label>
          <note type="gloss">不自我表現、不自我炫示。見，同「現」，顯露、炫示。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g010">
          <label>不自是</label>
          <note type="gloss">不自以為是。是，自以為是、自賢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g011">
          <label>不自伐</label>
          <note type="gloss">不自我誇耀。伐，誇功、自我稱美。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g012">
          <label>不自矜</label>
          <note type="gloss">不自高自大。矜，自大、恃能。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-g013">
          <label>誠全而歸之</label>
          <note type="gloss">確實能使人保全，而天下也終將歸附。誠，確實；全，保全；歸，歸附、歸向。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-22-concept-qu-ze-quan-wang-ze-zhi-wa-ze-ying-bi-ze-xin">
          <label>曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新</label>
          <note type="question">曲、枉、窪、敝都是「不足」之狀，何以反能全、直、盈、新？這是自然之理，還是聖人處世之術？</note>
          <note type="intro">首句以曲全、枉直、窪盈、敝新四事並舉，明「反」而後成。河上公逐句以人事解：曲己從眾則全，枉己伸人則久得直，地窪水流、人謙德歸，自受弊薄則天下敬之。王弼此章就少多得惑立注，以自然之道喻樹，四事蓋亦自然之理。成玄英以忘違順、毀譽、高下、榮辱為四行，謂柔弱謙和乃全我生道。唐玄宗謂曲己應務則全、枉己伸人則直、執謙則常盈、守弊薄則日新。嚴遵謂侯王雖聖猶以為曲，任百官而理其德則全。李榮謂外順於物、內養於神，物我無傷則全。陸希聲以曲成不遺、枉己伸物為說，而配釋窪盈、弊新與諸家不同，謂少其欲則事自復、靜其濁則理自清。呂惠卿以水喻道：一西一東而物莫能傷、避礙萬折而必東、善下而百谷歸、受天下之垢而莫清。蘇轍謂動必循理，或直或曲要於通，通故與物不迕而全；循理雖枉乃至直；眾之所歸者下，雖欲不盈不可得；悶悶若弊而日新所自出。吳澄謂曲為一偏，專攻所偏、久必會其全，枉如尺蠖之屈、窪如科坎之陷、敝如秋冬之凋。憨山謂聖人委曲御世，如陽春發育萬物、纖毫不到則春氣不全。魏源謂人皆求福、己獨曲全，不欲直、不欲盈、不欲新且多，皆不求全之推。王夫之謂往來相待，迎來不如要往、追往不如俟來，養曲為全面明於往來之大數。諸家或就人事、或就物理、或就水喻，其歸皆以「反」為用。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：曲己從眾則全，枉己伸人久久自得直，地窪水流、人謙德歸，自受弊薄則天下敬之。（<ref target="#laozi-22-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-22-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-22-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-22-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：四句各明忘違順、毀譽、高下、榮辱，柔弱謙和乃全我生道。（<ref target="#laozi-22-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-22-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-22-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-22-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：曲己應務則全，枉己伸人則直，執謙則常盈，守弊薄則日新。（<ref target="#laozi-22-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-22-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-22-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-22-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-22-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-22-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-22-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-22-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：侯王雖聖猶以為曲，任百官而理，其德則全。（<ref target="#laozi-22-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：外順於物、內養於神，物我無傷則全；屈己從人、身不失道則直；謙退處下、混而不濁。（<ref target="#laozi-22-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：曲成而不遺則事全，枉己以伸物則理直；少其欲則事自復故窪則盈，靜其濁則理自清故弊則新。（<ref target="#laozi-22-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：水幾於道：一西一東而物莫能傷是曲全，避礙萬折而必東是枉直，善下而百谷歸是窪盈，受天下之垢而莫清是弊新。（<ref target="#laozi-22-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：動必循理，或直或曲要於通；循理雖枉乃至直；眾之所歸者下，不得不盈；悶悶若弊而日新所自出。（<ref target="#laozi-22-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-22-c070">c070</ref>、<ref target="#laozi-22-c071">c071</ref>、<ref target="#laozi-22-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：曲為一偏，專攻所偏、久必會其全；枉如尺蠖之屈、窪如科坎之陷、敝如秋冬之凋。（<ref target="#laozi-22-c079">c079</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人委曲御世，如陽春發育萬物，纖毫不到則春氣不全。（<ref target="#laozi-22-c083">c083</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：人皆求福、己獨曲全，不欲直、不欲盈、不欲新且多，皆不求全之推。（<ref target="#laozi-22-c084">c084</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：往來相待，迎來不如要往、追往不如俟來；養曲為全，明於往來之大數。（<ref target="#laozi-22-c085">c085</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-concept-shao-ze-de-duo-ze-huo">
          <label>少則得，多則惑</label>
          <note type="question">少何以得、多何以惑？「少」是數量之少，還是執一守約？</note>
          <note type="intro">河上公以「自受少則得多」為天道祐謙，以「財多惑於守身、學多惑於所聞」為多之失。王弼以樹為喻：轉多轉遠其根，轉少轉得其本；多則遠其真故惑，少則得其本故得。成玄英謂少者處一中、不見高下，多者滯於違順、不離二偏。唐玄宗御注以「抱一不離則無失」釋少得，以「有為多門則惑亂」釋多惑；御疏申以少自取者無失、多自舉者人必爭，亡羊由歧路、喪生由多方。嚴遵謂所約者寡、所得者眾，信己思慮、多言多知則狂亂。李榮以「理本是一故言少，忘言契理故言得」，以有為萬境、群典百端為多。陸希聲謂事歸於理故少則得，理乖於事故多則惑。呂惠卿謂唯得一者足以與此，眾人不能然者以其不一。蘇轍謂道一而已，得一則無不得；多學而無以一之則惑。吳澄謂少則易於有得，故能積累而多；貪多則雜而生惑，於一且無所得。憨山謂聖人忘知絕學、專心於一故有得，世人多知多見於道轉失。魏源謂一者少之極，抱之為天下式則其得多，喪生由多方、亡羊苦於歧路。王夫之謂小智日見其餘、大智日見其不足，多之為惑久矣。諸家皆不以「少」為匱乏，而以為守約執一。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：自受少則得多，天道祐謙、神明託虛；財多惑於守身，學多惑於所聞。（<ref target="#laozi-22-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-22-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：自然之道亦猶樹，轉多轉遠其根、轉少轉得其本；多則遠真故惑，少則得本故得。（<ref target="#laozi-22-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：少謂處一中、不見高下，多謂滯於違順、不離二偏。（<ref target="#laozi-22-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：抱一不離則無失，有為多門則惑亂；少自取者無失，多自舉者人必爭。（<ref target="#laozi-22-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-22-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-22-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：所約者寡、所得者眾；信己思慮、多言多知則狂亂。（<ref target="#laozi-22-c057">c057</ref>、<ref target="#laozi-22-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：理本是一故言少，忘言契理故言得；有為萬境、群典百端故言多。（<ref target="#laozi-22-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：事歸於理故少則得，理乖於事故多則惑。（<ref target="#laozi-22-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：唯得一者足以與此，眾人不能然者以其不一，故多則惑。（<ref target="#laozi-22-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道一而已，得一則無不得；多學而無以一之則惑。（<ref target="#laozi-22-c073">c073</ref>、<ref target="#laozi-22-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：少則易於有得，故能積累而多；貪多則雜而生惑，於一且無所得。（<ref target="#laozi-22-c079">c079</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人忘知絕學、專心於一故有得，世人多知多見於道轉失。（<ref target="#laozi-22-c083">c083</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：一者少之極，抱之為天下式則其得多；喪生由多方、亡羊苦於歧路。（<ref target="#laozi-22-c084">c084</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：小智日見其餘、大智日見其不足，多之為惑久矣。（<ref target="#laozi-22-c085">c085</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-concept-shi-yi-sheng-ren-bao-yi-wei-tian-xia-shi">
          <label>是以聖人抱一為天下式</label>
          <note type="question">「一」是道、是少之極，還是沖虛之德？「式」是法式、楷模，還是車式之喻？</note>
          <note type="intro">河上公謂抱，守也；式，法也；聖人守一，萬事畢，故能為天下法式。王弼謂一，少之極也；式，猶則之也。成玄英謂以，仍上辭；抱，守持也；式，法則也；聖人持此一中之道，軌範群生，為天下修學之楷模。唐玄宗御注謂聖人抱守淳一，故可為天下法式；御疏申以抱一不離，可為天下法式，式即法也。李榮謂一即道，聖人懷道故言抱一，動皆合理可以軌物故言式。陸希聲謂聖人知道之紀、抱道之子，以理會事、以事會理，故可以為天下法則。呂惠卿以制財用必有式、傳土木必有式為喻，所持者約而所應者博。蘇轍謂抱一者復性者也，曲全、枉直、窪盈、弊新、少得皆抱一之餘，故以抱一終之。吳澄謂此一句為一章宗㫖，通貫上下文；一者沖虛之德，式以在車為喻，聖人抱此沖虛之德、濡弱謙下為天下式。憨山謂聖人因愍世人以多方喪道，故抱一為天下學道之式，式即法也。魏源謂一者少之極，抱之以為天下式則其得多；式者車所俯憑，物卑而人敬之，以喻聖人沖虛之德。王夫之謂守常、用沖，養曲為全。諸家訓「一」有少之極、道、沖虛之德之異，訓「式」有法、則、車式之異，其歸皆謂守約而可以軌物。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：抱，守也；式，法也；聖人守一，萬事畢，故能為天下法式。（<ref target="#laozi-22-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：一，少之極也；式，猶則之也。（<ref target="#laozi-22-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：聖人持此一中之道，軌範群生，為天下修學之楷模。（<ref target="#laozi-22-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：聖人抱守淳一，故可為天下法式；抱一不離，式即法也。（<ref target="#laozi-22-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-22-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：一即道，聖人懷道故言抱一；動皆合理，可以軌物故言式。（<ref target="#laozi-22-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：聖人知道之紀、抱道之子，以理會事、以事會理，故可為天下法則。（<ref target="#laozi-22-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：制財用、傳土木必有式，所持者約而所應者博；聖人抱一以為天下式亦如是。（<ref target="#laozi-22-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：抱一者復性者也；曲全、枉直、窪盈、弊新、少得皆抱一之餘，故以抱一終之。（<ref target="#laozi-22-c075">c075</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：此一句為一章宗㫖；一者沖虛之德，式以在車為喻，聖人濡弱謙下為天下式。（<ref target="#laozi-22-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人愍世人以多方喪道，故抱一為天下學道之式；式，法也。（<ref target="#laozi-22-c083">c083</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：一者少之極，抱之為天下式則其得多；式如車所俯憑，喻沖虛之德。（<ref target="#laozi-22-c084">c084</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：守常、用沖，養曲為全。（<ref target="#laozi-22-c085">c085</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-concept-bu-zi-jian-gu-ming-bu-zi-shi-gu-zhang">
          <label>不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長</label>
          <note type="question">四「不自」是謙德，還是去我之工夫？何以不自我表現反而明、不自以為是反而彰？</note>
          <note type="intro">河上公逐句解：不自以目視千里之外，因天下之目以視故明遠；不自以為是而非人故彰顯於世；伐，取也，不自取其美故有功；矜，大也，不自貴大故能長久。王弼謂不自見則其明全，不自是則其是彰，不自伐則其功有，不自矜則其德長。成玄英以物我皆空、自他平等、推功於物、不自矜誇為說。唐玄宗以四「不自」覆釋曲、枉、窪、弊四德：不自見其德則全德自明，不以為是而枉己伸人則直自彰，不自伐取則功歸己，常守弊薄不自矜衒則人推其長。嚴遵謂聖人不自矜見其明，任天下之目以視；伐猶攻伐，因天下之力以戰天下。李榮謂去分別而遺識則智慧自明，捐物我以全真則道德自彰，取其功而反失、誇其德而不長。陸希聲謂不自見而弊人則事自明，不自是而非人則理自彰，不自伐其才則事歸於實，不自矜其能則理得其當。呂惠卿謂因天下之所見而見之、因天下之所是而是之，歸天下以功而我不自有、任萬物以能而我不自矜。蘇轍以目不自見故能見物、鏡不自照故能照物為喻，謂四者皆不爭之餘。吳澄謂自見猶自炫、自是猶自賢，不自見者用晦而明、不自是者闇然而日彰。憨山謂智巧炫耀於外曰見，執己為必當曰是，誇功曰伐，恃能曰矜。魏源謂目至明而不自見，使目而自見則不明；抱一則無我、無我則不爭。王夫之謂小智日見其餘、大智日見其不足。諸家皆以「不自」為去我、因物，非僅謙讓之貌。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：不自以目視千里之外，因天下之目以視故明遠；不自是而非人故彰；不自取其美故有功；不自貴大故能長久。（<ref target="#laozi-22-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-22-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-22-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-22-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不自見則其明全，不自是則其是彰，不自伐則其功有，不自矜則其德長。（<ref target="#laozi-22-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-22-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-22-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-22-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：物我皆空故智慧明照，自他平等故德顯著，推功於物故有大功，不自矜誇故德行長遠。（<ref target="#laozi-22-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-22-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-22-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-22-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：四「不自」覆釋曲、枉、窪、弊四德：全德自明、直自彰、功歸己、人推其長。（<ref target="#laozi-22-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-22-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-22-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-22-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-22-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-22-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-22-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-22-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：聖人不自矜見其明，任天下之目以視；伐猶攻伐，因天下之力以戰天下。（<ref target="#laozi-22-c059">c059</ref>、<ref target="#laozi-22-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：去分別而遺識則智慧自明，捐物我以全真則道德自彰，取其功而反失、誇其德而不長。（<ref target="#laozi-22-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不自見而弊人則事自明，不自是而非人則理自彰，不自伐其才則事歸於實，不自矜其能則理得其當。（<ref target="#laozi-22-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：因天下之所見而見之、因天下之所是而是之；歸天下以功而我不自有，任萬物以能而我不自矜。（<ref target="#laozi-22-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：目不自見故能見物，鏡不自照故能照物；四者皆不爭之餘。（<ref target="#laozi-22-c076">c076</ref>、<ref target="#laozi-22-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：自見猶自炫、自是猶自賢；不自見者用晦而明，不自是者闇然而日彰，四者皆不爭之餘。（<ref target="#laozi-22-c081">c081</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：智巧炫耀於外曰見，執己為必當曰是，誇功曰伐，恃能曰矜；四「不」皆不爭之德。（<ref target="#laozi-22-c083">c083</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：目至明而不自見，使目而自見則不明；抱一則無我、無我則不爭。（<ref target="#laozi-22-c084">c084</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：小智日見其餘，大智日見其不足。（<ref target="#laozi-22-c085">c085</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-concept-fu-wei-bu-zheng-gu-tian-xia-mo-neng-yu-zhi-zheng">
          <label>夫唯不爭，故天下莫能與之爭</label>
          <note type="question">不爭何以能「莫能與之爭」？這是消極退讓，還是無我故無對？</note>
          <note type="intro">河上公謂天下賢與不肖，無能與不爭者爭。成玄英謂四德之人妙達違順、謙以自牧，故天下群品無能與不爭者爭。唐玄宗御注謂不與物爭，誰與爭者；御疏申以曲全等行皆委順不爭，柔弱勝剛強、謙虛自歸，故天下人物誰能與不爭者爭。嚴遵以影之隨形、響之應聲為喻，既不與物爭，誰爭之。李榮謂以我為是、指他為非則起於爭，聖人屈曲從物、豁蕩是非，故天下雖大誰能爭。陸希聲謂順道之理不與物爭，則天下之事莫不從己。呂惠卿謂得一則无我，无我則不爭。蘇轍謂四「不自」皆不爭之餘，故以不爭終之。吳澄謂四者皆不爭之餘。憨山謂四「不」字皆不爭之德。魏源謂抱一則無我、無我則不爭，故天下樂推而曲全之。王夫之謂守常、用沖，養曲為全。諸家皆以不爭為無我、因物之效，非避事之謂。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天下賢與不肖，無能與不爭者爭。（<ref target="#laozi-22-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：四德之人妙達違順、謙以自牧，故天下群品無能與不爭者爭。（<ref target="#laozi-22-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：不與物爭，誰與爭者？曲全等行皆委順不爭，故天下人物誰能與不爭者爭。（<ref target="#laozi-22-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-22-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：影之隨形、響之應聲，既不與物爭，誰爭之？（<ref target="#laozi-22-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：以我為是、指他為非則起於爭；聖人屈曲從物、豁蕩是非，故天下誰能爭。（<ref target="#laozi-22-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：順道之理、不與物爭，則天下之事莫不從己。（<ref target="#laozi-22-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：得一則无我，无我則不爭，故天下莫能與之爭。（<ref target="#laozi-22-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：四「不自」皆不爭之餘，故以不爭終之。（<ref target="#laozi-22-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：四者皆不爭之餘，故以夫惟不爭終之。（<ref target="#laozi-22-c081">c081</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：四「不」字皆不爭之德，惟聖人有之。（<ref target="#laozi-22-c083">c083</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：抱一則無我、無我則不爭，故天下樂推而曲全之。（<ref target="#laozi-22-c084">c084</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：守常、用沖，養曲為全，明於往來之大數。（<ref target="#laozi-22-c085">c085</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-22-concept-gu-zhi-suo-wei-qu-ze-quan-zhe">
          <label>古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之</label>
          <note type="question">「全而歸之」是全身、全德，還是天下歸之？古語何以能證成此章？</note>
          <note type="intro">河上公謂古言曲從則全身，非虛妄；能曲從者實全其肌體，歸之於父母，無傷害。成玄英謂昔人所謂屈曲柔順以全其道，此語有實；依教修行、不與物爭，則大成全德總歸於己。唐玄宗御注謂實能曲者則必全理歸之；御疏申以曲順不逆者信有全理歸之於己。李榮謂聖不自專、寄言古昔，枉正少得不是虛言，誠全歸身皆為實錄。陸希聲謂能曲而成之，則天下全而歸之。呂惠卿謂知所以曲則全，則知枉直、窪盈、弊新，皆由是，豈非全而歸之。蘇轍謂全者非獨全身，內以全身、外以全物，物我兼全而歸復於性。吳澄謂曲全三字古有是語，老子述之；章內抱一為綱，十事為目，皆曲全一語所可詠，故重述於章末。憨山謂聖人委曲如此，故萬德交歸、眾美備具，引古語以證。魏源謂曲全蓋古有是語，老子述之，此豈虛語，固誠然之理之效。王夫之謂往來之大數明，則曲全非虛。諸家或釋全身、或釋全德、或釋天下歸之，大旨歸於曲全之效非虛。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：古言曲從則全身，非虛妄；能曲從者實全其肌體，歸之於父母，無傷害。（<ref target="#laozi-22-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：屈曲柔順以全其道，此語有實；依教修行、不與物爭，則全德總歸於己。（<ref target="#laozi-22-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：實能曲者則必全理歸之；曲順不逆者信有全理歸之於己。（<ref target="#laozi-22-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-22-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：聖不自專、寄言古昔；枉正少得不是虛言，誠全歸身皆為實錄。（<ref target="#laozi-22-c066">c066</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：誠能曲而成之，則天下全而歸之。（<ref target="#laozi-22-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：知所以曲則全，則知枉直、窪盈、弊新皆由是，豈非全而歸之。（<ref target="#laozi-22-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：全者非獨全身，內以全身、外以全物，物我兼全而歸復於性。（<ref target="#laozi-22-c078">c078</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：曲全三字古有是語，老子述之；抱一為綱，十事為目，故重述於章末。（<ref target="#laozi-22-c082">c082</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人委曲如此，故萬德交歸、眾美備具，引古語以證。（<ref target="#laozi-22-c083">c083</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：曲全蓋古有是語，老子述之，此豈虛語，固誠然之理之效。（<ref target="#laozi-22-c084">c084</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：往來之大數明，則曲全非虛。（<ref target="#laozi-22-c085">c085</ref>）</note>
        </item>
        </list>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第二十三章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/23/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》輯文、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、嚴遵、成玄英、唐玄宗此章據《玄德纂疏》所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-23" n="23">
        <head>第二十三章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-23-s001" n="1">希言自然。</s>
        <s xml:id="laozi-23-s002" n="2">故飄風不終朝，驟雨不終日。</s>
        <s xml:id="laozi-23-s003" n="3">孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？</s>
        <s xml:id="laozi-23-s004" n="4">故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。</s>
        <s xml:id="laozi-23-s005" n="5">同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。</s>
        <s xml:id="laozi-23-s006" n="6">信不足焉，有不信焉。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-23-t001" corresp="#laozi-23-s001" xml:lang="zh-Hans">言语稀少，才合乎自然。</p>
      <p xml:id="laozi-23-t002" corresp="#laozi-23-s002" xml:lang="zh-Hans">所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。</p>
      <p xml:id="laozi-23-t003" corresp="#laozi-23-s003" xml:lang="zh-Hans">谁造成这样的狂风暴雨？是天地。天地尚且不能让狂暴的风雨长久，何况人呢？</p>
      <p xml:id="laozi-23-t004" corresp="#laozi-23-s004" xml:lang="zh-Hans">所以从事于道的人，就与道相同；从事于德的人，就与德相同；从事于失的人，就与失相同。</p>
      <p xml:id="laozi-23-t005" corresp="#laozi-23-s005" xml:lang="zh-Hans">与道相同的人，道也乐于得到他；与德相同的人，德也乐于得到他；与失相同的人，失也乐于得到他。</p>
      <p xml:id="laozi-23-t006" corresp="#laozi-23-s006" xml:lang="zh-Hans">诚信不足，就会出现不信任。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-23-c001" corresp="#laozi-23-s001">
          <label>河上公章句 · 希言</label>
          <note type="heshanggong">希言謂愛言，愛言者自然之道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c002" corresp="#laozi-23-s002">
          <label>河上公章句 · 飄風不終朝，驟雨不終日</label>
          <note type="heshanggong">飄風疾風，驟雨暴雨，言疾風不能長，暴雨不能久也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c003" corresp="#laozi-23-s003">
          <label>河上公章句 · 孰為此者？天地</label>
          <note type="heshanggong">孰，誰也。誰為飄風暴雨者乎？天地所為。天地尚不能久，不終於朝暮也。而況於人乎？天地至神，合為飄風暴雨，不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c004" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>河上公章句 · 從事於道者</label>
          <note type="heshanggong">從，為也。人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c005" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>河上公章句 · 道者同於道</label>
          <note type="heshanggong">道者謂好道人也。同於道者，所謂與道同者也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c006" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>河上公章句 · 德者同於德</label>
          <note type="heshanggong">德謂好德人也。同於德者，所為與德同也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c007" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>河上公章句 · 失者同於失</label>
          <note type="heshanggong">失謂任己失人也。同於失者，所謂與失同也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c008" corresp="#laozi-23-s005">
          <label>河上公章句 · 同於道者，道亦樂得之</label>
          <note type="heshanggong">與道同者，道亦樂得之；與德同者，德亦樂得之；與失同者，失亦樂得之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c009" corresp="#laozi-23-s006">
          <label>河上公章句 · 信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="heshanggong">信不足，君信不足於下；有不信，下則應君以不信。此言物類相從，同聲相應，雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥者也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c010" corresp="#laozi-23-s001">
          <label>王弼注 · 希言自然</label>
          <note type="wangbi">聽之不聞名曰希。下章言道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c011" corresp="#laozi-23-s002 #laozi-23-s003">
          <label>王弼注 · 飄風不終朝，驟雨不終日</label>
          <note type="wangbi">言暴疾美興不長也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c012" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>王弼注 · 從事於道者</label>
          <note type="wangbi">從事，謂舉動從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真，與道同體，故曰同於道。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c013" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>王弼注 · 德者同於德</label>
          <note type="wangbi">得少也。少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰同於得也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c014" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>王弼注 · 失者同於失</label>
          <note type="wangbi">失累多也。累多則失，故曰失。行失則與失同體，故曰同於失也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c015" corresp="#laozi-23-s005">
          <label>王弼注 · 同於道者，道亦樂得之</label>
          <note type="wangbi">言隨行其所，故同而應之。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c016" corresp="#laozi-23-s006">
          <label>王弼注 · 信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="wangbi">忠信不足於下焉，有不信也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c017" corresp="#laozi-23-s001">
          <label>成玄英疏 · 希言自然</label>
          <note type="chengxuanying">希，簡少也。希言猶忘言。自然者，重玄之極道也。欲明至道絕言，言即乖理，唯當忘言遣教，適可契會虛玄也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c018" corresp="#laozi-23-s002">
          <label>成玄英疏 · 飄風不終朝，驟雨不終日</label>
          <note type="chengxuanying">飄，疾之風；驟，暴之雨。曾不崇朝，何能竟日？譬滯言之多，執教生迷，妄為躁行以求速報，既乖至理，不可久長，故取譬飄風，方之驟雨。日是朝之總，朝是日之別；別則譬念念新新，總則喻百年之壽，通是無常故也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c019" corresp="#laozi-23-s003">
          <label>成玄英疏 · 孰為此者？天地</label>
          <note type="chengxuanying">孰，誰也。假問誰為此風雨，答云：是天地二儀，生化有大神力，飄風驟雨尚不能久，況人為躁行，其可久乎？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c020" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>成玄英疏 · 從事於道者</label>
          <note type="chengxuanying">從，隨順也；事，世物也。言至德之人即事即理，即道即物，故能隨順世事而恆自虛通。此猶是孔德唯道是從之義。道得之者，只為即事即理，所以境智兩冥，能所相會，道得之猶得道也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c021" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>成玄英疏 · 道者同於道，德者同於德</label>
          <note type="chengxuanying">道既是常道，德即是上德，體教忘言，為行同於上德，上德亦自然符應而相會也。道是德之體，德是道之用，就體言道，就用言德，故有二文也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c022" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>成玄英疏 · 失者同於失</label>
          <note type="chengxuanying">有為躁競，執教生迷，既而為行同於失理之人，所以不能虛心冥會，而言道失者，猶失道也。故《西昇經》云：宿世不學問，今復愈失鄰也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c023" corresp="#laozi-23-s006">
          <label>成玄英疏 · 信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="chengxuanying">不能忘言而執言求理，雖名信道，於理未足，所以執滯名教，未達真源，故於重玄之境有不信之心也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c024" corresp="#laozi-23-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 希言自然</label>
          <note type="tangxuanzong">希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以證道，不可都忘；悟道則言忘，故云希爾。若能因言悟道，不滯於言，則合自然矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c025" corresp="#laozi-23-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 希言自然</label>
          <note type="tangxuanzong">此明言教不可執滯也。希言者，忘言也。夫言者在理，執滯非悟教之人，理必因言；都忘失求悟之漸，則明因言以詮理，不可都忘；悟理則言忘，故云希爾。若能因彼言教，悟證精微，不滯筌蹄，則合於自然矣，故云希言自然也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c026" corresp="#laozi-23-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 飄風不終朝，驟雨不終日</label>
          <note type="tangxuanzong">風雨飄驟則暴卒而害物，言教執滯則失道而生迷也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c027" corresp="#laozi-23-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 飄風不終朝，驟雨不終日</label>
          <note type="tangxuanzong">飄風，狂疾之風也；驟雨，暴急之雨也。夫風者所以散物，雨者所以潤物；若狂疾暴急，則害於物而不久，以況言教所以詮理，若執言滯教，則無由悟了，必失道而生迷，故風雨不可飄驟，言教不可執滯也。欲明忘言即合自然，故舉飄雨之喻也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c028" corresp="#laozi-23-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天地尚不能久，而況於人乎</label>
          <note type="tangxuanzong">天地至大，欲為暴卒則傷於物，尚不能久，以況於人執言滯教則害於道，欲求了悟，其可得乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c029" corresp="#laozi-23-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天地尚不能久，而況於人乎</label>
          <note type="tangxuanzong">孰，誰也。設問云：誰為此飄風驟雨者？答云：天地。天地至大，欲為狂暴，尚不能久，況於凡人執滯言教而為卒暴，不能虛忘，漸致造極，欲求了悟，其可得乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c030" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 從事於道者</label>
          <note type="tangxuanzong">故從事於道之人，當不執滯言教也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c031" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 從事於道者</label>
          <note type="tangxuanzong">從，順也。虛極至道，沖用無方，在物則通，未嘗凝滯，故凡人欲體斯妙而順事者，不當有所執滯爾，故云從事於道。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c032" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道者同於道</label>
          <note type="tangxuanzong">體道者悟道忘言，即同於道矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c033" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道者同於道</label>
          <note type="tangxuanzong">順事於道之人，故謂之道者。謂能順事於道，則不凝滯，悟了言教，一無封執，可與道同，故云同於道爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c034" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 德者同於德</label>
          <note type="tangxuanzong">德者，道用之名人。能體道忘功，則其所施為同於道用矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c035" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 德者同於德</label>
          <note type="tangxuanzong">德者，道用之名也，謂其功用被物，物之所得，故謂之德爾。謂體悟之人順事於道，豈唯自能了出，抑亦功濟蒼生；被其德者忘其功，凡所施為同於道用，故云德者同於德爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c036" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 失者同於失</label>
          <note type="tangxuanzong">執言滯教，無由悟了，不悟即迷道，故自同於失。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c037" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 失者同於失</label>
          <note type="tangxuanzong">失者，謂執滯言教而失道也。夫言教者，道理之筌蹄也；有筌蹄者，乃在魚兔。今滯守筌蹄則失魚兔矣，執滯言教則失妙理矣；失妙理則無由得道，是同於失矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c038" corresp="#laozi-23-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 同於道者，道亦樂得之</label>
          <note type="tangxuanzong">方諸挹水，陽燧引火，類族辨物，斷焉可知。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c039" corresp="#laozi-23-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 同於道者，道亦樂得之</label>
          <note type="tangxuanzong">此明氣同則應也。故虎嘯風起，鶴鳴子和；性殊則肝膽楚越，道合則夷夏同風。以類相從，物無違者，故同道則道應，同失則失來，猶方諸挹月而水流，陽燧照日而火就爾，故云同於道者道亦得之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c040" corresp="#laozi-23-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="tangxuanzong">執言滯教，不能悟了，是於信不足也；自同於失，失亦樂來，是有不信也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c041" corresp="#laozi-23-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="tangxuanzong">言人之所以不能體了證理忘言，謂於信悟不足而生惑滯；既生惑滯，則執言求悟；執言求悟，則卻生迷倒，是有不信應之也，故云有不信也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c042" corresp="#laozi-23-s005">
          <label>严遵指归 · 同於道者，道亦樂得之</label>
          <note type="yanzun">事從於道，道從於事；事從於德，德從於事；事從於失，失從於事。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c043" corresp="#laozi-23-s006">
          <label>严遵指归 · 信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="yanzun">信不足謂主身也，有不信謂天人也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c044" corresp="#laozi-23-s001">
          <label>李荣注 · 希言自然</label>
          <note type="lirong">希，少也。多言數窮，少言合道，故曰自然。道則非無非有，理亦非少非多，欲明多言之失真，故借少言而合道。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c045" corresp="#laozi-23-s002">
          <label>李荣注 · 飄風不終朝，驟雨不終日</label>
          <note type="lirong">迅風暴雨尚不竟日終朝，輕躁多言豈得全身遠害？少言合理則十日雨、五日風也；多言有損則狂風暴雨也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c046" corresp="#laozi-23-s003">
          <label>李荣注 · 孰為此者？天地</label>
          <note type="lirong">此舉大以明小也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c047" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>李荣注 · 從事於道者</label>
          <note type="lirong">道者清虛無為，救人濟物，若舉事皆從於道，道亦得之。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c048" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>李荣注 · 德者同於德</label>
          <note type="lirong">德者畜養於物，潤益於人，人能行同於德，德亦得人也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c049" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>李荣注 · 失者同於失</label>
          <note type="lirong">不能行同道德，體存仁義，共惡者之為非，同罪人之受罰也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c050" corresp="#laozi-23-s006">
          <label>李荣注 · 信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="lirong">同於道者道得之，信於德者德得之，同於失者道失之，信不足有不信也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c051" corresp="#laozi-23-s001 #laozi-23-s002 #laozi-23-s003 #laozi-23-s004 #laozi-23-s005 #laozi-23-s006">
          <label>陆希声传 · 希言自然</label>
          <note type="luxisheng">老氏將行不言之教，以契自然之理，故標而目之。經曰：聽之不聞名曰希。然則希言猶不言也。仲尼曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。又曰：天不言而信。此天道之自然也。夫自然之理，道之常也；若四時之運，天地之常，是以能恆久不已，終則復始。夫飄風暴雨，非天地之常也，是以其發作也勃焉，其霽止也忽焉。夫以天地之廣大，猶不能久為此，則況於人世，其能久於非常乎？道德既隱，仁義不行，曲禮煩刑，不得已而為之耳。而惑者不能知禮以時為大、刑期於無刑之指，乃欲執其一方，謂可行於百世，斯過矣。噫！飄風暴雨有時而息，四時之常未始有極，自然之理不可易也。故從事於道，體道者也，法乎自然，不失常道，故道亦得之，則同於道矣；從事於德，用德者也，雖失常道，未失常德，故德亦得之，則同於德矣；從事於失者，既失於道德，又失於仁義，故失亦得之，則同於失矣。記曰：為善不同，同歸於治；為惡不同，同歸於亂。蓋近是矣。於乎！信不足，有不信，斯不得已而為之；苟得已而猶為之，誠亦惑之甚也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c052" corresp="#laozi-23-s001 #laozi-23-s002 #laozi-23-s003 #laozi-23-s004 #laozi-23-s005 #laozi-23-s006">
          <label>吕惠卿传 · 希言自然</label>
          <note type="lvhuiqing">傳曰：聽之不聞名曰希。言而知其所以言，則言出於不言，而聽之不聞矣，故曰希言。希言者，以道言也，故曰自然。飄風驟雨，成之暴戾，非出於常然也，故雖天地為之，尚不能自終朝終日之久；人之言而不出於自然，則多而數窮宜矣。故唯從事於道者為能无我，无我則道也、德也、失也，吾不見其所以異，故道者我則同於道，德者同於德，失者同於失，而恢詭譎怪通為一也。夫唯不見其所以異而與之同，則彼雖有以異我，而未嘗去我也，故曰：同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。唯其信不足，則於是乎有道、有德、有失而不同矣，故曰：信不足，有不信。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c053" corresp="#laozi-23-s001">
          <label>苏辙老子解 · 希言自然</label>
          <note type="suzhe">言出於自然則簡而中，非其自然而強言之則煩而難信矣。故曰：道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。此所謂希言矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c054" corresp="#laozi-23-s002 #laozi-23-s003">
          <label>苏辙老子解 · 飄風不終朝，驟雨不終日</label>
          <note type="suzhe">陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得洩，於是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而無窮。世或厭之，以為不若詭辯之悅耳、怪行之驚世，不知其不能久也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c055" corresp="#laozi-23-s004 #laozi-23-s005">
          <label>苏辙老子解 · 故從事於道者</label>
          <note type="suzhe">孔子曰：苟志於仁矣，無惡也。故曰：仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德；不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c056" corresp="#laozi-23-s006">
          <label>苏辙老子解 · 信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="suzhe">不知道者信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。夫惟知道，然後不以得失疑道也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c057" corresp="#laozi-23-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 希言自然</label>
          <note type="wucheng">聽之不聞曰希。希言，無言也。得道者忘言，因其自然而已。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c058" corresp="#laozi-23-s002 #laozi-23-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 飄風不終朝，驟雨不終日</label>
          <note type="wucheng">飄，狂疾也；驟，急暴也。自旦至食時為終朝，自旦至暮時為終日。不因其自然而輕躁發言，譬如天地之飄風驟雨，皆反自然之常而為怪變者也。天地反自然之常，其為怪變尚不能久，不及終朝終日而止，況人而不因自然可乎？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c059" corresp="#laozi-23-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 故從事於道者，道者同於道</label>
          <note type="wucheng">從事於道，謂以道為事也。道者，有道之人；德者，有德之人；失者，庸下之人所為不能無失者也。同，與《莊子·齊物論》之齊相近，謂與之合一不相非異也。惟因其自然而希言，故凡上等、次等、下等之人，皆視之一同而無非異。蓋道者、德者與我為一，無所容言矣；至若失者，他人雖以為失，彼則自以為是，固亦有自然之是也，豈可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉？莊子曰：不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故無言亦老子希言自然而玄同之意。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c060" corresp="#laozi-23-s005 #laozi-23-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 同於道者，道亦樂得之</label>
          <note type="wucheng">道德之人以我同之，印證參同，夫何間然？失者之人以我同之，亦或緣彼之獨是而悟我之公是，則三者之人皆以我同之而有得也。然此惟有道之人者能之。苟道之實有所不足於己，則其待人也必有不以道之實者焉，而是是非非強加分別矣，豈能如此玄同也哉？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c061" corresp="#laozi-23-s001 #laozi-23-s002 #laozi-23-s003 #laozi-23-s004 #laozi-23-s005 #laozi-23-s006">
          <label>憨山道德经解 · 希言自然</label>
          <note type="hanshan">此章言聖人忘言體道，與時俱化也。希，少也；希言，猶寡言也。以前云「多言數窮，不如守中」，由其勉強好辯，去道轉遠，不能合乎自然。惟希言者，合乎自然耳。向下以飄風不終朝、驟雨不終日，以比好辯者之不能久。然好辯者，蓋出憤激不平之氣；如飄風驟雨，亦乃天地不平之氣，非不迅激如人，特無終朝之久。且天地不平之氣尚不能久，而況於人乎？此甚言辯之不足恃也。蓋好辯者，只為信道不篤，不能從事於道，未得玄同故耳。惟聖人從事於道，妙契玄同，無入而不自得，故在於有道者則同於道，在於有德者則同於德。失者，指世俗無道德者，謂至於世俗庸人亦同於俗，即所謂「呼我以牛，以牛應之；呼我以馬，以馬應之」，無可不可。且同於道德固樂得之，即同於世俗亦樂而自得。此無他，蓋自信之真，雖不言而世人亦未有不信者。且好辯之徒，嘵嘵多言，強聒而不休，人轉不信。此無他，以自信不足，所以人不信耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c062" corresp="#laozi-23-s001 #laozi-23-s002 #laozi-23-s003 #laozi-23-s004 #laozi-23-s005 #laozi-23-s006">
          <label>魏源老子本义 · 希言自然</label>
          <note type="weiyuan">上章言有道者所抱之事，此章言與道相反之失，義互相發。觀自見、自是、自伐、自矜四語，與上章重出，而一正言、一反言是也。希言而玄同，自然者也。風之飄、雨之驟、立之企、行之跨、食之餘、形之贅，皆非自然者也。蓋時然後言，人不厭其言，如是雨之應會而至，不疾不徐；若非自然而強談詭辯以驚世，此猶飄風暴雨，徒盛於暫時而已。道者、德者、失者，統言世上從事於學之人有此三等也。全其自然之謂道，有得於自然之謂德，失其自然之謂失。同，猶《尚書》「與治同道」「與亂同事」之同；得之，猶從之。言為道、為德、為失，初非生而分別，但人之從事於學者，所得各有不齊，是以各以類別耳。道本自然，人每以造作失之，無非自取。故王弼有云：以無為為君，不言為教，而物得其真，與道同體，故曰同於道；累少則得，行得則與德同體，故曰同於德；累多則失，行失則與失同體，故曰同於失。其說近之。而諸家解者皆以此為至人玄同應物之旨，牽強不倫，惟傅奕古本文義可徵耳。同於失者，所謂信不足也；失亦得之，所謂有不信也。己之誠信不足，而後人不信；人不信而後嘵嘵以言惑人，其尚能希言自然乎？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-c063" corresp="#laozi-23-s001 #laozi-23-s002 #laozi-23-s003 #laozi-23-s004 #laozi-23-s005 #laozi-23-s006">
          <label>船山衍 · 希言自然</label>
          <note type="wangfuzhi">唯真知道，則一切皆信為自然。天地違其和，則能天、能地，而不能久；人違其和，則能得、能失，而不能同。暢於陽，鬱於陰；暢於陰，鬱於陽。言過則跲，樂極則悲；一心數變，寢寐自驚。不知廣大一同，多所不信，坐失常道，何望自然哉？凡道皆道，凡德皆德，凡失皆失。道德樂遊於同，久亦奚渝？喜怒不至，何風雨之愆乎？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-23-n001">
          <label>希言（xī yán）</label>
          <note type="gloss">少言、罕言。希，少。</note>
          <note type="general">河上公謂愛言，愛言者自然之道也；王弼引「聽之不聞名曰希」，謂無味不足聽之言乃自然之至言；成玄英謂希言猶忘言；吳澄謂希言即無言，得道者忘言。</note>
          <note type="variants">稀</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n002">
          <label>飄風（piāo fēng）</label>
          <note type="gloss">狂疾之風、暴風。飄，疾吹。</note>
          <note type="general">御疏：「飄風，狂疾之風也。」河上公謂飄風即疾風，不能長久。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n003">
          <label>驟雨（zhòu yǔ）</label>
          <note type="gloss">暴急之雨。驟，急暴。</note>
          <note type="general">御疏：「驟雨，暴急之雨也。」河上公本作「暴雨」；蘇轍本亦作「暴雨」。</note>
          <note type="variants">暴雨</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n004">
          <label>終朝（zhōng zhāo）</label>
          <note type="gloss">整個早晨。朝，自旦至食時。</note>
          <note type="general">吳澄：「自旦至食時為終朝，自旦至暮時為終日。」御疏：「日是朝之總，朝是日之別。」傅奕本作「崇朝」。</note>
          <note type="variants">崇朝</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n005">
          <label>尚不能久（shàng bù néng jiǔ）</label>
          <note type="gloss">尚且不能長久。尚，尚且。</note>
          <note type="general">河上公謂天地至神，合為飄風暴雨，不能使終朝至暮；吳澄謂天地反自然之常，其為怪變尚不能久。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n006">
          <label>況（kuàng）</label>
          <note type="gloss">何況、況且。</note>
          <note type="general">河上公謂天地尚不能久，何況人欲為暴卒；成玄英謂天地二儀尚不能久，況人為躁行。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n007">
          <label>從事（cóng shì）</label>
          <note type="gloss">行事、致力。從，為、隨順；事，世物。</note>
          <note type="general">河上公：「從，為也。人為事當如道安靜。」御疏：「從，順也。」成玄英：「從，隨順也；事，世物也。」</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n008">
          <label>同於道（tóng yú dào）</label>
          <note type="gloss">與道合一、與道相同。同，合一、齊同。</note>
          <note type="general">王弼謂從事於道者與道同體，故曰同於道；吳澄謂同與《莊子·齊物論》之齊相近，謂與之合一不相非異。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n009">
          <label>德者（dé zhě）</label>
          <note type="gloss">從事於德的人。德，道之用、得於自然。</note>
          <note type="general">御注：「德者，道用之名人。」魏源謂有得於自然之謂德。河上公以好德之人釋德者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n010">
          <label>失者（shī zhě）</label>
          <note type="gloss">從事於失的人。失，失道失德、失其自然。</note>
          <note type="general">御注謂執言滯教、不悟即迷道，故自同於失；魏源謂失其自然之謂失；吳澄謂失者為庸下之人所為不能無失者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n011">
          <label>樂得之（lè dé zhī）</label>
          <note type="gloss">樂於得到他，樂與之相得。樂，樂於。</note>
          <note type="general">王弼謂隨行其所，故同而應之；御疏謂氣同則應，同道則道應，同失則失來；河上公謂與道同者，道亦樂得之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n012">
          <label>信不足（xìn bù zú）</label>
          <note type="gloss">誠信不足。信，誠信、誠實。</note>
          <note type="general">王弼謂忠信不足於下，故有不信；河上公謂君信不足於下；御注謂執言滯教不能悟了，是於信不足也。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-n013">
          <label>有不信（yǒu bù xìn）</label>
          <note type="gloss">出現不信任、不被信任。</note>
          <note type="general">河上公謂下則應君以不信；御注謂自同於失，失亦樂來，是有不信也；蘇轍謂信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g001">
          <label>希言</label>
          <note type="gloss">少言、罕言。希，少。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g002">
          <label>飄風</label>
          <note type="gloss">狂疾之風、暴風。飄，疾吹。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g003">
          <label>驟雨</label>
          <note type="gloss">暴急之雨。驟，急暴。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g004">
          <label>終朝</label>
          <note type="gloss">整個早晨。朝，自旦至食時。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g005">
          <label>尚不能久</label>
          <note type="gloss">尚且不能長久。尚，尚且。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g006">
          <label>況</label>
          <note type="gloss">何況、況且。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g007">
          <label>從事</label>
          <note type="gloss">行事、致力。從，為、隨順；事，世物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g008">
          <label>同於道</label>
          <note type="gloss">與道合一、與道相同。同，合一、齊同。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g009">
          <label>德者</label>
          <note type="gloss">從事於德的人。德，道之用、得於自然。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g010">
          <label>失者</label>
          <note type="gloss">從事於失的人。失，失道失德、失其自然。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g011">
          <label>樂得之</label>
          <note type="gloss">樂於得到他，樂與之相得。樂，樂於。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g012">
          <label>信不足</label>
          <note type="gloss">誠信不足。信，誠信、誠實。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-g013">
          <label>有不信</label>
          <note type="gloss">出現不信任、不被信任。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-23-concept-xi-yan-zi-ran">
          <label>希言自然</label>
          <note type="question">「希言」是少言、愛言，還是忘言？「自然」是天道之常，還是重玄極道？</note>
          <note type="intro">河上公以「愛言」釋希言，謂愛言者自然之道；王弼引「聽之不聞名曰希」，謂無味不足聽之言乃自然之至言；成玄英以希為簡少，希言猶忘言，自然為重玄極道；唐玄宗謂因言悟道、不滯於言則合自然；李榮謂多言數窮、少言合道；陸希聲謂希言猶不言，引仲尼「天何言哉」；呂惠卿謂言出於不言而聽之不聞；蘇轍謂言出於自然則簡而中；吳澄謂希言無言，得道者忘言；憨山謂希言猶寡言，合於自然；魏源謂希言而玄同自然；王夫之謂真知道則一切皆信為自然。諸家釋「希」有少、愛、無、忘之異，其歸皆謂言不強作而契於自然。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：希言謂愛言，愛言者自然之道也。（<ref target="#laozi-23-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：聽之不聞名曰希；無味不足聽之言，乃是自然之至言。（<ref target="#laozi-23-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：希，簡少也；希言猶忘言，自然者重玄之極道。（<ref target="#laozi-23-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：因言以證道，悟道則言忘；不滯於言，則合自然。（<ref target="#laozi-23-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-23-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：多言數窮，少言合道，故曰自然。（<ref target="#laozi-23-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：希言猶不言；天不言而信，此天道之自然。（<ref target="#laozi-23-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：言出於不言而聽之不聞，故曰希言；希言者以道言，故曰自然。（<ref target="#laozi-23-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：言出於自然則簡而中，非其自然而強言之則煩而難信。（<ref target="#laozi-23-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：希言，無言也；得道者忘言，因其自然而已。（<ref target="#laozi-23-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：希，少也；希言猶寡言，惟希言者合乎自然。（<ref target="#laozi-23-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：希言而玄同，自然者也。（<ref target="#laozi-23-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：唯真知道，則一切皆信為自然。（<ref target="#laozi-23-c063">c063</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-concept-piao-feng-bu-zhong-zhao-zhou-yu-bu-zhong-ri">
          <label>飄風不終朝，驟雨不終日</label>
          <note type="question">飄風驟雨何以不能終朝終日？此喻言教執滯，還是喻躁競多言？</note>
          <note type="intro">河上公謂疾風暴雨不能長久；王弼謂「暴疾美興不長」；成玄英以飄驟喻滯言執教、妄為躁行；唐玄宗謂風雨飄驟則暴卒害物，言教執滯則失道生迷；李榮謂輕躁多言不能全身遠害；陸希聲謂飄風暴雨非天地之常，故其作也勃、其止也忽；呂惠卿謂飄風驟雨成之暴戾，非出於常然；蘇轍謂陰陽不爭則風雨時至，陽亢陰伏則為飄風暴雨而不能終日；吳澄謂飄風驟雨反自然之常而為怪變；憨山謂好辯者如飄風驟雨不能久；魏源謂風飄雨驟皆非自然；王夫之謂天地違和則不能久。諸家皆以「不能久」為反常之驗。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：飄風疾風，驟雨暴雨；疾風不能長，暴雨不能久。（<ref target="#laozi-23-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：言暴疾美興不長也。（<ref target="#laozi-23-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：飄驟喻滯言執教、妄為躁行以求速報，既乖至理，不可久長。（<ref target="#laozi-23-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：風雨飄驟則暴卒而害物，言教執滯則失道而生迷。（<ref target="#laozi-23-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-23-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：迅風暴雨尚不竟日終朝，輕躁多言豈得全身遠害？（<ref target="#laozi-23-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：飄風暴雨非天地之常，故其作也勃焉，其霽止也忽焉。（<ref target="#laozi-23-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：飄風驟雨成之暴戾，非出於常然，故不能終朝終日。（<ref target="#laozi-23-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：陰陽不爭則風雨時至；陽亢陰伏則為飄風暴雨，其勢不能以終日。（<ref target="#laozi-23-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：飄風驟雨皆反自然之常而為怪變，故不能久。（<ref target="#laozi-23-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：好辯者如飄風驟雨，出於憤激不平之氣，故不能久。（<ref target="#laozi-23-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：風之飄、雨之驟皆非自然，如強談詭辯徒盛於暫時。（<ref target="#laozi-23-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天地違其和，則能天、能地，而不能久。（<ref target="#laozi-23-c063">c063</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-concept-tian-di-shang-bu-neng-jiu-er-kuang-yu-ren-hu">
          <label>天地尚不能久，而況於人乎</label>
          <note type="question">天地至大，何以亦不能久為暴卒？此句是警戒躁競，還是推明自然之常？</note>
          <note type="intro">河上公謂天地至神，合為飄風暴雨，不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒；王弼謂暴疾美興不長；成玄英謂天地二儀尚不能久，況人為躁行；唐玄宗謂天地至大欲為狂暴尚不能久，況凡人執滯言教而為卒暴；李榮謂此舉大以明小；陸希聲謂天地廣大猶不能久為非常，況人世；呂惠卿謂天地為暴戾尚不能自終朝終日；蘇轍謂聖人言出於希、行出於夷，皆因其自然故久而無窮；吳澄謂天地反自然之常尚不能久，況人不因自然；憨山謂天地不平之氣尚不能久，況於人；魏源謂強談詭辯如飄風暴雨徒盛暫時；王夫之謂天地違和則能天能地而不能久。諸家皆以「天地」為推極之辭，明反常者必不久。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天地至神，合為飄風暴雨，不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒。（<ref target="#laozi-23-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：言暴疾美興不長也。（<ref target="#laozi-23-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：天地二儀尚不能久，況人為躁行，其可久乎？（<ref target="#laozi-23-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：天地至大欲為狂暴尚不能久，況凡人執滯言教而為卒暴。（<ref target="#laozi-23-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-23-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：此舉大以明小也。（<ref target="#laozi-23-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天地廣大猶不能久為非常，況於人世其能久乎？（<ref target="#laozi-23-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：雖天地為之，尚不能自終朝終日之久。（<ref target="#laozi-23-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人言出於希、行出於夷，皆因其自然，故久而無窮。（<ref target="#laozi-23-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天地反自然之常，其為怪變尚不能久，況人而不因自然。（<ref target="#laozi-23-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天地不平之氣尚不能久，而況於人乎？（<ref target="#laozi-23-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：強談詭辯如飄風暴雨，徒盛於暫時而已。（<ref target="#laozi-23-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天地違其和，則能天、能地，而不能久。（<ref target="#laozi-23-c063">c063</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-concept-cong-shi-yu-dao-zhe-dao-zhe-tong-yu-dao">
          <label>從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失</label>
          <note type="question">「同」是合一、齊同，還是隨其所行而應之？道、德、失三等是聖凡之別，還是從事之異？</note>
          <note type="intro">河上公以好道、好德、任己失人分釋三等，謂同者與之同；王弼謂從事於道者以無為為君、不言為教，與道同體；德者得少，失者累多，各與所得同體；成玄英謂即事即理、境智兩冥，道是德之體、德是道之用；唐玄宗以道用名德，謂體道忘功則同於道用，執言滯教則自同於失；嚴遵謂事從於道、道從於事，三者相從；李榮謂舉事皆從於道則道得之，德畜養潤益則德得人，失則同罪人受罰；陸希聲以體道、用德、失道三等分釋；呂惠卿謂從事於道者能无我，故道、德、失通為一；蘇轍謂合於道則得道、合於德則得德；吳澄以《齊物論》之齊釋同，謂三等之人皆視之一同；憨山謂有道者同於道、有德者同於德，失者指世俗庸人；魏源謂道、德、失統言從事於學之三等；王夫之謂凡道皆道、凡德皆德、凡失皆失。諸家或訓同為合一、或為相從、或為齊同，其旨皆謂所從事者各得其類。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：好道之人與道同，好德之人與德同，任己失人者與失同。（<ref target="#laozi-23-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-23-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-23-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-23-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：從事於道者以無為為君、不言為教，與道同體；德者得少，失者累多，各與所得同體。（<ref target="#laozi-23-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-23-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-23-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：即事即理、境智兩冥，故同於道；道是德之體，德是道之用；有為躁競、執教生迷則同於失。（<ref target="#laozi-23-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-23-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-23-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：體道忘言則同於道，體道忘功則同於道用，執言滯教則自同於失。（<ref target="#laozi-23-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-23-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-23-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-23-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-23-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-23-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-23-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-23-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：事從於道，道從於事；事從於德，德從於事；事從於失，失從於事。（<ref target="#laozi-23-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：舉事皆從於道則道得之；德畜養潤益則德得人；失則同罪人受罰。（<ref target="#laozi-23-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-23-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-23-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：體道者法乎自然，用德者未失常德，失道者並失道德仁義，三者各同於所從。（<ref target="#laozi-23-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：從事於道者能无我，故道、德、失通為一。（<ref target="#laozi-23-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：合於道者得道，合於德者得德；雖失於所為，必有得於道德。（<ref target="#laozi-23-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：同與《齊物論》之齊相近，謂與之合一不相非異；三等之人皆視之一同。（<ref target="#laozi-23-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：有道者同於道，有德者同於德；失者指世俗庸人，亦同於俗。（<ref target="#laozi-23-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：道、德、失統言從事於學之三等；全其自然之謂道，有得於自然之謂德，失其自然之謂失。（<ref target="#laozi-23-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：凡道皆道，凡德皆德，凡失皆失。（<ref target="#laozi-23-c063">c063</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-concept-tong-yu-dao-zhe-dao-yi-le-de-zhi">
          <label>同於道者，道亦樂得之</label>
          <note type="question">「道亦樂得之」是道主動得人，還是人與道相得？「樂」字是否為後人所增？</note>
          <note type="intro">河上公謂與道同者，道亦樂得之；王弼謂隨行其所，故同而應之；唐玄宗以方諸挹水、陽燧引火為喻，御疏申以氣同則應、虎嘯風起、鶴鳴子和；嚴遵謂事從於道、道從於事；陸希聲謂體道者法乎自然，不失常道，故道亦得之；呂惠卿謂不見其異而與之同，則彼雖有以異我而未嘗去我；蘇轍謂合於道者得道、合於德者得德，雖失於所為必有得於道德；吳澄謂道德之人以我同之，印證參同，三者皆以我同之而有得；憨山謂同於道德固樂得之，即同於世俗亦樂而自得；魏源謂得之猶從之；王夫之謂道德樂遊於同，久亦奚渝。諸家皆以「樂得」為氣類相應、同而應之，非道有意予人。魏源從《淮南子》無「樂」字，李榮本末句作「道失之」，並見校記。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：與道同者，道亦樂得之；與德同者，德亦樂得之；與失同者，失亦樂得之。（<ref target="#laozi-23-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：言隨行其所，故同而應之。（<ref target="#laozi-23-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：方諸挹水，陽燧引火，類族辨物，氣同則應。（<ref target="#laozi-23-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-23-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：事從於道，道從於事；事從於德，德從於事；事從於失，失從於事。（<ref target="#laozi-23-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：體道者法乎自然，不失常道，故道亦得之。（<ref target="#laozi-23-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不見其異而與之同，則彼雖有以異我，而未嘗去我。（<ref target="#laozi-23-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：合於道者得道，合於德者得德，雖失於所為必有得於道德。（<ref target="#laozi-23-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道德之人以我同之，印證參同；三者皆以我同之而有得。（<ref target="#laozi-23-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：同於道德固樂得之，即同於世俗亦樂而自得。（<ref target="#laozi-23-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：得之猶從之；道本自然，人每以造作失之，無非自取。（<ref target="#laozi-23-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：道德樂遊於同，久亦奚渝？（<ref target="#laozi-23-c063">c063</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-23-concept-xin-bu-zu-yan-you-bu-xin-yan">
          <label>信不足焉，有不信焉</label>
          <note type="question">「信不足」是誠信不足，還是信道不篤？「有不信」是人不信，還是失亦樂來？</note>
          <note type="intro">河上公以君信不足於下、下應君以不信為說，引雲從龍、風從虎、水流濕、火就燥；王弼謂忠信不足於下，故有不信；成玄英謂不能忘言而執言求理，於重玄之境有不信之心；唐玄宗謂執言滯教不能悟了是信不足，自同於失、失亦樂來是有不信；嚴遵謂信不足謂主身、有不信謂天人；李榮謂同於道者道得之，同於失者道失之，信不足有不信；陸希聲謂信不足有不信，斯不得已而為之，苟得已而猶為之則惑之甚；呂惠卿謂唯其信不足，則於是乎有道、有德、有失而不同；蘇轍謂不知道者信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信；吳澄謂道實不足於己，則待人有不以道之實者，而是是非非強加分別；憨山謂自信不足，所以人不信；魏源謂己之誠信不足而後人不信，人不信而後嘵嘵以言惑人；王夫之謂不知廣大一同、多所不信，坐失常道。諸家或就君民、或就信道、或就忘言立說，大旨歸於內不足則外不應。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：君信不足於下，下則應君以不信；物類相從，同聲相應。（<ref target="#laozi-23-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：忠信不足於下焉，有不信也。（<ref target="#laozi-23-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：執言求理則於理未足，故於重玄之境有不信之心。（<ref target="#laozi-23-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：執言滯教不能悟了，是信不足；自同於失，失亦樂來，是有不信。（<ref target="#laozi-23-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-23-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：信不足謂主身也，有不信謂天人也。（<ref target="#laozi-23-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：同於道者道得之，同於失者道失之；信不足則有不信。（<ref target="#laozi-23-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：信不足有不信，斯不得已而為之；苟得已而猶為之，誠惑之甚。（<ref target="#laozi-23-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：唯其信不足，則於是乎有道、有德、有失而不同。（<ref target="#laozi-23-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。（<ref target="#laozi-23-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道實不足於己，則待人有不以道之實者，而是是非非強加分別。（<ref target="#laozi-23-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：自信不足，所以人不信。（<ref target="#laozi-23-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：己之誠信不足而後人不信，人不信而後嘵嘵以言惑人。（<ref target="#laozi-23-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：不知廣大一同，多所不信，坐失常道。（<ref target="#laozi-23-c063">c063</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第二十四章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/24/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》輯文、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、嚴遵、成玄英、唐玄宗此章據《玄德纂疏》所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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        <head>第二十四章</head>
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        <s xml:id="laozi-24-s001" n="1">企者不立，跨者不行。</s>
        <s xml:id="laozi-24-s002" n="2">自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。</s>
        <s xml:id="laozi-24-s003" n="3">其在道也，曰餘食贅行。</s>
        <s xml:id="laozi-24-s004" n="4">物或惡之，故有道者不處。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-24-t001" corresp="#laozi-24-s001" xml:lang="zh-Hans">踮起脚跟想站得高，反而站不稳；迈开大步想走得快，反而走不远。</p>
      <p xml:id="laozi-24-t002" corresp="#laozi-24-s002" xml:lang="zh-Hans">自我表现的人反而看不清，自以为是的人反而不能彰显，自我夸耀的人反而没有功劳，自高自大的人反而不能长久。</p>
      <p xml:id="laozi-24-t003" corresp="#laozi-24-s003" xml:lang="zh-Hans">从道的角度来看，这些行为可说是剩饭和多余的肉瘤。</p>
      <p xml:id="laozi-24-t004" corresp="#laozi-24-s004" xml:lang="zh-Hans">万物尚且厌恶它们，所以有道的人不这样自处。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-24-c001" corresp="#laozi-24-s001">
          <label>河上公章句 · 跂者不立，跨者不行</label>
          <note type="heshanggong">跂者不立，跂，進也，謂貪權慕名、進取功榮也，如此則不可久立身行道也。跨者不行，自以為貴而跨越於人，眾共弊之，使不得行。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c002" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>河上公章句 · 自見者不明</label>
          <note type="heshanggong">人自見其形容以為好，自見所行以為應道，殊不知其形容醜、操行之鄙也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c003" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>河上公章句 · 自是者不彰</label>
          <note type="heshanggong">自以為是而非於人，眾人共弊之，使不得彰明也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c004" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>河上公章句 · 自伐者無功</label>
          <note type="heshanggong">所以輒自伐取其功美，自失有功於人。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c005" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>河上公章句 · 自矜者不長</label>
          <note type="heshanggong">好自矜大者，不可以長久也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c006" corresp="#laozi-24-s003 #laozi-24-s004">
          <label>河上公章句 · 其於道也，曰餘食贅行</label>
          <note type="heshanggong">贅，貪也。使此自矜伐之人在治國之道，日日賦斂，餘祿為食；此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。故有道者不處，言有道之人不居其國者也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c007" corresp="#laozi-24-s001">
          <label>王弼注 · 企者不立</label>
          <note type="wangbi">物尚進則失安，故曰企者不立。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c008" corresp="#laozi-24-s003">
          <label>王弼注 · 其在道也，曰餘食贅行</label>
          <note type="wangbi">其唯於道而論之，若卻至之行、盛饌之餘也。本雖美，更可薉也；本雖有功而自伐之，故更為疣贅者也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c009" corresp="#laozi-24-s001">
          <label>成玄英疏 · 跂者不立，跨者不行</label>
          <note type="chengxuanying">跂者不久，跂，慕羨也。言躁競之夫，心非懷道，不能任真守素，而分外羨欲；然物有素分，不可希跂，既乖其道，豈得久長？跨者不行，跨謂矜傲也。修道之夫應須謙遜，方乃跨誕矜傲於人，以此為懷，不可行道。故莊子云：寄鵬鵰以息跂。又云：權勢不久，則夸者悲。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c010" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>成玄英疏 · 自見者不明</label>
          <note type="chengxuanying">不能忘我，自見有身，此乃昏愚，非明智也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c011" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>成玄英疏 · 自是者不彰</label>
          <note type="chengxuanying">心恒自是，口每非他，物共蔽之，故其德不顯。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c012" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>成玄英疏 · 自伐者無功</label>
          <note type="chengxuanying">凡有所為，輒自伐取，物皆不免，故無功績。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c013" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>成玄英疏 · 自矜者不長</label>
          <note type="chengxuanying">矜誇自高，驕慢陵物，此乃愚短，其德豈長乎？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c014" corresp="#laozi-24-s003 #laozi-24-s004">
          <label>成玄英疏 · 其在道也，曰餘食贅行</label>
          <note type="chengxuanying">餘食，猶殘食也；贅，附生之害也。莊云：附贅懸疣也。言矜誇自是之人，其在道行，實猶殘食贅病，甚可厭賤也。物或惡之，故有道者不處。贅是無用之肉，跨是無用之行，世間人物咸惡見之，故懷道之士豈處心於矜誇贅行乎？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c015" corresp="#laozi-24-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 跂者不立，跨者不行</label>
          <note type="tangxuanzong">跂，舉踵而望也；跨者，跨挾物也。以喻自見求明，明終不得，何異夫跂求久立、跨求行履乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c016" corresp="#laozi-24-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 跂者不立，跨者不行</label>
          <note type="tangxuanzong">跂，舉踵而望也；跨，以跨挾物也。此舉喻也。夫延頸舉踵，欲求遠望，翹跂則危，故不可久立；以跨挾物，物為礙，必不可行。亦如下文自見、自是等也，故跂則不立，跨則不行，自見則不明，自是則不彰，斷可知矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c017" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 自見者不明</label>
          <note type="tangxuanzong">露才揚己，動而見尤，故不明也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c018" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 自見者不明</label>
          <note type="tangxuanzong">夫自見之人，失之殷鑒，露才揚己，欲以自明，殊不知動則見尤，物無與者，己之事業終於昧然，故云自見不明也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c019" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 自是者不彰</label>
          <note type="tangxuanzong">是己非人，直為怨府，故不彰也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c020" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 自是者不彰</label>
          <note type="tangxuanzong">言人不能曲全而自以為是，且欲大誇諸己，而以出眾為心，求彰名迹以自光大，直為怨府，人所不堪，眾毀日聞，故難彰著，故云自是不彰。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c021" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 自伐者無功</label>
          <note type="tangxuanzong">專固伐取，物所以不與，故無功。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c022" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 自伐者無功</label>
          <note type="tangxuanzong">夫謙者德之柄，讓者禮之文，苟失斯道，無從而可；況自專固伐取以求功，不讓則爭，功斯濫矣，故云自伐者無功。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c023" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 自矜者不長</label>
          <note type="tangxuanzong">矜衒行能，人所鄙薄，故不長也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c024" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 自矜者不長</label>
          <note type="tangxuanzong">盛德若愚，昔賢通議；矜衒名器，醜行則多，人所鄙薄，坐招嗤誚。自矜雖欲求益，胥怨物不推長，故云自矜者不長。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c025" corresp="#laozi-24-s003 #laozi-24-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其在道也，曰餘食贅行</label>
          <note type="tangxuanzong">自見等行，於道而論，是曰殘餘之食、疣贅之行。凡物尚或惡之，故有道之人不處斯事矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c026" corresp="#laozi-24-s003 #laozi-24-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其在道也，曰餘食贅行</label>
          <note type="tangxuanzong">餘食者，殘餘之食也；贅行者，疣贅之行也。殘餘食之穢，疣贅身之病，以此自見自是等行，其於道而論之，如殘餘贅疣，人所共惡也。謂為贅行者，為自見自是等為德行之疣贅，故云贅行。《春秋》曰：人將不食吾餘。《莊子》云：附贅懸疣，出乎形哉而侈於性。物或惡之，故有道者不處。此自見自是等既如餘食贅行，凡物尚或惡之而不為，故有道之君子不處身於此事矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c027" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>严遵指归 · 自伐者無功</label>
          <note type="yanzun">萬人未動，天下未應，為之起兵，失君之道；為兵之道，失君之機。萬民怨恨，天心不平，宗廟危殆，終身無功也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c028" corresp="#laozi-24-s001">
          <label>李荣注 · 企者不立，跨者不行</label>
          <note type="lirong">跨，越也。徐行緩步，其行久也；企踵越分，行不久也。喻明謙卑退讓者可久長也。跨企矜伐者，自危自亡也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c029" corresp="#laozi-24-s002">
          <label>李荣注 · 自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長</label>
          <note type="lirong">此非君子之行，豈是忘懷之士？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c030" corresp="#laozi-24-s003 #laozi-24-s004">
          <label>李荣注 · 其在道也，曰餘食贅行</label>
          <note type="lirong">殘餘之食，不可以薦饗；跨企之行，不可以進道。昏亂者愛斯行之為是，乃安之；達理者惡此道之為非，故不處也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c031" corresp="#laozi-24-s001 #laozi-24-s002 #laozi-24-s003 #laozi-24-s004">
          <label>陆希声传 · 跂者不立</label>
          <note type="luxisheng">跂於利者，不可以立於常道；跨於欲者，不可以行於常名。欲利之本不忘，而曰我可以為治，無由也。故自見而蔽人，則事不明；自是而非人，則理不彰；自伐其才，則治無功；自矜其能，則道不長。此四者與跂跨同病，皆不足以致治。以道論之，若棄餘之食，不足致飽；負贅之行，亦孔之醜。凡物猶或惡之，有道者焉可以處也？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c032" corresp="#laozi-24-s001 #laozi-24-s002 #laozi-24-s003 #laozi-24-s004">
          <label>吕惠卿传 · 跂者不立</label>
          <note type="lvhuiqing">跂之為立，非立之常也；跨之為行，非行之常也，則不可久，故雖立不立、雖行不行也。道固无我，无我則不爭，則夫自見、自是、自矜者亦非其常也，故其於道也為餘食贅行而已。夫俗人皆嗜之矣，而吾復取焉，是餘食也；性本無是而特侈之，是贅行也。餘食贅行，物或惡之，則有道宜其不處也。夫道處眾人之所惡，而曰物或惡之，故有道者不處，何也？蓋卑虛柔弱者，眾人之所惡而去之者也，故有道者處之；見是矜伐者，眾人之所惡而爭之者也，是以不處。則或處或不處，其為不爭一也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c033" corresp="#laozi-24-s001 #laozi-24-s002">
          <label>苏辙老子解 · 跂者不立，跨者不行</label>
          <note type="suzhe">人未有不能立且行者也，苟以立為未足而加之以跂，以行為未足而加之以跨，未有不喪失其行立者。彼其自見、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c034" corresp="#laozi-24-s003">
          <label>苏辙老子解 · 其在道也，曰餘食贅行</label>
          <note type="suzhe">譬如飲食，適飽則已，有餘則病；譬如四體，適完則已，有贅則累。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c035" corresp="#laozi-24-s001 #laozi-24-s002 #laozi-24-s003 #laozi-24-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 跂者不立</label>
          <note type="wucheng">又以人之行立譬前事：立與行亦因其自然，或於自然之外而求益，跂立超其踵而立以增高其身，跨開其足而行以增闊其步，暫時如此而不能久也，終必不可以立、不可以行而遂廢。彼自見者之終不能明，自是者之終不能彰，自伐者之終無其功，自矜者之終無所長，亦若此焉爾。食之不盡者曰餘，肉之附生者曰贅，物兼人與鬼神而言。自見、自是、自伐、自矜之人，若律之於自然之道，譬若食之已餘者不當食，行之如贅者不當行也，加多於常分而不可用，幽顯之間有物亦當惡之，而有道之人不肯以此自處也。或曰：行讀如形，古字通，用司馬氏曰：棄餘之食，適使人惡；附贅之形，適使人醜。蘇氏曰：飲食有餘則病，四體有贅則累。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c036" corresp="#laozi-24-s001 #laozi-24-s002 #laozi-24-s003 #laozi-24-s004">
          <label>憨山道德经解 · 跂者不立</label>
          <note type="hanshan">此承前章言好辯者不能持久，猶如跂跨之人不能立行，甚言用智之過也。跂，足根不著地也。跨，闊步而行也。蓋跂者只知要強高出人一頭，故舉踵而立。殊不知舉踵不能久立。跨者只知要強先出人一步，故闊步而行。殊不知跨步不能長行。以其皆非自然。以此二句為向下自見、自是、自伐、自矜之譬喻耳。自見，謂自逞己見。自是，謂偏執己是。此一曲之士，於道必暗而不明。自伐，謂自誇其功。自矜，謂自恃其能。此皆好勝強梁之人，不但無功，而且速於取死。然此道中本無是事。故曰其在道也，如食之餘、如形之贅，皆人之所共惡。而有道之士，以謙虛自守，必不處此。故曰有道者不處。以其不能合乎自然也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c037" corresp="#laozi-24-s001 #laozi-24-s002 #laozi-24-s003 #laozi-24-s004">
          <label>魏源老子本义 · 跂者不立</label>
          <note type="weiyuan">吳氏澄曰：自跂者不立以下，又以人之行立譬前事。蓋立與行亦因其自然，或於自然之外而求益，跂焉跨焉，增高繼長，何異飄風驟雨之不能常久乎？彼內挾其自見自是之心，而外奮其自矜自伐之習者，若律諸自然之道，何異食之餘、形之贅，同為加多於當分之外哉？幽顯之間，當有物惡之矣。物兼人鬼神而言。司馬光曰：行、形古字通用。棄餘之食，適使人厭；附贅之形，適使人醜。呂氏惠卿曰：夫道處眾人之所惡，而曰物或惡之，故有道不處，何也？蓋卑虛柔弱者，眾人之所惡而棄之者也；高亢剛強，眾人之所惡而爭之者，是以不處。則或處或不處，其為不爭一也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-c038" corresp="#laozi-24-s001 #laozi-24-s002 #laozi-24-s003 #laozi-24-s004">
          <label>船山衍 · 企者不立</label>
          <note type="wangfuzhi">心彌急者機彌失，是彌堅者非彌甚。前機已往，追而綴之，如食已飫而更設；後機未至，強而屬之，如形已具而更駢。道數無窮，執偏執餘以盡之，宜其憎乎物，而傷乎己也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-24-n001">
          <label>企者不立（qǐ zhě bù lì）</label>
          <note type="gloss">踮起腳跟想站得高，反而站不穩。企，踮起腳跟。</note>
          <note type="general">王弼謂物尚進則失安，故企者不立；河上公以跂為進，謂貪權慕名、進取功榮則不可久立；御疏謂延頸舉踵欲求遠望，翹跂則危，故不可久立。</note>
          <note type="variants">跂者不立</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-n002">
          <label>跨者不行（kuà zhě bù xíng）</label>
          <note type="gloss">邁開大步想走得快，反而走不遠。跨，闊步越過。</note>
          <note type="general">河上公謂自以為貴而跨越於人，眾共弊之，使不得行；成玄英謂跨為矜傲，修道之夫應須謙遜；憨山謂跨步不能長行，皆非自然。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-n003">
          <label>自見（zì xiàn）</label>
          <note type="gloss">自我表現、自我顯露。見，同「現」。</note>
          <note type="general">御注謂露才揚己，動而見尤，故不明；河上公謂自見形容以為好、自見所行以為應道，殊不知其醜；成玄英謂不能忘我、自見有身，此乃昏愚。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-n004">
          <label>自是（zì shì）</label>
          <note type="gloss">自以為是。</note>
          <note type="general">御注謂是己非人，直為怨府，故不彰；河上公謂自以為是而非於人，眾人共弊之；成玄英謂心恒自是、口每非他，物共蔽之，故其德不顯。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-n005">
          <label>自伐（zì fá）</label>
          <note type="gloss">自我誇耀功勞。伐，誇耀。</note>
          <note type="general">御注謂專固伐取，物所以不與，故無功；河上公謂輒自伐取其功美，自失有功於人；嚴遵謂起兵失君之道，終身無功。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-n006">
          <label>自矜（zì jīn）</label>
          <note type="gloss">自高自大、自我矜誇。</note>
          <note type="general">御注謂矜衒行能，人所鄙薄，故不長；河上公謂好自矜大者不可以長久；成玄英謂矜誇自高、驕慢陵物，其德豈長。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-n007">
          <label>其在道也（qí zài dào yě）</label>
          <note type="gloss">若從道的角度來衡量。在，於。</note>
          <note type="general">王弼本作「其在道也」，河上公、成玄英、唐玄宗、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、魏源諸本作「其於道也」；御注云「自見等行，於道而論」。</note>
          <note type="variants">其於道也</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-n008">
          <label>餘食（yú shí）</label>
          <note type="gloss">剩餘的食物、殘食。</note>
          <note type="general">御疏：「餘食者，殘餘之食也。」成玄英：「餘食，猶殘食也。」河上公以「餘祿為食」釋之，謂日日賦斂；吳澄謂食之不盡者曰餘。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-n009">
          <label>贅行（zhuì xíng）</label>
          <note type="gloss">多餘的肉瘤、附贅之行。行，一讀如形。</note>
          <note type="general">御疏：「贅行者，疣贅之行也。」成玄英引《莊子》「附贅懸疣」；吳澄謂肉之附生者曰贅，行讀如形，古字通；王夫之本作「餘食贅形」，注「行、形通」。</note>
          <note type="variants">贅形</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-n010">
          <label>物或惡之（wù huò wù zhī）</label>
          <note type="gloss">萬物尚且厭惡它們。或，尚且、也許。</note>
          <note type="general">御注謂凡物尚或惡之，故有道之人不處斯事；河上公謂物無有不畏惡之者；吳澄謂物兼人與鬼神而言。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-n011">
          <label>有道者（yǒu dào zhě）</label>
          <note type="gloss">有道的人、懷道之士。</note>
          <note type="general">河上公謂有道之人不居其國；成玄英謂懷道之士豈處心於矜誇贅行；御注謂有道之君子不處身於此事。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-n012">
          <label>不處（bù chǔ）</label>
          <note type="gloss">不居處、不以此自處。處，居。</note>
          <note type="general">河上公謂有道之人不居其國；御注謂不處身於此事；李榮道藏本謂達理者惡此道之為非，故不處也。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g001">
          <label>企者不立</label>
          <note type="gloss">踮起腳跟想站得高，反而站不穩。企，踮起腳跟。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g002">
          <label>跨者不行</label>
          <note type="gloss">邁開大步想走得快，反而走不遠。跨，闊步越過。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g003">
          <label>自見</label>
          <note type="gloss">自我表現、自我顯露。見，同「現」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g004">
          <label>自是</label>
          <note type="gloss">自以為是。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g005">
          <label>自伐</label>
          <note type="gloss">自我誇耀功勞。伐，誇耀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g006">
          <label>自矜</label>
          <note type="gloss">自高自大、自我矜誇。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g007">
          <label>其在道也</label>
          <note type="gloss">若從道的角度來衡量。在，於。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g008">
          <label>餘食</label>
          <note type="gloss">剩餘的食物、殘食。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g009">
          <label>贅行</label>
          <note type="gloss">多餘的肉瘤、附贅之行。行，一讀如形。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g010">
          <label>物或惡之</label>
          <note type="gloss">萬物尚且厭惡它們。或，尚且、也許。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g011">
          <label>有道者</label>
          <note type="gloss">有道的人、懷道之士。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-g012">
          <label>不處</label>
          <note type="gloss">不居處、不以此自處。處，居。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
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      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-24-concept-qi-zhe-bu-li-kua-zhe-bu-xing">
          <label>企者不立，跨者不行</label>
          <note type="question">「企」與「跂」是否同字？企立、跨行為何不能久？此喻是戒躁競，還是明自然之分？</note>
          <note type="intro">河上公以跂為進，謂貪權慕名、進取功榮則不可久立；以跨為自以為貴而跨越於人，眾共弊之。王弼謂物尚進則失安。成玄英以跂為慕羨、跨為矜傲，謂躁競之夫分外羨欲、修道之夫應須謙遜。唐玄宗以舉踵而望、跨挾物為喻，謂翹跂則危、物為礙則必不可行。李榮謂徐行緩步其行久、企踵越分行不久，喻謙卑退讓者可久長。陸希聲謂跂於利者不可以立於常道，跨於欲者不可以行於常名。呂惠卿謂跂之為立非立之常、跨之為行非行之常，故雖立不立、雖行不行。蘇轍謂以立為未足而加之以跂、以行為未足而加之以跨，未有不喪失其行立者。吳澄謂跂立超踵、跨開其足，暫時如此而不能久，終必不可以立、不可以行而遂廢。憨山謂跂者舉踵不能久立、跨者闊步不能長行，皆非自然。魏源謂跂焉跨焉、增高繼長，何異飄風驟雨之不能常久。王夫之謂心彌急者機彌失、是彌堅者非彌甚。諸家皆以企跨為加益於自然之外，故不能久；其釋「企」「跂」有同字、異文之別，並見校記。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：跂為進取功榮，跨為自以為貴而跨越於人，皆不可久立、不得行。（<ref target="#laozi-24-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：物尚進則失安，故曰企者不立。（<ref target="#laozi-24-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：跂為慕羨、跨為矜傲，躁競羨欲、矜傲於人皆不可行道。（<ref target="#laozi-24-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：舉踵而望則危、跨挾物則礙，故跂則不立、跨則不行。（<ref target="#laozi-24-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-24-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：徐行緩步其行久，企踵越分行不久，喻謙卑退讓者可久長。（<ref target="#laozi-24-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：跂於利者不可以立於常道，跨於欲者不可以行於常名。（<ref target="#laozi-24-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：跂之為立非立之常、跨之為行非行之常，故雖立不立、雖行不行。（<ref target="#laozi-24-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以立為未足而加跂、以行為未足而加跨，未有不喪失其行立者。（<ref target="#laozi-24-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：跂立超踵、跨開其足，暫時如此而不能久，終必廢。（<ref target="#laozi-24-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：跂者舉踵不能久立、跨者闊步不能長行，皆非自然。（<ref target="#laozi-24-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：跂焉跨焉、增高繼長，何異飄風驟雨之不能常久。（<ref target="#laozi-24-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：心彌急者機彌失，是彌堅者非彌甚。（<ref target="#laozi-24-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-concept-zi-xian-zhe-bu-ming">
          <label>自見者不明</label>
          <note type="question">「自見」是自炫己見，還是自見其身？「不明」是昏愚，還是動輒見尤？</note>
          <note type="intro">河上公謂人自見其形容以為好、自見所行以為應道，殊不知其形容醜、操行之鄙。成玄英謂不能忘我、自見有身，此乃昏愚，非明智。唐玄宗御注謂露才揚己、動而見尤，故不明；御疏申謂自見之人欲以自明，殊不知動則見尤，己之事業終於昧然。李榮以此非君子之行，豈是忘懷之士。陸希聲謂自見而蔽人，則事不明。呂惠卿謂自見非其常，故於道為餘食贅行。蘇轍謂自見者亦如跂跨之喪失其行立。吳澄謂自見者之終不能明。憨山謂自見為自逞己見，此一曲之士，於道必暗而不明。魏源謂自見與自是、自伐、自矜四語與上章重出，一正言、一反言。王夫之謂心彌急者機彌失。諸家或就自炫、或就喪失、或就為道之贅立說，大旨歸於不自見乃明。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：自見形容以為好、自見所行以為應道，實則形容醜、操行鄙。（<ref target="#laozi-24-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：不能忘我、自見有身，此乃昏愚，非明智。（<ref target="#laozi-24-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：露才揚己、動而見尤，故不明。（<ref target="#laozi-24-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-24-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：自見等四者非君子之行，豈是忘懷之士。（<ref target="#laozi-24-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：自見而蔽人，則事不明。（<ref target="#laozi-24-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：自見非其常，故於道為餘食贅行。（<ref target="#laozi-24-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：自見者亦如跂跨之喪失其行立。（<ref target="#laozi-24-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：自見者之終不能明。（<ref target="#laozi-24-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：自見為自逞己見，一曲之士於道必暗而不明。（<ref target="#laozi-24-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：自見與自是、自伐、自矜四語與上章重出，一正言、一反言。（<ref target="#laozi-24-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：心彌急者機彌失。（<ref target="#laozi-24-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-concept-zi-shi-zhe-bu-zhang">
          <label>自是者不彰</label>
          <note type="question">「自是」為何反而不彰？是招怨，還是蔽於一己之是？</note>
          <note type="intro">河上公謂自以為是而非於人，眾人共弊之，使不得彰明。成玄英謂心恒自是、口每非他，物共蔽之，故其德不顯。唐玄宗御注謂是己非人、直為怨府，故不彰；御疏申謂自以為是、求彰名迹，直為怨府，眾毀日聞，故難彰著。李榮以此非君子之行。陸希聲謂自是而非人，則理不彰。呂惠卿謂自是亦非其常，故於道為餘食贅行。蘇轍謂自是者亦如跂跨之喪失其行立。吳澄謂自是者之終不能彰。憨山謂自是為偏執己是，此一曲之士，於道必暗而不明。魏源謂四語與上章重出，一正言、一反言。王夫之謂是彌堅者非彌甚。諸家皆以自是為怨府、為蔽塞，故不彰。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：自以為是而非於人，眾人共弊之，使不得彰明。（<ref target="#laozi-24-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：心恒自是、口每非他，物共蔽之，故其德不顯。（<ref target="#laozi-24-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：是己非人、直為怨府，故不彰。（<ref target="#laozi-24-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-24-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：自是等四者非君子之行。（<ref target="#laozi-24-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：自是而非人，則理不彰。（<ref target="#laozi-24-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：自是亦非其常，故於道為餘食贅行。（<ref target="#laozi-24-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：自是者亦如跂跨之喪失其行立。（<ref target="#laozi-24-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：自是者之終不能彰。（<ref target="#laozi-24-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：自是為偏執己是，一曲之士於道必暗而不明。（<ref target="#laozi-24-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：四語與上章重出，一正言、一反言。（<ref target="#laozi-24-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：是彌堅者非彌甚。（<ref target="#laozi-24-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-concept-zi-fa-zhe-wu-gong">
          <label>自伐者無功</label>
          <note type="question">「自伐」為何無功？是伐取招爭，還是功成而不居？</note>
          <note type="intro">河上公謂輒自伐取其功美，自失有功於人。成玄英謂凡有所為輒自伐取，物皆不免，故無功績。唐玄宗御注謂專固伐取，物所以不與，故無功；御疏申謂謙者德之柄、讓者禮之文，自專固伐取以求功，不讓則爭，功斯濫矣。嚴遵謂萬人未動、天下未應而為之起兵，失君之道；萬民怨恨、天心不平，終身無功。李榮以此非君子之行。陸希聲謂自伐其才，則治無功。呂惠卿謂自伐非其常，故於道為餘食贅行。蘇轍謂自伐者亦如跂跨之喪失其行立。吳澄謂自伐者之終無其功。憨山謂自伐為自誇其功，好勝強梁，不但無功，而且速於取死。魏源謂跂跨矜伐皆加多於當分之外。王夫之謂執偏執餘以盡道數，宜其憎物傷己。諸家皆以伐取為爭功喪功之由。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：輒自伐取其功美，自失有功於人。（<ref target="#laozi-24-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：凡有所為輒自伐取，物皆不免，故無功績。（<ref target="#laozi-24-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：專固伐取，物所以不與，故無功。（<ref target="#laozi-24-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-24-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：起兵失君之道，萬民怨恨、天心不平，終身無功。（<ref target="#laozi-24-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：自伐等四者非君子之行。（<ref target="#laozi-24-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：自伐其才，則治無功。（<ref target="#laozi-24-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：自伐非其常，故於道為餘食贅行。（<ref target="#laozi-24-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：自伐者亦如跂跨之喪失其行立。（<ref target="#laozi-24-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：自伐者之終無其功。（<ref target="#laozi-24-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：自伐為自誇其功，好勝強梁，不但無功，且速於取死。（<ref target="#laozi-24-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：跂跨矜伐皆加多於當分之外。（<ref target="#laozi-24-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：執偏執餘以盡道數，宜其憎物傷己。（<ref target="#laozi-24-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-concept-zi-jin-zhe-bu-chang">
          <label>自矜者不長</label>
          <note type="question">「自矜」為何不長？是矜衒招鄙，還是自高者德短？</note>
          <note type="intro">河上公謂好自矜大者不可以長久。成玄英謂矜誇自高、驕慢陵物，此乃愚短，其德豈長。唐玄宗御注謂矜衒行能、人所鄙薄，故不長；御疏申謂矜衒名器、醜行則多，人所鄙薄，坐招嗤誚，故云自矜者不長。李榮以此非君子之行。陸希聲謂自矜其能，則道不長。呂惠卿謂自矜非其常，故於道為餘食贅行。蘇轍謂自矜者亦如跂跨之喪失其行立。吳澄謂自矜者之終無所長。憨山謂自矜為自恃其能，好勝強梁，不但無功，而且速於取死。魏源謂四語與上章重出，一正言、一反言。王夫之謂心彌急者機彌失。諸家皆以矜高為德短不長之由。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：好自矜大者不可以長久。（<ref target="#laozi-24-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：矜誇自高、驕慢陵物，此乃愚短，其德豈長。（<ref target="#laozi-24-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：矜衒行能、人所鄙薄，故不長。（<ref target="#laozi-24-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-24-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：自矜等四者非君子之行。（<ref target="#laozi-24-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：自矜其能，則道不長。（<ref target="#laozi-24-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：自矜非其常，故於道為餘食贅行。（<ref target="#laozi-24-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：自矜者亦如跂跨之喪失其行立。（<ref target="#laozi-24-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：自矜者之終無所長。（<ref target="#laozi-24-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：自矜為自恃其能，好勝強梁，不但無功，且速於取死。（<ref target="#laozi-24-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：四語與上章重出，一正言、一反言。（<ref target="#laozi-24-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：心彌急者機彌失。（<ref target="#laozi-24-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-24-concept-yu-shi-zhui-xing-wu-huo-e-zhi">
          <label>餘食贅行，物或惡之，故有道者不處</label>
          <note type="question">「餘食贅行」是殘食與疣贅，還是「行」讀如「形」？「物或惡之」是人物共惡，還是鬼神亦惡？</note>
          <note type="intro">河上公以贅為貪，謂自矜伐者在治國之道日日賦斂、餘祿為食，在位動欲傷害，故物無不畏惡，有道之人不居其國。王弼謂於道而論，若卻至之行、盛饌之餘，本雖美更可薉，本雖有功而自伐，故更為疣贅。成玄英以餘食為殘食、贅為附生之害，引《莊子》附贅懸疣，謂懷道之士豈處心於矜誇。唐玄宗以殘餘之食、疣贅之行釋之，引《春秋》「人將不食吾餘」、《莊子》「附贅懸疣」為證，謂有道之君子不處身於此事。李榮謂殘餘之食不可以薦饗、跨企之行不可以進道，達理者惡之故不處。陸希聲謂若棄餘之食不足致飽、負贅之行亦孔之醜，有道者焉可以處。呂惠卿謂俗人皆嗜之而吾復取焉是餘食，性本無是而特侈之是贅行；末辨道處眾人之所惡與不處之別，歸於不爭。蘇轍以飲食適飽、四體適完為喻，有餘則病、有贅則累。吳澄謂食之不盡曰餘、肉之附生曰贅，物兼人與鬼神而言，行讀如形，古字通。憨山謂其在道如食之餘、如形之贅，皆人所共惡，有道之士以謙虛自守，必不處此。魏源引吳澄、司馬光、呂惠卿，謂加多於當分之外，幽顯之間有物惡之。王夫之謂前機已往、後機未至，執偏執餘以盡道數，宜其憎物傷己。諸家釋「行」有行、形二讀，釋「物」有人、鬼神之兼，並見校記與字詞注。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：贅，貪也；日日賦斂餘祿為食，物無不畏惡，有道者不居其國。（<ref target="#laozi-24-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：於道而論，若卻至之行、盛饌之餘，本雖有功而自伐，故更為疣贅。（<ref target="#laozi-24-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：餘食猶殘食，贅為附生之害，懷道之士豈處心於矜誇。（<ref target="#laozi-24-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：殘餘之食、疣贅之行，人所共惡，有道之君子不處身於此事。（<ref target="#laozi-24-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-24-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：殘餘之食不可薦饗，跨企之行不可進道，達理者故不處。（<ref target="#laozi-24-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：若棄餘之食不足致飽、負贅之行亦孔之醜，有道者焉可以處。（<ref target="#laozi-24-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：俗人嗜之而吾復取是餘食，性本無是而特侈之是贅行；有道宜不處。（<ref target="#laozi-24-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：飲食適飽則已、有餘則病；四體適完則已、有贅則累。（<ref target="#laozi-24-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：食之不盡曰餘、肉之附生曰贅，幽顯之間有物惡之，有道者不處。（<ref target="#laozi-24-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：其在道如食之餘、如形之贅，皆人所共惡，有道之士必不處此。（<ref target="#laozi-24-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：加多於當分之外，幽顯之間有物惡之，故有道者不處。（<ref target="#laozi-24-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：執偏執餘以盡道數，宜其憎物傷己。（<ref target="#laozi-24-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        </list>
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    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第二十五章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/25/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》輯文、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、嚴遵、成玄英、唐玄宗此章據《玄德纂疏》所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-25" n="25">
        <head>第二十五章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-25-s001" n="1">有物混成，先天地生。</s>
        <s xml:id="laozi-25-s002" n="2">寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。</s>
        <s xml:id="laozi-25-s003" n="3">吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。</s>
        <s xml:id="laozi-25-s004" n="4">大曰逝，逝曰遠，遠曰反。</s>
        <s xml:id="laozi-25-s005" n="5">故道大，天大，地大，王亦大。</s>
        <s xml:id="laozi-25-s006" n="6">域中有四大，而王居其一焉。</s>
        <s xml:id="laozi-25-s007" n="7">人法地，地法天，天法道，道法自然。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-25-t001" corresp="#laozi-25-s001" xml:lang="zh-Hans">有一个浑然一体的东西，在天地形成之前就已经存在。</p>
      <p xml:id="laozi-25-t002" corresp="#laozi-25-s002" xml:lang="zh-Hans">它无声无形，独立长存而不改变，循环运行而从不倦怠，可以作为天下万物的母亲。</p>
      <p xml:id="laozi-25-t003" corresp="#laozi-25-s003" xml:lang="zh-Hans">我不知道它的名字，勉强给它取字叫「道」，再勉强给它起名叫「大」。</p>
      <p xml:id="laozi-25-t004" corresp="#laozi-25-s004" xml:lang="zh-Hans">大就流逝不止，流逝就远去，远去又返回本原。</p>
      <p xml:id="laozi-25-t005" corresp="#laozi-25-s005" xml:lang="zh-Hans">所以道是大的，天是大的，地是大的，王也是大的。</p>
      <p xml:id="laozi-25-t006" corresp="#laozi-25-s006" xml:lang="zh-Hans">宇宙之中共有四种大，而王居其中之一。</p>
      <p xml:id="laozi-25-t007" corresp="#laozi-25-s007" xml:lang="zh-Hans">人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-25-c001" corresp="#laozi-25-s001">
          <label>王弼注 · 有物混成，先天地生</label>
          <note type="wangbi">混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c002" corresp="#laozi-25-s002">
          <label>王弼注 · 寂兮寥兮，獨立不改</label>
          <note type="wangbi">寂寞無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c003" corresp="#laozi-25-s002">
          <label>王弼注 · 周行而不殆，可以為天下母</label>
          <note type="wangbi">周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c004" corresp="#laozi-25-s003">
          <label>王弼注 · 吾不知其名</label>
          <note type="wangbi">名以定形。混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c005" corresp="#laozi-25-s003">
          <label>王弼注 · 字之曰道</label>
          <note type="wangbi">夫名以定形，字以稱可。言道取於無物而不由也，是混成之中可言之稱最大也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c006" corresp="#laozi-25-s003">
          <label>王弼注 · 強為之名曰大</label>
          <note type="wangbi">吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大。大有繫則必有分，有分則失其極矣，故曰強之為名曰大。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c007" corresp="#laozi-25-s004">
          <label>王弼注 · 大曰逝</label>
          <note type="wangbi">逝，行也。不守一大體而已，周行無所不至，故曰逝也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c008" corresp="#laozi-25-s004">
          <label>王弼注 · 逝曰遠，遠曰反</label>
          <note type="wangbi">遠，極也。周無所不窮極，不偏於一逝，故曰遠也。不隨於所適，其體獨立，故曰反也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c009" corresp="#laozi-25-s005">
          <label>王弼注 · 故道大，天大，地大，王亦大</label>
          <note type="wangbi">天地之性人為貴，而王是人之主也，雖不職大，亦復為大，與三匹，故曰王亦大也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c010" corresp="#laozi-25-s006">
          <label>王弼注 · 域中有四大</label>
          <note type="wangbi">四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名，曰域也。道、天、地、王皆在乎無稱之內，故曰域中有四大者也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c011" corresp="#laozi-25-s006">
          <label>王弼注 · 而王居其一焉</label>
          <note type="wangbi">處人主之大也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c012" corresp="#laozi-25-s007">
          <label>王弼注 · 人法地，地法天，天法道，道法自然</label>
          <note type="wangbi">法謂法則也。人不違地乃得全安，法地也；地不違天乃得全載，法天也；天不違道乃得全覆，法道也；道不違自然乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉；天法於道，地故則焉；地法於天，人故象焉。所以為主，其一之者，主也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c013" corresp="#laozi-25-s001">
          <label>河上公章句 · 有物混成，先天地生</label>
          <note type="heshanggong">謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c014" corresp="#laozi-25-s002">
          <label>河上公章句 · 寂兮寥兮，獨立而不改</label>
          <note type="heshanggong">寂者無音聲，寥者空無形，獨立者無匹雙，不改者化有常。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c015" corresp="#laozi-25-s003">
          <label>河上公章句 · 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大</label>
          <note type="heshanggong">我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道也。不知而名曰強。大者高而無上，羅而無外，無不包容曰大。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c016" corresp="#laozi-25-s004">
          <label>河上公章句 · 大曰逝，逝曰遠，遠曰反</label>
          <note type="heshanggong">其為大非若天常在上、非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。言遠者窮於無窮，布炁天地，無所不通也。言其遠不超然絕遠，乃復返在人身也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c017" corresp="#laozi-25-s005">
          <label>河上公章句 · 故道大，天大，地大，王亦大</label>
          <note type="heshanggong">道大者，無所不容，包羅諸天地也；天大者，無不蓋；地大者，無不載；王大者，無不制也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c018" corresp="#laozi-25-s006">
          <label>河上公章句 · 域中有四大，而王居其一焉</label>
          <note type="heshanggong">八極之內有四大，王居其一焉。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c019" corresp="#laozi-25-s007">
          <label>河上公章句 · 人法地，地法天，天法道，道法自然</label>
          <note type="heshanggong">人當法地安靜和柔，種得五穀，掘得甘泉，勞而不怨，有功而不置也。天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取也。道法清靜不言，陰陽運行，精氣萬物自成也。道性自然，無所法也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c020" corresp="#laozi-25-s001">
          <label>成玄英疏 · 有物混成，先天地生</label>
          <note type="chengxuanying">有物者，道也。明道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，雖混而成，不成而成，雖成而混。即此混成之道，在天地先，生還是不先，先不生生義也。故《莊子》云「神鬼神帝，生天生地」，又云「在天地之先而不為老」。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c021" corresp="#laozi-25-s002">
          <label>成玄英疏 · 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母</label>
          <note type="chengxuanying">寂，無聲也；寥，無形也；獨立，無待對也；不改，無遷變也。言道體窈冥，形聲斯絕，既無因待，亦不改變，此乃獨獨，非待獨也。道無不在，名曰周行；所在皆通，故無危殆。開化陰陽，安立天地，亭毒群品，子育含靈，生之畜之，故可為母。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c022" corresp="#laozi-25-s003">
          <label>成玄英疏 · 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大</label>
          <note type="chengxuanying">道本無名，不可智知，道名即初章云「無名天地始」也。取其有通生之德，故字之曰道，即初章云「有名萬物母」也。體無涯際，故名為大，故稱為強名。以名體字，道即是用，大即是體，故名大而字道也。人皆先名後字，今乃先字後名者，欲表道與俗反也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c023" corresp="#laozi-25-s004">
          <label>成玄英疏 · 大曰逝，逝曰遠，遠曰反</label>
          <note type="chengxuanying">逝，往也。能運致眾生往至聖境也，超陵三界，遠適三清也。返，還也。既自利道圓，遠之聖境，故能返還界內，慈救蒼生。又解：迷時以三清為三界，悟則三界是三清，故返在塵俗之中，即是大羅之上。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c024" corresp="#laozi-25-s005">
          <label>成玄英疏 · 故道大，天大，地大，王亦大</label>
          <note type="chengxuanying">道大無不包也，天大無不覆也，地大無不載也，王大無不制也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c025" corresp="#laozi-25-s006">
          <label>成玄英疏 · 域中有四大，而王居其一焉</label>
          <note type="chengxuanying">境域之中有此四大，王有化被之德，故繼二儀而居一數也。《莊》云「夫道未始有封」，而此言域中者，欲明不域而域，雖域不域；不域而域，義說域中，雖域不域，包羅無外也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c026" corresp="#laozi-25-s007">
          <label>成玄英疏 · 人法地，地法天，天法道，道法自然</label>
          <note type="chengxuanying">人，主也。王必須法地安靜，而靜為行先，定能生惠，故下章云「躁則失君」；既靜如地，次須法天清虛，覆育無私也，天有三光，喻人有惠照，地是定門，天是惠門也；既能如天，次須法道虛通，包容萬物也；既能如道，次須法自然之妙理，所謂重玄之域也。道是迹，自然是本，以本收之迹，故義言法也。又解：道性自然，更無所法，體絕修學，故言法自然也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c027" corresp="#laozi-25-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 有物混成，先天地生</label>
          <note type="tangxuanzong">將欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c028" corresp="#laozi-25-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母</label>
          <note type="tangxuanzong">有物之體，寂寥虛靜，妙本湛然常寂，故獨立而不改；應用遍於群有，故周行而不危殆；而萬物資以生成，被其茂養之德，故可以為天下母。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c029" corresp="#laozi-25-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大</label>
          <note type="tangxuanzong">吾見其物生成，隱無名氏，故以通生表其德，字之曰道；以包含目其體，故強名曰大。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c030" corresp="#laozi-25-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大曰逝，逝曰遠，遠曰反</label>
          <note type="tangxuanzong">妙用無方，強名不得，故自大而求之則逝而往矣，自往而求之則遠不及矣。若能了悟，則返在於身心而證之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c031" corresp="#laozi-25-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故道大，天大，地大，王亦大</label>
          <note type="tangxuanzong">因其所大而明之，得一者天地王。天大能覆，地大能載，王大能法地則天行道，故云亦大也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c032" corresp="#laozi-25-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 域中有四大，而王居其一焉</label>
          <note type="tangxuanzong">王者人靈之主，萬物繫其興亡，將欲伸其鑒誡，故云而王居其一，欲警王令有所法，謂下之文也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c033" corresp="#laozi-25-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人法地，地法天，天法道，道法自然</label>
          <note type="tangxuanzong">人謂王也。為主者先當法地安靜，既爾又當法天運用生成，既生成已又當法道清靜無為，令物自化。人君能爾者，即合道法自然。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c034" corresp="#laozi-25-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 有物混成，先天地生</label>
          <note type="tangxuanzong">有物者，妙物也，即虛極妙本也。將欲申明強名所由，不可即稱道，故云有此妙物混然而成，含孕眾象，尋其生化，乃在乎天地之先，故云先天地生爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c035" corresp="#laozi-25-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母</label>
          <note type="tangxuanzong">寂寥者，嘆有物之體寂寥虛靜，妙本湛然，故獨立而不移改；物感必應，應用無心，遍於群有，故周行而不危殆。可以為天下母：妙本生化，遍於群有，群有之物無非匠成，萬物被其茂養之德，故可以為天下母爾。母以茂養為義也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c036" corresp="#laozi-25-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大</label>
          <note type="tangxuanzong">字者表其德，名者定其體。妙本生化，沖用莫窮，寂寥虛靜，不可定其形狀；先天地生，難以言其族氏。故吾不知其名，但見其大通，欲表其通生之德，故字之曰道；見其包含無外，將欲定其至無之體，故強名曰大。凡物先名而後字者，以其自小而成大；而道先字而後名者，以其從本而降迹爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c037" corresp="#laozi-25-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大曰逝，逝曰遠，遠曰反</label>
          <note type="tangxuanzong">夫滯於一方者，非天下之至通也。故天職生覆而不能形載，地職形載而不能生覆。唯妙本之用，用無定方，雖則強名曰大，而復不繼於大。自大而求之則逝而往矣，自往而求之則遠不及矣，自遠而求之則復返在人身心矣，故曰遠曰返。《莊子》曰「夫道於大不終，於細不遺」。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c038" corresp="#laozi-25-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故道大，天大，地大，王亦大</label>
          <note type="tangxuanzong">因強名道曰大，而舉所次大者，故天能顛玄在上，垂覆萬物；地能凝靜於下，厚載萬物；王能清靜無為而化萬物。此三大也，吾道一以貫之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c039" corresp="#laozi-25-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 域中有四大，而王居其一焉</label>
          <note type="tangxuanzong">域者，限域也。今明域者名也，名為體域，物無名外之體，故曰域中。若舉道名則道在其中矣，舉天名則天無遺體矣，故云域中，即有名之中有此四大。云而居一者，王為人靈之首，有道即萬物被其德，無道則天地蒙其害，故特標而王居一，欲令法道自然。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c040" corresp="#laozi-25-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人法地，地法天，天法道，道法自然</label>
          <note type="tangxuanzong">人謂王也。所以云人者，謂人能法天地生成、法道清靜，則天下歸往，是以為王；王若不然，則物無所歸往，故稱人以戒爾。為王者當法地安靜，因其安靜，又當法天生化，功被物矣；又當法道清靜無為，忘功於物，令物自化。人君能爾，則合道法自然。言道之為法自然，非復仿法自然也。若如惑者難以道法效於自然，是則域中有五大，非四大也。又引《西昇經》「虛無生自然，自然生道」，道則以為虛無之孫、自然之子，妄生先後之義以定尊卑，自塞源拔本，倒置何深！且嘗試論曰：虛無者，妙本之體，體非有物，故曰虛無；自然者，妙本之性，性非造作，故曰自然；道者，妙本之功用，所謂強名，無非通生，故謂之道。約體用名，即謂之虛無自然之道爾。尋其所以，即一妙本，復何所相仿法乎？則知惑者之難，不詣夫玄鍵矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c041" corresp="#laozi-25-s006">
          <label>严遵指归 · 域中有四大，而王居其一焉</label>
          <note type="yanzun">功德同也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c042" corresp="#laozi-25-s001">
          <label>李荣注 · 有物混成，先天地生</label>
          <note type="lirong">有物者，道也。名之曰道，故言有物。然道之為物，唯怳唯惚，不可以有無議，不可以陰陽辯，混沌無形，自然而得，故曰混成。自然之理運之，以變化無形之內，開之以氣象，原其本，則先天地生也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c043" corresp="#laozi-25-s002">
          <label>李荣注 · 寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母</label>
          <note type="lirong">混成之道，先天地生，聽之不聞則寂寥無響，摶之不得則澹漠無形；喪偶而無對，故言獨立；湛然而常存，故言不改。無處不在，周行也；用之不勤，不殆也；覆載生畜，母之義也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c044" corresp="#laozi-25-s003">
          <label>李荣注 · 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大</label>
          <note type="lirong">夫有形者立稱，無象者絕名。約通生而為用，字之曰道；無一法而不包，名之曰大。理本無名，無名而名，謂之強也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c045" corresp="#laozi-25-s004">
          <label>李荣注 · 大曰逝，逝曰遠，遠曰返</label>
          <note type="lirong">逝，往也，即大求之而不得，往也；就往追之而不及，遠也；體之近在於身，故謂之返也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c046" corresp="#laozi-25-s005">
          <label>李荣注 · 故道大，天大，地大，王亦大</label>
          <note type="lirong">道尊德貴，彌羅無外；天能廣覆，無隔於貴賤；地能厚載，不擇於妍媸；帝王控制，通貫於遠近，字育普均於貧富。用各有主，歷言大也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c047" corresp="#laozi-25-s006">
          <label>李荣注 · 域中有四大，而王居其一焉</label>
          <note type="lirong">寰宇之表，自可絕言；形象之中，理當稱謂。雖具萬品，究之唯有四大。大名既一，用義難殊，欲勸帝王抱式於道德，取則於天地也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c048" corresp="#laozi-25-s007">
          <label>李荣注 · 人法地，地法天，天法道，道法自然</label>
          <note type="lirong">夫為人主者，靜與陰同德，其載無私，法地也；動與陽同波，其覆公正，法天也；清虛無為，運行不滯，動皆合理，法道也；聖人無欲，非存於有事，虛己理絕於經營，任物義歸於獨化，法自然也。此是法於天地，非天地以相法也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c049" corresp="#laozi-25-s001 #laozi-25-s002 #laozi-25-s003 #laozi-25-s004 #laozi-25-s005 #laozi-25-s006 #laozi-25-s007">
          <label>陆希声传 · 有物混成</label>
          <note type="luxisheng">《易》曰「易有太極，是生兩儀」，則知混成之物生於天地之先也。寂兮無兆，獨立於萬化之外而其體不改；寥兮無狀，周行於萬物之內而其用不殆。故能生成品類，為萬事之主。《中庸》曰「其為物也不貳，則其生物也不測」，是以太極為大衍之始，混成為天下之母焉。其體不可以名得，故不知其名；其用不可謂無名，故字之曰道。夫字因名立，名因用生，既與之為字，則知其有名矣。尋其名，未知所謂；究其用，見其極大，因強名其用，謂之為大焉。於其用則名為大矣，於其體則實已逝矣。名去實，其遠乎？曰：其去不遠，在知其反：以名反實，以事反理。大施於家國，小施於身心，不能反躬，則天理滅矣。故記曰「道不遠人，人自遠道而遠人，不可以為道」；又曰「道也者，不可斯須離，可離非道」。故始所謂「有物混成，先天地生」者，無名之道也；末所謂「逝曰遠，遠曰反」者，有名之道也。故舉域中之四大，而王者居其一焉，以明王者參天地之道而贊萬物之化育也。於乎！域中之云者，明道非六合之外也。故為人之主者，必法地之靜以為體；能靜矣，然後法天之動以為用；能動矣，然後法道之無為無不為；既能無為無不為矣，然後能法自然而然而天下莫知所以然也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c050" corresp="#laozi-25-s001 #laozi-25-s002 #laozi-25-s003 #laozi-25-s004 #laozi-25-s005 #laozi-25-s006 #laozi-25-s007">
          <label>吕惠卿传 · 有物混成</label>
          <note type="lvhuiqing">有炁也，有形也，有質也，而天地人之位分；可聞也，可見也，可摶也，而耳目心之官辯。是物也未見炁與形質者也，炁形質渾淪而未相離者也，而視之不可見，聽之不可聞，摶之不可得，則其形不可得而見也，故吾不知其名；而命之其義可言也，故字之曰道。不知其名，以心契之也；字之曰道，以義言之也。道之為物，用之則彌滿六虛，而廢之莫知其所，則大豈足以名之哉？強為之名而已。大則周行而無不在，不止於吾身而已，故大曰逝；逝則遠而不禦，故逝曰遠；遠而不禦，則吾求其際而不可得也，復歸其根而未始離乎吾身也，故遠曰反。道大、天大、地大、王亦大，在六合之外則大不足以言之，所謂四大者，域中而已。王者，人之復命，知常容，容乃公，公乃王者也，故域中有四大而王處一焉。王者，人道之盡者也。人以有形而合於無形，於地亦然，則地之所至人亦至焉，故曰人法地；天之所至地亦至焉，故曰地法天；道之所至天亦至焉，故曰天法道；道則自本自根，未有天地，自古以固存，而以無法為法者也。無法也者，自然而已，故曰道法自然。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c051" corresp="#laozi-25-s001">
          <label>苏辙老子解 · 有物混成，先天地生</label>
          <note type="suzhe">夫道非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，混然而成體。其於人為性，故曰有物混成。此未有知其生者，蓋湛然常存，而天地生於其中耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c052" corresp="#laozi-25-s002">
          <label>苏辙老子解 · 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母</label>
          <note type="suzhe">寂兮無聲，寥兮無形。獨立無匹而未嘗變，行於群有而未嘗殆。俯以化育萬物，則皆其母矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c053" corresp="#laozi-25-s003">
          <label>苏辙老子解 · 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大</label>
          <note type="suzhe">道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道；見萬物之莫能加也，故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c054" corresp="#laozi-25-s004">
          <label>苏辙老子解 · 大曰逝，逝曰遠，遠曰反</label>
          <note type="suzhe">自大而求之則逝而往矣，自往而求之則遠不及矣。雖逝雖遠，然反而求之，一心足矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c055" corresp="#laozi-25-s005 #laozi-25-s006 #laozi-25-s007">
          <label>苏辙老子解 · 故道大，天大，地大，王亦大</label>
          <note type="suzhe">由道言之，則雖天地與王皆不足大也。然世之人習知三者之大，而不信道之大也，故以實告之：人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者人皆足以盡之矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c056" corresp="#laozi-25-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 有物混成，先天地生</label>
          <note type="wucheng">前章「道之為物」，物謂德也；此章「有物混成」，物謂道也。混，渾通；混成，謂不分判而完全也。先天地生，首章所謂「天地之始」，四章所謂「象帝之先」也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c057" corresp="#laozi-25-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母</label>
          <note type="wucheng">寂，闃靜也；寥，虛廓也，言其無聲無形也。獨立乎萬物之表，無可與對而未嘗變易，故曰不改；周行乎萬物之中，無不遍及而未嘗窮匱，故曰不殆。天下母者，德也；而德者道所為，故為天下母。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c058" corresp="#laozi-25-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大</label>
          <note type="wucheng">此物無可得而名者，以其天地萬物之所共由，於是假借道路之道以為之字。字者，名之副而非名也，字不足以盡之，不得已而強名之曰大。至大莫如天，而天亦在道之內，則天未為大也；此道其大無外而莫能載焉，故大之一言庶乎可以名之爾。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c059" corresp="#laozi-25-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 大曰逝，逝曰遠，遠曰反</label>
          <note type="wucheng">逝，謂流行不息；遠，謂悠久無疆；反，謂無有無名。蓋萬有皆有，惟道皆無；無與有相反，故曰反。大之一言未足以盡道，故推言之，謂其大而不息，不息而久，久而無有，所以為道；若有則非道矣。下篇曰「反者道之動」，天下萬物生於有，有生於無。《莊子》曰「太初有無，無有無名」，蓋謂此也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c060" corresp="#laozi-25-s005 #laozi-25-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 故道大，天大，地大，王亦大</label>
          <note type="wucheng">王，謂聖人之有位者。古今惟道最大，無可與比，此以天地聖人與道並言而曰四大，何也？蓋天地得此道以為天地，聖人得此道以為聖人，其所以能大者，以其有此道也。王之下特加「亦」字，又特言「王居其一」，蓋氣之至大者天，形之至大者地，聖人之身眇然而立乎兩間，以其道同乎天地，故其大亦同乎天地，而不以氣形與身之大小論也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c061" corresp="#laozi-25-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 人法地，地法天，天法道，道法自然</label>
          <note type="wucheng">人者，聖人也。法者，水平之準，與之平等如一也。人之所以大，以其得此道而與地一，故曰法地；地之所以大，以其得此道而與天一，故曰法天；天之所以大，以其與道一，故曰法道；道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道之外別有自然也，自然者，無有無名是也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c062" corresp="#laozi-25-s001 #laozi-25-s002 #laozi-25-s003 #laozi-25-s004 #laozi-25-s005 #laozi-25-s006 #laozi-25-s007">
          <label>憨山道德经解 · 有物混成</label>
          <note type="hanshan">此承前言世俗之士，各以己見己是為得，曾不知大道之妙，非見聞可及，故此特示大道以曉之也。有物者，此指道之全體，本來無名，故但云有一物耳。渾渾淪淪，無有絲毫縫隙，故曰混成。未有天地，先有此物，故曰先天地生。且無聲不可聞，無色不可見，故曰寂寥。超然於萬物之上，而體常不變，故曰獨立而不改。且流行四時，而終古不窮，故曰周行而不殆。殆，窮盡也。天地萬物，皆從此中生，故曰可以為天下母。老子謂此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道。且又強名之曰大道耳。向下釋其大字。老子謂我說此大字，不是大小之大，乃是絕無邊表之大。往而窮之，無有盡處，故云大曰逝。向下又釋逝字。逝者遠而無所至極也，故云逝曰遠。遠則不可聞見，無聲無色，非耳目之所到，故云遠曰反。反，謂反一絕跡。道之極處，名亦不立，此道之所以為大也。然此大道，能生天生地，神鬼神王，是則不獨道大，而天地亦大；不獨天地大，而王亦大。故域中所稱大者有四，而王居其一焉。世人但知王大，而不知聖人取法於天地，此則天地又大於王；世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法於道，此則道又大於天地也。雖然，道固為大，而猶有稱謂名字，至若離名絕字，方為至妙，合乎自然，故曰道法自然。且而大道之妙，如此廣大精微，而世人豈可以一曲之見，自見自是以為得哉？此其所以自見者不明，自是者不彰耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c063" corresp="#laozi-25-s001 #laozi-25-s002 #laozi-25-s003 #laozi-25-s004 #laozi-25-s005 #laozi-25-s006 #laozi-25-s007">
          <label>魏源老子本义 · 有物混成</label>
          <note type="weiyuan">有物即前章「道之為物」也。混，渾同。先天地生，所謂「無名天地之始」也。寂兮無聲，寥兮無形也。體獨立而用周流，是則「有名萬物之母」也。名不可得，字之曰道。字者，代名之謂；道者，取於無物不由也。道不足以盡之，故又強名之曰大。乃自大而求之，則逝且遠矣；自遠而求之，則反而近矣。言其遠大，則天地莫能盡；言其反，則又具之人身而各足。蓋天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞，是以人與三才參其大，惟其同法乎道故也。末四語以人法為主，蓋人性之大與天地參。前章言「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道」，是王者人道之盡，而與天地同者也。言王者何以全其大乎？亦法天之無不覆，法地之無不載，法道之無不生成而已。道本自然，法道者亦法其自然而已。自然者，性之謂也。人而復性，則道之量無不全矣。非謂人與天地輾轉相法，而以道為天地之父、自然之子，並王為域中五大也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-c064" corresp="#laozi-25-s001 #laozi-25-s002 #laozi-25-s003 #laozi-25-s004 #laozi-25-s005 #laozi-25-s006 #laozi-25-s007">
          <label>船山衍 · 有物混成</label>
          <note type="wangfuzhi">形象有間，道無間。道不擇有，亦不擇無，與之俱往。往而不息於往，故為逝，為遠，與之俱往矣。住而不悖其來，與之俱來，則逝遠之即反也。道既已如斯矣，法道者亦乘乘然而與之往來。而與之往來者，守常而天下自復，蓋不憂其數而不給矣。「載營魄，抱一而不離」，用此物也。近取之身，為艮背而不為機目；遠取之天地，為大制而不為剸割；故可以為天下王。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-25-n001">
          <label>有物混成（yǒu wù hùn chéng）</label>
          <note type="gloss">有一個渾然一體的東西。物，指道；混成，渾然不可分而自成。</note>
          <note type="general">王弼謂混然不可得而知、萬物由之以成；河上公謂道無形、混沌而成萬物；成玄英謂非有而有、非物而物，混而不混、成而不成；蘇轍謂混然而成體、其於人為性；吳澄謂混為渾、混成為不分判而完全。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n002">
          <label>先天地生（xiān tiān dì shēng）</label>
          <note type="gloss">在天地形成之前就已存在。</note>
          <note type="general">河上公謂乃在天地之前；成玄英引《莊子》「在天地之先而不為老」；蘇轍謂未有知其生者、蓋湛然常存而天地生於其中；吳澄謂即首章「天地之始」、四章「象帝之先」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n003">
          <label>寂兮寥兮（jì xī liáo xī）</label>
          <note type="gloss">無聲無形。寂，無聲；寥，無形。</note>
          <note type="general">河上公謂寂者無音聲、寥者空無形；王弼注謂寂寥無形體；成玄英謂寂無聲、寥無形，形聲斯絕；吳澄謂寂為闃靜、寥為虛廓；憨山謂無聲不可聞、無色不可見。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n004">
          <label>獨立而不改（dú lì ér bù gǎi）</label>
          <note type="gloss">獨立長存而永不改變。獨立，無與為匹；不改，不遷變。</note>
          <note type="general">王弼注謂無物之匹故曰獨立、返化終始不失其常故曰不改；河上公謂獨立者無匹雙、不改者化有常；成玄英謂獨立無待對、不改無遷變，此乃獨獨非待獨；李榮謂喪偶而無對、湛然而常存。</note>
          <note type="variants">獨立不改</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n005">
          <label>周行而不殆（zhōu xíng ér bù dài）</label>
          <note type="gloss">循環運行而從不倦怠。周行，無所不至；殆，危殆、窮盡。</note>
          <note type="general">王弼注謂周行無所不至而免殆；成玄英謂道無不在名曰周行、所在皆通故無危殆；憨山以殆為窮盡；吳澄謂無不遍及而未嘗窮匱。</note>
          <note type="variants">周行不殆</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n006">
          <label>天下母（tiān xià mǔ）</label>
          <note type="gloss">天下萬物的母親，指道生成、畜養萬物。</note>
          <note type="general">王弼注謂能生全大形故可以為天下母；河上公未及；御疏謂母以茂養為義；成玄英謂生之畜之故可為母；吳澄謂天下母者德也、德者道所為。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n007">
          <label>字之曰道（zì zhī yuē dào）</label>
          <note type="gloss">給它取字叫「道」。字，代名之稱；道，取萬物無不由之而行。</note>
          <note type="general">王弼注謂名以定形、字以稱可，言道取於無物而不由；河上公謂見萬物皆從道所生故字之曰道；成玄英謂取其通生之德；吳澄謂假借道路之道以為之字，字者名之副而非名；魏源謂字者代名之謂。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n008">
          <label>強為之名（qiǎng wéi zhī míng）</label>
          <note type="gloss">勉強給它命名。強，勉強、不得已。</note>
          <note type="general">王弼注謂責其字定之所由則繫於大，有分則失其極，故曰強名；河上公謂不知而名曰強；成玄英謂體無涯際故名為大、故稱為強名；吳澄謂字不足以盡之，不得已而強名之曰大。</note>
          <note type="variants">強名之</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n009">
          <label>逝（shì）</label>
          <note type="gloss">流逝、運行而去。</note>
          <note type="general">王弼注謂逝，行也，不守一大體而已；河上公謂逝去無常處所；李榮謂即大求之而不得；吳澄謂流行不息。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n010">
          <label>反（fǎn）</label>
          <note type="gloss">返回本原。一作「返」。</note>
          <note type="general">王弼注謂不隨於所適、其體獨立故曰反；河上公謂復返在人身；李榮謂體之近在於身故謂之返；吳澄謂反為無有無名，無與有相反；御疏引作「遠曰返」。</note>
          <note type="variants">返</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n011">
          <label>王亦大（wáng yì dà）</label>
          <note type="gloss">王也是大的。王，人主；亦，同樣。</note>
          <note type="general">王弼注謂王是人之主，雖不職大亦復為大、與三匹；河上公謂王大者無不制；成玄英謂王大無不制也；吳澄謂王之下特加亦字，其道同乎天地故其大亦同。傅奕本作「人亦大」。</note>
          <note type="variants">人亦大</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n012">
          <label>域中（yù zhōng）</label>
          <note type="gloss">限域之中，指宇宙之內。域，界域、範圍。</note>
          <note type="general">王弼注謂無稱不可得而名曰域，道天地王皆在無稱之內；御疏謂域者名也、名為體域，物無名外之體；成玄英謂欲明不域而域、雖域不域；陸希聲謂域中之云明道非六合之外。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n013">
          <label>法（fǎ）</label>
          <note type="gloss">效法、取則。</note>
          <note type="general">王弼注謂法謂法則也；河上公謂人當法地安靜和柔、天澹泊不動；成玄英謂道是迹、自然是本，以本收迹故義言法；吳澄謂法者水平之準、與之平等如一；呂惠卿謂以無法為法。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-n014">
          <label>自然（zì rán）</label>
          <note type="gloss">自然而然，自己如此，無所仿效。</note>
          <note type="general">王弼注謂自然者無稱之言、窮極之辭；河上公謂道性自然、無所法也；御疏謂自然者妙本之性、性非造作；吳澄謂自然者無有無名是也，非道之外別有自然；魏源謂自然者性之謂也。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g001">
          <label>有物混成</label>
          <note type="gloss">有一個渾然一體的東西。物，指道；混成，渾然不可分而自成。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g002">
          <label>先天地生</label>
          <note type="gloss">在天地形成之前就已存在。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g003">
          <label>寂兮寥兮</label>
          <note type="gloss">無聲無形。寂，無聲；寥，無形。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g004">
          <label>獨立而不改</label>
          <note type="gloss">獨立長存而永不改變。獨立，無與為匹；不改，不遷變。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g005">
          <label>周行而不殆</label>
          <note type="gloss">循環運行而從不倦怠。周行，無所不至；殆，危殆、窮盡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g006">
          <label>天下母</label>
          <note type="gloss">天下萬物的母親，指道生成、畜養萬物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g007">
          <label>字之曰道</label>
          <note type="gloss">給它取字叫「道」。字，代名之稱；道，取萬物無不由之而行。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g008">
          <label>強為之名</label>
          <note type="gloss">勉強給它命名。強，勉強、不得已。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g009">
          <label>逝</label>
          <note type="gloss">流逝、運行而去。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g010">
          <label>反</label>
          <note type="gloss">返回本原。一作「返」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g011">
          <label>王亦大</label>
          <note type="gloss">王也是大的。王，人主；亦，同樣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g012">
          <label>域中</label>
          <note type="gloss">限域之中，指宇宙之內。域，界域、範圍。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g013">
          <label>法</label>
          <note type="gloss">效法、取則。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-g014">
          <label>自然</label>
          <note type="gloss">自然而然，自己如此，無所仿效。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-25-concept-you-wu-hun-cheng-xian-tian-di-sheng">
          <label>有物混成，先天地生</label>
          <note type="question">「有物混成」的「物」是指道，還是氣形質未分之實？「先天地生」是時間在先，還是邏輯上的本原？</note>
          <note type="intro">河上公謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。王弼謂混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成；不知其誰之子，故先天地生。成玄英謂道非有而有、非物而物，混而不混、成而不成，即此混成之道在天地先，並引《莊子》「神鬼神帝，生天生地」「在天地之先而不為老」。唐玄宗御注謂有物混然而成，含孕一切，尋其生化乃在天地之先；御疏謂有物即虛極妙本，含孕眾象。李榮謂道唯怳唯惚，不可以有無議、不可以陰陽辯，混沌無形，自然而得。陸希聲引《易》「易有太極，是生兩儀」，謂混成之物生於天地之先。呂惠卿謂炁形質渾淪而未相離，視之不見、聽之不聞、摶之不得，故不知其名。蘇轍謂道非清濁高下，混然而成體，其於人為性，湛然常存而天地生於其中。吳澄謂混為渾、混成為不分判而完全，即首章「天地之始」、四章「象帝之先」。憨山謂道之全體本來無名，渾渾淪淪無有縫隙，未有天地先有此物。魏源謂有物即前章「道之為物」，混渾同，先天地生即「無名天地之始」。王夫之謂形象有間、道無間，道不擇有無而與之俱往。諸家皆以「物」為道之假稱，非有形之器物。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。（<ref target="#laozi-25-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：混然不可得而知而萬物由之以成，不知其誰之子，故先天地生。（<ref target="#laozi-25-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：道非有而有、非物而物，混而不混、成而不成，在天地先而先不生生。（<ref target="#laozi-25-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：有物混然而成，含孕一切，尋其生化乃在天地之先。（<ref target="#laozi-25-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-25-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道唯怳唯惚，不可以有無議、不可以陰陽辯，混沌無形，自然而得。（<ref target="#laozi-25-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：《易》有太極是生兩儀，混成之物生於天地之先。（<ref target="#laozi-25-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：炁形質渾淪未相離，視聽摶皆不可得，故不知其名。（<ref target="#laozi-25-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道混然而成體，其於人為性，湛然常存而天地生於其中。（<ref target="#laozi-25-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：混為渾，混成謂不分判而完全；先天地生即「天地之始」「象帝之先」。（<ref target="#laozi-25-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道之全體本來無名，渾渾淪淪無有縫隙，未有天地先有此物。（<ref target="#laozi-25-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：有物即前章「道之為物」，混渾同，先天地生即「無名天地之始」。（<ref target="#laozi-25-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：形象有間、道無間，道不擇有無而與之俱往。（<ref target="#laozi-25-c064">c064</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-concept-ji-xi-liao-xi-du-li-bu-gai">
          <label>寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆</label>
          <note type="question">「獨立不改」是道體恒常不變，還是無物與之為匹？「周行不殆」是運行不息，還是應用無危？</note>
          <note type="intro">河上公謂寂者無音聲、寥者空無形、獨立者無匹雙、不改者化有常。王弼注謂寂寥無形體，無物之匹故曰獨立，返化終始不失其常故曰不改；周行無所不至而免殆，能生全大形故可以為天下母。成玄英謂寂無聲、寥無形、獨立無待對、不改無遷變，此乃獨獨非待獨；道無不在名曰周行，所在皆通故無危殆。唐玄宗御注謂妙本湛然常寂故獨立不改，應用遍於群有故周行不危殆，萬物資以生成故可以為天下母；御疏謂母以茂養為義。李榮謂聽之不聞、摶之不得，喪偶無對故獨立，湛然常存故不改，無處不在為周行，用之不勤為不殆，覆載生畜為母之義。陸希聲謂寂兮無兆、獨立於萬化之外而其體不改，寥兮無狀、周行於萬物之內而其用不殆。呂惠卿謂道用之則彌滿六虛，大則周行而無不在。蘇轍謂獨立無匹而未嘗變，行於群有而未嘗殆，俯以化育萬物則皆其母。吳澄謂寂為闃靜、寥為虛廓，獨立乎萬物之表而未嘗變易，周行乎萬物之中而未嘗窮匱，天下母者德也。憨山以殆為窮盡，謂流行四時而終古不窮。魏源謂體獨立而用周流，是則「有名萬物之母」。王夫之謂往而不息於往故為逝為遠，住而不悖其來則逝遠之即反。諸家皆以獨立為無對、不改為不遷、周行為無所不至。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：寂者無音聲、寥者空無形、獨立者無匹雙、不改者化有常。（<ref target="#laozi-25-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無物之匹故獨立，返化終始不失其常故不改；周行無所不至而免殆。（<ref target="#laozi-25-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-25-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：獨立無待對、不改無遷變，此乃獨獨非待獨；道無不在故無危殆。（<ref target="#laozi-25-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：妙本湛然常寂故獨立不改，應用遍於群有故周行不危殆，故可為天下母。（<ref target="#laozi-25-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-25-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：喪偶無對故獨立，湛然常存故不改；無處不在為周行，用之不勤為不殆。（<ref target="#laozi-25-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：寂兮無兆而其體不改，寥兮無狀而其用不殆。（<ref target="#laozi-25-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道用之則彌滿六虛，大則周行而無不在。（<ref target="#laozi-25-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：獨立無匹而未嘗變，行於群有而未嘗殆，化育萬物則皆其母。（<ref target="#laozi-25-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：獨立乎萬物之表而未嘗變易，周行乎萬物之中而未嘗窮匱。（<ref target="#laozi-25-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：體常不變故獨立不改，流行四時終古不窮故周行不殆，殆即窮盡。（<ref target="#laozi-25-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：體獨立而用周流，是則「有名萬物之母」。（<ref target="#laozi-25-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：往而不息於往故為逝為遠，住而不悖其來則逝遠之即反。（<ref target="#laozi-25-c064">c064</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-concept-wu-bu-zhi-qi-ming-zi-zhi-yue-dao">
          <label>吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大</label>
          <note type="question">「名」與「字」有何分別？「大」何以是不得已的強名，而不是大小之大？</note>
          <note type="intro">王弼注謂名以定形，混成無形不可得而定，故曰不知其名；名以定形、字以稱可，言道取於無物而不由，是混成之中可言之稱最大；責其字定之所由則繫於大，大有繫則必有分，有分則失其極，故曰強名。河上公謂不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生故字之曰道；大者高而無上、羅而無外、無不包容。成玄英謂道本無名，取其通生之德故字之曰道，體無涯際故名為大，先字後名欲表道與俗反。唐玄宗御注謂以通生表其德故字之曰道，以包含目其體故強名曰大；御疏謂字者表其德、名者定其體，凡物先名後字、道則先字後名，以其從本而降迹。李榮謂有形者立稱、無象者絕名，約通生為用故字道，無一法不包故名大，理本無名而名謂之強。陸希聲謂其體不可以名得故不知其名，其用不可謂無名故字之曰道，字因名立、名因用生。呂惠卿謂不知其名以心契之，字之曰道以義言之，大豈足以名之，強為之名而已。蘇轍謂道本無名，見萬物無不由故字之曰道，見萬物莫能加故強名曰大，其實無得而稱。吳澄謂假借道路之道以為字，字者名之副而非名，字不足以盡之，不得已而強名之曰大。憨山謂特字之曰道，又強名之曰大道，不是大小之大，乃是絕無邊表之大。魏源謂名不可得故字之曰道，字者代名之謂，道不足以盡之故又強名曰大。王夫之謂不可名故不知，強字之曰道，強為之名曰大。諸家皆以道本無名，名字皆不得已之方便。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：不見道之形容，見萬物皆從道所生故字之曰道；大者高而無上、羅而無外。（<ref target="#laozi-25-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：名以定形、字以稱可；大有繫則有分，有分則失其極，故曰強名。（<ref target="#laozi-25-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-25-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-25-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：道本無名，取通生之德故字道，體無涯際故名大；先字後名欲表道與俗反。（<ref target="#laozi-25-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：以通生表其德故字之曰道，以包含目其體故強名曰大。（<ref target="#laozi-25-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-25-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有形者立稱、無象者絕名；約通生為用字道，無一法不包名大，無名而名謂之強。（<ref target="#laozi-25-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：其體不可以名得，其用不可謂無名；字因名立，名因用生。（<ref target="#laozi-25-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不知其名以心契之，字之曰道以義言之；大豈足以名之，強為之名而已。（<ref target="#laozi-25-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：見萬物無不由故字之曰道，見萬物莫能加故強名曰大，其實無得而稱。（<ref target="#laozi-25-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：字者名之副而非名，字不足以盡之，不得已而強名之曰大。（<ref target="#laozi-25-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：特字之曰道，又強名之曰大；不是大小之大，乃是絕無邊表之大。（<ref target="#laozi-25-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：字者代名之謂，道者取於無物不由；道不足以盡之，故又強名曰大。（<ref target="#laozi-25-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：不可名故不知，強字之曰道，強為之名曰大。（<ref target="#laozi-25-c064">c064</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-concept-da-yue-shi-shi-yue-yuan-yuan-yue-fan">
          <label>大曰逝，逝曰遠，遠曰反</label>
          <note type="question">「逝、遠、反」是道的運行歷程，還是求道者反躬的次第？「反」何以又作「返」？</note>
          <note type="intro">王弼注謂逝為行，不守一大體而已，周行無所不至故曰逝；遠為極，周無所不窮極、不偏於一逝故曰遠；不隨於所適、其體獨立故曰反。河上公謂其大非若天常在上、地常在下，乃復逝去無常處所；遠則窮於無窮、布炁天地無所不通，然不超然絕遠，乃復返在人身。成玄英謂逝為運致眾生往至聖境、超陵三界遠適三清，返為返還界內慈救蒼生；又解迷時以三清為三界，悟則三界是三清。唐玄宗御注謂自大求之則逝而往、自往求之則遠不及，若能了悟則返在身心而證之；御疏謂用無定方，自遠求之則復返在人身心。李榮謂即大求之而不得為往，就往追之而不及為遠，體之近在於身為返。陸希聲謂於其用則名為大，於其體則實已逝，名去實不遠，在知其反，以名反實、以事反理。呂惠卿謂大則周行無不在，逝則遠而不禦，遠而不禦則求其際不可得，復歸其根而未始離乎吾身。蘇轍謂自大求之則逝往，自往求之則遠不及，雖逝雖遠，反而求之一心足矣。吳澄謂逝為流行不息、遠為悠久無疆、反為無有無名，萬有皆有惟道皆無，無與有相反故曰反。憨山謂往而窮之無有盡處為逝，逝者遠而無所至極為遠，遠則不可聞見故反，反謂反一絕跡。魏源謂自大求之則逝且遠，自遠求之則反而近，言其遠大則天地莫能盡，言其反則具之人身而各足。王夫之謂往而不息於往故為逝為遠，住而不悖其來則逝遠之即反。諸家皆以逝遠為道之用無所不至，反為復歸本根或反躬自證。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：其大非若天在地上在下，乃復逝去無常處所；遠窮無窮而不絕遠，復返在人身。（<ref target="#laozi-25-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：逝為行，周行無所不至；遠為極，不偏於一逝；不隨所適而其體獨立故曰反。（<ref target="#laozi-25-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-25-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：逝為運致眾生往至聖境、超陵三界；返為返還界內慈救蒼生。（<ref target="#laozi-25-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：自大求之則逝往，自往求之則遠不及；了悟則返在身心而證之。（<ref target="#laozi-25-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-25-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：即大求之而不得為往，就往追之而不及為遠，體之近在於身為返。（<ref target="#laozi-25-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：於用則名為大，於體則實已逝；名去實不遠，在知其反。（<ref target="#laozi-25-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：逝則遠而不禦，遠而不禦則求其際不可得，復歸其根而未始離乎吾身。（<ref target="#laozi-25-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：自大求之則逝往，自往求之則遠不及；雖逝雖遠，反而求之一心足矣。（<ref target="#laozi-25-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：逝為流行不息、遠為悠久無疆、反為無有無名；無與有相反故曰反。（<ref target="#laozi-25-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：往而窮之無有盡處為逝，遠而無所至極為遠，不可聞見故反，反謂反一絕跡。（<ref target="#laozi-25-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：自大求之則逝且遠，自遠求之則反而近；其反具之人身而各足。（<ref target="#laozi-25-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：往而不息於往故為逝為遠，住而不悖其來則逝遠之即反。（<ref target="#laozi-25-c064">c064</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-concept-dao-da-tian-da-di-da-wang-yi-da">
          <label>道大，天大，地大，王亦大</label>
          <note type="question">「王亦大」還是「人亦大」？四大之中王何以居其一，域中與六合之外如何分？</note>
          <note type="intro">河上公謂道大無所不容、包羅諸天地，天大無不蓋、地大無不載、王大無不制；八極之內有四大，王居其一。王弼注謂天地之性人為貴，而王是人之主，雖不職大亦復為大、與三匹，故曰王亦大；四大即道天地王，凡物有稱有名則非其極，道天地王皆在無稱之內故曰域中；王居其一即處人主之大。成玄英謂道大無不包、天大無不覆、地大無不載、王大無不制；域中之說欲明不域而域、雖域不域。唐玄宗御注謂天大能覆、地大能載、王大能法地則天行道，故云亦大；王者人靈之主，萬物繫其興亡，故特標王居其一以警王令有所法；御疏謂域者名也，物無名外之體。嚴遵《玄德纂疏》僅輯存「功德同也」一條。李榮謂道尊德貴彌羅無外，天廣覆無隔貴賤，地厚載不擇妍媸，帝王控制通貫遠近，用各有主故歷言大；大名既一，用義難殊，欲勸帝王抱式道德、取則天地。陸希聲謂王者參天地之道而贊萬物之化育，域中之云明道非六合之外。呂惠卿謂在六合之外則大不足以言之，所謂四大者域中而已；王者人之復命，知常容、容乃公、公乃王。蘇轍謂由道言之，雖天地與王皆不足大，世之人習知三者之大而不信道之大，故以實告。吳澄謂天地得此道以為天地，聖人得此道以為聖人，其所以能大者以其有此道；王下特加亦字，不以氣形與身之大小論。憨山謂不獨道大而天地亦大、不獨天地大而王亦大，世人但知王大而不知聖人取法天地，但知天地大而不知天地自道中生。魏源謂天得一以清、地得一以寧、侯王得一以為天下貞，人與三才參其大，惟其同法乎道。王夫之謂近取之身為艮背而不為機目，遠取之天地為大制而不為剸割，故可以為天下王。「王」「人」之異並見校記。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道大無所不容、天大無不蓋、地大無不載、王大無不制；八極之內有四大，王居其一。（<ref target="#laozi-25-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-25-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：王是人之主，雖不職大亦復為大、與三匹；道天地王皆在無稱之內，王居其一即處人主之大。（<ref target="#laozi-25-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-25-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-25-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：道大無不包、天大無不覆、地大無不載、王大無不制；域中欲明不域而域。（<ref target="#laozi-25-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-25-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：天大能覆、地大能載、王大能法地則天行道；王者人靈之主，故特標王居其一。（<ref target="#laozi-25-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-25-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-25-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-25-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：功德同也。（<ref target="#laozi-25-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道尊德貴、天廣覆、地厚載、帝王控制，用各有主故歷言大；欲勸帝王取則天地。（<ref target="#laozi-25-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-25-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：王者參天地之道而贊萬物之化育；域中之云明道非六合之外。（<ref target="#laozi-25-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：在六合之外則大不足以言之，四大者域中而已；王者人之復命。（<ref target="#laozi-25-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：由道言之雖天地與王皆不足大；世人不信道之大，故以實告。（<ref target="#laozi-25-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天地聖人所以能大者以其有此道；王下特加亦字，不以氣形與身之大小論。（<ref target="#laozi-25-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：不獨道大而天地亦大、不獨天地大而王亦大；天地又大於王，道又大於天地。（<ref target="#laozi-25-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：天得一以清、地得一以寧、侯王得一以為天下貞；人與三才參其大，惟其同法乎道。（<ref target="#laozi-25-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：近取之身為艮背而不為機目，遠取之天地為大制而不為剸割，故可以為天下王。（<ref target="#laozi-25-c064">c064</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-25-concept-ren-fa-di-di-fa-tian-tian-fa-dao-dao-fa-zi-ran">
          <label>人法地，地法天，天法道，道法自然</label>
          <note type="question">「道法自然」是道之上別有自然，還是道以自身之自然為法？四句是轉相效法，還是各明其一？</note>
          <note type="intro">河上公謂人當法地安靜和柔，勞而不怨、有功而不置；天澹泊不動、施而不求報；道清靜不言而陰陽運行、精氣自成；道性自然，無所法也。王弼注謂法謂法則，人不違地乃得全安，地不違天乃得全載，天不違道乃得全覆，道不違自然乃得其性；法自然者在方而法方、在圓而法圓；自然者無稱之言、窮極之辭，用智不及無知、有儀不及無儀，故轉相法。成玄英謂王必須法地安靜、法天清虛、法道虛通、法自然之妙理，道是迹、自然是本，以本收迹故義言法；又解道性自然更無所法。唐玄宗御注謂為主者先當法地安靜，次法天運用生成，次法道清靜無為令物自化；御疏辨惑者以道法效自然則域中有五大，謂虛無者妙本之體、自然者妙本之性、道者妙本之功用，約體用名即一妙本，非復仿法。李榮謂靜與陰同德法地、動與陽同波法天、清虛無為法道、任物獨化法自然，此是法於天地，非天地以相法。陸希聲謂必法地之靜以為體、法天之動以為用、法道之無為無不為、法自然而然而天下莫知所以然。呂惠卿謂人以有形合於無形，地之所至人亦至，天之所至地亦至，道之所至天亦至；道自本自根，以無法為法，無法也者自然而已。蘇轍謂人不若地、地不若天、天不若道、道不若自然，使人一日復性則三者人皆足以盡之。吳澄謂人與地一故法地、地與天一故法天、天與道一故法道、道以自然故法自然，非道之外別有自然，自然者無有無名是也。憨山謂道固為大而猶有稱謂名字，離名絕字方為至妙，合乎自然。魏源謂道本自然，法道者亦法其自然，自然者性之謂，人而復性則道之量無不全，非謂人與天地輾轉相法而並王為域中五大。王夫之謂法道者與之往來，守常而天下自復。諸家皆不以自然為道外別有一物，而歸於道性自然、人復其性。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人法地安靜和柔，天澹泊不動、施不求報，道清靜不言而萬物自成；道性自然無所法。（<ref target="#laozi-25-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：人不違地乃得全安，道不違自然乃得其性；自然者無稱之言、窮極之辭。（<ref target="#laozi-25-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：法地安靜、法天清虛、法道虛通、法自然妙理；道是迹、自然是本。（<ref target="#laozi-25-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：先法地安靜，次法天生成，次法道清靜無為令物自化，即合道法自然。（<ref target="#laozi-25-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-25-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：靜與陰同德法地、動與陽同波法天、清虛無為法道、任物獨化法自然；非天地以相法。（<ref target="#laozi-25-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：法地之靜以為體，法天之動以為用，法道之無為無不為，法自然而天下莫知所以然。（<ref target="#laozi-25-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道自本自根，以無法為法；無法也者自然而已。（<ref target="#laozi-25-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：人不若地、地不若天、天不若道、道不若自然；一日復性則三者皆足以盡之。（<ref target="#laozi-25-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：人與地一、地與天一、天與道一、道以自然；自然者無有無名，非道外別有自然。（<ref target="#laozi-25-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道固為大而猶有稱謂名字，離名絕字方為至妙，合乎自然。（<ref target="#laozi-25-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：道本自然，法道者亦法其自然；自然者性之謂，非人與天地輾轉相法。（<ref target="#laozi-25-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：法道者與之往來，守常而天下自復。（<ref target="#laozi-25-c064">c064</ref>）</note>
        </item>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第二十六章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/26/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》輯文、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、嚴遵、成玄英、唐玄宗此章據《玄德纂疏》所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-26" n="26">
        <head>第二十六章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-26-s001" n="1">重為輕根，靜為躁君。</s>
        <s xml:id="laozi-26-s002" n="2">是以聖人終日行不離輜重。</s>
        <s xml:id="laozi-26-s003" n="3">雖有榮觀，燕處超然。</s>
        <s xml:id="laozi-26-s004" n="4">奈何萬乘之主，而以身輕天下？</s>
        <s xml:id="laozi-26-s005" n="5">輕則失本，躁則失君。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-26-t001" corresp="#laozi-26-s001" xml:lang="zh-Hans">重是轻的根本，静是躁的主君。</p>
      <p xml:id="laozi-26-t002" corresp="#laozi-26-s002" xml:lang="zh-Hans">所以圣人整天行走，也不离开载着衣食行李的辎重车。</p>
      <p xml:id="laozi-26-t003" corresp="#laozi-26-s003" xml:lang="zh-Hans">虽然有华美的宫观可游，却安然闲居，超然不为所动。</p>
      <p xml:id="laozi-26-t004" corresp="#laozi-26-s004" xml:lang="zh-Hans">为什么拥有万乘兵车的君主，却轻率地把自身置于天下之上呢？</p>
      <p xml:id="laozi-26-t005" corresp="#laozi-26-s005" xml:lang="zh-Hans">轻率就会失去根本，躁动就会失去君位。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-26-c001" corresp="#laozi-26-s001">
          <label>王弼注 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="wangbi">凡物輕不能載重，小不能鎮大；不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c002" corresp="#laozi-26-s002">
          <label>王弼注 · 是以聖人終日行不離輜重</label>
          <note type="wangbi">以重為本，故不離。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c003" corresp="#laozi-26-s003">
          <label>王弼注 · 雖有榮觀，燕處超然</label>
          <note type="wangbi">不以經心也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c004" corresp="#laozi-26-s005">
          <label>王弼注 · 輕則失本，躁則失君</label>
          <note type="wangbi">輕不鎮重也。失本，為喪身也；失君，為失君位也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c005" corresp="#laozi-26-s001">
          <label>河上公章句 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="heshanggong">重為輕根：人君不重則不尊，治身不重則失神；草木之花葉輕故零落，根重故長存也。靜為躁君：人君不靜則失威，治身不靜則身危；龍靜故能變，虎躁故夭虧。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c006" corresp="#laozi-26-s002">
          <label>河上公章句 · 是以聖人終日行不離輜重</label>
          <note type="heshanggong">輜，靜也。聖人終日行道，不離於靜與重。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c007" corresp="#laozi-26-s003">
          <label>河上公章句 · 雖有榮觀，燕處超然</label>
          <note type="heshanggong">榮觀，為宮闕；燕舍，后妃所居；超然遠避而不處也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c008" corresp="#laozi-26-s004">
          <label>河上公章句 · 奈何萬乘之主，而以身輕天下</label>
          <note type="heshanggong">奈何萬乘之主：奈何者，疾時王傷痛之也；萬乘之主謂王者。而以身輕天下：王者至尊，而以其身行輕躁乎？疾時奢恣輕淫也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c009" corresp="#laozi-26-s005">
          <label>河上公章句 · 輕則失本，躁則失君</label>
          <note type="heshanggong">輕則失臣：王者輕淫則失臣，治身輕淫則失其精。躁則失君：王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c010" corresp="#laozi-26-s001">
          <label>成玄英疏 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="chengxuanying">重為輕根：譬重為樹根，輕為花葉；輕者凋落，重者長存。此戒學人勿得輕躁，故《書》云「君子不重則不威」。靜為躁君：靜則無為，躁則有欲；有欲生死，無為長存；靜能制動，故為君也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c011" corresp="#laozi-26-s002">
          <label>成玄英疏 · 是以聖人終日行不離輜重</label>
          <note type="chengxuanying">是以仍前生後文也。輜，靜也。言君子達人終日行化，同塵處世，而不離重靜，此即動而寂者也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c012" corresp="#laozi-26-s003">
          <label>成玄英疏 · 雖有榮觀，燕處超然</label>
          <note type="chengxuanying">重言重靜之人，雖有榮華之宮觀、燕寢之處所，以游心虛澹，超然物外，不以為娛，處染不染也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c013" corresp="#laozi-26-s004">
          <label>成玄英疏 · 奈何萬乘之主，而以身輕天下</label>
          <note type="chengxuanying">如何，奈何也。王畿千里，戎車萬乘之君，應須重靜，乃恣情淫勃，厚賦繁徭，禽荒色荒，輕忽宇內，哀嘆之甚，故云奈何。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c014" corresp="#laozi-26-s005">
          <label>成玄英疏 · 輕則失本，躁則失君</label>
          <note type="chengxuanying">恣情放欲，輕躁日甚，外則亡國，內則危身；忠良竄匿，失臣也；宗廟傾覆，失君也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c015" corresp="#laozi-26-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="tangxuanzong">重者制輕，故重為輕根；靜者持躁，故靜為躁君。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c016" corresp="#laozi-26-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人終日行不離輜重</label>
          <note type="tangxuanzong">輜，車也。重者，所載之物也。輕躁者貴重靜，亦由行者之守輜重，故失輜重則遭凍餒，好輕躁則生禍亂也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c017" corresp="#laozi-26-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 雖有榮觀，燕處超然</label>
          <note type="tangxuanzong">人君者守重靜，故雖有榮觀，當須燕爾安處，超然不顧。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c018" corresp="#laozi-26-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 奈何萬乘之主，而以身輕天下</label>
          <note type="tangxuanzong">奈何者，傷嘆之詞也。天下者，大寶之位也。言人君奈何以身從欲，輕用其身，令亡其位乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c019" corresp="#laozi-26-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 輕則失本，躁則失君</label>
          <note type="tangxuanzong">君輕易則人離散，故失臣；臣躁求則主不齒，故云失君。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c020" corresp="#laozi-26-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="tangxuanzong">根本也。草木根蒂重，花葉輕；花葉稟根蒂而生，則根蒂為花葉之本，故曰重為輕根。夫重則靜，輕則躁；既重為輕者根，則靜為躁者君矣。是知重有制輕之功，靜有持躁之力，故權重則是屬鼻之纊斯舉，心靜則朵頤之求自息。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c021" corresp="#laozi-26-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人終日行不離輜重</label>
          <note type="tangxuanzong">君子者，謂人主也，言其德可以君子人物，故云君子。輜，屏車也；重者，所載之物也。此舉喻也，言人君常守重靜，猶如行者之不離輜重；行者若失輜重，則無所取給，必遭凍餒；人君若好輕躁，則臣必離散，必生患禍，故云終日行不離輜重也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c022" corresp="#laozi-26-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 雖有榮觀，燕處超然</label>
          <note type="tangxuanzong">夫人君好重靜，則百姓不煩勞；若高臺深池、撞鐘舞女以為榮觀，則人力凋盡，亂亡斯作，故戒云雖有榮觀，當須燕爾安處，超然遠離而不顧。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c023" corresp="#laozi-26-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 奈何萬乘之主，而以身輕天下</label>
          <note type="tangxuanzong">天子提封百萬井，定出賦稅六十四萬，並出戎馬百萬匹，兵車萬乘，故云萬乘之主。奈何者，傷嘆之詞也。天下者，大寶之位也。夫萬乘之主，四海必同，當令子孫千億，本枝百代；善建則無為偃化，善抱則有截歸仁。奈何承此重器，耽樂是從，以身充欲，淪胥以敗！是以一身之欲而輕大寶之位，甚可傷嘆，故云奈何。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c024" corresp="#laozi-26-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 輕則失本，躁則失君</label>
          <note type="tangxuanzong">夫君多輕易則必煩擾，煩擾則人散，誰與為臣？故云輕則失臣，此戒君也。為人臣者當量能受爵，無速官謗；若矯迹干祿，飾詐祈榮，躁求若斯，禍敗尋至，坐招竄殛，焉得事君？故云躁則失君，此伸戒人臣也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c025" corresp="#laozi-26-s005">
          <label>严遵指归 · 輕則失本，躁則失君</label>
          <note type="yanzun">失臣作失本。言君好輕躁，如樹之根本而搖動；根搖動則枝木枯而槁矣。人主不靜則百姓搖蕩，宗廟傾危，則失其國君之位也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c026" corresp="#laozi-26-s001">
          <label>李荣注 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="lirong">大小俱輕，不能為於根本；上下皆躁，豈可為於君主。是以一輕一重，輕者以重為根；一躁一靜，躁者以靜為主。故無為重靜者，君之德也；有為輕躁者，臣之事也。上下各司其業，為君必須重靜也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c027" corresp="#laozi-26-s002">
          <label>李荣注 · 是以聖人終日行不離輜重</label>
          <note type="lirong">有道之主，君人子物，務於重靜，不為輕躁；舉不失道，動不離靜。是以行必輜重，居必攝衛，不至危亡，由重靜也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c028" corresp="#laozi-26-s003">
          <label>李荣注 · 雖有榮觀，燕處超然</label>
          <note type="lirong">聖人所貴者大道，所寶者重靜。雖有瑤臺瓊室之麗館，身之所託者虛寂；孋姬飛燕之美御，心之所遊者無為。情欲不足以累身，華屋未能以惑己；物無累者，故曰超然。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c029" corresp="#laozi-26-s004">
          <label>李荣注 · 奈何萬乘之主，而以身輕天下</label>
          <note type="lirong">千金之子，坐不垂堂；萬乘之君，豈宜妄動。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c030" corresp="#laozi-26-s005">
          <label>李荣注 · 輕則失本，躁則失君</label>
          <note type="lirong">前明重靜則超然無累，今明輕躁則必致有損；無累則上下俱安，有損則君臣皆失也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c031" corresp="#laozi-26-s001 #laozi-26-s002 #laozi-26-s003 #laozi-26-s004 #laozi-26-s005">
          <label>陆希声传 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="luxisheng">夫物芸芸，各復歸其根，故重能為輕之本也；天下之動，貞夫一，故靜能為躁之主也。夫行邁之人，終日靡靡然而未嘗遠離其輜車之重載者，以衣食之資所在也；苟遠而棄之，則必委困於道路矣。是以君子之心常志於道，雖外有紛華盛麗榮觀之娛，而內常安處貞素，超然不滯，此以重為本、以靜為主之術也。夫所謂萬乘之君，以天下為重故也，如之何輕用其身不顧天下？是猶遠行之人棄其輜重，則危殆之機立可待矣。夫民惟邦本，本固邦寧，百王之常道也；撫我則后，虐我則讎，天下之常情也。苟為人之主者輕用其身、縱欲無已、虐用其民、不顧天下，則天下之民相率而去之矣；不惟率而去之，且將從而戕之矣。故老氏惻然憫之，反覆興歎曰：治身心者，輕則失於歸根，躁則失於貞一；治天下者，輕則失其寧邦之本，躁則失其法地之君。於乎！萬乘之主，安可不重且靜哉！</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c032" corresp="#laozi-26-s001 #laozi-26-s002 #laozi-26-s003 #laozi-26-s004 #laozi-26-s005">
          <label>吕惠卿传 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="lvhuiqing">輕者先感，重者後應；應者，感之所自生，則重為輕之根矣。靜者役物，躁者役於物；躁常為靜之所役，則靜為躁之君矣。是以君子終日之間，其行為可以約齎矣，然猶不離輜重，則輕之不可以無重也；雖有榮觀為足以適矣，而必有超然之燕處，則躁之不可以無靜也。終日之行與其榮觀猶且如此，況乎萬乘之主任重道遠以觀天下，其可不靜且重乎？蓋迫而後動，感而後應，不得已而後起，則重矣；無為焉，則靜矣。苟其動常在於得已之際，而不能無為，則是以身輕天下而不重；不重則躁而不靜矣。故曰上無為也，下亦無為也，是下與上同德；下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道；上與下同道則不主。蓋輕則任臣之勞而代之，而臣則無為而與上同道，則不臣，不臣則是失臣也；躁則忘君之逸而為天下用，則君亦有為而與下同道，則不主，不主則是失君也。故曰輕則失臣，躁則失君。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c033" corresp="#laozi-26-s001">
          <label>苏辙老子解 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="suzhe">凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c034" corresp="#laozi-26-s002 #laozi-26-s003">
          <label>苏辙老子解 · 是以聖人終日行不離輜重</label>
          <note type="suzhe">行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c035" corresp="#laozi-26-s004">
          <label>苏辙老子解 · 奈何萬乘之主，而以身輕天下</label>
          <note type="suzhe">人主以身任天下，而輕其身則不足以任天下矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c036" corresp="#laozi-26-s005">
          <label>苏辙老子解 · 輕則失本，躁則失君</label>
          <note type="suzhe">輕與躁無施而可。然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰輕則失臣，躁則失君。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c037" corresp="#laozi-26-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="wucheng">根本也，躁動也，君主也。輕以重為本，動以靜為主也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c038" corresp="#laozi-26-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以聖人終日行不離輜重</label>
          <note type="wucheng">君子吉行乘乘車，師行乘兵車，皆輕車也；輕車後有輜車，載寢處服食所用之物，謂之重車。雖乘輕車，而終日不與重車相離，故吉行日止五十里，師行日三十里，不敢以輕車疾行徑往，而不顧在後之輜重也。此言輕之本乎重也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c039" corresp="#laozi-26-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 雖有榮觀，燕處超然</label>
          <note type="wucheng">燕，閑也，靜也；處，居也，坐也。雖有榮華之境可以遊觀，或暫時動而出外，然常在內閑居靜處，超然無一物累其心。此言動之主乎靜也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c040" corresp="#laozi-26-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 奈何萬乘之主，而以身輕天下</label>
          <note type="wucheng">以身輕天下，謂以其身輕動於天下之上也。萬乘之主當靜重，奈何以其身而輕動乎？周王之乘八駿、漢帝之為微行，以身輕天下者也。但言輕不言動者，蓋動與靜對，動則有輕有重，輕與重對，輕重皆在動時，言輕而動在其中矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c041" corresp="#laozi-26-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 輕則失本，躁則失君</label>
          <note type="wucheng">有輕而無重，則失其輕之根；有動而無靜，則失其躁之君。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c042" corresp="#laozi-26-s001 #laozi-26-s002 #laozi-26-s003 #laozi-26-s004 #laozi-26-s005">
          <label>憨山道德经解 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="hanshan">此誡君人者，當知輕重動靜，欲其保身重命之意也。然重字指身，輕字指身外之物，即功名富貴；靜字指性命，躁字指嗜欲之情。意謂身為生本，固當重者；彼功名利祿、聲色貨利，乃身外之物，固當輕者。且彼外物必因身而後有，故重為輕之根。性為形本，固至靜者；彼馳騁狂躁、甘心物欲，出於好尚之情者，彼必由性而發，故靜為躁之君。世人不知輕重，故忘身徇物，戕生於名利之間；不達動靜，故傷性失真，馳情於嗜欲之境。惟聖人不然，雖終日行而不離輜重。輜重，兵車所載糧食者也。兵行而糧食在後，乃大軍之司命。雖千里遠行，深入敵國，戒其擄掠，三軍不致鼓噪以取敗者，賴其所保輜重也。聖人遊行生死畏途，不因貪位慕祿、馳情物欲，而取戕生傷性之害者，以其所保身心性命為重也。故曰不離輜重。縱使貴為天子，富有四海之榮觀，但恬澹燕處，超然物欲之表。此其堯舜有天下而不與也。奈何後之人主，沉暝荒淫於聲色貨利之間，戕生傷性而不悟，是以物為重而身為輕也。故曰身輕天下。奈何者，怪嘆之詞。物重則損生，故曰輕則失根；欲極則傷性，故曰躁則失君。君，謂性也。莊子養生讓王，蓋釋此篇之意。子由本云，輕則失臣。然臣字蓋亦指身而言。齊物以身為臣妾，以性為真君，源出於此。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c043" corresp="#laozi-26-s001 #laozi-26-s002 #laozi-26-s003 #laozi-26-s004 #laozi-26-s005">
          <label>魏源老子本义 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="weiyuan">根本必重於枝葉，君上必靜於臣下，故取以喻也。躁者動之甚也。車行日五十里，師行日三十里，以輜重在後，不敢遠離，是輕之本乎重也。雖有榮華遊觀之地，而不及超然燕處，是動以靜為主也。故君子於天下事必持重而主靜。韓非子云：制在己曰重，不離位曰靜。重則能使輕，靜則能制躁。此之謂也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-c044" corresp="#laozi-26-s001 #laozi-26-s002 #laozi-26-s003 #laozi-26-s004 #laozi-26-s005">
          <label>船山衍 · 重為輕根，靜為躁君</label>
          <note type="wangfuzhi">有根則有莖，有君則有臣。雖然，無寧守其本乎！一息之頃，眾動相乘，而不能不有所止。道不滯於所止，而因所止以觀，則道之游於虛，而常無間者見矣。惟不須臾忍，而輕以往，則應在一而違在萬，恩在一隅而怨在三隅，倒授天下以柄，而反制其身。故夏亡於牧宮之造，周衰於征漢之舟。以仁援天下而天下溺，以義濟天下而天下陷，天下之大，蕩之俄頃，而況吾身之內僅有之和乎？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-26-n001">
          <label>重為輕根（zhòng wéi qīng gēn）</label>
          <note type="gloss">重是輕的根本。重，厚重、穩重；輕，輕率、輕浮。</note>
          <note type="general">河上公謂人君不重則不尊、治身不重則失神，草木花葉輕故零落、根重故長存；王弼謂凡物輕不能載重、小不能鎮大，故重必為輕根；成玄英譬重為樹根、輕為花葉，輕者凋落、重者長存；御注謂重者制輕，故重為輕根；李榮謂大小俱輕不能為根本，輕者以重為根；吳澄謂輕以重為本；憨山謂重字指身，身為生本故重。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-n002">
          <label>靜為躁君（jìng wéi zào jūn）</label>
          <note type="gloss">靜是躁的主君。躁，躁動、急躁；君，主宰。</note>
          <note type="general">河上公謂人君不靜則失威、治身不靜則身危，龍靜故能變、虎躁故夭虧；王弼謂不行者使行、不動者制動，故靜必為躁君；成玄英謂靜則無為、躁則有欲，有欲生死、無為長存，靜能制動故為君；御注謂靜者持躁，故靜為躁君；李榮謂躁者以靜為主，無為重靜者君之德；吳澄謂動以靜為主；憨山謂靜字指性命，性為形本故靜為躁之君。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-n003">
          <label>終日行（zhōng rì xíng）</label>
          <note type="gloss">整天行走。喻聖人終日行道、行化，未嘗須臾離於重靜。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人終日行道，不離於靜與重；成玄英謂君子達人終日行化、同塵處世而不離重靜，即動而寂；御疏謂人君常守重靜，猶如行者之不離輜重；李榮謂有道之主舉不失道、動不離靜；陸希聲謂行邁之人終日靡靡然未嘗遠離輜車之重載；呂惠卿謂君子終日之間其行可以約齎，然猶不離輜重。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-n004">
          <label>輜重（zī zhòng）</label>
          <note type="gloss">行者載衣食等物的重車。輜，車後載物之處；重，所載之物。</note>
          <note type="general">河上公謂輜，靜也，聖人終日行道不離於靜與重；御注謂輜，車也，重者所載之物，失輜重則遭凍餒；御疏謂輜，屏車也；李榮謂行必輜重、居必攝衛，由重靜故；吳澄謂輕車後有輜車，載寢處服食所用之物，謂之重車；憨山謂輜重乃兵車所載糧食，兵行而糧食在後，乃大軍之司命。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-n005">
          <label>榮觀（róng guān）</label>
          <note type="gloss">華美的宮觀、繁華的景象。榮，華美；觀，宮觀、遊觀之處。</note>
          <note type="general">河上公謂榮觀為宮闕；御注謂雖有榮觀當須燕爾安處、超然不顧；御疏謂高臺深池、撞鐘舞女以為榮觀，則人力凋盡、亂亡斯作；李榮謂雖有瑤臺瓊室之麗館，身之所託者虛寂；吳澄謂雖有榮華之境可以遊觀；憨山謂縱使貴為天子、富有四海之榮觀，但恬澹燕處。</note>
          <note type="variants">榮光</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-n006">
          <label>燕處（yàn chǔ）</label>
          <note type="gloss">閒居安居。燕，安閒；處，居處。一作「宴處」。</note>
          <note type="general">河上公謂燕舍為后妃所居，超然遠避而不處；御注謂當須燕爾安處；李榮謂心之所遊者無為，物無累者故曰超然；吳澄謂燕，閑也、靜也，處，居也、坐也，常在內閑居靜處；憨山謂恬澹燕處，超然物欲之表。</note>
          <note type="variants">宴處</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-n007">
          <label>超然（chāo rán）</label>
          <note type="gloss">不為外物所動、置身事外。</note>
          <note type="general">河上公謂超然遠避而不處；王弼謂不以經心也；成玄英謂游心虛澹、超然物外，處染不染；御疏謂超然遠離而不顧；李榮謂物無累者故曰超然；呂惠卿謂必有超然之燕處；憨山謂超然物欲之表。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-n008">
          <label>萬乘之主（wàn shèng zhī zhǔ）</label>
          <note type="gloss">擁有萬輛兵車的君主，指天子。乘，兵車，一乘四馬。</note>
          <note type="general">河上公謂萬乘之主謂王者，疾時王奢恣輕淫；御疏謂天子提封百萬井，出戎馬百萬匹、兵車萬乘，故云萬乘之主；李榮謂千金之子坐不垂堂，萬乘之君豈宜妄動；陸希聲謂萬乘之君以天下為重；吳澄謂萬乘之主當靜重。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-n009">
          <label>以身輕天下（yǐ shēn qīng tiān xià）</label>
          <note type="gloss">把自身看得比天下還輕，或以一身輕率地凌駕天下。諸家釋有「輕用其身」與「以身輕動於天下」之別。</note>
          <note type="general">河上公謂王者至尊，而以其身行輕躁乎；御注謂人君奈何以身從欲、輕用其身，令亡其位；御疏謂奈何承此重器、耽樂是從，以身充欲；蘇轍謂人主以身任天下，輕其身則不足以任天下；吳澄謂以身輕動於天下之上，周王乘八駿、漢帝為微行是也；王夫之謂倒授天下以柄而反制其身。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-n010">
          <label>失本（shī běn）</label>
          <note type="gloss">失去根本。本，指重、指身。一作「失臣」「失根」。</note>
          <note type="general">王弼謂輕不鎮重，失本為喪身；陸希聲謂輕則失於歸根；嚴遵謂君好輕躁如樹根搖動，根動則枝枯，人主不靜則百姓搖蕩、宗廟傾危；河上公、唐玄宗、李榮、呂惠卿、蘇轍作「失臣」，吳澄、憨山、魏源、王夫之作「失根」。</note>
          <note type="variants">失臣、失根</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-n011">
          <label>失君（shī jūn）</label>
          <note type="gloss">失去君位、君道。君，君主、主宰。</note>
          <note type="general">王弼謂失君為失君位；河上公謂王者行躁疾則失其君位、治身躁疾則失其精神；御注謂臣躁求則主不齒故失君；御疏謂躁求禍敗、坐招竄殛，焉得事君；成玄英謂宗廟傾覆，失君也；憨山謂君謂性也，欲極則傷性故躁則失君。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-g001">
          <label>重為輕根</label>
          <note type="gloss">重是輕的根本。重，厚重、穩重；輕，輕率、輕浮。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-g002">
          <label>靜為躁君</label>
          <note type="gloss">靜是躁的主君。躁，躁動、急躁；君，主宰。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-g003">
          <label>終日行</label>
          <note type="gloss">整天行走。喻聖人終日行道、行化，未嘗須臾離於重靜。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-g004">
          <label>輜重</label>
          <note type="gloss">行者載衣食等物的重車。輜，車後載物之處；重，所載之物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-g005">
          <label>榮觀</label>
          <note type="gloss">華美的宮觀、繁華的景象。榮，華美；觀，宮觀、遊觀之處。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-g006">
          <label>燕處</label>
          <note type="gloss">閒居安居。燕，安閒；處，居處。一作「宴處」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-g007">
          <label>超然</label>
          <note type="gloss">不為外物所動、置身事外。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-g008">
          <label>萬乘之主</label>
          <note type="gloss">擁有萬輛兵車的君主，指天子。乘，兵車，一乘四馬。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-g009">
          <label>以身輕天下</label>
          <note type="gloss">把自身看得比天下還輕，或以一身輕率地凌駕天下。諸家釋有「輕用其身」與「以身輕動於天下」之別。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-g010">
          <label>失本</label>
          <note type="gloss">失去根本。本，指重、指身。一作「失臣」「失根」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-g011">
          <label>失君</label>
          <note type="gloss">失去君位、君道。君，君主、主宰。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-26-concept-zhong-wei-qing-gen">
          <label>重為輕根</label>
          <note type="question">「重為輕根」是以草木根葉為喻，還是以君民、身心為喻？「重」指持重，還是指身？</note>
          <note type="intro">河上公謂人君不重則不尊、治身不重則失神，草木之花葉輕故零落、根重故長存，故重為輕根。王弼謂凡物輕不能載重、小不能鎮大，不行者使行、不動者制動，是以重必為輕根。成玄英譬重為樹根、輕為花葉，輕者凋落、重者長存，並引《書》「君子不重則不威」。唐玄宗御注謂重者制輕，故重為輕根；御疏謂草木根蒂重、花葉輕，花葉稟根蒂而生，則根蒂為花葉之本。李榮謂大小俱輕不能為根本，一輕一重，輕者以重為根，無為重靜者君之德。陸希聲謂物芸芸各復歸其根，故重能為輕之本。呂惠卿謂輕者先感、重者後應，應者感之所自生，故重為輕之根。蘇轍謂凡物輕不能載重、小不能鎮大，故輕以重為根。吳澄謂輕以重為本。憨山謂重字指身，輕字指身外功名富貴，身為生本故重，外物因身而有故重為輕之根。魏源謂根本必重於枝葉。王夫之謂有根則有莖，無寧守其本。諸家皆以重為輕之本，惟憨山以重指身、以輕指外物。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人君不重則不尊、治身不重則失神，草木花葉輕故零落、根重故長存，故重為輕根。（<ref target="#laozi-26-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：凡物輕不能載重、小不能鎮大，不行者使行、不動者制動，故重必為輕根。（<ref target="#laozi-26-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：重為樹根、輕為花葉，輕者凋落、重者長存，故重為輕根。（<ref target="#laozi-26-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：重者制輕，故重為輕根；草木根蒂重、花葉輕，根蒂為花葉之本。（<ref target="#laozi-26-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-26-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：大小俱輕不能為根本，一輕一重，輕者以重為根；無為重靜者君之德。（<ref target="#laozi-26-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：物芸芸各復歸其根，故重能為輕之本。（<ref target="#laozi-26-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：輕者先感、重者後應，應者感之所自生，故重為輕之根。（<ref target="#laozi-26-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：凡物輕不能載重、小不能鎮大，故輕以重為根。（<ref target="#laozi-26-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：根本也，躁動也，君主也；輕以重為本，動以靜為主。（<ref target="#laozi-26-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：重字指身，輕字指身外功名富貴；身為生本故重，外物因身而有故重為輕根。（<ref target="#laozi-26-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：根本必重於枝葉，君上必靜於臣下，故取以喻。（<ref target="#laozi-26-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：有根則有莖，有君則有臣；雖然，無寧守其本。（<ref target="#laozi-26-c044">c044</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-concept-jing-wei-zao-jun">
          <label>靜為躁君</label>
          <note type="question">「靜為躁君」是靜能制動，還是無為能制有欲？「君」是主宰還是君位？</note>
          <note type="intro">河上公謂人君不靜則失威、治身不靜則身危，龍靜故能變、虎躁故夭虧，故靜為躁君。王弼謂不行者使行、不動者制動，是以靜必為躁君。成玄英謂靜則無為、躁則有欲，有欲生死、無為長存，靜能制動故為君。唐玄宗御注謂靜者持躁，故靜為躁君；御疏謂重則靜、輕則躁，既重為輕者根，則靜為躁者君，重有制輕之功、靜有持躁之力。李榮謂上下皆躁未可為君主，一躁一靜，躁者以靜為主，無為重靜者君之德、有為輕躁者臣之事。陸希聲謂天下之動貞夫一，故靜能為躁之主。呂惠卿謂靜者役物、躁者役於物，躁常為靜之所役，則靜為躁之君。蘇轍謂躁以靜為君。吳澄謂動以靜為主。憨山謂靜字指性命，躁字指嗜欲，性為形本故靜為躁之君，君謂性也。魏源謂君上必靜於臣下，末引韓非「不離位曰靜」。王夫之謂有君則有臣。諸家皆以靜能制動、靜為躁主。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人君不靜則失威、治身不靜則身危，龍靜故能變、虎躁故夭虧，故靜為躁君。（<ref target="#laozi-26-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不行者使行、不動者制動，故靜必為躁君。（<ref target="#laozi-26-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：靜則無為、躁則有欲，有欲生死、無為長存，靜能制動故為君。（<ref target="#laozi-26-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：靜者持躁，故靜為躁君；重有制輕之功，靜有持躁之力。（<ref target="#laozi-26-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-26-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：上下皆躁未可為君主，躁者以靜為主；無為重靜者君之德，有為輕躁者臣之事。（<ref target="#laozi-26-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天下之動貞夫一，故靜能為躁之主。（<ref target="#laozi-26-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：靜者役物、躁者役於物，躁常為靜之所役，則靜為躁之君。（<ref target="#laozi-26-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：躁以靜為君。（<ref target="#laozi-26-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：輕以重為本，動以靜為主。（<ref target="#laozi-26-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：靜字指性命，躁字指嗜欲；性為形本故靜為躁之君，君謂性也。（<ref target="#laozi-26-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：君上必靜於臣下，引韓非「不離位曰靜」，靜則能制躁。（<ref target="#laozi-26-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：有君則有臣，無寧守其本。（<ref target="#laozi-26-c044">c044</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-concept-sheng-ren-zhong-ri-xing-bu-li-zi-zhong">
          <label>聖人終日行不離輜重</label>
          <note type="question">「輜重」是行者的衣食之資，還是重靜之喻？「終日行」為何不離？</note>
          <note type="intro">河上公謂輜，靜也，聖人終日行道，不離於靜與重。王弼謂以重為本，故不離。成玄英謂「是以」仍前生後文，輜，靜也，君子達人終日行化、同塵處世而不離重靜，此即動而寂者。唐玄宗御注謂輜，車也，重者所載之物，輕躁者貴重靜，亦由行者之守輜重，失輜重則遭凍餒、好輕躁則生禍亂；御疏謂輜，屏車也，人君常守重靜猶如行者之不離輜重，行者失輜重則無所取給。李榮謂有道之主務於重靜，行必輜重、居必攝衛，不至危亡。陸希聲謂行邁之人終日靡靡然未嘗遠離輜車之重載，以衣食之資所在，苟遠而棄之則委困道路。呂惠卿謂君子終日之間其行可以約齎，然猶不離輜重，則輕之不可以無重。蘇轍謂行欲輕而不離輜重。吳澄謂君子吉行乘輕車而後有輜車載寢處服食之物，終日不與重車相離，此言輕之本乎重。憨山謂輜重乃兵車所載糧食，兵行而糧食在後，乃大軍之司命，聖人所保身心性命為重故不離。魏源謂車行日五十里、師行日三十里，輜重在後不敢遠離。王夫之謂一息之頃眾動相乘而不能不有所止。諸家皆以輜重喻重靜、喻本，不可須臾離。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：輜，靜也；聖人終日行道，不離於靜與重。（<ref target="#laozi-26-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以重為本，故不離。（<ref target="#laozi-26-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：輜，靜也；君子達人終日行化、同塵處世而不離重靜，即動而寂。（<ref target="#laozi-26-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：輜，車也，重者所載之物；失輜重則遭凍餒，好輕躁則生禍亂。（<ref target="#laozi-26-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-26-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有道之主務於重靜，行必輜重、居必攝衛，不至危亡。（<ref target="#laozi-26-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：行邁之人不離輜車之重載，以衣食之資所在；棄之則委困道路。（<ref target="#laozi-26-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：君子終日之行可以約齎，然猶不離輜重，則輕之不可以無重。（<ref target="#laozi-26-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：行欲輕而不離輜重，重靜之不可失如此。（<ref target="#laozi-26-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：輕車後有輜車載寢處服食之物，終日不與重車相離，此言輕之本乎重。（<ref target="#laozi-26-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：輜重乃兵車所載糧食，乃大軍之司命；聖人所保身心性命為重故不離。（<ref target="#laozi-26-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：車行日五十里、師行日三十里，輜重在後不敢遠離，是輕之本乎重。（<ref target="#laozi-26-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：一息之頃眾動相乘而不能不有所止，道不滯於所止。（<ref target="#laozi-26-c044">c044</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-concept-sui-you-rong-guan-yan-chu-chao-ran">
          <label>雖有榮觀，燕處超然</label>
          <note type="question">「榮觀」是宮觀之樂，還是紛華之境？「燕處超然」是安處不顧，還是動中主靜？</note>
          <note type="intro">河上公謂榮觀為宮闕，燕舍為后妃所居，超然遠避而不處。王弼謂不以經心。成玄英謂雖有榮華之宮觀、燕寢之處所，以游心虛澹、超然物外，不以爲娛，處染不染。唐玄宗御注謂人君守重靜，故雖有榮觀，當須燕爾安處、超然不顧；御疏謂高臺深池、撞鐘舞女以為榮觀，則人力凋盡、亂亡斯作，故戒超然遠離。李榮謂雖有瑤臺瓊室之麗館、孋姬飛燕之美御，情欲不足以累身、華屋未能惑己，物無累者故曰超然。陸希聲謂君子之心常志於道，雖外有紛華盛麗榮觀之娛，而內常安處貞素、超然不滯。呂惠卿謂雖有榮觀為足以適，而必有超然之燕處，則躁之不可以無靜。蘇轍謂榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。吳澄謂雖有榮華之境可以遊觀，常在內閑居靜處，超然無一物累其心，此言動之主乎靜。憨山謂縱使貴為天子、富有四海之榮觀，但恬澹燕處、超然物欲之表。魏源謂雖有榮華遊觀之地而不及超然燕處，是動以靜為主。王夫之謂應在一而違在萬、恩在一隅而怨在三隅。諸家皆以榮觀為外物之樂，燕處超然為守靜不遷。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：榮觀為宮闕，燕舍為后妃所居，超然遠避而不處。（<ref target="#laozi-26-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不以經心也。（<ref target="#laozi-26-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：雖有榮華宮觀、燕寢之處，游心虛澹、超然物外，處染不染。（<ref target="#laozi-26-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：人君守重靜，雖有榮觀，當須燕爾安處、超然不顧；高臺深池、撞鐘舞女則亂亡斯作。（<ref target="#laozi-26-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-26-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：雖有瑤臺瓊室、孋姬飛燕，情欲不足以累身，物無累者故曰超然。（<ref target="#laozi-26-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：雖外有紛華盛麗榮觀之娛，而內常安處貞素、超然不滯。（<ref target="#laozi-26-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：雖有榮觀為足以適，而必有超然之燕處，則躁之不可以無靜。（<ref target="#laozi-26-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。（<ref target="#laozi-26-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：雖有榮華之境可以遊觀，常在內閑居靜處，超然無一物累其心，此言動之主乎靜。（<ref target="#laozi-26-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：縱使貴為天子、富有四海之榮觀，但恬澹燕處、超然物欲之表。（<ref target="#laozi-26-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：雖有榮華遊觀之地而不及超然燕處，是動以靜為主。（<ref target="#laozi-26-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：應在一而違在萬、恩在一隅而怨在三隅，倒授天下以柄而反制其身。（<ref target="#laozi-26-c044">c044</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-concept-nai-he-wan-sheng-zhi-zhu-yi-shen-qing-tian-xia">
          <label>奈何萬乘之主，而以身輕天下</label>
          <note type="question">「以身輕天下」是輕用其身，還是以身輕動於天下？「天下」是寶位還是百姓？</note>
          <note type="intro">河上公謂奈何者疾時王傷痛之詞，萬乘之主謂王者，王者至尊而以其身行輕躁乎，疾時奢恣輕淫。成玄英謂如何即奈何，王畿千里、戎車萬乘之君應須重靜，乃恣情淫勃、厚賦繁徭、禽荒色荒，輕忽宇內，故歎奈何。唐玄宗御注謂奈何者傷嘆之詞，天下者大寶之位，人君奈何以身從欲、輕用其身令亡其位；御疏謂天子提封百萬井、兵車萬乘，奈何承此重器、耽樂是從、以身充欲，以一身之欲輕大寶之位，甚可傷嘆。李榮謂千金之子坐不垂堂，萬乘之君豈宜妄動。陸希聲謂萬乘之君以天下為重，如之何輕用其身不顧天下，是猶遠行之人棄其輜重。呂惠卿謂萬乘之主任重道遠以觀天下，其可不靜且重，苟動常在得已之際而不能無為，則以身輕天下而不重。蘇轍謂人主以身任天下，輕其身則不足以任天下。吳澄謂以身輕天下即以其身輕動於天下之上，周王乘八駿、漢帝為微行是也。憨山謂奈何者怪嘆之詞，後之人主沉暝荒淫於聲色貨利，戕生傷性而不悟，是以物為重而身為輕。魏源謂君子於天下事必持重而主靜。王夫之謂輕以往則倒授天下以柄而反制其身。諸家皆以輕用其身、輕動天下為戒。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：奈何者疾時王傷痛之詞；王者至尊，而以其身行輕躁乎，疾時奢恣輕淫。（<ref target="#laozi-26-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：王畿千里、戎車萬乘之君應須重靜，乃恣情淫勃、厚賦繁徭，輕忽宇內，故歎奈何。（<ref target="#laozi-26-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：奈何者傷嘆之詞，天下者大寶之位；人君奈何以身從欲、輕用其身令亡其位。（<ref target="#laozi-26-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-26-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：千金之子坐不垂堂，萬乘之君豈宜妄動。（<ref target="#laozi-26-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：萬乘之君以天下為重，如之何輕用其身不顧天下，是猶遠行之人棄其輜重。（<ref target="#laozi-26-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：萬乘之主任重道遠以觀天下，苟動常在得已之際而不能無為，則以身輕天下而不重。（<ref target="#laozi-26-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：人主以身任天下，輕其身則不足以任天下。（<ref target="#laozi-26-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：以身輕天下即以其身輕動於天下之上，周王乘八駿、漢帝為微行是也。（<ref target="#laozi-26-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：後之人主沉暝荒淫於聲色貨利，戕生傷性而不悟，是以物為重而身為輕。（<ref target="#laozi-26-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：君子於天下事必持重而主靜。（<ref target="#laozi-26-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：輕以往則倒授天下以柄而反制其身。（<ref target="#laozi-26-c044">c044</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-26-concept-qing-ze-shi-ben-zao-ze-shi-jun">
          <label>輕則失本，躁則失君</label>
          <note type="question">「失本」是失身、失根，還是失臣？「失君」是失君位，還是失其本性之君？</note>
          <note type="intro">王弼謂輕不鎮重，失本為喪身、失君為失君位。河上公謂王者輕淫則失臣、治身輕淫則失其精，王者行躁疾則失其君位、治身躁疾則失其精神。成玄英謂恣情放欲、輕躁日甚，外則亡國、內則危身，忠良竄匿則失臣，宗廟傾覆則失君。唐玄宗御注謂君輕易則人離散故失臣，臣躁求則主不齒故失君；御疏謂君多輕易則人散，臣躁求則禍敗尋至、坐招竄殛。嚴遵輯文謂失臣作失本，君好輕躁如樹根搖動，根動則枝枯，人主不靜則百姓搖蕩、宗廟傾危而失君位。李榮謂前明重靜則超然無累，今明輕躁則必致有損，無累則上下俱安、有損則君臣皆失。陸希聲謂治身心者輕則失於歸根、躁則失於貞一，治天下者輕則失其寧邦之本、躁則失其法地之君。呂惠卿謂君輕則任臣之勞而代之，臣無為而與上同道則不臣，是失臣；躁則忘君之逸而為天下用，君有為而與下同道則不主，是失君。蘇轍謂君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故失臣失君。吳澄謂有輕而無重則失其輕之根，有動而無靜則失其躁之君。憨山謂物重則損生故輕則失根，欲極則傷性故躁則失君，君謂性也。魏源謂失根、失君。王夫之謂輕則應在一而違在萬。諸家異文有「失本」「失臣」「失根」之別，大旨歸於輕躁則失其本、失其主。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：王者輕淫則失臣，治身輕淫則失其精；王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神。（<ref target="#laozi-26-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：輕不鎮重；失本為喪身，失君為失君位。（<ref target="#laozi-26-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：恣情放欲、輕躁日甚，外則亡國、內則危身；忠良竄匿則失臣，宗廟傾覆則失君。（<ref target="#laozi-26-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：君輕易則人離散故失臣，臣躁求則主不齒故失君；御疏以輕失臣戒君、躁失君戒人臣。（<ref target="#laozi-26-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-26-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：失臣作失本；君好輕躁如樹根搖動，根動則枝枯，人主不靜則百姓搖蕩、宗廟傾危而失君位。（<ref target="#laozi-26-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：重靜則超然無累，輕躁則必致有損；無累則上下俱安，有損則君臣皆失。（<ref target="#laozi-26-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：治身心者輕則失於歸根、躁則失於貞一；治天下者輕則失其寧邦之本、躁則失其法地之君。（<ref target="#laozi-26-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：君輕則任臣之勞而代之，臣無為而與上同道則失臣；君躁而有為與下同道則失君。（<ref target="#laozi-26-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故失臣失君。（<ref target="#laozi-26-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：有輕而無重則失其輕之根，有動而無靜則失其躁之君。（<ref target="#laozi-26-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：物重則損生故輕則失根，欲極則傷性故躁則失君，君謂性也。（<ref target="#laozi-26-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：持重主靜則能制輕制躁；失根、失君。（<ref target="#laozi-26-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：輕以往則應在一而違在萬，倒授天下以柄而反制其身。（<ref target="#laozi-26-c044">c044</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第二十七章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/27/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗此章據《玄德纂疏》所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-27" n="27">
        <head>第二十七章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-27-s001" n="1">善行無轍迹，善言無瑕謫，善數不用籌策。</s>
        <s xml:id="laozi-27-s002" n="2">善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。</s>
        <s xml:id="laozi-27-s003" n="3">是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。</s>
        <s xml:id="laozi-27-s004" n="4">是謂襲明。</s>
        <s xml:id="laozi-27-s005" n="5">故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。</s>
        <s xml:id="laozi-27-s006" n="6">不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-27-t001" corresp="#laozi-27-s001" xml:lang="zh-Hans">善于行走的不留车辙足迹，善于言谈的没有瑕疵可责，善于计数的不必使用筹策。</p>
      <p xml:id="laozi-27-t002" corresp="#laozi-27-s002" xml:lang="zh-Hans">善于关闭的没有门闩却无法打开，善于结系的没有绳索却无法解开。</p>
      <p xml:id="laozi-27-t003" corresp="#laozi-27-s003" xml:lang="zh-Hans">所以圣人常善于救人，因而没有被遗弃的人；常善于救物，因而没有被遗弃的物。</p>
      <p xml:id="laozi-27-t004" corresp="#laozi-27-s004" xml:lang="zh-Hans">这就叫做承袭光明，密用其明而不露痕迹。</p>
      <p xml:id="laozi-27-t005" corresp="#laozi-27-s005" xml:lang="zh-Hans">所以善人是不善之人的老师，不善之人是善人的凭借。</p>
      <p xml:id="laozi-27-t006" corresp="#laozi-27-s006" xml:lang="zh-Hans">不看重这样的老师，不爱惜这样的凭借，虽然自以为聪明，其实是大迷惑；这就叫做精深微妙。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-27-c001" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>河上公章句 · 善行無轍迹</label>
          <note type="heshanggong">善行道者，求之於身，不下堂，不出門，故無轍迹也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c002" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>河上公章句 · 善言無瑕謫</label>
          <note type="heshanggong">善言謂擇言而出之，則無瑕疵謫過於天下。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c003" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>河上公章句 · 善計無籌筭</label>
          <note type="heshanggong">善以道計事者，守一不移，所計不多，不用籌策而可知者也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c004" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>河上公章句 · 善閉無關楗而不可開</label>
          <note type="heshanggong">善以道閉情欲、守精者，不如門戶有關楗不可得開之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c005" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>河上公章句 · 善結無繩約而不可解</label>
          <note type="heshanggong">善以道結事者，乃結其心，不如繩索可得解之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c006" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>河上公章句 · 是以聖人常善救人，故無棄人</label>
          <note type="heshanggong">聖人所以常教人忠正者，欲以救人之性命也。故無棄人，使貴賤各得其所也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c007" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>河上公章句 · 常善救物，故無棄物</label>
          <note type="heshanggong">聖人所以教民順四時，以救萬物之殘傷，故無棄物。聖人不賤石而貴玉，視之如一。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c008" corresp="#laozi-27-s004">
          <label>河上公章句 · 是謂襲明</label>
          <note type="heshanggong">聖人善救人物，是謂襲明天道。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c009" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>河上公章句 · 故善人者，不善人之師</label>
          <note type="heshanggong">人之行善者，聖人即以為人師也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c010" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>河上公章句 · 不善人者，善人之資</label>
          <note type="heshanggong">資，用也。人行不善者，聖人猶教道使為善，得以給用之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c011" corresp="#laozi-27-s006">
          <label>河上公章句 · 不貴其師，不愛其資，雖智大迷</label>
          <note type="heshanggong">不貴其師，獨無輔也；不愛其資，無所使也。故曰不貴其師，不愛其資，雖知大迷，此謂要妙。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c012" corresp="#laozi-27-s006">
          <label>河上公章句 · 是謂要妙</label>
          <note type="heshanggong">雖知大迷，雖自以為智，言此人乃大迷惑；是謂要妙，能通此意，是謂知微妙要道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c013" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>王弼注 · 善行無轍迹</label>
          <note type="wangbi">順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c014" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>王弼注 · 善言無瑕謫</label>
          <note type="wangbi">順物之性，不別不析，故無瑕謫可得其門也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c015" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>王弼注 · 善數不用籌策</label>
          <note type="wangbi">因物之數，不假形也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c016" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>王弼注 · 善閉無關楗而不可開</label>
          <note type="wangbi">因物自然，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c017" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>王弼注 · 是以聖人常善救人，故無棄人</label>
          <note type="wangbi">聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能則民不爭，不貴難得之貨則民不為盜，不見可欲則民心不亂，常使民心無欲無惑，則無棄人矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c018" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>王弼注 · 故善人者，不善人之師</label>
          <note type="wangbi">舉善以師不善，故謂之師矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c019" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>王弼注 · 不善人者，善人之資</label>
          <note type="wangbi">資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善也，故不善人，善人之所取也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c020" corresp="#laozi-27-s006">
          <label>王弼注 · 不貴其師，不愛其資，雖智大迷</label>
          <note type="wangbi">雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失，故曰雖智大迷。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c021" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>成玄英疏 · 善行無轍迹</label>
          <note type="chengxuanying">以無行為行，行無行相，故云善行。妙契所修，境智冥會，故無轍迹之可見。此明身業淨。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c022" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>成玄英疏 · 善言無瑕謫</label>
          <note type="chengxuanying">不言之言，言而不言，終日言未嘗言，亦未嘗不言，故謂之善言也。莊子云「言而足，則終日言而盡道」也。瑕疵，病也；謫，過責也。默語不異，故無口過之責也。此明口業淨。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c023" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>成玄英疏 · 善計無籌筭</label>
          <note type="chengxuanying">妙悟諸法同一虛假，不設虛假，即假體真，無勞筭計，劃然明瞭。此明意業淨。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c024" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>成玄英疏 · 善閉無關楗而不可開</label>
          <note type="chengxuanying">外無可欲之境，內無能欲之心，恣根起用，用而無染，斯則不閉而閉，雖閉不閉，無勞關楗，故不可開也。此明六根解脫。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c025" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>成玄英疏 · 善結無繩約而不可解</label>
          <note type="chengxuanying">上士達人，先物後己，發大弘願，化度眾生，誓心堅固，結契無爽。既非世之繩索約束，故不可解也。然誓心多端，要不過五：一者發心，二者伏心，三者知真心，四者出離心，五者無上心。第一發心者，謂發自然道意，入於法門也。第二伏心者，謂伏諸障惑也。就伏心有三解，解有三品，總成九品，通前發心為十轉行也。第三知真心有九品，即生彼九宮也。第四出離心有三品，即生彼三清，所謂仙真聖也。第五無上心，謂直登道果，至大羅也。善結者，結此五種心，終始無替也。此明結願堅固。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c026" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>成玄英疏 · 是以聖人常善救人，故無棄人</label>
          <note type="chengxuanying">聖人即是前三業清淨、六根解脫之人也。為能發弘誓願，救度眾生，故常在世間，有感斯應，慈善平等，終不遺棄也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c027" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>成玄英疏 · 常善救物，故無棄物</label>
          <note type="chengxuanying">先舉人者，表恩被有情；後舉物者，示仁覃無識。亦言救人直據黔首，救物爰及四生也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c028" corresp="#laozi-27-s004">
          <label>成玄英疏 · 是謂襲明</label>
          <note type="chengxuanying">襲，承也、用也。此即結嘆常善聖人利物無棄，可謂承用聖明之道也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c029" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>成玄英疏 · 故善人者，不善人之師</label>
          <note type="chengxuanying">善人即向來襲明之人也。言此人恒懷大心，先物後己，引導眾生，允當宗匠。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c030" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>成玄英疏 · 不善人者，善人之資</label>
          <note type="chengxuanying">資，用也，亦是助益之義。言善人恒在有中，化導群品，即用不善之類而為福田，以彼眾生益成我德故也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c031" corresp="#laozi-27-s006">
          <label>成玄英疏 · 不貴其師，不愛其資，雖智大迷</label>
          <note type="chengxuanying">不貴其師，無能化也；不愛其資，無所化也。前以聖導凡，勸令修學；今明凡聖平等，故遣師資，斯則從淺之深，漸階眾妙。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c032" corresp="#laozi-27-s006">
          <label>成玄英疏 · 是謂要妙</label>
          <note type="chengxuanying">師資兩忘，聖凡一揆。俗知分別，雖似大迷，據理而言，實成要妙。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c033" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善行無轍迹</label>
          <note type="tangxuanzong">於諸法中體了真性，行無行相，故云善行。如此則心與道冥，故無轍迹可尋求也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c034" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善行無轍迹</label>
          <note type="tangxuanzong">此明法性清淨也。行謂修行也。法性清淨，是曰重玄。雖藉勤行，必須無著。次來次滅，行無行相，心與道合，故云善行。能如此則空有一齊，境心俱淨，欲求轍迹，不亦難乎。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c035" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善言無瑕謫</label>
          <note type="tangxuanzong">能了言教，不為滯執，遺象求意，理證言忘，故於言教中無瑕疵謫過也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c036" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善言無瑕謫</label>
          <note type="tangxuanzong">此明學人不滯言教也。瑕，病也；謫，責也。言謂言教也。夫善行無迹，則能了言教，不為執滯，於言忘言，是善言也。能如此則遺象存意，理照言忘，於彼言教，一無病責，故云善言無瑕謫。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c037" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善計無籌筭</label>
          <note type="tangxuanzong">能了諸法本無二門，一以貫之，不生他見，故無勞籌筭，自然照了，計無計相，非善而何也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c038" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善計無籌筭</label>
          <note type="tangxuanzong">此明言教無滯，則不計異門也。夫執言滯行，辨是與非，適令巧曆亦不能計。若能了諸法皆方便門，究竟清淨，不生他見，則無勞籌策，筭數自能深入一乘。善計若斯，何勞籌筭，故云善計不用籌筭。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c039" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善閉無關楗而不可開</label>
          <note type="tangxuanzong">兼忘言行，不入異門，心無逐境之迷，境無起心之累，雖無關楗，其可開乎。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c040" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善閉無關楗而不可開</label>
          <note type="tangxuanzong">此明不計異門，則欲心自閉也。橫曰關，豎曰楗。夫善行善言，不耽不滯，則心照清淨，境塵不起，故云善閉。雖無關楗，其可開乎，故云善閉無關楗而不可開。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c041" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善結無繩約而不可解</label>
          <note type="tangxuanzong">體了真性，本以虛忘。若能虛忘，則心與道合，雖無繩索約束，其可解而散乎。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c042" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善結無繩約而不可解</label>
          <note type="tangxuanzong">此明善閉之人心與道合。結，繫也；繩，索也；約，束也；解，散也。夫坐忘遺照，深契道源，於諸法中盡能不滯，繫心於此，故云善結。夫用繩約者，繩散則約解；以道結者，心靜則道冥，適使萬緣盡興，終能一無所染，雖無繩索約束，豈可解而散乎，故云善結無繩約而不可解。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c043" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人常善救人，故無棄人</label>
          <note type="tangxuanzong">是以聖人常用此五善之教以成之，故無棄者。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c044" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人常善救人，故無棄人</label>
          <note type="tangxuanzong">是以者，引下以明上也。言聖人心雖凝寂，教則流通，故常用五善以救人，令必釋然而達解。大慈平等，無所偏隔，凡是於人，盡皆善誘，故云常善救人，故無棄人。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c045" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 常善救物，故無棄物</label>
          <note type="tangxuanzong">物者，通有識無識也。救人善教，故不棄人；救物善心，亦無棄物。使令動植咸遂，無殘傷者，故云常善救物，故無棄物。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c046" corresp="#laozi-27-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂襲明</label>
          <note type="tangxuanzong">密用曰襲。五善之行，在於忘遣；忘遣則無迹，故云密用；密用則悟了，故謂之明也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c047" corresp="#laozi-27-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂襲明</label>
          <note type="tangxuanzong">襲，密用也；明，了悟也。善行救人，在於忘遺；若滯教矜有，轍迹必存。故雖常善救人，終使慧心無滯；如此密用，則能悟了，故云是謂襲明。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c048" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故善人者，不善人之師</label>
          <note type="tangxuanzong">師，法；資，取。善人可師法，不善人可取以役使之也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c049" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故善人者，不善人之師</label>
          <note type="tangxuanzong">師，法也。夫善人者，離諸愛染則心清淨，於法無滯則教圓通。取喻於水，物來斯鑒；所鑒者則形而有象，能鑒者見象而無心。善人正慧若斯，故可為不善人之師法也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c050" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不善人者，善人之資</label>
          <note type="tangxuanzong">不善人之資，資，取也。夫火有其炎，寒者附之；聞道勤行，必資宗匠。既說先生之善，須伏弟子之勞，則不善之人，善人可取以役使爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c051" corresp="#laozi-27-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不貴其師，不愛其資，雖智大迷</label>
          <note type="tangxuanzong">此章深旨，教以兼忘。若存師資，未為極致。今明所以貴師，為存學相；學相既空，自無所貴。所以愛資，為存教相；於教忘教，故不愛資。貴愛兩忘，而道自化也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c052" corresp="#laozi-27-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不貴其師，不愛其資，雖智大迷</label>
          <note type="tangxuanzong">夫初第進修，兩存學相，未能忘教，故貴愛師資。若能體了行門，學無所學，師資之名既去，貴愛之目不存。然此章大宗教之忘遣，語以漸頓，不無階級；論其造極，是法都空。故前舉為師為資，示進修之路；後云不貴不愛，將導悟證之空。則明所以貴師，為存學相；學相既空，自無所貴。所以愛資，為存教相；於教兼忘，故不愛資。魚相忘於江湖，自無濡沫。乍聞斯旨，凡俗不悟，執學滯教，則必以為大迷，故老君格量云：雖知凡俗以此為大迷，於道而論，是謂要妙。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c053" corresp="#laozi-27-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂要妙</label>
          <note type="tangxuanzong">師資兩忘，是謂玄德。凡俗不悟，以為大迷，故聖人云：雖知凡俗以為大迷，以道觀之，是謂要妙。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c054" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>李荣注 · 善行無轍迹</label>
          <note type="lirong">七香流水之車，動之者有轍；千里浮雲之馬，躍之者有跡。不疾而速，雲軿不蹍地；不行而至，鳳鳥本無跡。言聖人垂拱廟堂，不遍周王之轍；賢士銷聲丘壑，不削孔丘之跡也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c055" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>李荣注 · 善言無瑕謫</label>
          <note type="lirong">言必有中，千里應之；非法不言，有何過也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c056" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>李荣注 · 善計不用籌策</label>
          <note type="lirong">籌策者，以筭物數；以道觀之，物無不盡。道非於數，寧用籌策也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c057" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>李荣注 · 善閉無關楗而不可開</label>
          <note type="lirong">門以關楗，有閉有開；若能以道制之，無開無閉。是以理國者以道，百姓無以窺窬；修身者以道，聲色無由開鑿。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c058" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>李荣注 · 善結無繩約而不可解</label>
          <note type="lirong">用繩之者有縛有解；以道控制於四方，善結也；萬國共戴於一人，不解也。修身者必契於道，故言善結；抱一無離，不可解也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c059" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>李荣注 · 是以聖人常善救人，故無棄人</label>
          <note type="lirong">一物失所，慮軫納隍；視人如子，寧有棄乎。真聖演經以開化，赴感以導凡，以道濟之，曾無遺棄。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c060" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>李荣注 · 常善救物，故無棄物</label>
          <note type="lirong">始終用道，故言常；慶及萬方，故言善；德能廣濟，故言救；通言一切，故言物。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c061" corresp="#laozi-27-s004">
          <label>李荣注 · 是謂襲明</label>
          <note type="lirong">善行五者，人物兼濟，承道而用，是謂襲明。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c062" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>李荣注 · 故善人者，不善人之師</label>
          <note type="lirong">行與道合，德能利物，善人也。人之儀表，物之楷模，師也。闇者求明，明者不求於闇；受之以作役，具之以束脩，資也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c063" corresp="#laozi-27-s006">
          <label>李荣注 · 不貴其師，不愛其資，雖智大迷</label>
          <note type="lirong">尊師重道，貴也；仁惠善誘，愛也。資之義當貴愛也。若師不愛於資，壅玄流而不潤；資不貴於師，失慧路而難反。悟之者要妙，昏之者大迷也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c064" corresp="#laozi-27-s001 #laozi-27-s002 #laozi-27-s003 #laozi-27-s004 #laozi-27-s005 #laozi-27-s006">
          <label>陆希声传 · 善行無轍迹，善言無瑕謫，善數不用籌策</label>
          <note type="luxisheng">善行者以道，道大則德廣，故無軌轍可踵迹；善言者以名，名正則實得，故無瑕類可指謫；善計者以度，度明則數簡，故不用籌策而能為巧曆；善閉者塞其兌，則心不生，故無關鍵而不可闢；善結者結以信，則心不離，故無繩約而不可釋。故記曰：墟墓之間，未施哀於民而民哀；社稷宗廟之間，未施敬於民而民敬；殷人作誓而民始叛，周人作會而民始疑。苟無忠信誠慤之心以涖之，雖固結之，民其不解乎？是以此五善者，皆聖人善救之要也。夫人之不善，何棄之有乎？故立天子、置三公，將以教之也。善者吾善之，不善者吾亦善之，是以教無棄人，用無棄物，斯乃密用知常之術，故謂之襲明焉。何者？夫世之所貴者莫如師，世之所愛者莫如資；然而善人所以為不善人之師者，正以不善人為善人之資也。苟無不善人為之資，則善人亦無以為其師矣。噫！天下皆知善之為善，斯不善矣；天下皆不知善之為善，斯盡善矣。今不貴其師者，不欲就眾人之所善而彰彼不善；不愛其資者，不欲因他人之不善而成己之善也。雖知此不貴愛師資之言大與當世迷謬，然其實為善救之術，乃要約之妙用也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c065" corresp="#laozi-27-s001 #laozi-27-s002 #laozi-27-s003 #laozi-27-s004 #laozi-27-s005 #laozi-27-s006">
          <label>吕惠卿传 · 善行無轍迹，善言無瑕謫，善數不用籌策</label>
          <note type="lvhuiqing">車行則有轍，徒行則有迹，則行固不能無轍迹者也。知行之所以行，則行出於不行，故曰善行無轍迹。知者不言，言者不知，則言固不能無瑕謫者也。知言之所以言，則言出於不言，故曰善言無瑕謫。一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能算；唯得一而忘言者為能致數，致數則其計不可窮矣，故曰善計不用籌算。天門無有闢闔，在我我則不闢，誰能開之？故曰善閉無關楗而不可開。天下有常然者，約束不以纆索，因其常然而結之，故曰善結無繩約而不可解。故行而不以此，則行不能無轍迹；言而不以此，則言不能無瑕謫；計也、閉也、結也而不以此，則雖用籌算而亂，雖有關楗而開，雖有繩約而解，所存於己者不能無敝，何暇人物之救哉？聖人唯能體道以善此五者，是以常善救人而無棄人，常善救物而無棄物矣。何則？此五者，性命之理所同然者也；唯聖人以知常之明，而救之於所同然之際耳。行之、言之、計之、閉之、結之，而莫知其所以然，則其明襲而不可得見，故曰是謂襲明。唯其善救也，故善人不善人之師，不善人善人之資；明人之不善，何棄之有哉？雖然，志道者忘心，善人者雖不善人之師，而吾不知其師之為可貴也；不善人雖善人之資，而吾不知其資之為可愛也。不貴其師，不愛其資，則雖智者有所不知而遠迷矣。夫唯以智求之而不得，此道之所以為要妙也，故曰雖智大迷，是謂要妙。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c066" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>苏辙老子解 · 善行無轍迹</label>
          <note type="suzhe">乘理而行，故無迹。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c067" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>苏辙老子解 · 善言無瑕謫</label>
          <note type="suzhe">時然後言，故言滿天下無口過。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c068" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>苏辙老子解 · 善計不用籌筭</label>
          <note type="suzhe">萬物之數畢陳於前，不計而知，安用籌筭。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c069" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>苏辙老子解 · 善閉無關楗而不可開</label>
          <note type="suzhe">全德之人，其於萬物如母之於子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩而能約。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c070" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>苏辙老子解 · 是以聖人常善救人，故無棄人</label>
          <note type="suzhe">彼方執筭以計、設關以閉、持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之；我不棄人，而人安得不歸我乎？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c071" corresp="#laozi-27-s004">
          <label>苏辙老子解 · 是謂襲明</label>
          <note type="suzhe">救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明，如燈相傳相襲而不絕，則可謂善救人矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c072" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>苏辙老子解 · 故善人者，不善人之師</label>
          <note type="suzhe">聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c073" corresp="#laozi-27-s006">
          <label>苏辙老子解 · 雖智大迷，是謂要妙</label>
          <note type="suzhe">聖人之妙，雖智者有所不諭也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c074" corresp="#laozi-27-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 善行無轍迹，善言無瑕謫，善數不用籌策</label>
          <note type="wucheng">善謂善於其事。轍，車轍；迹，足迹。瑕，玼玷；謫，過責。計，計數多寡也。籌策，計筭者所用之筭，以竹為之。行者必有轍迹在地，言者必有瑕謫可指，計數者必用籌策；然皆常人所為爾，有道者觀之，則豈謂之善哉？善行者以不行為行，故無轍迹；善言者以不言為言，故無瑕謫；善計者以不計為計，故不用籌策。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c075" corresp="#laozi-27-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 善閉無關楗而不可開</label>
          <note type="wucheng">關鍵，拒門木也，橫曰關，豎曰鍵；繩約，索也，合之而成體曰繩，用之而束物曰約。閉門者必用關鍵，結繫者必用繩約；然皆常人所為爾，有道者觀之，則豈謂之善哉？善閉者以不閉為閉，故無關鍵而其閉自不可開；善結者以不結為結，故無繩約而其結自不可解。舉五事為譬，以起下文聖人善救之意。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c076" corresp="#laozi-27-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以聖人常善救人，故無棄人</label>
          <note type="wucheng">聖人之救人救物，以不救為救，亦若上文所譬以不為其事為善也。蓋有所救者必有所棄，假使所救者百千萬人、百千萬物，然此百千萬之外皆棄而不及救者也。聖人之善於救者不然，一皆無所救；無所救則亦無所棄矣。不見其為救此而棄彼也，故無一人是棄而不救之人，無一物是棄而不救之物。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c077" corresp="#laozi-27-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 是謂襲明</label>
          <note type="wucheng">襲者，如以外衣掩蔽其內衣；儻救人救物之功彰彰而明，天下皆見其救，不謂之善救矣。必使無救之之迹掩蔽其所可見，而眾莫能知，故曰襲明。善救人、善救物，與善行、善言、善計、善閉、善結，凡七善字，有道者謂之善，世俗不知其善也。蓋世俗以能為其事為善，有迹可見、有名可稱，而與不善為對；有道者以不為其事為善，泯然無迹、渾然無名，而無與為對者也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c078" corresp="#laozi-27-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 故善人者，不善人之師</label>
          <note type="wucheng">善人謂善於其事之人，不善人謂不善於其事之人。師者，人所尊事以為法者；資者，如以財貨給人，俾人籍之賴之而得以有所成者。彼善而此不善，以彼之善與此之不善者相遼，而人灼見此之不及彼，則彼人之善可為此不善人之師矣。彼不善而此善，以彼之不善與此之善者相形，而人遂見此之過於彼，則彼人之不善廼為此善人之資也，謂因彼之不善以成此之善名，故曰資。然善不善之名對立，豈有道之世哉？下文言有道者欲使世之人不以善名，亦不以不善名也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c079" corresp="#laozi-27-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 不貴其師，不愛其資，雖智大迷</label>
          <note type="wucheng">愛猶云喜好也；要猶云至極也；妙者，玄不可測。使不善者之遇善人，雖可以為己之師而不貴重之也，蓋不欲名斯人之為善也；使善者之遇不善人，雖得以為己之資而不喜好之也，蓋不欲名斯人之為不善也。善不善之名俱泯，一概玄同，無可分別；雖有智者亦大迷而不知其孰為善、孰為不善，斯廼妙不可測之至極，曰要妙。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c080" corresp="#laozi-27-s001 #laozi-27-s002 #laozi-27-s003 #laozi-27-s004 #laozi-27-s005 #laozi-27-s006">
          <label>憨山道德经解 · 善行無轍迹，善言無瑕謫，善數不用籌策</label>
          <note type="hanshan">此言聖人善入塵勞、過化存神之妙也。轍迹，猶言痕跡。世人皆以人我對待，動與物競，彼此不忘，故有痕跡。聖人虛己遊世，不與物忤，任物之自然，所謂忘於物者物亦忘之；彼此兼忘，此行之善者，故無轍迹。瑕謫，謂是非辨別、指瑕謫疵之意。聖人無意必固我，因人之言，然，然；不然，不然；可，可；不可，不可；未嘗堅白同異，此言之善者，故無瑕謫。籌策，謂揣摩進退、算計得失利害之意。聖人無心御世，迫不得已而後應，曾無得失之心；然死生無變於己，而況利害之端乎？此計之善者，故不用籌策。關鍵，閉門之具，猶言機關也。世人以巧設機關，籠羅一世，將謂機密而不可破；殊不知能設之，亦有能破之者。歷觀古之機詐相尚之士，造為勝負者，皆可破者也。唯聖人忘機待物，在宥群生，然以道為密，不設網羅，而物無所逃，此閉之善者，所謂天下莫能破，故無關鍵而不可開。繩約，謂繫屬之意。世人有心施恩，要以結屬人心；殊不知有可屬，亦有可解。然有心之德，使人雖感而易忘，所謂賊莫大於德有心。聖人大仁不仁，利澤施乎一世，而不為己功，且無望報之心，故使人終古懷之而不忘，此結之善者，故無繩約而不可解。是以聖人處世，無不可化之人，有教無類，故無棄人；無不可為之事，物各有理，故無棄物。物，猶事也。如此應用，初無難者，不過承其本明、因之以通其蔽耳，故曰襲明。襲，承也，猶因也。莊子庖丁遊刃解牛，因其固然，動刀甚微，劃然已解，意出於此。觀留侯躡足附耳，因偶語而乞封，借四皓而定漢，以得老氏之用，故其因事處事如此之妙，可謂善救者也，其他孰能與之？故世之善人，不善人之師；不善人，善人之資。由其飾智矜愚、修身明污，故皆知師之可貴；擇類而教，樂得而育，故皆知資之可愛。若夫聖人為舉世師保，而不知其師之可貴；化育億兆，而不知其資之可愛。所謂兼忘天下易，使天下忘己難。此雖在智者，猶大迷而不知，況淺識乎？斯所過者化，所存者神，是謂要妙。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c081" corresp="#laozi-27-s001 #laozi-27-s002 #laozi-27-s003 #laozi-27-s004 #laozi-27-s005 #laozi-27-s006">
          <label>魏源老子本义 · 善行無轍迹，善言無瑕謫，善數不用籌策</label>
          <note type="weiyuan">善言善行，所以為計、為閉、為結之具；而善計、善閉、善結，乃所以為善救之具。是常善救人，即以上五者救之也。於此則天下無不救之人，而無棄人矣。蓋潛移默運，銷之於未然，轉之於不覺，救人而無救之之迹，豈非重襲不露之天明乎？後章言「是謂微明」，發明猶微明也；又云「是謂襲常」，襲明猶襲常也，蓋知常曰明也。夫世不藏其明者，救一人則己欲居其功，而好為人師；人有可棄，輒顯刑其罪而幸為己利；是皆不善救人，所以多棄人也。有道者之天明既藏而不露，則不好為人師，不欲以善自名也；不利他人以為己資，不欲名人之為不善也。如此則己雖大智，而渾然無所分別，不啻大迷，故人之視之者，亦忘乎彼之為善、己之為不善，此所以為其轉移而不自知，是真聖人襲明之妙用，至要不煩，而至妙不測者也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-c082" corresp="#laozi-27-s001 #laozi-27-s002 #laozi-27-s003 #laozi-27-s004 #laozi-27-s005 #laozi-27-s006">
          <label>船山衍 · 善行無轍迹，善言無瑕謫，善數不用籌策</label>
          <note type="wangfuzhi">我之有明，非明也，又況投明於物，絜其長短以為耀乎？故鳥窒於實，蚓困於空，魚窮於陸，固其獲，而未知不得者之可為得也。我欲勝之，勿往絜之。萬物飾其形以相求，或逃其美以相激，咸潛測其根柢，掩而有之，則物投我而我不投物。眾實求給，一虛無間，故善惡之意消，而言行閉結之所攝者，要妙不可窺矣。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-27-n001">
          <label>轍迹（zhé jì）</label>
          <note type="gloss">車輪留下的痕跡與足跡。轍，車轍；迹，足跡。喻行事留下的形迹。</note>
          <note type="general">河上公謂善行道者求之於身、不下堂不出門，故無轍迹；王弼謂順自然而行、不造不始，故物得至而無轍迹；成玄英謂行無行相，故無轍迹可見；御注謂心與道冥，故無轍迹可尋；李榮謂聖人垂拱廟堂，不遍周王之轍，賢士銷聲丘壑，不削孔丘之跡；吳澄謂善行者以不行為行；憨山謂彼此兼忘故無痕跡。</note>
          <note type="variants">軌轍</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-n002">
          <label>瑕謫（xiá zhé）</label>
          <note type="gloss">玉上的斑點與過失、責備。瑕，玉疵；謫，譴責。喻言語的毛病。</note>
          <note type="general">河上公謂擇言而出，則無瑕疵謫過於天下；王弼謂順物之性、不別不析，故無瑕謫可得其門；成玄英謂瑕疵病也、謫過責也，默語不異故無口過之責；御疏謂瑕病也、謫責也，遺象存意、理照言忘則一無病責；蘇轍謂時然後言，故言滿天下無口過；吳澄謂言者必有瑕謫可指，善言者以不言為言故無瑕謫。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-n003">
          <label>籌策（chóu cè）</label>
          <note type="gloss">古代計數所用的竹籌。籌，計數之具；策，竹片。一作「籌算」「籌筭」。</note>
          <note type="general">河上公謂善以道計事者守一不移、所計不多，不用籌策而可知；王弼謂因物之數、不假形；成玄英謂妙悟諸法同一虛假、無勞筭計；御疏謂執言滯行則巧曆亦不能計，了諸法方便門則無勞籌策；李榮謂以道觀物、物無不盡，道非於數，寧用籌策；蘇轍謂萬物之數畢陳於前，不計而知；吳澄謂計數者必用籌策，善計者以不計為計。</note>
          <note type="variants">籌算、籌筭</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-n004">
          <label>善數（shàn shù）</label>
          <note type="gloss">善於計數。數，計算。王弼本作「善數」，河上公等諸本作「善計」。</note>
          <note type="general">王弼謂因物之數、不假形；河上公謂守一不移、所計不多；御注謂諸法本無二門、一以貫之，故無勞籌筭；陸希聲謂度明則數簡；呂惠卿謂得一忘言者為能致數，致數則其計不可窮；憨山謂無心御世、迫不得已而應，曾無得失之心。</note>
          <note type="variants">善計</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-n005">
          <label>關楗（guān jiàn）</label>
          <note type="gloss">門閂。橫曰關，豎曰楗。一作「關鍵」。</note>
          <note type="general">河上公謂善以道閉情欲、守精者，不如門戶有關楗不可得開；王弼謂因物自然、不設不施，故不用關楗繩約而不可開解；成玄英謂不閉而閉、雖閉不閉，無勞關楗；御疏謂橫曰關、豎曰楗；李榮謂門以關楗有閉有開，以道制之則無開無閉；吳澄謂關鍵為拒門木，善閉者以不閉為閉，故無關鍵而其閉自不可開。</note>
          <note type="variants">關鍵</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-n006">
          <label>繩約（shéng yuē）</label>
          <note type="gloss">繩索與約束。繩，索；約，束縛。</note>
          <note type="general">河上公謂善以道結事者乃結其心，不如繩索可得解；王弼謂因物自然，故不用關楗繩約而不可開解；成玄英謂既非世之繩索約束，故不可解；御疏謂繩索約束，繩散則約解，以道結者心靜則道冥；李榮謂用繩之者有縛有解，以道控制四方則不解；吳澄謂結繫者必用繩約，善結者以不結為結。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-n007">
          <label>棄人（qì rén）</label>
          <note type="gloss">被遺棄的人。棄，捨棄。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人常教人忠正以救性命，使貴賤各得其所，故無棄人；王弼謂不立形名以檢物、不殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始；成玄英謂慈善平等、終不遺棄；御疏謂大慈平等、無所偏隔，凡是於人盡皆善誘；李榮謂一物失所、慮軫納隍，視人如子，寧有棄乎；蘇轍謂我不棄人，而人安得不歸我；吳澄謂以不救為救則無所棄。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-n008">
          <label>襲明（xí míng）</label>
          <note type="gloss">承襲、密用其明而不露。襲，承也、密用也、掩蔽也。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人善救人物，是謂襲明天道；成玄英謂襲承也用也，承用聖明之道；御注謂密用曰襲，忘遣則無迹，密用則悟了；李榮謂人物兼濟、承道而用；蘇轍謂如燈相傳相襲而不絕；吳澄謂如以外衣掩蔽內衣，使無救之迹而眾莫能知；憨山謂承其本明、因之以通其蔽；魏源謂重襲不露之天明。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-n009">
          <label>不善人之師（bù shàn rén zhī shī）</label>
          <note type="gloss">不善之人的老師。師，師法、榜樣。</note>
          <note type="general">河上公謂人之行善者，聖人即以為人師；王弼謂舉善以師不善；成玄英謂善人恒懷大心、先物後己，引導眾生，允當宗匠；御疏謂善人正慧可為不善人之師法；李榮謂人之儀表、物之楷模；吳澄謂彼人之善可為此不善人之師。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-n010">
          <label>善人之資（shàn rén zhī zī）</label>
          <note type="gloss">善人的憑藉、借鑑。資，取也、憑藉。</note>
          <note type="general">河上公謂資用也，人行不善者聖人猶教道使為善，得以給用；王弼謂善人以善齊不善，故不善人為善人之所取；成玄英謂用不善之類而為福田，以彼眾生益成我德；御疏謂聞道勤行必資宗匠，不善之人善人可取以役使；吳澄謂因彼之不善以成此之善名，故曰資。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-n011">
          <label>大迷（dà mí）</label>
          <note type="gloss">大迷惑。迷，迷惑、迷誤。</note>
          <note type="general">河上公謂雖自以為智，言此人乃大迷惑；王弼謂自任其智、不因物，於其道必失；成玄英謂俗知分別，雖似大迷；御疏謂凡俗執學滯教，必以為大迷；蘇轍謂聖人之妙雖智者有所不諭；吳澄謂雖有智者亦大迷而不知孰善孰不善；憨山謂雖在智者猶大迷而不知。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-n012">
          <label>要妙（yào miào）</label>
          <note type="gloss">精深微妙。要，至極、要約；妙，玄妙不可測。</note>
          <note type="general">河上公謂能通此意，是謂知微妙要道；成玄英謂師資兩忘、聖凡一揆，據理而言實成要妙；御注謂師資兩忘，以道觀之是謂要妙；李榮謂悟之者要妙、昏之者大迷；陸希聲謂善救之術乃要約之妙用；蘇轍謂聖人之妙雖智者有所不諭；吳澄謂妙不可測之至極曰要妙；憨山謂所過者化、所存者神，是謂要妙；魏源謂至要不煩而至妙不測。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g001">
          <label>善行無轍迹</label>
          <note type="gloss">善於行走的不留車轍足跡。喻因任自然、不著形迹。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g002">
          <label>善言無瑕謫</label>
          <note type="gloss">善於言談的沒有瑕疵可責。瑕，玉疵；謫，譴責。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g003">
          <label>善數不用籌策</label>
          <note type="gloss">善於計數的不必使用籌策。數，計算；籌策，計數的竹籌。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g004">
          <label>善閉無關楗而不可開</label>
          <note type="gloss">善於關閉的沒有門閂卻無法打開。關楗，門閂。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g005">
          <label>善結無繩約而不可解</label>
          <note type="gloss">善於結繫的沒有繩索卻無法解開。繩約，繩索約束。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g006">
          <label>常善救人</label>
          <note type="gloss">常善於救人。常，恒常；善，善於。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g007">
          <label>無棄人</label>
          <note type="gloss">沒有被遺棄的人。棄，捨棄。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g008">
          <label>無棄物</label>
          <note type="gloss">沒有被遺棄的物。物，兼指有識、無識。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g009">
          <label>襲明</label>
          <note type="gloss">承襲、密用其明而不露。襲，承也、密用也、掩蔽也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g010">
          <label>師資</label>
          <note type="gloss">師法與憑藉。善人可為不善人之師，不善人可為善人之資。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g011">
          <label>不貴其師</label>
          <note type="gloss">不看重這樣的老師。貴，重視、尊崇。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g012">
          <label>不愛其資</label>
          <note type="gloss">不愛惜這樣的憑藉。愛，愛惜、喜好。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g013">
          <label>雖智大迷</label>
          <note type="gloss">雖然自以為聰明，其實是大迷惑。智，自任其智；迷，迷惑。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g014">
          <label>要妙</label>
          <note type="gloss">精深微妙。要，至極、要約；妙，玄妙不可測。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g015">
          <label>轍迹</label>
          <note type="gloss">車轍與足跡。喻行事留下的形迹。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g016">
          <label>瑕謫</label>
          <note type="gloss">玉上的斑點與過失、責備。喻言語的毛病。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g017">
          <label>籌策</label>
          <note type="gloss">古代計數所用的竹籌。一作「籌算」「籌筭」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g018">
          <label>關楗</label>
          <note type="gloss">門閂。橫曰關，豎曰楗。一作「關鍵」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-g019">
          <label>繩約</label>
          <note type="gloss">繩索與約束。繩，索；約，束縛。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-27-concept-shan-xing-wu-zhe-ji">
          <label>善行無轍迹，善言無瑕謫，善數不用籌策</label>
          <note type="question">「善行」「善言」「善數」何以能無轍迹、無瑕謫、不用籌策？是無所作為，還是因任自然？</note>
          <note type="intro">河上公以善行道者求之於身、不下堂不出門故無轍迹，擇言而出則無瑕疵，守一不移、所計不多則不用籌策。王弼以順自然而行、不造不始故無轍迹，順物之性、不別不析故無瑕謫，因物之數、不假形故不用籌策。成玄英以無行為行、行無行相釋善行，以不言之言釋善言，以妙悟諸法同一虛假釋善計，分屬身、口、意三業。唐玄宗御注以體了真性、行無行相釋善行，以遺象求意、理證言忘釋善言，以諸法本無二門、一以貫之釋善計；御疏申以法性清淨、重玄無著。李榮以七香流水之車、千里浮雲之馬喻行而有迹，以言必有中、非法不言釋善言，以道觀物、物無不盡釋善計。陸希聲以道大德廣、名正實得、度明數簡分釋三善。呂惠卿以知行之所以行則行出於不行、知言之所以言則言出於不言、得一忘言則計不可窮。蘇轍以乘理而行、時然後言、不計而知。吳澄以不行為行、不言為言、不計為計，謂此為有道者之善。憨山以虛己遊世、彼此兼忘、因人之言、無心御世釋之。魏源以五善皆善救之具。王夫之謂我之有明非明，投明於物則物投我而我不投物。諸家皆以不著形迹、因任自然為善，惟解「數」有計數、度數之別。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：善行道者求之於身、不下堂不出門故無轍迹；擇言而出則無瑕疵；守一不移、所計不多則不用籌策。（<ref target="#laozi-27-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-27-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-27-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：順自然而行、不造不始故無轍迹；順物之性、不別不析故無瑕謫；因物之數、不假形故不用籌策。（<ref target="#laozi-27-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-27-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-27-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：以無行為行、行無行相釋善行，以不言之言釋善言，以妙悟諸法同一虛假釋善計，分屬身、口、意三業。（<ref target="#laozi-27-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-27-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-27-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：體了真性、行無行相釋善行，遺象求意、理證言忘釋善言，諸法本無二門、一以貫之釋善計；御疏申以法性清淨、重玄無著。（<ref target="#laozi-27-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-27-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-27-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-27-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-27-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-27-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：七香流水之車、千里浮雲之馬喻行而有迹；言必有中、非法不言；以道觀物、物無不盡。（<ref target="#laozi-27-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-27-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-27-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道大則德廣故無軌轍；名正則實得故無瑕類；度明則數簡故不用籌策。（<ref target="#laozi-27-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：行出於不行、言出於不言、得一忘言則計不可窮。（<ref target="#laozi-27-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：乘理而行故無迹，時然後言故無口過，萬物之數畢陳於前而不計而知。（<ref target="#laozi-27-c066">c066</ref>、<ref target="#laozi-27-c067">c067</ref>、<ref target="#laozi-27-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：善行者以不行為行，善言者以不言為言，善計者以不計為計。（<ref target="#laozi-27-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：虛己遊世、彼此兼忘故無轍迹；無意必固我、因人之言故無瑕謫；無心御世、迫不得已而應故不用籌策。（<ref target="#laozi-27-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：五善皆所以為善救之具，善言善行即為計、為閉、為結之具。（<ref target="#laozi-27-c081">c081</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：我之有明非明，投明於物則物投我而我不投物。（<ref target="#laozi-27-c082">c082</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-concept-shan-bi-wu-guan-jian">
          <label>善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解</label>
          <note type="question">沒有關楗、繩約，何以能閉、能結而不可開解？「善閉」「善結」是無所設施，還是以道為密？</note>
          <note type="intro">河上公以善以道閉情欲、守精者，不如門戶有關楗不可得開；善以道結事者乃結其心，不如繩索可得解。王弼以因物自然、不設不施，故不用關楗繩約而不可開解，並謂此五者皆不造不施、因物之性、不以形制物。成玄英以外無可欲之境、內無能欲之心，不閉而閉、雖閉不閉釋善閉，以發弘願、誓心堅固、結契無爽釋善結。唐玄宗御注以兼忘言行、心無逐境釋善閉，以虛忘則心與道合釋善結；御疏以橫關豎楗、繩索約束分釋，謂以道結者心靜則道冥。李榮以道制之則無開無閉，以道控制四方、萬國共戴一人釋善結。陸希聲以塞其兌則心不生釋善閉，以結以信則心不離釋善結，並引《記》墟墓社稷之喻、殷誓周會之說，明忠信誠慤勝於關楗繩約。呂惠卿以我則不闢、誰能開之釋善閉，以因常然而結之釋善結。蘇轍以全德之人於物如母於子，縱之不去，故無關而能閉、無繩而能約。吳澄以不閉為閉、不結為結，故無關鍵繩約而其閉結自不可開解。憨山以忘機待物、以道為密釋善閉，以大仁不仁、利澤施而不望報釋善結。魏源以善閉善結為善救之具。王夫之謂言行閉結之所攝者，要妙不可窺。諸家皆以不假外物、以道相結為善，惟解「閉」有閉情欲、閉門戶、忘機之別。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：以道閉情欲、守精，勝於門戶關楗；以道結事者乃結其心，勝於繩索。（<ref target="#laozi-27-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-27-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：因物自然、不設不施，故不用關楗繩約而不可開解。（<ref target="#laozi-27-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：外無可欲之境、內無能欲之心，不閉而閉；發弘願、誓心堅固，故不可解。（<ref target="#laozi-27-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-27-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：兼忘言行、心無逐境釋善閉；虛忘則心與道合釋善結。（<ref target="#laozi-27-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-27-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-27-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-27-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：以道制之則無開無閉；以道控制四方、萬國共戴一人，故不可解。（<ref target="#laozi-27-c057">c057</ref>、<ref target="#laozi-27-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：塞其兌則心不生，故無關鍵而不可闢；結以信則心不離，故無繩約而不可釋。（<ref target="#laozi-27-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：我則不闢，誰能開之；因常然而結之，故無繩約而不可解。（<ref target="#laozi-27-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：全德之人於物如母於子，雖縱之而不去，故無關而能閉、無繩而能約。（<ref target="#laozi-27-c069">c069</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：善閉者以不閉為閉，善結者以不結為結，故無關鍵繩約而自不可開解。（<ref target="#laozi-27-c075">c075</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：忘機待物、以道為密，故無關鍵而不可開；大仁不仁、利澤施而不望報，故無繩約而不可解。（<ref target="#laozi-27-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：善閉善結與善計同為善救之具。（<ref target="#laozi-27-c081">c081</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：言行閉結之所攝者，要妙不可窺。（<ref target="#laozi-27-c082">c082</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-concept-chang-shan-jiu-ren">
          <label>是以聖人常善救人，故無棄人</label>
          <note type="question">聖人如何救人而無棄人？是常以五善之教成之，還是不救為救、無所棄？</note>
          <note type="intro">河上公以聖人常教人忠正以救人之性命，使貴賤各得其所，故無棄人；常教民順四時以救萬物之殘傷，故無棄物，並謂聖人不賤石而貴玉、視之如一。王弼以聖人不立形名以檢物、不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故無棄人；又申以不尚賢能、不貴難得之貨、不見可欲，使民心無欲無惑。成玄英以聖人發弘誓願、救度眾生，慈善平等、終不遺棄釋救人，以恩被有情、仁覃無識釋救物。唐玄宗御注以常用五善之教以成之、故無棄者；御疏以大慈平等、無所偏隔，凡是於人盡皆善誘，又以物通有識無識，使動植咸遂、無殘傷。李榮以一物失所、慮軫納隍，視人如子，寧有棄乎；又以始終用道、慶及萬方、德能廣濟、通言一切分釋常、善、救、物。陸希聲以立天子、置三公將以教之，善者吾善之、不善者吾亦善之，故教無棄人、用無棄物。呂惠卿以五善為性命之理所同然，聖人以知常之明救之於所同然之際，故無棄人棄物。蘇轍以聖人之於人非特容之、又善救之，我不棄人而人安得不歸我。吳澄以不救為救則無所棄，有所救者必有所棄，惟無所救則無一人一物是棄而不救。憨山以有教無類故無棄人，物各有理故無棄物。魏源以常善救人即以上五善救之，潛移默運、銷於未然，故天下無不救之人。王夫之謂善惡之意消，而言行閉結之所攝者要妙不可窺。諸家皆以無棄人棄物為聖人善救之效，惟解「救」有教化、不救之別。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：常教人忠正以救性命，使貴賤各得其所；教民順四時以救萬物之殘傷。（<ref target="#laozi-27-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-27-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不立形名以檢物、不殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故無棄人。（<ref target="#laozi-27-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：發弘誓願、救度眾生，慈善平等、終不遺棄；恩被有情、仁覃無識。（<ref target="#laozi-27-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-27-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：常用五善之教以成之，故無棄者；大慈平等、無所偏隔，使動植咸遂。（<ref target="#laozi-27-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-27-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-27-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：一物失所、慮軫納隍，視人如子，寧有棄乎；始終用道、慶及萬方。（<ref target="#laozi-27-c059">c059</ref>、<ref target="#laozi-27-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：立天子、置三公將以教之，善不善皆善，故教無棄人、用無棄物。（<ref target="#laozi-27-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：五善為性命之理所同然，聖人以知常之明救之於所同然之際。（<ref target="#laozi-27-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人之於人非特容之、又善救之，我不棄人而人安得不歸我。（<ref target="#laozi-27-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：以不救為救，則無所棄；無一人一物是棄而不救。（<ref target="#laozi-27-c076">c076</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：有教無類故無棄人，物各有理故無棄物。（<ref target="#laozi-27-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：常善救人即以上五善救之，潛移默運、銷於未然，故無不救之人。（<ref target="#laozi-27-c081">c081</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：善惡之意消，而言行閉結之所攝者要妙不可窺。（<ref target="#laozi-27-c082">c082</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-concept-shi-wei-xi-ming">
          <label>是謂襲明</label>
          <note type="question">「襲明」是承襲光明、密用其明，還是掩蔽其明使眾莫能知？</note>
          <note type="intro">河上公謂聖人善救人物，是謂襲明天道。成玄英以襲為承、用，謂聖人利物無棄，可謂承用聖明之道。唐玄宗御注以密用曰襲，忘遣則無迹，密用則悟了；御疏以襲為密用、明為了悟，善行救人於忘遺，不滯教矜有，故慧心無滯而能悟了。李榮以善行五者、人物兼濟、承道而用，是謂襲明。陸希聲以教無棄人、用無棄物，斯乃密用知常之術，故謂之襲明。呂惠卿以五善為性命之理同然，聖人行之、言之、計之、閉之、結之而莫知其所以然，則其明襲而不可得見。蘇轍以推吾至明以與人，使暗者皆明，如燈相傳相襲而不絕。吳澄以襲如外衣掩蔽內衣，必使無救之迹掩蔽其所可見，而眾莫能知，故曰襲明；又謂七善字有道者謂之善，世俗不知其善。憨山以承其本明、因之以通其蔽釋襲明，並引庖丁解牛、留侯借四皓為證。魏源以救人而無救之之迹，為重襲不露之天明，襲明猶襲常。王夫之謂善惡之意消，而言行閉結之所攝者要妙不可窺。諸家皆以「襲」為承襲、密用、掩蔽之義，惟所承所受有天道、聖明、本明之別；王弼於此句無注。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人善救人物，是謂襲明天道。（<ref target="#laozi-27-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：襲，承也、用也；聖人利物無棄，可謂承用聖明之道。（<ref target="#laozi-27-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：密用曰襲，忘遣則無迹，密用則悟了；襲為密用，明為了悟。（<ref target="#laozi-27-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-27-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：善行五者、人物兼濟、承道而用，是謂襲明。（<ref target="#laozi-27-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：教無棄人、用無棄物，斯乃密用知常之術，故謂之襲明。（<ref target="#laozi-27-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：行之、言之、計之、閉之、結之而莫知其所以然，則其明襲而不可得見。（<ref target="#laozi-27-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：推吾至明以與人，使暗者皆明，如燈相傳相襲而不絕。（<ref target="#laozi-27-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：襲如外衣掩蔽內衣，使無救之迹而眾莫能知，故曰襲明。（<ref target="#laozi-27-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：承其本明、因之以通其蔽，故曰襲明。（<ref target="#laozi-27-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：救人而無救之之迹，為重襲不露之天明；襲明猶襲常。（<ref target="#laozi-27-c081">c081</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：善惡之意消，而言行閉結之所攝者要妙不可窺。（<ref target="#laozi-27-c082">c082</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-concept-shi-zi-zhi-dao">
          <label>故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資</label>
          <note type="question">善人與不善人何以互為師資？師資之分是自然相形，還是聖人教化所立？</note>
          <note type="intro">河上公以人之行善者，聖人即以為人師；資，用也，人行不善者，聖人猶教道使為善，得以給用。王弼以舉善以師不善，故謂之師；資，取也，善人以善齊不善，以善棄不善，故不善人為善人之所取。成玄英以善人即向來襲明之人，恒懷大心、先物後己，引導眾生，允當宗匠；資，用也，亦是助益之義，善人化導群品，即用不善之類而為福田，以彼眾生益成我德。唐玄宗御注以師、法、資、取分釋，善人可師法，不善人可取以役使；御疏以善人正慧可為不善人之師法，以聞道勤行必資宗匠，不善之人善人可取以役使。李榮以行與道合、德能利物為善人，以人之儀表、物之楷模為師，以闇者求明、受之以作役、具之以束脩為資。陸希聲以善人為善於其事之人、不善人為不善於其事之人，師者人所尊事以為法，資者如以財貨給人俾人賴之而成；彼善此不善相形，則善可為師，不善可為資。呂惠卿以善不善之名生於對待，明人之不善則何棄之有。蘇轍以聖人無心於教故不愛其資，天下無心於學故不貴其師，聖人非獨忘天下，亦能使天下忘我。吳澄以師者人所尊事以為法、資者如以財貨給人俾人賴之，善不善相形而師資之名立；然善不善之名對立，豈有道之世哉。憨山以世之善人為不善人之師、不善人為善人之資，由其飾智矜愚、修身明污，故皆知師之可貴；擇類而教、樂得而育，故皆知資之可愛。魏源以不藏其明者好為人師、顯刑其罪，故多棄人；有道者之天明既藏而不露，則不好為人師、不欲以善自名。王夫之謂善惡之意消，師資之名亦泯。諸家皆以師資相形而立，惟解「資」有取用、助益、憑藉之別。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人之行善者，聖人即以為人師；資，用也，人行不善者，聖人教道使為善，得以給用。（<ref target="#laozi-27-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-27-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：舉善以師不善，故謂之師；善人以善齊不善，故不善人為善人之所取。（<ref target="#laozi-27-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-27-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：善人恒懷大心、先物後己，引導眾生，允當宗匠；用不善之類而為福田，以彼眾生益成我德。（<ref target="#laozi-27-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-27-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：師，法；資，取。善人可師法，不善人可取以役使之。（<ref target="#laozi-27-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-27-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-27-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：行與道合、德能利物為善人，人之儀表、物之楷模為師；闇者求明、受之以作役、具之以束脩為資。（<ref target="#laozi-27-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：善不善相形而師資之名立，明人之不善則何棄之有。（<ref target="#laozi-27-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：善不善之名生於對待，明人之不善則何棄之有。（<ref target="#laozi-27-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人無心於教故不愛其資，天下無心於學故不貴其師。（<ref target="#laozi-27-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：善不善相形而師資之名立；然善不善之名對立，豈有道之世哉。（<ref target="#laozi-27-c078">c078</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：世之善人為不善人之師，不善人為善人之資；擇類而教則知資之可愛。（<ref target="#laozi-27-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：不藏其明者好為人師、顯刑其罪，故多棄人；有道者則不好為人師、不欲以善自名。（<ref target="#laozi-27-c081">c081</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：善惡之意消，師資之名亦泯。（<ref target="#laozi-27-c082">c082</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-27-concept-bu-gui-qi-shi">
          <label>不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙</label>
          <note type="question">為何不貴其師、不愛其資？「雖智大迷」是聖人自晦，還是凡俗不悟？「要妙」究竟指什麼？</note>
          <note type="intro">河上公以不貴其師則獨無輔，不愛其資則無所使；雖自以為智，實大迷惑，能通此意則知微妙要道。王弼以雖有其智而自任其智、不因物，於其道必失，故曰雖智大迷。成玄英以不貴其師則無能化、不愛其資則無所化，前以聖導凡、今明凡聖平等，故遣師資；師資兩忘、聖凡一揆，俗知分別雖似大迷，據理而言實成要妙。唐玄宗御注以貴師為存學相、愛資為存教相，學相教相既空，故貴愛兩忘而道自化；御疏以漸頓階級、造極都空申之，凡俗執學滯教則以為大迷，以道觀之是謂要妙。李榮以尊師重道為貴、仁惠善誘為愛，若師不愛資則玄流不潤，資不貴師則慧路難反，悟之者要妙、昏之者大迷。陸希聲以不貴其師者不欲就眾人之所善而彰彼不善，不愛其資者不欲因他人之不善而成己之善，此為善救之術、要約之妙用。呂惠卿以志道者忘心，不知師之可貴、資之可愛，則雖智者有所不知而遠迷，以智求之而不得，此道之所以為要妙。蘇轍以聖人之妙雖智者有所不諭。吳澄以愛為喜好、要為至極、妙為玄不可測，善不善之名俱泯、一概玄同，雖有智者亦大迷而不知孰善孰不善，斯為要妙。憨山以兼忘天下易、使天下忘己難，雖在智者猶大迷而不知，所過者化、所存者神，是謂要妙。魏源以己雖大智而渾然無所分別，不啻大迷，故人亦忘彼之為善、己之為不善，此為襲明之妙用，至要不煩而至妙不測。王夫之謂善惡之意消，而言行閉結之所攝者要妙不可窺。諸家皆以貴愛兩忘、善不善之名俱泯為要妙，惟解「大迷」有聖人自晦、凡俗不悟之別。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：不貴師則無輔，不愛資則無使；雖自以為智，實大迷惑，能通此意則知微妙要道。（<ref target="#laozi-27-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-27-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：自任其智、不因物，於其道必失，故曰雖智大迷。（<ref target="#laozi-27-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：師資兩忘、聖凡一揆，俗知分別雖似大迷，據理而言實成要妙。（<ref target="#laozi-27-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-27-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：貴師為存學相、愛資為存教相，學相教相既空，則貴愛兩忘而道自化。（<ref target="#laozi-27-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-27-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-27-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：尊師重道為貴、仁惠善誘為愛；悟之者要妙、昏之者大迷。（<ref target="#laozi-27-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不貴其師者不欲彰彼不善，不愛其資者不欲成己之善，此為善救之術、要約之妙用。（<ref target="#laozi-27-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：志道者忘心，不知師之可貴、資之可愛，則雖智者有所不知而遠迷。（<ref target="#laozi-27-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人之妙，雖智者有所不諭。（<ref target="#laozi-27-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：善不善之名俱泯、一概玄同，雖有智者亦大迷而不知孰善孰不善，斯為要妙。（<ref target="#laozi-27-c079">c079</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：兼忘天下易、使天下忘己難，雖在智者猶大迷而不知，是謂要妙。（<ref target="#laozi-27-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：己雖大智而渾然無所分別，不啻大迷，此為襲明之妙用，至要不煩而至妙不測。（<ref target="#laozi-27-c081">c081</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：善惡之意消，而言行閉結之所攝者要妙不可窺。（<ref target="#laozi-27-c082">c082</ref>）</note>
        </item>
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      </div>
    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第二十八章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/28/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗、嚴遵此章據《玄德纂疏》所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-28" n="28">
        <head>第二十八章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-28-s001" n="1">知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。</s>
        <s xml:id="laozi-28-s002" n="2">知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。</s>
        <s xml:id="laozi-28-s003" n="3">知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。</s>
        <s xml:id="laozi-28-s004" n="4">樸散則為器，聖人用之則為官長。</s>
        <s xml:id="laozi-28-s005" n="5">故大制不割。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-28-t001" corresp="#laozi-28-s001" xml:lang="zh-Hans">深知什么是雄强，却安守雌柔，成为天下的溪谷。作为天下的溪谷，恒常之德不离散，复归于婴儿般的无知。</p>
      <p xml:id="laozi-28-t002" corresp="#laozi-28-s002" xml:lang="zh-Hans">深知什么是明白，却安守暗昧，成为天下的法式。作为天下的法式，恒常之德不差失，复归于无穷极。</p>
      <p xml:id="laozi-28-t003" corresp="#laozi-28-s003" xml:lang="zh-Hans">深知什么是荣耀，却安守卑辱，成为天下的山谷。作为天下的山谷，恒常之德才充足，复归于未雕的朴。</p>
      <p xml:id="laozi-28-t004" corresp="#laozi-28-s004" xml:lang="zh-Hans">朴散开就成为器物，圣人任用它们，就成为百官之长。</p>
      <p xml:id="laozi-28-t005" corresp="#laozi-28-s005" xml:lang="zh-Hans">所以以大道制御天下，无所割裂伤害。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-28-c001" corresp="#laozi-28-s001">
          <label>河上公章句 · 知其雄，守其雌，為天下谿</label>
          <note type="heshanggong">雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水之流入深谿也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c002" corresp="#laozi-28-s001">
          <label>河上公章句 · 為天下谿，常德不離</label>
          <note type="heshanggong">人能謙下如深谿，則德常在，不離於己也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c003" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>河上公章句 · 知其白，守其黑，為天下式</label>
          <note type="heshanggong">白喻昭昭，黑喻默默。人雖自知昭昭明達，當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c004" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>河上公章句 · 常德不忒，復歸於無極</label>
          <note type="heshanggong">人能為天下法式，則德常在於己，不復差忒也。德不差忒，則長生久壽，歸身於無窮極也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c005" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>河上公章句 · 知其榮，守其辱，為天下谷</label>
          <note type="heshanggong">榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能自知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流深谷也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c006" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>河上公章句 · 常德乃足，復歸於樸</label>
          <note type="heshanggong">足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。復歸於樸，當復歸身於質樸，不為文飾也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c007" corresp="#laozi-28-s004">
          <label>河上公章句 · 樸散則為器，聖人用之則為官長</label>
          <note type="heshanggong">萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行。聖人用之則為官長，聖人外用則為百官之元長也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c008" corresp="#laozi-28-s005">
          <label>河上公章句 · 故大制不割</label>
          <note type="heshanggong">聖人用之，則以大道制御天下，無所割傷；治身則以大道制情欲，不傷精神也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c009" corresp="#laozi-28-s001">
          <label>王弼注 · 知其雄，守其雌，為天下谿……復歸於嬰兒</label>
          <note type="wangbi">雄先之屬，雌後之屬也。知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c010" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>王弼注 · 知其白，守其黑，為天下式</label>
          <note type="wangbi">式，模則也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c011" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>王弼注 · 常德不忒</label>
          <note type="wangbi">忒，差也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c012" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>王弼注 · 復歸於無極</label>
          <note type="wangbi">無極，不可窮也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c013" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>王弼注 · 知其榮，守其辱，為天下谷……復歸於樸</label>
          <note type="wangbi">此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章云「反者道之動」也，功不可取，常處其母也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c014" corresp="#laozi-28-s004">
          <label>王弼注 · 樸散則為器，聖人用之則為官長</label>
          <note type="wangbi">樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c015" corresp="#laozi-28-s005">
          <label>王弼注 · 故大制不割</label>
          <note type="wangbi">大制者，以天下之心為心，故無割也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c016" corresp="#laozi-28-s001">
          <label>成玄英疏 · 知其雄，守其雌，為天下谿……復歸於嬰兒</label>
          <note type="chengxuanying">谿，逕也。雄，陽也，是剛躁之名；雌，陰也，是柔靜之義。知雄躁剛猛，適歸死滅；雌柔靜退，必致長生。故棄雄而守雌，可為天下之要逕。離，散也。嬰兒譬無分別智也。言人常能守靜，則其德不散，故能復於本性，歸無分別智。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c017" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>成玄英疏 · 知其白，守其黑，為天下式……復歸於無極</label>
          <note type="chengxuanying">白，昭明也；黑，暗昧也；式，法也。自顯明白，炫曜於人，人必挫之，良非知者。韜光晦迹，退守暗昧，不忤於物，故是德人。能知白黑利害者，可為修學之洪範也。忒，差也。無極，道也。常能棄明守暗，其德不差，既復清虛，歸於至道。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c018" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>成玄英疏 · 知其榮，守其辱，為天下谷……復歸於樸</label>
          <note type="chengxuanying">榮，寵貴也；辱，卑賤也。處於榮貴，遂起驕奢，而福善禍淫，忽然凋落，此之榮寵，翻為禍基。若知倚伏不可常，貴為禍始，應須自戒，勿為放逸。處於榮華，恒如卑賤，故貴以賤為本，高以下為基。是以知榮守辱，天下歸凑，譬彼川谷，包納虛容也。樸，真本也。始自知雄，終乎守辱，三種修學，為道之要。又如虛谷，罄無不容，所以常道上德於是乃足，故能復於真空，歸於妙本也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c019" corresp="#laozi-28-s004">
          <label>成玄英疏 · 樸散則為器，聖人用之則為官長</label>
          <note type="chengxuanying">散，分布也；器，用也；官，君主也；長，師宗也。既能反樸還淳，歸於妙本，次須從本降迹，以救蒼生，布此淳樸而為化用。故《西昇經》云：道遂散布分。既而為君以馭世，為師以導俗，聖人即用斯樸，散而為馭導之方也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c020" corresp="#laozi-28-s005">
          <label>成玄英疏 · 故大制不割</label>
          <note type="chengxuanying">至聖神力，不可思議，三界內外，無不制伏。主領弘普，故稱大制。而亭毒群品，陶鑄生靈，推功於物，不為宰主，故云不割。割，宰斷也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c021" corresp="#laozi-28-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知其雄，守其雌，為天下谿……復歸於嬰兒</label>
          <note type="tangxuanzong">雄者患於用壯，故知其雄則當守其雌。靜謙德物歸，是為天下谿谷，則真常之德不離其身，抱道含和，復歸嬰兒之行矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c022" corresp="#laozi-28-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知其雄，守其雌，為天下谿……復歸於嬰兒</label>
          <note type="tangxuanzong">知，辯識也；雄，剛躁也；雌，柔靜也。夫物貴全和，法求中道，雄則過當，雌則卑弱，俱未適中於善行，必當緣督以為經。故知其雄躁，則當守其雌靜；守其雌靜，亦當知其雄躁。知雄守雌則可，知雌守雄則敗，敗則妨行，故特戒守雌。能守雌柔，是為謙德，物所歸往，如水歸谿矣。《爾雅》曰：水注川曰谿。知雄守雌，是名善行，物所歸往，為天下谿。能如此，則真常之德曾不離散。常德不散，即是全和。全和之人，少思寡欲，泊然未兆，乃如嬰兒，故云復歸於嬰兒也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c023" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知其白，守其黑，為天下式……復歸於無極</label>
          <note type="tangxuanzong">能守雌靜，常德不離，德雖明白，當如暗昧。如此則為天下法式，常德應用，曾不差違。德用不窮，故復歸於無極。忒，差也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c024" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知其白，守其黑，為天下式……復歸於無極</label>
          <note type="tangxuanzong">白，照明也；黑，暗昧也；式，法也。夫能守雌靜，則德行昭明。德雖昭明，不以務物，當如暗昧，自守淳和。能如此，則可為天下之法矣。忒，差忒也；極，窮極也。知白守黑，是謂德全。德全之人，可為天下法式，則真常之道隨應而用，應用無差忒，用亦不窮，故云復歸於無窮極也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c025" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知其榮，守其辱，為天下谷……復歸於樸</label>
          <note type="tangxuanzong">德雖尊榮，常守卑辱，物感斯應，如谷報聲，虛受不窮，常德圓足，則復歸於道也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c026" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知其榮，守其辱，為天下谷……復歸於樸</label>
          <note type="tangxuanzong">榮，尊榮也；辱，卑辱也。夫為天下式，則其德尊榮。德雖尊榮，常守卑辱，以和為貴，無不含容，如彼空谷，物來斯應，故云為天下谷。樸，道也。虛受應物，如彼谷神，真常之德，是乃圓足。足則復歸於樸矣。夫道為德體，德為道用。論其用則常德乃足，論其體則云復歸於樸。歸樸則妙本清淨，常德則應用無窮，非天下之至通，其孰能與於此者？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c027" corresp="#laozi-28-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 樸散則為器，聖人用之則為官長</label>
          <note type="tangxuanzong">含德內融，則復歸於樸；常德應用，則散而為器。既涉形器，必有精粗，故聖人用之，則為群材之官長矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c028" corresp="#laozi-28-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 樸散則為器，聖人用之則為官長</label>
          <note type="tangxuanzong">器，形器也。自知雄下，論性修返德，則復歸於道。此云樸散為器者，明德全合道，即能應用；應用迹粗，涉於形器，故云樸散則為器也。既涉形器，其材用必有精粗，故凡人用之，適能獨全淳樸；聖人弘濟，則為群材之官長矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c029" corresp="#laozi-28-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故大制不割</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人用道，大制群生，暄然似春，蒙澤不謝，動植咸遂，曾不割傷。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c030" corresp="#laozi-28-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故大制不割</label>
          <note type="tangxuanzong">此明聖人用道也。夫聖人德全，大制群有，法乾坤之施，灑雨露之恩，各暢其和，不知其力，令動植之物咸遂其生，曾不割傷以為己用，故云大制不割。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c031" corresp="#laozi-28-s001">
          <label>严遵指归 · 復歸於嬰兒</label>
          <note type="yanzun">於嬰兒復歸於志，於嬰兒蠢然而無所知也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c032" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>严遵指归 · 復歸於無極</label>
          <note type="yanzun">反於未生，復於未始，與道為常，歸於無極矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c033" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>严遵指归 · 復歸於樸</label>
          <note type="yanzun">道德是祐，神明是助，道充德足，則萬物大淳樸矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c034" corresp="#laozi-28-s001">
          <label>李荣注 · 知其雄，守其雌，為天下谿</label>
          <note type="lirong">不諂不驕，在於中平，君子之行也；不靜不躁，處於中和，入道之基也。故知懷雄猛之心者，未可全真；抱雌柔之性者，不能忘道。令知性雄而守雌，則不躁不速；亦知性雌而守雄，則不靜不遲。不滯兩邊，自合中道。然行雄猛者眾，守雌柔者少，故喻明谿壑處下，眾流歸之；人士謙退，道德歸之。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c035" corresp="#laozi-28-s001">
          <label>李荣注 · 常德不離，復歸於嬰兒</label>
          <note type="lirong">內無分別，絕是非，赤子之行也。若常能守靜，恒與德合，是不離也。小則無情，大則有欲，去大時之有識，反小日之無知，故曰復歸也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c036" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>李荣注 · 知其白，守其黑，為天下式</label>
          <note type="lirong">大白若辱，大智若愚，晦以安身，斯為法式。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c037" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>李荣注 · 常德不忒，復歸於無極</label>
          <note type="lirong">忒，差也。不以智耀人，不為名害己，內雖潔白，外實同塵。立身者受祿無窮，修道者成真無極。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c038" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>李荣注 · 知其榮，守其辱，為天下谷</label>
          <note type="lirong">有官有爵，榮也；無位無名，辱也。能知居顯不驕，而守卑辱，可謂包含一切，為天下谷。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c039" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>李荣注 · 常德乃足，復歸於樸</label>
          <note type="lirong">在貴如賤，處榮若辱，真常之德自然滿；常德反歸，故言復樸也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c040" corresp="#laozi-28-s004">
          <label>李荣注 · 樸散為器，聖人以為官長，是以大制無割</label>
          <note type="lirong">一氣未分，樸也；三才有位，器也。自無形以開有象，故言散樸以為器。天尊地卑之體既著，君貴臣賤之體亦明，樹之以君，故云官長；統御萬國，故言大制。上能字育，下獲不傷，故言無割。亦明聖人開不言之教，此即散樸為器也。作真仙之主，為官長也；以道攝物，物無不歸，大制也；慈能救物，物得以全，無割。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c041" corresp="#laozi-28-s001 #laozi-28-s002 #laozi-28-s003 #laozi-28-s004 #laozi-28-s005">
          <label>陆希声传 · 知其雄，守其雌</label>
          <note type="luxisheng">夫天地之間，萬物之用，雄强而雌弱，牡動而牝靜，至於尊卑先後，莫不如此。老氏深原物理，法而為術，知弱勝於强，故以弱為用；知靜勝於動，故以靜為主。是以後其身而身先，卑其道而道尊，故處前而民不厭，居上而民不重。是故知雄强之不可久，而以雌弱自守，則可以為天下谿矣。夫谿者，以卑為用也。夫唯能用其卑，則常德不去離；德不去離，乃可與道期，故能復歸於嬰兒，泊然若無知。唯能無知，則其心明白；雖知其明白，而守以玄默，故可以為天下式。所謂式者，可法而則者也。夫唯可法則，故常德不差忒；德不差忒，則與道相得，故能復歸於無極，而深不可識。雖不可識，則闇然日彰，故其道顯榮；雖知其榮顯，而守以溷辱，故能為天下谷。谷者，體實而用虛者也。唯體實而用虛，則常德乃充足；德既充足，則可以復歸於無名之樸，亦將不欲。於不欲，終乎大道。廢而有仁義，大樸散而為成器，聖人能用其器，故可以為群材之帥。夫唯大道不器，故能用此成器；大制不割，故能宰此群物。若未冥於道而欲用天下之器，見制於物而欲宰天下之材，吾必見其殆已。《記》曰：利與義，智與仁，霸王之器也。用之者，得不以斯道乎？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c042" corresp="#laozi-28-s001 #laozi-28-s002 #laozi-28-s003 #laozi-28-s004 #laozi-28-s005">
          <label>吕惠卿传 · 知其雄，守其雌</label>
          <note type="lvhuiqing">雄動而雌靜，雄剛而雌柔，雄倡而雌和。知其雄，守其雌，則篤靜致柔，和而不倡者也，故為天下谿。谿之為物，受於谷而輸於江海，受而不拒，輸而不積，物之能通而無迕者也。能通則常德不離矣。人之生也，常德內全，與物無迕；及為物之所遷，則日益以離。唯能篤靜致柔，和而不倡，則常德不離，而復歸於嬰兒矣。白於色為受采，於物為明，於行為金，於數為四；黑於色為不受染，於物為晦，於行為水，於數為一。知其白，守其黑，不受萬物之染，若晦若水，終之於抱一。抱一則能曲、能枉、能窪、能敝，故可以為天下式。為天下式，無枉而非一，則常德不忒矣。不離者，不離其故處而已，而未必然不忒也；不忒則不差矣。嬰兒之為物，專炁致柔，不失其一體之和而已；復歸於無極，則嬰兒不足以言之也。草木之蕃也為榮，其謝也為辱，人之所以為榮辱亦若是而已。知其榮，守其辱，去華歸根，雖被以天下之所甚惡，而不能累焉，故為天下谷。谷之為物，虛而能盈，應而不藏，而江海之源所自出者也。能為天下谷，則反乎其源矣，故常德乃足。則又非特不忒而已，復歸其樸。樸者，真之全而物之混成者也。唯其混成而未為器，故能大能小、能曲能直、能短能長、能圓能方，無施而不可，則無極不足以言之也。然則守其雌、守其黑、守其辱足矣，安用知其雄與白與榮哉？蓋守之以為母，知之以為子；守之以為經，知之以為變也。樸散則為器，器之為物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能長，能圓而不能方，故聖人用之為官長而已，非容乃公、公乃王之道也。若夫抱樸以制天下，其視天下之理，猶庖丁之視牛，未嘗見全牛也，行之於所無事而已，恢恢乎其於游刃固有餘地矣，何事於割哉？故曰大制不割。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c043" corresp="#laozi-28-s001">
          <label>苏辙老子解 · 知其雄，守其雌，為天下谿……復歸於嬰兒</label>
          <note type="suzhe">雄雌、先後之及我者也，白黑、明闇之及我者也，榮辱、貴賤之及我者也。夫欲先而惡後，欲明而惡闇，欲貴而惡賤，物之情也。然而先後之及我不若明闇之切，明闇之及我不若貴賤之深。古之聖人去妄以求復性，其性愈明則其守愈下，其守愈下則其德愈厚，其德愈厚則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而爭心止，則天下之爭先者皆將歸之，如水之赴谿，莫有去者。雖然，譬如嬰兒，能受而未能用也，故曰復歸於嬰兒。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c044" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>苏辙老子解 · 知其白，守其黑，為天下式……復歸於無極</label>
          <note type="suzhe">知其白，守其黑，見性者也。居闇而視明，天下之明者皆不能以形逃也，故眾明則之以為法。雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也，故曰復歸於無極。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c045" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>苏辙老子解 · 知其榮，守其辱，為天下谷……復歸於樸</label>
          <note type="suzhe">知其榮，守其辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之，德足於此，純性而無雜矣，故曰復歸於樸。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c046" corresp="#laozi-28-s004">
          <label>苏辙老子解 · 樸散則為器，聖人用之則為官長……故大制不割</label>
          <note type="suzhe">聖人既歸於樸，復散樸為器以應萬物，譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然，雖制而非有所割裂也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c047" corresp="#laozi-28-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 知其雄，守其雌，為天下谿……復歸於嬰兒</label>
          <note type="wucheng">雄謂剛强，雌謂柔弱，嬰兒謂無所識知。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c048" corresp="#laozi-28-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 知其白，守其黑，為天下式……復歸於無極</label>
          <note type="wucheng">白謂光明，黑謂塵暗，無極謂無所窮盡。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c049" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 知其榮，守其辱，為天下谷……復歸於樸</label>
          <note type="wucheng">榮謂尊貴，辱謂卑賤，樸謂木質未斲為器。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c050" corresp="#laozi-28-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 知其榮，守其辱，為天下谷……復歸於樸</label>
          <note type="wucheng">此章之意，欲自常德而反本復始，以歸于太初之道。常德者，冲虛不盈之德，故寧黑毋白，寧雌毋雄，寧辱毋榮。知其守其者，雖知彼之可尚，然寧守此而自處於下。乘車之式、流水之谿谷，皆謂自處於下也。如是則於常德不差忒、不相離，而德足乎己矣。既全此冲虛之德，廼可復歸於太初之道，莊子所謂德至同於初也。曰無極、曰嬰兒、曰樸，皆以喻太初之道。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c051" corresp="#laozi-28-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 樸散則為器，聖人用之則為官長……故大制不割</label>
          <note type="wucheng">木樸之未散也，抱其天質之全；及破碎其全，則散之而為所斲之器。聖人之未用也，藴其內德之體；及發露其體，則用之而為各官之長。官天下之長者，天子也；官一國之長者，諸侯也。上三節皆欲自末而本，此二句則言自本而末者。然樸雖已散而猶欲復歸其全，則已散如未散；聖人雖已用而猶欲復歸其全，則已用如未用。蓋以不散為散、不用為用也。凡有所裁制者，必須以刀割裂其全，而大制則以不制為制，故不割裂也。大散不散、大用不用，亦如大制者不割也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c052" corresp="#laozi-28-s001 #laozi-28-s002 #laozi-28-s003 #laozi-28-s004 #laozi-28-s005">
          <label>憨山道德经解 · 知其雄，守其雌</label>
          <note type="hanshan">此承上章行道之妙，而言聖人不以知道為難，而以守道為要妙也。古德云：學道，悟之為難；既悟，守之為難。然行道之妙，實出於守道之要耳。蓋此中知字，即悟也。知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。谿，乃窊下之地，眾水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也。前云「專氣致柔，能如嬰兒乎」。然氣雖勝物，物有以敵之；而道超萬物，物無與敵者，故謂之雄。聖人氣與道合，心超物表，無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故眾德交歸，如水之就下，故為天下谿也。由乎處下如谿，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰常德不離。以入物而物不知，如嬰兒終日號而嗌不嗄，和之至也；以能勝物而不傷，故曰復歸於嬰兒。知白守黑者，白謂昭然明白、智無不知之意，黑，昏悶無知之貌；式，謂法則；忒，差謬也。謂聖人智包天地、明並日月，而不自用其知，所謂「明白四達，能無知乎」，故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故無强知之過謬，故可為天下式。然强知則有謬，謬則有所不知；既有所不知，則知不極矣。今知既無謬，則知無不極，故曰復歸於無極。知榮守辱者，榮乃光榮貴高，辱乃污辱賤下；谷，乃虛而能應者也；樸，謂朴素，乃木之未雕斲也。謂聖人自知道光一世、德貴人臣，而不自有其德，乃以污辱賤下、蒙恥含垢以守之，所謂「光而不耀，仁常而不居」者，虛之至也，故為天下谷。由其虛，故常德乃足；德自足於中，則不緣飾於外，故復歸於朴素也。以虛而能應物，故樸散則為器。聖人以此應運出世，則可以官天地、府萬物，故能範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，化行於世而無棄人棄物，故曰大制不割。割，截斷也；不割者，不分彼此界限之意。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c053" corresp="#laozi-28-s001 #laozi-28-s002 #laozi-28-s003 #laozi-28-s004 #laozi-28-s005">
          <label>魏源老子本义 · 知其雄，守其雌</label>
          <note type="weiyuan">李氏嘉謨曰：雄動而倡，雌靜而處，動必歸靜，故為天下谿。白者欲其有知，黑者欲其無知，有知以無知為貴，故為天下式。榮者我加於人，辱者人加於我；我加於人而人能受，則益在人；人加於我而我能受，則益在我，故為天下谷。然道之常，豈有所謂雌雄白黑榮辱者哉？曰知曰守者，謂常德也。道散而為德，以德自處，而必知所守，以復歸於嬰兒、無極與樸者，謂復歸於真常也。真常者，道也。是故樸散為器，聖人以道制器，猶不失於道，故用之為官長焉。源案：守雌，不求勝也；守黑，不分別也；守辱，無歆艷也。樸不可以一器名，及太樸既散，而後形而上之道為形而下之器矣。以道制器，則器反為樸，蓋無為而為，自然而然。其視天下之理，如庖丁之視牛，恢恢乎其有餘刃，是雖宰制而未嘗割裂其樸也。道可君器，器不可宰道。此言官長，猶後章言不敢為天下先，故能為成器長，皆言聖人執本御末之道也。上三節言其自末而返本，此二句言其由本而為末。然樸雖散而不失其本，則已散如未散；聖人雖用而不離其體，則已用如未用。是則不制之制，斯為大制；不用之用，斯為大用也。王氏道曰：此言聖人以無御有、徼妙同玄之道。知彼守此者，知其子以守其母，知之以為用，守之以為主宰。雌雄以剛柔言，白黑以明晦言，榮辱以貴賤言。嬰兒言其知也，無極言其虛也，樸言其質也，皆指常德而言，變文協韻，反復吟詠，與詩體相似。非守雌為谿之外，復有常德不離之功；常德之外，復有嬰兒可歸也。下二者仿此。蓋天下事非柔晦與賤所能獨濟者，則剛明與貴固有時而用也。然剛不生於剛而生於柔，明不生於明而生於晦，貴不生於貴而生於賤。是剛明與貴，物之末也，去道遠者也；柔晦與賤，物之末也，去道近者也。此聖人所以既知其子，復守其母也。守之則天下之母在此矣，其子焉往？所以為谿、為式、為谷，而天下歸之，正以此真常之德能不離其根也。嬰兒、無極、樸，實人所固有之道，故以復歸言之。樸可制為器，而器不可為樸；官長可統群有司，而群有司不可為官長。聖人為母不為子，猶之為樸不為器、為官長不為群有司，正其本而已。其本不離，則雖至剛以決天下之事，至明以燭天下之情，至貴以蒞天下之賤，然為而不恃，長而不宰，功成而不居，夫何割之有哉？不然，逐子忌母，紛紛然與物相刃相劘，而莫之能止，則身之不暇治，而況天下歸乎？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-c054" corresp="#laozi-28-s001 #laozi-28-s002 #laozi-28-s003 #laozi-28-s004 #laozi-28-s005">
          <label>船山衍 · 知其雄，守其雌</label>
          <note type="wangfuzhi">或雌或雄，或白或黑，或榮或辱，各有對待，不能相通，則我道蓋幾於窮，而我之有知有守亦不一矣。知者歸清，守者歸濁，兩術剖分，各歸其肖，游環中者可知已。然致意於知矣，而收功於守，則何也？賓清而主濁，以物極之必反，反者之可長主也。故嬰兒可壯，壯不可稚；無極可有，有不可無；樸可琢，琢不可樸。然聖人非於可不可斤斤以辨之。環中以游，如霖雨之灌蟻封，如原燎之灼積莽，無首無尾，至實至虛，制定而清濁各歸其墟，赫然大制而已矣。雖然，不得已而求其用，則雌也、黑也、辱也，執其權以老天下之器也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-28-n001">
          <label>知其雄（zhī qí xióng）</label>
          <note type="gloss">知道雄強的一面。知，知道、認識；雄，喻剛強、尊顯、爭先。</note>
          <note type="general">河上公以雄喻尊，人雖自知尊顯當守以卑微；王弼以雄為先，知為天下先而必後；成玄英以雄為剛躁之名；御疏以雄則過當；李榮謂懷雄猛之心者未可全真；蘇轍以知雄守雌為知性；憨山謂物無與敵謂之雄；王夫之謂知者歸清。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-n002">
          <label>守其雌（shǒu qí cí）</label>
          <note type="gloss">安守雌柔的一面。守，安守、保持；雌，喻柔弱、卑下、後順。</note>
          <note type="general">河上公以雌喻卑，去雄之強梁、就雌之柔和；王弼以雌為後，聖人後其身而身先；成玄英以雌為柔靜之義，棄雄守雌為天下之要逕；御注以雌靜為謙德；李榮謂守雌則不躁不速；陸希聲以弱勝強、靜勝動；呂惠卿謂篤靜致柔、和而不倡；吳澄謂寧雌毋雄。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-n003">
          <label>谿（xī）</label>
          <note type="gloss">山間溪流；眾水所歸的深谷。喻謙下容納。</note>
          <note type="general">河上公謂水流入深谿；王弼謂谿不求物而物自歸之；成玄英以谿為逕，可為天下之要逕；御疏引《爾雅》「水注川曰谿」；李榮謂谿壑處下、眾流歸之；陸希聲謂谿以卑為用；呂惠卿謂谿受於谷而輸於江海，受而不拒、輸而不積；蘇轍謂天下爭先者歸之如水赴谿；吳澄謂流水之谿谷自處於下；憨山謂窊下之地、眾水所歸。</note>
          <note type="variants">溪</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-n004">
          <label>常德（cháng dé）</label>
          <note type="gloss">恒常之德，即不可離散的真常之德。</note>
          <note type="general">河上公謂德常在而不離己；王弼謂常反終而後德全其所處；成玄英謂常能守靜則其德不散；御注謂真常之德不離其身；李榮謂常能守靜、恒與德合；吳澄謂常德為冲虛不盈之德；魏源謂常德即真常，復歸嬰兒、無極、樸即復歸真常。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-n005">
          <label>嬰兒（yīng ér）</label>
          <note type="gloss">嬰兒；喻無分別、無知無欲的狀態。</note>
          <note type="general">河上公謂復歸身於質樸；王弼謂嬰兒不用智而合自然之智；成玄英謂嬰兒譬無分別智；御疏謂全和之人少思寡欲、泊然未兆乃如嬰兒；嚴遵謂嬰兒蠢然無所知；李榮謂赤子之行、內無分別；蘇轍謂嬰兒能受而未能用；吳澄謂嬰兒喻太初之道。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-n006">
          <label>式（shì）</label>
          <note type="gloss">法式、楷模、法則。</note>
          <note type="general">王弼謂式，模則也；河上公謂可為天下法式；成玄英謂式，法也，可為修學之洪範；御疏謂式，法也；李榮謂晦以安身，斯為法式；陸希聲謂式可法而則；呂惠卿謂抱一則能曲能枉，故可為天下式；吳澄謂乘車之式自處於下；憨山謂式謂法則。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-n007">
          <label>忒（tè）</label>
          <note type="gloss">差失、差錯。</note>
          <note type="general">王弼謂忒，差也；河上公謂德常在己、不復差忒；成玄英謂忒，差也；御疏謂忒，差忒也；李榮謂忒，差也；吳澄謂於常德不差忒；憨山謂忒，差謬也。</note>
          <note type="variants">差忒</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-n008">
          <label>無極（wú jí）</label>
          <note type="gloss">無窮極、無所窮盡；喻道。</note>
          <note type="general">王弼謂無極，不可窮也；河上公謂歸身於無窮極；成玄英謂無極，道也；御疏謂應用無差忒、用亦不窮，故復歸於無窮極；嚴遵謂與道為常，歸於無極；李榮謂修道者成真無極；吳澄謂無極謂無所窮盡，喻太初之道；憨山謂知無不極，故復歸於無極。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-n009">
          <label>谷（gǔ）</label>
          <note type="gloss">山谷；虛受容納。喻謙下。</note>
          <note type="general">河上公謂天下歸之如水流深谷；成玄英謂川谷包納虛容；御疏謂虛受應物如彼谷神；李榮謂包含一切為天下谷；陸希聲謂谷體實而用虛；呂惠卿謂谷虛而能盈、應而不藏；蘇轍謂曠兮如谷之虛；吳澄謂自處於下；憨山謂谷乃虛而能應者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-n010">
          <label>樸（pǔ）</label>
          <note type="gloss">未雕琢的原木；喻道、真、本色。</note>
          <note type="general">王弼謂樸，真也，真散則百行出、殊類生；成玄英謂樸，真本也；御疏謂樸，道也；嚴遵謂道充德足則萬物大淳樸；李榮謂一氣未分，樸也；呂惠卿謂樸者真之全而物之混成；吳澄謂樸謂木質未斲為器，喻太初之道；憨山謂樸謂朴素，乃木之未雕斲；魏源謂樸不可以一器名。</note>
          <note type="variants">朴</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-n011">
          <label>官長（guān zhǎng）</label>
          <note type="gloss">百官之長。官，君主；長，師宗、首領。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人外用則為百官之元長；王弼謂聖人因其分散故為之立官長；成玄英謂官，君主也，長，師宗也；御注謂群材之官長；李榮謂樹之以君，故云官長；呂惠卿謂聖人用之為官長而已；蘇轍謂如人君分政以立官長；吳澄謂官天下之長者天子、官一國之長者諸侯；魏源謂官長統群有司而不可為群有司。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-n012">
          <label>大制（dà zhì）</label>
          <note type="gloss">以大道制御天下。大，指道；制，裁制、統御。</note>
          <note type="general">河上公謂以大道制御天下，無所割傷；王弼謂大制者以天下之心為心；成玄英謂主領弘普故稱大制；御疏謂聖人德全、大制群有；李榮謂統御萬國故言大制；陸希聲謂大制不割故能宰物；吳澄謂大制以不制為制；憨山謂範圍天地、曲成萬物；魏源謂不制之制斯為大制。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g001">
          <label>知其雄，守其雌</label>
          <note type="gloss">深知雄強，卻安守雌柔。雄喻剛強、尊顯；雌喻柔弱、卑下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g002">
          <label>為天下谿</label>
          <note type="gloss">成為天下的溪谷。谿，山間溪流，眾水所歸；喻謙下容納。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g003">
          <label>常德不離</label>
          <note type="gloss">恒常之德不離散。常德，真常之德；離，散失。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g004">
          <label>復歸於嬰兒</label>
          <note type="gloss">復歸於嬰兒般的無知無欲。嬰兒喻無分別、合自然。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g005">
          <label>知其白，守其黑</label>
          <note type="gloss">深知明白，卻安守暗昧。白喻昭昭明達；黑喻默默晦暗。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g006">
          <label>為天下式</label>
          <note type="gloss">成為天下的法式。式，法式、楷模。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g007">
          <label>常德不忒</label>
          <note type="gloss">恒常之德不差失。忒，差失、差錯。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g008">
          <label>復歸於無極</label>
          <note type="gloss">復歸於無窮極。無極，無所窮盡，喻道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g009">
          <label>知其榮，守其辱</label>
          <note type="gloss">深知榮耀，卻安守卑辱。榮喻尊貴；辱喻污濁卑賤。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g010">
          <label>為天下谷</label>
          <note type="gloss">成為天下的山谷。谷，山谷，虛受容納；喻謙下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g011">
          <label>常德乃足</label>
          <note type="gloss">恒常之德才充足。乃，才；足，充足、止。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g012">
          <label>復歸於樸</label>
          <note type="gloss">復歸於未雕的原木。樸，喻道、真、本色。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g013">
          <label>樸散則為器</label>
          <note type="gloss">樸散開就成為器物。喻道散為百行、殊類，或聖人從本降迹。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g014">
          <label>聖人用之則為官長</label>
          <note type="gloss">聖人任用它們，就成為百官之長。官長，百官之長。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g015">
          <label>大制不割</label>
          <note type="gloss">以大道制御天下，無所割裂傷害。大制，以道裁制；割，割裂、割傷。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g016">
          <label>谿</label>
          <note type="gloss">山間溪流；眾水所歸的深谷。喻謙下容納。一作「溪」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g017">
          <label>式</label>
          <note type="gloss">法式、楷模、法則。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g018">
          <label>忒</label>
          <note type="gloss">差失、差錯。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g019">
          <label>無極</label>
          <note type="gloss">無窮極、無所窮盡；喻道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-g020">
          <label>官長</label>
          <note type="gloss">百官之長。官，君主；長，師宗、首領。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-28-concept-zhi-xiong-shou-ci">
          <label>知其雄，守其雌</label>
          <note type="question">既知雄強之可尚，何以反守雌柔？是知而不為，還是以柔為用？</note>
          <note type="intro">河上公以雄喻尊、雌喻卑，自知尊顯而守以卑微，去強梁就柔和。王弼以雄先雌後，知為天下先而必後，故聖人後其身而身先。成玄英以雄剛躁歸死滅、雌柔靜致長生，棄雄守雌為天下之要逕。唐玄宗御注以知雄則守雌，靜謙而德物歸；御疏申以雄過當、雌卑弱，俱未適中，必緣督以為經，知雌守雄則敗。嚴遵謂復歸於嬰兒，蠢然無所知。李榮以知性雄而守雌則不躁不速，不滯兩邊，自合中道。陸希聲以弱勝強、靜勝動，故以弱為用、以靜為主。呂惠卿以雄動雌靜、雄剛雌柔、雄倡雌和，知雄守雌則篤靜致柔、和而不倡。蘇轍以知雄守雌為知性，爭心止而天下爭先者歸之如水赴谿。吳澄謂寧雌毋雄，知彼可尚而寧守此自處於下。憨山謂氣與道合、心超物表，順物委蛇而不與物競。魏源以守雌不求勝，剛生於柔，故知子守母。王夫之謂知者歸清、守者歸濁，然收功於守，以物極必反、反者可長主。諸家皆不廢「知」，而歸於「守」，以柔靜為用。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：自知尊顯而守以卑微，去強梁就柔和，則天下歸之如水入谿。（<ref target="#laozi-28-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-28-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：雄先雌後，知為天下先而必後，故聖人後其身而身先。（<ref target="#laozi-28-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：雄剛躁歸死滅，雌柔靜致長生，棄雄守雌為天下之要逕。（<ref target="#laozi-28-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：知雄躁則守雌靜，守雌亦須知雄；知雌守雄則敗。（<ref target="#laozi-28-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-28-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：復歸於嬰兒，蠢然而無所知。（<ref target="#laozi-28-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：知性雄而守雌則不躁不速，不滯兩邊，自合中道。（<ref target="#laozi-28-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-28-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知弱勝強、靜勝動，以雌弱自守則可為天下谿。（<ref target="#laozi-28-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：雄動雌靜，知雄守雌則篤靜致柔、和而不倡。（<ref target="#laozi-28-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：知雄守雌為知性，爭心止而天下爭先者歸之如水赴谿。（<ref target="#laozi-28-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：寧雌毋雄，知彼可尚而寧守此自處於下。（<ref target="#laozi-28-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：氣與道合、心超物表，順物委蛇而不與物競。（<ref target="#laozi-28-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：守雌不求勝；剛生於柔，故知子守母。（<ref target="#laozi-28-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：知者歸清、守者歸濁，然收功於守，以反者可長主。（<ref target="#laozi-28-c054">c054</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-concept-wei-tian-xia-xi">
          <label>為天下谿</label>
          <note type="question">「為天下谿」何以能成為常德不離的樞紐？谿之為物有何可喻？</note>
          <note type="intro">河上公以謙下如深谿，則德常在而不離。王弼以谿不求物而物自歸之，明其無求而自得。成玄英以谿為逕，棄雄守雌可為天下之要逕。唐玄宗御疏引《爾雅》「水注川曰谿」，守雌柔為謙德，物所歸往如水歸谿。李榮以谿壑處下、眾流歸之，喻人士謙退而道德歸之。陸希聲謂谿以卑為用，能用其卑則常德不離。呂惠卿謂谿受於谷而輸於江海，受而不拒、輸而不積，故能通而無迕。蘇轍謂天下爭先者皆歸之如水赴谿。吳澄謂乘車之式、流水之谿谷皆自處於下。憨山謂谿為窊下之地、眾水所歸，處下如谿則但受不拒。魏源以守雌不求勝，故為天下谿。諸家皆取谿之卑下容納、眾流自歸為喻。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人能謙下如深谿，則德常在而不離於己。（<ref target="#laozi-28-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。（<ref target="#laozi-28-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：谿，逕也；棄雄守雌，可為天下之要逕。（<ref target="#laozi-28-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：守雌柔為謙德，物所歸往如水歸谿；《爾雅》水注川曰谿。（<ref target="#laozi-28-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-28-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：谿壑處下，眾流歸之；人士謙退，道德歸之。（<ref target="#laozi-28-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：谿以卑為用，能用其卑則常德不離。（<ref target="#laozi-28-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：谿受於谷而輸於江海，受而不拒、輸而不積，故能通而無迕。（<ref target="#laozi-28-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天下爭先者皆歸之，如水之赴谿。（<ref target="#laozi-28-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：乘車之式、流水之谿谷，皆謂自處於下。（<ref target="#laozi-28-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-28-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：谿為窊下之地、眾水所歸，處下如谿則但受不拒、應而不藏。（<ref target="#laozi-28-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：守雌不求勝，故為天下谿。（<ref target="#laozi-28-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-concept-zhi-bai-shou-hei">
          <label>知其白，守其黑</label>
          <note type="question">明白既已昭著，何以反守暗昧？「為天下式」與「復歸於無極」是何關係？</note>
          <note type="intro">河上公以白喻昭昭、黑喻默默，自知明達而守以默默，可為天下法式；德不差忒則長生久壽，歸身於無窮極。王弼以式為模則、忒為差、無極為不可窮，三語皆為訓詁。成玄英以自顯明白者人必挫之，故當韜光晦迹、退守暗昧，不忤於物；棄明守暗則其德不差，歸於至道。唐玄宗御注以德雖明白當如暗昧，則為天下法式；御疏申以德雖昭明而不以務物，自守淳和，應用無差而用亦不窮。嚴遵以反於未生、復於未始、與道為常，歸於無極。李榮以大白若辱、大智若愚，晦以安身，斯為法式；不以智耀人、不為名害己，故成真無極。陸希聲以雖知明白而守以玄默，故可為天下式；德不差忒則與道相得，復歸無極。呂惠卿以白受采、黑不受染，守黑若晦若水，終於抱一，故可為天下式；無枉而非一，則常德不忒。蘇轍以知白守黑為見性，居闇視明，天下之明者不能以形逃，故眾明則之以為法。吳澄以白謂光明、黑謂塵暗、無極謂無所窮盡，寧黑毋白。憨山以智包天地而不自用其知，故無強知之謬，可為天下式；知無不極，故復歸無極。魏源以守黑不分別，明生於晦，故知子守母。王夫之謂白黑各有對待，知者歸清、守者歸濁，然收功於守。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：白喻昭昭、黑喻默默，自知明達而守以默默，可為天下法式。（<ref target="#laozi-28-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-28-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：式，模則也；忒，差也；無極，不可窮也。（<ref target="#laozi-28-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-28-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-28-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：韜光晦迹、退守暗昧，不忤於物，故為德人；棄明守暗則歸於至道。（<ref target="#laozi-28-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：德雖昭明，不以務物，當如暗昧，自守淳和，故為天下法式。（<ref target="#laozi-28-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-28-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：反於未生，復於未始，與道為常，歸於無極。（<ref target="#laozi-28-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：大白若辱，大智若愚，晦以安身，斯為法式。（<ref target="#laozi-28-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-28-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：雖知明白而守以玄默，故可為天下式；德不差忒則復歸無極。（<ref target="#laozi-28-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：白受采、黑不受染，守黑若晦若水，終於抱一，故為天下式。（<ref target="#laozi-28-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：知白守黑為見性，居闇視明，眾明則之以為法。（<ref target="#laozi-28-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：白謂光明，黑謂塵暗，無極謂無所窮盡；寧黑毋白。（<ref target="#laozi-28-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：智包天地而不自用其知，故無強知之謬，可為天下式。（<ref target="#laozi-28-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：守黑不分別；明生於晦，故知子守母。（<ref target="#laozi-28-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：白黑各有對待，知者歸清、守者歸濁，然收功於守。（<ref target="#laozi-28-c054">c054</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-concept-zhi-rong-shou-ru">
          <label>知其榮，守其辱</label>
          <note type="question">榮辱相去懸絕，何以知榮而反守辱？「為天下谷」與「復歸於樸」如何相貫？</note>
          <note type="intro">河上公以榮喻尊貴、辱喻污濁，自知榮貴而守以污濁，天下歸之如水流深谷；常德止於己而復歸質樸。王弼以此三者言常反終、後乃德全其所處，功不可取而常處其母。成玄英以榮寵翻為禍基，知倚伏不可常，處榮華恒如卑賤，故天下歸凑如川谷；樸為真本，三種修學為道之要。唐玄宗御注以德雖尊榮常守卑辱，虛受如谷，常德圓足則復歸於道；御疏申以道為德體、德為道用，論用則常德乃足，論體則復歸於樸。嚴遵以道德是祐、神明是助，道充德足則萬物大淳樸。李榮以有官有爵為榮、無位無名為辱，居顯不驕而守卑辱，包含一切為天下谷。陸希聲以谷體實而用虛，體實用虛則常德乃足，可復歸於無名之樸。呂惠卿以榮辱如草木之蕃謝，去華歸根，雖被天下所惡而不能累，故為天下谷。蘇轍以知榮守辱為復性，諸妄已盡、處辱無憾，如谷虛受。吳澄以榮謂尊貴、辱謂卑賤、樸謂木質未斲，寧辱毋榮。憨山以知道光一世而不自有其德，蒙恥含垢以守之，故為天下谷。魏源以守辱無歆艷，貴生於賤，故知子守母。王夫之謂榮辱各有對待，聖人環中以游，清濁各歸其墟。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：榮喻尊貴、辱喻污濁，自知榮貴而守以污濁，天下歸之如水流深谷。（<ref target="#laozi-28-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-28-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：此三者言常反終，後乃德全其所處；功不可取，常處其母。（<ref target="#laozi-28-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：榮寵翻為禍基，知倚伏不可常，處榮華恒如卑賤，故天下歸凑如川谷。（<ref target="#laozi-28-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：德雖尊榮，常守卑辱，虛受如谷，常德圓足則復歸於道。（<ref target="#laozi-28-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-28-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：道德是祐，神明是助，道充德足，則萬物大淳樸。（<ref target="#laozi-28-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有官有爵榮、無位無名辱，居顯不驕而守卑辱，包含一切為天下谷。（<ref target="#laozi-28-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-28-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：谷體實而用虛，體實用虛則常德乃足，可復歸於無名之樸。（<ref target="#laozi-28-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：榮辱如草木之蕃謝，去華歸根，雖被天下所惡而不能累，故為天下谷。（<ref target="#laozi-28-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：知榮守辱為復性，諸妄已盡，處辱無憾，如谷虛受。（<ref target="#laozi-28-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：榮謂尊貴，辱謂卑賤，樸謂木質未斲；寧辱毋榮。（<ref target="#laozi-28-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-28-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：知道光一世而不自有其德，蒙恥含垢以守之，故為天下谷。（<ref target="#laozi-28-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：守辱無歆艷；貴生於賤，故知子守母。（<ref target="#laozi-28-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：榮辱各有對待，聖人環中以游，清濁各歸其墟。（<ref target="#laozi-28-c054">c054</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-concept-pu-san-wei-qi">
          <label>樸散則為器，聖人用之則為官長</label>
          <note type="question">樸散為器是道之衰，還是聖人因勢利導？「官長」之設究竟傷不傷樸？</note>
          <note type="intro">河上公以萬物之樸散則為器用，道散則為神明、日月、五行，聖人外用為百官之元長。王弼以樸為真，真散則百行出、殊類生，聖人因其分散而立官長，以善為師、不善為資，復使歸於一。成玄英以反樸還淳之後，次須從本降迹，為君馭世、為師導俗。唐玄宗御注以含德內融則復歸於樸，常德應用則散而為器，聖人用之為群材之官長；御疏申以應用迹麤、涉於形器，故有精麤之別。李榮以一氣未分為樸、三才有位為器，天尊地卑、君貴臣賤之體既著，樹君統御而無割。陸希聲以大樸散而為成器，聖人能用其器，故可為群材之帥。呂惠卿以樸為真之全而物之混成，未為器故能大能小；散為器則能大不能小，故聖人用之為官長而已。蘇轍以聖人既歸於樸，復散樸為器以應萬物，如人君分政立官長，因勢之自然。吳澄以木樸未散抱天質之全，破碎則為所斲之器；聖人發露內德則為各官之長。憨山以虛而能應物，故樸散為器，聖人應運出世，官天地、府萬物。魏源以樸不可一器名，以道制器則器反為樸；官長統群有司而不可為群有司。諸家多不以「散」為病，而以聖人因勢利導、以道御器為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：萬物之樸散則為器用；道散為神明、日月、五行，聖人外用為百官之元長。（<ref target="#laozi-28-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：樸，真也；真散則百行出、殊類生，聖人因其分散而立官長，復使歸於一。（<ref target="#laozi-28-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：反樸還淳，次須從本降迹，為君馭世、為師導俗。（<ref target="#laozi-28-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：含德內融則復歸於樸，常德應用則散而為器，聖人用之為群材之官長。（<ref target="#laozi-28-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-28-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：一氣未分樸也，三才有位器也；天尊地卑、君貴臣賤之體既著，樹君統御。（<ref target="#laozi-28-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：大樸散而為成器，聖人能用其器，故可為群材之帥。（<ref target="#laozi-28-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：樸為真之全而物之混成，未為器故能大能小；散為器則能大不能小，故聖人用之為官長。（<ref target="#laozi-28-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人既歸於樸，復散樸為器以應萬物，如人君分政立官長，因勢之自然。（<ref target="#laozi-28-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：木樸未散抱天質之全，破碎則為所斲之器；聖人發露內德則為各官之長。（<ref target="#laozi-28-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：虛而能應物，故樸散為器，聖人應運出世，官天地、府萬物。（<ref target="#laozi-28-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：樸不可一器名，以道制器則器反為樸；官長統群有司而不可為群有司。（<ref target="#laozi-28-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-28-concept-da-zhi-bu-ge">
          <label>故大制不割</label>
          <note type="question">「大制」既為裁制，何以又說「不割」？不割如何能宰制群物？</note>
          <note type="intro">河上公以大道制御天下，無所割傷；治身則以大道制情欲，不傷精神。王弼以大制者以天下之心為心，故無割。成玄英以主領弘普故稱大制，亭毒群品、推功於物而不為宰主，故不割。唐玄宗御注以聖人用道、大制群生，動植咸遂，曾不割傷；御疏申以各暢其和、不知其力，令動植咸遂其生。李榮以上能字育、下獲不傷故言無割，以道攝物而物無不歸。陸希聲以大道不器故能用器，大制不割故能宰物。呂惠卿以抱樸制天下，如庖丁解牛，游刃有餘，何事於割。蘇轍以雖制而非有所割裂，因其勢之自然。吳澄以大制以不制為制，故不割裂；已散如未散，已用如未用。憨山以範圍天地、曲成萬物而無棄人棄物，故大制不割。魏源以不制之制斯為大制，雖宰制而未嘗割裂其樸。王夫之謂制定而清濁各歸其墟，赫然大制；不得已而求其用，則雌、黑、辱執其權以老天下之器。諸家皆以「不割」為不以私智裁割，而萬物各遂其性。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：以大道制御天下，無所割傷；治身則制情欲而不傷精神。（<ref target="#laozi-28-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：大制者以天下之心為心，故無割。（<ref target="#laozi-28-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：主領弘普故稱大制，亭毒群品、推功於物而不為宰主，故不割。（<ref target="#laozi-28-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：大制群生，動植咸遂，曾不割傷以為己用。（<ref target="#laozi-28-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-28-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：上能字育、下獲不傷故言無割；以道攝物，物無不歸。（<ref target="#laozi-28-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：大道不器故能用器，大制不割故能宰物。（<ref target="#laozi-28-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：抱樸以制天下，如庖丁解牛，游刃有餘，何事於割。（<ref target="#laozi-28-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：雖制而非有所割裂，因其勢之自然。（<ref target="#laozi-28-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：大制以不制為制，故不割裂；已散如未散，已用如未用。（<ref target="#laozi-28-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：範圍天地、曲成萬物而無棄人棄物，故大制不割。（<ref target="#laozi-28-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：不制之制斯為大制，雖宰制而未嘗割裂其樸。（<ref target="#laozi-28-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：制定而清濁各歸其墟，赫然大制；不得已而求其用，則雌黑辱執其權以老天下之器。（<ref target="#laozi-28-c054">c054</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第二十九章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/29/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗、嚴遵此章據《玄德纂疏》所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-29" n="29">
        <head>第二十九章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-29-s001" n="1">將欲取天下而為之，吾見其不得已。</s>
        <s xml:id="laozi-29-s002" n="2">天下神器，不可為也。</s>
        <s xml:id="laozi-29-s003" n="3">為者敗之，執者失之。</s>
        <s xml:id="laozi-29-s004" n="4">故物或行或隨，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。</s>
        <s xml:id="laozi-29-s005" n="5">是以聖人去甚，去奢，去泰。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-29-t001" corresp="#laozi-29-s001" xml:lang="zh-Hans">想要取得天下而凭自己的作为去治理它，我看他是得不到的。</p>
      <p xml:id="laozi-29-t002" corresp="#laozi-29-s002" xml:lang="zh-Hans">天下是神妙的器物，不可以强力作为。</p>
      <p xml:id="laozi-29-t003" corresp="#laozi-29-s003" xml:lang="zh-Hans">有所作为的必定失败，执意把持的必定失去。</p>
      <p xml:id="laozi-29-t004" corresp="#laozi-29-s004" xml:lang="zh-Hans">所以万物有的前行，有的随后；有的嘘暖，有的吹寒；有的强盛，有的羸弱；有的承载，有的毁坏。</p>
      <p xml:id="laozi-29-t005" corresp="#laozi-29-s005" xml:lang="zh-Hans">因此圣人去除过甚，去除奢华，去除骄泰。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-29-c001" corresp="#laozi-29-s001">
          <label>河上公章句 · 將欲取天下而為之，吾見其不得已</label>
          <note type="heshanggong">將欲取天下，欲為天下主也。而為之，欲以有為治民。吾見其不得已，我見其不得天道人心已明矣。天道惡煩濁，人心惡多欲也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c002" corresp="#laozi-29-s002 #laozi-29-s003">
          <label>河上公章句 · 天下神器，不可為也……為者敗之</label>
          <note type="heshanggong">天下神器不可為也。器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。為者敗之，以有為治之，則敗其質樸也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c003" corresp="#laozi-29-s003">
          <label>河上公章句 · 執者失之</label>
          <note type="heshanggong">強執教之，則失其情實，生於詐偽也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c004" corresp="#laozi-29-s004">
          <label>河上公章句 · 故物或行或隨……或載或隳</label>
          <note type="heshanggong">故物或行或隨，上所行，下必隨之也。或噓或吹，噓，溫也；吹，寒也。有所溫，必有所寒也。或强或羸，有所强大，必有所羸弱也。或載或隳，載，安也；隳，危也。有所安，必有所危。明人君不可以有為治國與治身也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c005" corresp="#laozi-29-s005">
          <label>河上公章句 · 是以聖人去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="heshanggong">甚謂貪淫聲色，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭。去此三者，處中和，行無為，則天下自化之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c006" corresp="#laozi-29-s002">
          <label>王弼注 · 天下神器</label>
          <note type="wangbi">神無形無方也，器合成也。無形以合，故謂之神器也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c007" corresp="#laozi-29-s002 #laozi-29-s003">
          <label>王弼注 · 不可為也……為者敗之，執者失之</label>
          <note type="wangbi">萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也；物有往來，而執之，故必失矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c008" corresp="#laozi-29-s004 #laozi-29-s005">
          <label>王弼注 · 故物或行或隨……去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="wangbi">凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c009" corresp="#laozi-29-s001">
          <label>成玄英疏 · 將欲取天下而為之，吾見其不得已</label>
          <note type="chengxuanying">方將欲攝取天下蒼生而為化主者，必須虛心忘欲。若以有為取之，纔欲攝化，而不得之狀已彰也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c010" corresp="#laozi-29-s002 #laozi-29-s003">
          <label>成玄英疏 · 天下神器，不可為也……執者失之</label>
          <note type="chengxuanying">天下神器不可為。含識之類，悉有精靈，並堪受道，故名神器；神器亦是帝位也。若無為安靜，即品物咸亨；必有為擾動，即群生失性，故不可為。為者敗之、執者失之，滯溺有為，則敗亡身命；執心食欲，則失國喪邦。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c011" corresp="#laozi-29-s004">
          <label>成玄英疏 · 故物或行或隨……或載或隳</label>
          <note type="chengxuanying">夫物或行或隨。夫物，萬物也，或不定也。行由己也，隨從他，言物或先時由己，後即從他，此明權勢不定也。或噓或吹，噓炁溫，喻富貴也；吹炁寒，喻貧賤也。言物有先貴後賤、先富後貧，猶如朱夏赫曦、玄冬凛冽，天即炎涼不定，人亦貴賤何常。或强或羸，夫强盛者不久當衰，故下文云「物壯即老」，《西昇經》云「盛者必衰」，此明盛衰不定也。或載或隳，載，連續也；隳，廢敗也。連續謂之成，廢敗謂之壞，此明安危不定。故《莊子》云「其成也毁也」。舉此八法不定，以表萬物無常，故治國治身者不可有為封執而取之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c012" corresp="#laozi-29-s005">
          <label>成玄英疏 · 是以聖人去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="chengxuanying">懷道聖人，妙體虛假，故不執上之八法，而能去下之三事：甚則美其聲色，奢則麗其服玩，泰則廣其宮室。去此三惑，處於一中，治國則祚曆遐延，治身則長生久視也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c013" corresp="#laozi-29-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 將欲取天下而為之，吾見其不得已</label>
          <note type="tangxuanzong">天下者，大寶之位也。為君者必待曆數在躬。若暴亂之人將欲以力取而為之主者，老君戒云「吾見其不得已」矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c014" corresp="#laozi-29-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 將欲取天下而為之，吾見其不得已</label>
          <note type="tangxuanzong">天下者，大寶之位也。夫皇天命帝，大制群生，必待曆數在躬，然後君臨萬宇。而姦亂之賊、凶暴之夫，將欲以力取天下而為之主，既誅夷之不暇，何天祿之可望？故老君戒云「吾見其如此之人必不得所為之事」，已，語助也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c015" corresp="#laozi-29-s002 #laozi-29-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下神器，不可為也……為者敗之</label>
          <note type="tangxuanzong">大寶之位，是天地神明之器，謂為神器，故不可以力為也，故曰「為者敗之」，此戒奸亂之臣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c016" corresp="#laozi-29-s002 #laozi-29-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下神器，不可為也……為者敗之</label>
          <note type="tangxuanzong">天下大寶之位，所以不可力為者，為是天地神明之器，將以永終聖德之君，而令流布愷悌之化。使凶暴之徒力為而得，毒螫天下乎？是知必不可為，為亦必敗，此戒奸亂之賊臣也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c017" corresp="#laozi-29-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 執者失之</label>
          <note type="tangxuanzong">曆數在躬，已得君位，而欲執有斯位，陵虐神主，天道禍淫，亦當令失之，此戒帝王也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c018" corresp="#laozi-29-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 執者失之</label>
          <note type="tangxuanzong">人君者，或撥亂反正，或繼體守文，皆將昭德塞違、恤隱求瘼。若執有斯位，陵虐神主，坐令國亂無象，遂使天道福善禍淫，神怨人怒，是生災沴，亂乃斯作，誰奉為君？亦當失斯位矣。此戒帝王也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c019" corresp="#laozi-29-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故物或行或隨……或載或隳</label>
          <note type="tangxuanzong">欲明為則敗、執則失，故物或行之於前，或隨之於後，或噓之使暖，或吹之使寒，扶之則强，抑之則弱，有道則載事，無德則隳廢也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c020" corresp="#laozi-29-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故物或行或隨……或載或隳</label>
          <note type="tangxuanzong">此明凡物不常，事亦倚伏也。噓，暖氣也；吹，寒氣也；羸，弱也；載，事也；隳，壞也。且夫為之則敗，執之則失，亦如凡物或行之於前，或隨之於後，或噓之使暖，或吹之使寒，或扶持使强，或抑損令弱，或引之以載事，或推之以隳壞。且同糾纏，不可準繩，唯當以欲從人，方可樂推不厭爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c021" corresp="#laozi-29-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人睹或物之行隨，知執者之必失，故去過分爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c022" corresp="#laozi-29-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="tangxuanzong">是以理天下之聖人，覩行隨之不常，知矜執之必失，故約己檢身、割貪制欲，去造作之甚者，去服玩之奢者，去情欲之泰者。論其名數，且分為三目；徵其事實，乃同於一條，甚、奢、泰者皆過分爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c023" corresp="#laozi-29-s001">
          <label>严遵指归 · 將欲取天下而為之</label>
          <note type="yanzun">天下者，神靈所成，太和所遂，神靈所察，聖智所不能及，而威力之所不能制。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c024" corresp="#laozi-29-s005">
          <label>严遵指归 · 是以聖人去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="yanzun">甚，有為也；奢，不中和也；泰，高大也，故去之也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c025" corresp="#laozi-29-s001">
          <label>李荣注 · 將欲取天下而為之，吾見其不得已</label>
          <note type="lirong">夫無為無事，可以攝天下也。若以有事有為，吾見其不得已也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c026" corresp="#laozi-29-s002 #laozi-29-s003">
          <label>李荣注 · 天下神器，不可為……執者失之</label>
          <note type="lirong">若乃興天下之善，不私其利；除天下之害，不處其功；四海沐德以飲和，萬物從化以樂俗，可以安大寶、守神器。若不知有為之非，而執之以為是，則敗失也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c027" corresp="#laozi-29-s004">
          <label>李荣注 · 故物或行或隨……或接或隳</label>
          <note type="lirong">夫有為之法，有前可行，有後可隨，一溫一寒，一盛一衰，聚之則接，散之則隳。若行有為，雖成必敗；若用無為，能弊復成也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c028" corresp="#laozi-29-s005">
          <label>李荣注 · 是以聖人去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="lirong">奢泰者即有為之事也。逐欲為甚，心存侈靡為奢，極樂無厭曰泰。聖人虛心知足，去甚也；見素抱樸，去奢也；忘歡而後樂足，去泰也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c029" corresp="#laozi-29-s001 #laozi-29-s002 #laozi-29-s003 #laozi-29-s004 #laozi-29-s005">
          <label>陆希声传 · 將欲取天下而為之……去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="luxisheng">夫天下者，天下之天下，非聖人之天下也。故堯不能以天下與舜，禹不能以天下與啓，此乃天下與舜與啓，故堯禹亦因而與之耳。若天下不與，欲強取而為之，吾未見其有得之者，而況能執而有之者哉？是何也？天下者猶神明之大器，非人智力可取而為之。苟非天下所與，強取為之，其功必敗；苟非天下樂推，強執有之，其身必失。何者？夫物有行之在前，則有隨之於後者矣；有煦之為溫，則有吹之以寒者矣；有用壯為强，則有用力而挫之者矣；有因栽而培，則有因闕而墮之者矣。是故有強取而為之，則有強奪而有之者矣。是以聖人知天下不可以智力取，故以無事取天下，道成德著而天下與之，是以天下樂推而不厭。聖人無為而致治，故去甚者不強取也，去奢者不執有也，去泰者不辭讓也。《易》曰：亢龍有悔。亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！亦其指也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c030" corresp="#laozi-29-s001 #laozi-29-s002 #laozi-29-s003 #laozi-29-s004 #laozi-29-s005">
          <label>吕惠卿传 · 將欲取天下而為之……去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="lvhuiqing">聖人抱樸以治天下，故大制不割，則其取天下常以無事而已。取之也者，得天下之心，使之不去者也。則將欲取天下而為之者，非所以取天下也。非所取而取之，吾是以見其不得也。形而上者謂之道，形而下者謂之器。天下之為器，神器也；唯神道為可以御神器。神無思也，無為也，而為之則御之非其道矣，故不可為也。為者所以求成而適足以敗之，執者所以求得而適足以失之也。堯非有人而非見有於人，巍巍乎舜禹之有天下而不與焉。凡此者，真知所以取天下者也，非為而執之者也。是以凡物有行則有隨，有呴則有吹，有强則有羸，有載則有隳，事勢之相生，不得不然也，則安可以執而為之哉？是以聖人去甚、去奢、去泰，凡以輔萬物之自然而已，其敢為也哉？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c031" corresp="#laozi-29-s001">
          <label>苏辙老子解 · 將欲取天下而為之，吾見其不得已</label>
          <note type="suzhe">聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之；其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若欲取而為之，則不可得矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c032" corresp="#laozi-29-s002 #laozi-29-s003">
          <label>苏辙老子解 · 天下神器，不可為也……執者失之</label>
          <note type="suzhe">凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，必有齟齬不服者，而況天下乎？雖然，小物寡眾，蓋有可以力取而智奪者；至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c033" corresp="#laozi-29-s004 #laozi-29-s005">
          <label>苏辙老子解 · 故物或行或隨……去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="suzhe">陰陽相盪，高下相傾，大小相使，或行於前，或隨於後，或呴而煖之，或吹而寒之，或益而强之，或損而羸之，或載而成之，或隳而毁之，皆物之自然而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。唯聖人知其不可逆，則順以待之，去其甚、去其奢、去其泰，使不至於過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。堯湯之於水旱，雖不能免，而終不至於敗，由此故也。《易》之泰曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在内，三陰在外，物之泰極矣，聖人懼其過而害生，故財成而輔相之，使不至於過，此所謂去甚、去奢、去泰也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c034" corresp="#laozi-29-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 將欲取天下而為之，吾見其不得已</label>
          <note type="wucheng">取天下謂使天下悦而歸己也，為謂作為。取天下者，德盛而人自歸之爾。苟若有所作為，則是欲用智力以强服天下，豈能得天下之歸己哉？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c035" corresp="#laozi-29-s002 #laozi-29-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 天下神器，不可為也……執者失之</label>
          <note type="wucheng">天下者，至大之器，有神司之，不可以智力有為而得。敗謂不成也。彼以智力為之者，欲成其事而其事反不成，謂不能得天下之歸服也，故曰「為者敗之」。未得天下而取天下者，固不可以有為而得；既得天下而守天下者，亦不可以有心而留。譬如寶器，若常執之在手，不須臾舍，惟恐其或失者，反不能保其不隕隊而失也，故曰「執者失之」。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c036" corresp="#laozi-29-s004 #laozi-29-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 故物或行或隨……去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="wucheng">此承上文「執者失之」一句而言守天下之道。有天下者，豈能保天下之長為我有而不亡也哉？蓋得失存亡之相襌，如行隨、呴吹、强羸、載隳八者之相反而相因。聖人知其勢之必至於此也，而處之有其道焉：凡過盛必衰，衰則亡之漸也，惟不使之過盛，則可以不衰，而又何有於亡？甚也、奢也、泰也，極盛之時也。去甚者，欲其常如微之時；去奢者，欲其常如儉之時；去泰者，欲其常如約之時。能不過盛，則可以保天下之不亡矣。邵子謂飲酒但令其微醉而不可成酩酊，看花但及其半開而不可至離披，蓋此意也。蘇氏曰：或行於前，或隨於後，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而損，或載而成，或隳而毁，皆物之自然、勢之不免者也。愚人私己而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折；惟聖人知其不可逆，則順以待之，去其甚、去其奢、去其泰，使不至於過而天下無患矣。董思靖曰：聖人知事勢之相因，亦理之常，故任之自然而不使之盈且過也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c037" corresp="#laozi-29-s001 #laozi-29-s002 #laozi-29-s003 #laozi-29-s004 #laozi-29-s005">
          <label>憨山道德经解 · 將欲取天下而為之……去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="hanshan">此言聖人道全德備，應運出世，為官為長，當任無為無事，而不可有為太過也。由上章云「樸散則為器，聖人用之則為官長」，故老子因而誡之曰：將欲取天下者，當任自然，不可有心為之；而有心為之者，吾見其必不可得已。何也？且天下者大器，有神主之，豈可以人力私智取而奪之耶？故曰不可為也。而為之者，必反敗之。縱為而得之，亦不可執為己有；而執之者，必反失之。故如強秦力能并吞六國，混一天下，是為之也；且誓云一世以至萬世，是執之也，故不旋踵而敗，二世而亡，豈非為者敗之、執者失之之驗歟？然而所以敗之失之者，以其所處過甚，而奢泰之極也。凡物極則反，此亦自然之勢耳。故物或行而在前，或復隨而在後，或呴而暖，或反吹而寒，或强而壯，或又尪羸而弱，或正載而成，或即隳頹而毁，此何以故？是皆用力過甚，而奢泰之極也。此皆聖人所不處，故曰是以聖人去甚、去奢、去泰。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c038" corresp="#laozi-29-s001 #laozi-29-s002 #laozi-29-s003 #laozi-29-s004 #laozi-29-s005">
          <label>魏源老子本义 · 將欲取天下而為之……去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="weiyuan">焦氏宏曰：取，如《左傳》「取我田疇而伍之」、《史記》「取高皇帝約束而紛更之」之取。源案：已，語詞；為，謂作為也；執，謂把持也。譬如陶器，不因其自然而強欲其成，必致窳敗；譬如執寶，把持不肯釋手，惟恐其失，而反或墮墜，而況天下之器神器乎？神器者，天命人心，去就靡常，不可人力爭，故神之也。行者不期物之隨，而或自隨之，是不為者未嘗不得；呴本期物之受，或反不受而吹之，是為者反未必得也。或強以自固，而有時自羸；或載之甚安，而不意忽隳，是執之者未必不失也。是以聖人之待物，則去其已甚而不敢過求；持己，則去其奢泰而不敢過望。是以爭競與盛滿之患不生於心，未嘗謀物而物自歸之，未嘗留物而物自不去也。薄氏蕙曰：物各有自然之性，豈可作為以害之？是以聖人去甚、去奢、去泰，惟因其自然而已。聖人所謂甚、奢、泰者，非謂後世誇淫踰侈之事，凡增有為於易簡之外者皆是也。《漢書·黃霸傳》「凡治道，去其太甚者耳」，其言本此，而意實不同：事有太過者去之，小而無害則不必改作，此漢人之意也；物有固然不可強為，事有適當不可復過，此老子之本意也。陸氏佃曰：去甚，慈也；去奢，儉也；去泰，不敢為天下先也。三者聖人之所以有天下也。呂氏惠卿曰：老子言取天下常以無事，無事者，因萬物之自然而不敢為，故能得天下之心而使之不去，非有以為之也。惟道可以御器，天下之器神器也，非神道無以御之。神無思也，無為也，而為之則御非其道矣。聖人去甚、去奢、去泰，凡所以輔萬物之自然而不敢為也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-c039" corresp="#laozi-29-s001 #laozi-29-s002 #laozi-29-s003 #laozi-29-s004 #laozi-29-s005">
          <label>船山衍 · 將欲取天下而為之……去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="wangfuzhi">天下在我，吾何取？我在天下，吾何為？天下如我，吾何欲？我如天下，吾何執？以我測天下，天下神；以天下遇我，天下不神。不神者使其神，而天下亂；神者使其不神，而我安。故窮天下以八數，而去我之三死，則炎火焚林而可待其寒，巨浸滔天而可視其暵。水火失其威，金石喪其守，況有情之必窮而有氣之必縮者哉？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-29-n001">
          <label>取天下（qǔ tiān xià）</label>
          <note type="gloss">取得天下。取，奪取、取得；天下，指天下之心與帝位。</note>
          <note type="general">河上公以取天下為欲為天下主；成玄英謂攝取天下蒼生而為化主；唐玄宗謂以力取天下而為之主則誅夷不暇；陸希聲謂取天下者得天下之心，非以力取；呂惠卿謂取天下常以無事；吳澄謂取天下謂使天下悦而歸己；憨山謂不可人力私智奪取；魏源引焦氏宏說，取如《左傳》「取我田疇」之取；王夫之反詰「天下在我，吾何取」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-n002">
          <label>不得已（bù dé yǐ）</label>
          <note type="gloss">不能達成、無所得；一說「已」為語助。</note>
          <note type="general">河上公讀為不得天道人心已明；成玄英謂纔欲攝化而不得之狀已彰；唐玄宗御疏謂必不得所為之事，已為語助；李榮謂以有事有為則不得止；蘇轍謂萬物歸之不得已而受之；陸希聲謂強取則未見其有得；吳澄謂以智力強服則不能得天下歸己。</note>
          <note type="variants">不得止</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-n003">
          <label>神器（shén qì）</label>
          <note type="gloss">神妙之器；喻天下、帝位。</note>
          <note type="general">河上公謂人乃天下之神物，神物好安靜；王弼謂神無形無方，器合成也，無形以合故謂之神器；成玄英謂含識之類悉有精靈、並堪受道，故名神器，亦是帝位；唐玄宗謂天地神明之器；李榮謂可以安大寶、守神器；陸希聲謂神明之大器非人智力可取；呂惠卿謂唯神道可以御神器；蘇轍謂天下有神主之；吳澄謂至大之器有神司之；憨山謂天下大器有神主之；魏源謂天命人心去就靡常故神之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-n004">
          <label>不可為（bù kě wéi）</label>
          <note type="gloss">不可以強力作為、治理。</note>
          <note type="general">河上公謂不可以有為治；王弼謂萬物以自然為性，可因而不可為；成玄英謂有為擾動則群生失性；唐玄宗謂神器不可以力為；李榮謂不知有為之非而執之則敗失；呂惠卿謂為之則御之非其道；蘇轍謂雖百人之聚，不循自然而妄為必有齟齬；吳澄謂不可以智力有為而得。</note>
          <note type="variants">不可有為</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-n005">
          <label>執者失之（zhí zhě shī zhī）</label>
          <note type="gloss">執意把持的人必定失去。執，把持、執有。</note>
          <note type="general">河上公謂強執教之則失其情實、生於詐偽；王弼謂物有往來而執之故必失；成玄英謂執心食欲則失國喪邦；唐玄宗御注謂已得君位而執有陵虐，天道禍淫亦當令失；李榮謂執之以為是則敗失；陸希聲謂強執有之其身必失；吳澄謂常執在手、惟恐或失者反不能保其不隕；憨山以誓一世以至萬世為執，二世而亡；魏源謂執者未必不失。</note>
          <note type="variants">執有</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-n006">
          <label>或行或隨（huò xíng huò suí）</label>
          <note type="gloss">有的前行，有的隨後。行，前行、由己；隨，跟隨、從他。</note>
          <note type="general">河上公謂上所行則下必隨之；成玄英謂行由己、隨從他，明權勢不定；唐玄宗謂或行之於前、或隨之於後；李榮謂有前可行、有後可隨；陸希聲謂有行之在前則有隨之在後；蘇轍謂或行於前、或隨於後，皆物之自然而勢之不免；吳澄謂八者相反而相因。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-n007">
          <label>或歔或吹（huò xū huò chuī）</label>
          <note type="gloss">有的噓暖，有的吹寒。歔，呵氣使暖；吹，吹氣使寒。</note>
          <note type="general">王弼本作「或歔或吹」；河上公謂噓溫吹寒，有所溫必有所寒；成玄英以噓炁溫喻富貴、吹炁寒喻貧賤；唐玄宗謂噓之使暖、吹之使寒；李榮謂一溫一寒；陸希聲謂有煦之為溫則有吹之以寒；蘇轍作「或呴而煖之，或吹而寒之」；魏源謂呴本期受而反吹。</note>
          <note type="variants">噓、呴</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-n008">
          <label>或强或羸（huò qiáng huò léi）</label>
          <note type="gloss">有的強盛，有的羸弱。强，強盛；羸，瘦弱、衰弱。</note>
          <note type="general">河上公謂有所強大必有所羸弱；成玄英謂強盛者不久當衰，引《西昇經》「盛者必衰」；唐玄宗謂扶之則強、抑之則弱；李榮謂一盛一衰；陸希聲謂有用壯為強則有用力而挫之；蘇轍謂或益而強之、或損而羸之；吳澄謂強羸相反相因。</note>
          <note type="variants">強弱、盛衰</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-n009">
          <label>或挫或隳（huò cuò huò huī）</label>
          <note type="gloss">有的挫折，有的毀壞。挫，折損、挫敗；隳，毀壞、墮落。</note>
          <note type="general">王弼本作「或挫或隳」；河上公作「或載或隳」，謂載安隳危，有所安必有所危；成玄英謂載連續、隳廢敗，明安危不定；唐玄宗謂有道則載事、無德則隳廢；李榮作「或接或隳」，謂聚之則接、散之則隳；陸希聲謂有因栽而培則有因闕而墮；蘇轍謂或載而成之、或隳而毁之；吳澄謂載隳相反相因。</note>
          <note type="variants">載、接、墮</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-n010">
          <label>甚（shèn）</label>
          <note type="gloss">過分、過甚；此指貪淫聲色。</note>
          <note type="general">河上公謂甚謂貪淫聲色；成玄英謂甚則美其聲色；唐玄宗謂去造作之甚者，甚奢泰皆過分；嚴遵謂甚，有為也；李榮謂逐欲為甚；吳澄謂去甚欲其常如微之時；魏源謂去其已甚而不敢過求。</note>
          <note type="variants">已甚</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-n011">
          <label>奢（shē）</label>
          <note type="gloss">奢華、侈靡；此指服飾飲食。</note>
          <note type="general">河上公謂奢謂服飾飲食；成玄英謂奢則麗其服玩；唐玄宗謂去服玩之奢者；嚴遵謂奢，不中和也；李榮謂心存侈靡為奢；陸希聲謂去奢者不執有；吳澄謂去奢欲其常如儉之時；魏源引薄蕙說，凡增有為於易簡之外者皆是。</note>
          <note type="variants">侈靡</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-n012">
          <label>泰（tài）</label>
          <note type="gloss">驕泰、極盛；此指宮室臺榭，一說極樂無厭。</note>
          <note type="general">河上公謂泰謂宮室臺榭；成玄英謂泰則廣其宮室；唐玄宗謂去情欲之泰者；嚴遵謂泰，高大也；李榮謂極樂無厭曰泰；陸希聲謂去泰者不辭讓；吳澄謂去泰欲其常如約之時；魏源謂去奢泰而不敢過望。</note>
          <note type="variants">驕泰、極盛</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g001">
          <label>將欲取天下而為之</label>
          <note type="gloss">想要取得天下而憑自己的作為去治理它。取，奪取、取得；為，作為、治理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g002">
          <label>取天下</label>
          <note type="gloss">取得天下。取，奪取、取得；天下，指天下之心與帝位。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g003">
          <label>不得已</label>
          <note type="gloss">不能達成、無所得；一說「已」為語助。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g004">
          <label>天下神器</label>
          <note type="gloss">天下是神妙的器物。神器，神妙之器，喻天下、帝位。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g005">
          <label>神器</label>
          <note type="gloss">神妙之器；喻天下、帝位。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g006">
          <label>不可為</label>
          <note type="gloss">不可以強力作為、治理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g007">
          <label>為者敗之</label>
          <note type="gloss">有所作為的人必定失敗。為，有為、造作；敗，失敗、敗壞。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g008">
          <label>執者失之</label>
          <note type="gloss">執意把持的人必定失去。執，把持、執有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g009">
          <label>或行或隨</label>
          <note type="gloss">有的前行，有的隨後。行，前行、由己；隨，跟隨、從他。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g010">
          <label>或歔或吹</label>
          <note type="gloss">有的噓暖，有的吹寒。歔，呵氣使暖；吹，吹氣使寒。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g011">
          <label>或强或羸</label>
          <note type="gloss">有的強盛，有的羸弱。强，強盛；羸，瘦弱、衰弱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g012">
          <label>或挫或隳</label>
          <note type="gloss">有的挫折，有的毀壞。挫，折損、挫敗；隳，毀壞、墮落。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g013">
          <label>去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="gloss">去除過甚、去除奢華、去除驕泰。甚、奢、泰皆指過分。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g014">
          <label>甚</label>
          <note type="gloss">過分、過甚；此指貪淫聲色。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g015">
          <label>奢</label>
          <note type="gloss">奢華、侈靡；此指服飾飲食。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g016">
          <label>泰</label>
          <note type="gloss">驕泰、極盛；此指宮室臺榭，一說極樂無厭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g017">
          <label>歔</label>
          <note type="gloss">呵氣使暖。一作「噓」「呴」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g018">
          <label>羸</label>
          <note type="gloss">瘦弱、衰弱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g019">
          <label>隳</label>
          <note type="gloss">毀壞、墮落。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-g020">
          <label>執</label>
          <note type="gloss">把持、執有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-29-concept-jiang-yu-qu-tian-xia">
          <label>將欲取天下而為之，吾見其不得已</label>
          <note type="question">取天下何以不可「為」？「不得已」究竟是不得甚麼？</note>
          <note type="intro">河上公以取天下為欲為天下主，有為治民則不得天道人心。成玄英謂攝取蒼生而為化主者必須虛心忘欲，有為則不得之狀已彰。唐玄宗御注以天下為大寶之位，必待曆數在躬，暴亂之人以力取則誅夷不暇；御疏申以既誅夷不暇，何天祿之可望。嚴遵謂天下神靈所成、太和所遂，聖智所不能及、威力所不能制。李榮以無為無事可以攝天下，有事有為則不得已。陸希聲以天下為天下之天下，唯天下所與、樂推則得，強取則未見其有得。呂惠卿以非所取而取，故見其不得。蘇轍以聖人有天下非取之，萬物歸之不得已而受之。吳澄以取天下謂使天下悦而歸己，有所作為則以智力強服。憨山以有心為之者必不可得。魏源以己為語詞，取如《左傳》「取我田疇」之取。王夫之反詰「天下在我，吾何取」。諸家皆以「為」為有心造作，以「不得已」為不可強得。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：取天下即欲為天下主，以有為治民則不得天道人心。（<ref target="#laozi-29-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：攝取蒼生而為化主者必須虛心忘欲，有為則不得之狀已彰。（<ref target="#laozi-29-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：天下為大寶之位，必待曆數在躬；以力取而為之主，則誅夷不暇。（<ref target="#laozi-29-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-29-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：天下神靈所成、太和所遂，聖智所不能及、威力所不能制。（<ref target="#laozi-29-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：無為無事可以攝天下，有事有為則不得已。（<ref target="#laozi-29-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天下為天下之天下，唯天下所與、樂推則得，強取則未見其有得。（<ref target="#laozi-29-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：取天下常以無事；非所取而取，故見其不得。（<ref target="#laozi-29-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人有天下非取之，萬物歸之不得已而受之。（<ref target="#laozi-29-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：取天下謂使天下悦而歸己，有所作為則以智力強服。（<ref target="#laozi-29-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：有心為之者必不可得，當任自然。（<ref target="#laozi-29-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：取如《左傳》「取我田疇」之取，已為語詞；有為者反未必得。（<ref target="#laozi-29-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天下在我，吾何取？我在天下，吾何為？（<ref target="#laozi-29-c039">c039</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-concept-tian-xia-shen-qi">
          <label>天下神器</label>
          <note type="question">「神器」何所指？天下何以稱「神」？</note>
          <note type="intro">河上公以器為物，人乃天下之神物，神物好安靜。王弼以神無形無方、器合成，無形以合故謂之神器。成玄英以含識之類悉有精靈、並堪受道，故名神器，神器亦是帝位。唐玄宗以神器為天地神明之器。李榮以安大寶、守神器為有為之反，神器即帝位之器。陸希聲以天下為神明之大器，非人智力可取。呂惠卿以形下為器，天下之器即神器，唯神道可以御之。蘇轍以天下之大有神主之，不待自歸則叛、不聽自治則亂。吳澄以至大之器有神司之。憨山以天下大器有神主之，非人力私智可奪。魏源以神器者天命人心去就靡常，不可人力爭，故神之。王夫之則以「以我測天下，天下神；以天下遇我，天下不神」翻出新意。諸家或訓「神」為神妙不測，或訓為神明司之，或落到人心天命。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：器，物也；人乃天下之神物，神物好安靜。（<ref target="#laozi-29-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：神無形無方，器合成也；無形以合，故謂之神器。（<ref target="#laozi-29-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：含識之類悉有精靈、並堪受道，故名神器；神器亦是帝位。（<ref target="#laozi-29-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：大寶之位是天地神明之器，故謂神器。（<ref target="#laozi-29-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-29-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：興善除害而不私其利、不處其功，可以安大寶、守神器。（<ref target="#laozi-29-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天下猶神明之大器，非人智力可取而為之。（<ref target="#laozi-29-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天下之為器，神器也；唯神道可以御神器。（<ref target="#laozi-29-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天下之大有神主之，不待自歸則叛，不聽自治則亂。（<ref target="#laozi-29-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天下者至大之器，有神司之。（<ref target="#laozi-29-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天下者大器，有神主之，豈可以人力私智取而奪之。（<ref target="#laozi-29-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：神器者天命人心去就靡常，不可人力爭，故神之。（<ref target="#laozi-29-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：以我測天下，天下神；以天下遇我，天下不神。（<ref target="#laozi-29-c039">c039</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-concept-bu-ke-wei">
          <label>不可為也</label>
          <note type="question">天下既為神器，何以不可「為」？「為」具體指甚麼？</note>
          <note type="intro">河上公以有為治民則敗其質樸，故不可為。王弼以萬物以自然為性，可因而不可為、可通而不可執，造為則必敗。成玄英以有為擾動則群生失性。唐玄宗以神器不可以力為，力為則毒螫天下。李榮以不知有為之非而執之則敗失。陸希聲以非人智力可取而為。呂惠卿以形上之道御形下之器，為之則御非其道。蘇轍以雖百人之聚，不循自然而妄為必有齟齬，況天下之大。吳澄以不可以智力有為而得。憨山以有心為之者必反敗之。魏源以不因其自然而強欲其成，必致窳敗。諸家所說「為」，或指以力取、以智力服，或指造作擾動，或指有心把持，皆不離「以人為加於自然」一義。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：以有為治之，則敗其質樸。（<ref target="#laozi-29-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：萬物以自然為性，可因而不可為，可通而不可執。（<ref target="#laozi-29-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：有為擾動則群生失性，故不可為。（<ref target="#laozi-29-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：神器不可以力為，力為則毒螫天下。（<ref target="#laozi-29-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-29-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不知有為之非而執之以為是，則敗失。（<ref target="#laozi-29-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：神明之大器，非人智力可取而為。（<ref target="#laozi-29-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：唯神道可以御神器，為之則御之非其道。（<ref target="#laozi-29-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：百人之聚不循自然而妄為必有齟齬，況天下乎。（<ref target="#laozi-29-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不可以智力有為而得。（<ref target="#laozi-29-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：有心為之者必反敗之。（<ref target="#laozi-29-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：不因其自然而強欲其成，必致窳敗。（<ref target="#laozi-29-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：我在天下，吾何為？以天下遇我，天下不神。（<ref target="#laozi-29-c039">c039</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-concept-wei-zhe-bai-zhi">
          <label>為者敗之，執者失之</label>
          <note type="question">有為與把持何以必然導致敗失？兩者是何關係？</note>
          <note type="intro">河上公以有為治民則敗其質樸，強執教令則失情實而生詐偽。王弼以物有常性而造為之故必敗，物有往來而執之故必失，敗失同出於逆自然。成玄英以滯溺有為則敗亡身命，執心食欲則失國喪邦，把敗失分屬身、國。唐玄宗御注以力為者必敗，執有君位而陵虐神主則天道禍淫、亦當令失；御疏分戒姦亂之臣與帝王。李榮以不知有為之非而執之則敗失。陸希聲以強取其功必敗、強執其身必失。呂惠卿以為者求成而適敗、執者求得而適失。蘇轍以妄為必有齟齬，天下有神主之則叛亂隨之。吳澄以智力為之則事反不成，常執在手則反不能保其不隕。憨山以強秦并吞為為、誓一世以至萬世為執，二世而亡即其驗。魏源以陶器強成必窳、執寶不放反墮為喻。諸家皆以「為」與「執」為一體之兩面：為者以力造作，執者以力守成，皆非因任自然。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：有為治民則敗其質樸，強執教令則失情實而生詐偽。（<ref target="#laozi-29-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-29-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：物有常性而造為之故必敗，物有往來而執之故必失。（<ref target="#laozi-29-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：滯溺有為則敗亡身命，執心食欲則失國喪邦。（<ref target="#laozi-29-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：力為者必敗；執有君位而陵虐神主，天道禍淫亦當令失。（<ref target="#laozi-29-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-29-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-29-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-29-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不知有為之非而執之以為是，則敗失。（<ref target="#laozi-29-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：強取其功必敗，強執其身必失。（<ref target="#laozi-29-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：為者求成而適足以敗之，執者求得而適足以失之。（<ref target="#laozi-29-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：妄為必有齟齬；天下有神主之，不待自歸則叛。（<ref target="#laozi-29-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：智力為之則事反不成，常執在手則反不能保其不隕。（<ref target="#laozi-29-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：強秦并吞為為，誓萬世為執，二世而亡即其驗。（<ref target="#laozi-29-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：陶器強成必窳，執寶不放反墮；執之者未必不失。（<ref target="#laozi-29-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：我如天下，吾何執？以我測天下，天下神。（<ref target="#laozi-29-c039">c039</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-concept-ba-zhe-wu-chang">
          <label>故物或行或隨，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳</label>
          <note type="question">八者相反相因，說明物勢的甚麼道理？聖人由此如何應物？</note>
          <note type="intro">河上公以行隨、噓吹、強羸、載隳皆有所受必有所反，明人君不可以有為治國治身。王弼以諸或言物事逆順反覆，聖人達自然之至、暢萬物之情，因而不為、順而不施。成玄英以行隨明權勢不定，噓吹喻貴賤無常，強羸明盛衰不定，載隳明安危不定，八法不定以表萬物無常。唐玄宗以八者相反，唯當以欲從人。李榮以一溫一寒、一盛一衰，聚之則接、散之則隳，有為雖成必敗，無為能弊復成。陸希聲以有行則有隨、有煦則有吹、有強則有挫、有培則有墮，事勢相生，故有強取則有強奪。呂惠卿以事勢相生，不得不然，安可以執而為之。蘇轍以陰陽相盪、高下相傾，八者皆物之自然而勢之不免，聖人順以待之。吳澄以八者相反而相因，知過盛必衰，故不使之過盛。憨山以物極則反，八者皆用力過甚、奢泰之極。魏源以行不期隨而自隨、呴本期受而反吹，明有為者未必得。王夫之以「窮天下以八數」總之。諸家皆以八者為對待流轉之勢，聖人不在勢上爭勝，而在去其過分。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：八者有所受必有所反，明人君不可以有為治國治身。（<ref target="#laozi-29-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：諸或言物事逆順反覆，聖人因而不為、順而不施。（<ref target="#laozi-29-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：八法不定以表萬物無常，治國治身不可有為封執。（<ref target="#laozi-29-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：為則敗、執則失，八者相反，唯當以欲從人。（<ref target="#laozi-29-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-29-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：一溫一寒、一盛一衰，有為雖成必敗，無為能弊復成。（<ref target="#laozi-29-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：事勢相生，有強取則有強奪；聖人知天下不可以智力取。（<ref target="#laozi-29-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：事勢相生，不得不然，安可以執而為之。（<ref target="#laozi-29-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：八者皆物之自然而勢之不免，聖人順以待之。（<ref target="#laozi-29-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：八者相反而相因，知過盛必衰，故不使之過盛。（<ref target="#laozi-29-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：物極則反，八者皆用力過甚、奢泰之極。（<ref target="#laozi-29-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：行不期隨而自隨，呴本期受而反吹，有為者未必得。（<ref target="#laozi-29-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：窮天下以八數，而去我之三死。（<ref target="#laozi-29-c039">c039</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-29-concept-qu-shen-qu-she-qu-tai">
          <label>是以聖人去甚，去奢，去泰</label>
          <note type="question">甚、奢、泰具體何指？去此三者何以能保天下？</note>
          <note type="intro">河上公以甚為貪淫聲色、奢為服飾飲食、泰為宮室臺榭，去此三者則處中和、行無為而天下自化。王弼以此諸或言物事逆順反覆，聖人除其所以迷、去其所以惑，故心不亂而物性自得，未別分三名。成玄英以甚則美其聲色、奢則麗其服玩、泰則廣其宮室，去三惑而處一中，治國祚曆遐延、治身長生久視。唐玄宗御注以聖人睹行隨之不常、知執者之必失，故去過分；御疏謂名數分三目、事實同一條，甚奢泰皆過分。嚴遵以甚為有為、奢為不中和、泰為高大。李榮以逐欲為甚、心存侈靡為奢、極樂無厭為泰，虛心知足、見素抱樸、忘歡樂足即去之。陸希聲以去甚者不強取、去奢者不執有、去泰者不辭讓，引《易》亢龍有悔為證。呂惠卿以去甚奢泰凡以輔萬物之自然。蘇轍引《易·泰》財成輔相，使不至於過。吳澄以去甚欲常如微、去奢欲常如儉、去泰欲常如約。憨山以三者皆用力過甚、奢泰之極。魏源以凡增有為於易簡之外者皆是，非後世誇淫踰侈之事。王夫之去我之三死，語最簡峻。諸家所去雖有聲色、服玩、宮室與過分、有為之異，其旨皆歸於不使物勢至極。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：甚謂貪淫聲色，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭；去之則處中和、行無為。（<ref target="#laozi-29-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得。（<ref target="#laozi-29-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：甚則美聲色，奢則麗服玩，泰則廣宮室；去三惑而處一中。（<ref target="#laozi-29-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：聖人知執者之必失，故去過分；甚奢泰皆過分。（<ref target="#laozi-29-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-29-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：甚，有為也；奢，不中和也；泰，高大也，故去之。（<ref target="#laozi-29-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：逐欲為甚，心存侈靡為奢，極樂無厭曰泰；虛心知足、見素抱樸、忘歡樂足即去之。（<ref target="#laozi-29-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：去甚者不強取，去奢者不執有，去泰者不辭讓。（<ref target="#laozi-29-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：去甚奢泰，凡以輔萬物之自然而已。（<ref target="#laozi-29-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：順以待之，去甚奢泰使不至於過而傷物。（<ref target="#laozi-29-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：去甚欲常如微，去奢欲常如儉，去泰欲常如約。（<ref target="#laozi-29-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：三者皆用力過甚、奢泰之極，故聖人去之。（<ref target="#laozi-29-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：凡增有為於易簡之外者皆是，非後世誇淫踰侈之事。（<ref target="#laozi-29-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：去我之三死，則水火失其威、金石喪其守。（<ref target="#laozi-29-c039">c039</ref>）</note>
        </item>
        </list>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第三十章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/30/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗此章據《玄德纂疏》卷八所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-30" n="30">
        <head>第三十章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-30-s001" n="1">以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還。</s>
        <s xml:id="laozi-30-s002" n="2">師之所處，荊棘生焉。</s>
        <s xml:id="laozi-30-s003" n="3">大軍之後，必有凶年。</s>
        <s xml:id="laozi-30-s004" n="4">善有果而已，不敢以取强。</s>
        <s xml:id="laozi-30-s005" n="5">果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿强。</s>
        <s xml:id="laozi-30-s006" n="6">物壯則老，是謂不道，不道早已。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-30-t001" corresp="#laozi-30-s001" xml:lang="zh-Hans">用道辅佐人主的人，不凭兵力逞强于天下；这样的事必然会回报到自己身上。</p>
      <p xml:id="laozi-30-t002" corresp="#laozi-30-s002" xml:lang="zh-Hans">军队所驻扎的地方，荆棘丛生。</p>
      <p xml:id="laozi-30-t003" corresp="#laozi-30-s003" xml:lang="zh-Hans">大战之后，必定出现荒年。</p>
      <p xml:id="laozi-30-t004" corresp="#laozi-30-s004" xml:lang="zh-Hans">善于用兵的人，达到结果就停止，不敢凭武力逞强。</p>
      <p xml:id="laozi-30-t005" corresp="#laozi-30-s005" xml:lang="zh-Hans">达到结果而不自夸，达到结果而不自伐其功，达到结果而不骄纵，达到结果是出于不得已，达到结果而不逞强。</p>
      <p xml:id="laozi-30-t006" corresp="#laozi-30-s006" xml:lang="zh-Hans">事物壮盛就会走向衰老，这叫做不合于道；不合于道，就会很快终止。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-30-c001" corresp="#laozi-30-s001">
          <label>河上公章句 · 以道佐人主者，不以兵强天下</label>
          <note type="heshanggong">以道佐人主者，謂人主能以道自輔佐也。不以兵强天下，以道佐人主，以輔佐之主，不以兵革，順道任德，敵人自服也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c002" corresp="#laozi-30-s001">
          <label>河上公章句 · 其事好還</label>
          <note type="heshanggong">其舉事好還，自責不怨於人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c003" corresp="#laozi-30-s002 #laozi-30-s003">
          <label>河上公章句 · 師之所處，荊棘生焉……必有凶年</label>
          <note type="heshanggong">農事廢，田事不修也。天應之以惡氣，即害五穀；五穀盡則傷人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c004" corresp="#laozi-30-s004">
          <label>河上公章句 · 故善者果而已，不敢以取强</label>
          <note type="heshanggong">行善者當果敢而已然也。不敢以取强，不以果敢取强大之名。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c005" corresp="#laozi-30-s005">
          <label>河上公章句 · 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕</label>
          <note type="heshanggong">當果敢謙卑，勿自矜大；當果敢推讓，勿自伐取其美；驕，欺也，果敢勿以驕欺。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c006" corresp="#laozi-30-s005">
          <label>河上公章句 · 果而不得已，是果而勿强</label>
          <note type="heshanggong">當果敢至誠，不當迫不得已也。是果而勿强，果敢勿以為强兵堅甲以侵陵人。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c007" corresp="#laozi-30-s006">
          <label>河上公章句 · 物壯則老……不道早已</label>
          <note type="heshanggong">草木壯極則枯落，人壯極則衰老，言强者不可以為久。枯老者，坐不行道也；不行道者早死之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c008" corresp="#laozi-30-s001">
          <label>王弼注 · 以道佐人主者，不以兵强天下</label>
          <note type="wangbi">以道佐人主，尚不可以兵强於天下，況人主躬於道者乎。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c009" corresp="#laozi-30-s001">
          <label>王弼注 · 其事好還</label>
          <note type="wangbi">為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云其事好還也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c010" corresp="#laozi-30-s002 #laozi-30-s003">
          <label>王弼注 · 師之所處，荊棘生焉……必有凶年</label>
          <note type="wangbi">言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c011" corresp="#laozi-30-s004">
          <label>王弼注 · 善有果而已，不敢以取强</label>
          <note type="wangbi">果猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取强於天下矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c012" corresp="#laozi-30-s005">
          <label>王弼注 · 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕</label>
          <note type="wangbi">吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c013" corresp="#laozi-30-s005">
          <label>王弼注 · 果而不得已，果而勿强</label>
          <note type="wangbi">言用兵雖趣功果濟難，然時故不得已，當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為强也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c014" corresp="#laozi-30-s006">
          <label>王弼注 · 物壯則老……不道早已</label>
          <note type="wangbi">壯，武力暴興也。喻以兵强於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c015" corresp="#laozi-30-s001">
          <label>成玄英疏 · 以道佐人主者，不以兵强天下</label>
          <note type="chengxuanying">以，用也；佐，輔弼也；人主，君王也。言用正道輔佐君王者，當偃武修文，導之以德，不可盛用强兵，逞暴天下。若作身心解者，即是三毒六根兵也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c016" corresp="#laozi-30-s001">
          <label>成玄英疏 · 其事好還</label>
          <note type="chengxuanying">還，返報也。言外用兵刃，即有怨敵之仇；內用三毒，還招三塗之報。此事必爾，故云好還。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c017" corresp="#laozi-30-s002">
          <label>成玄英疏 · 師之所處，荊棘生焉</label>
          <note type="chengxuanying">師，軍眾也。言兵馬所行之處，害人損物，但有荊棘穢草，不生禾稼也。亦猶欲心馳騁之處，但增惡業，不生善惠。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c018" corresp="#laozi-30-s004">
          <label>成玄英疏 · 故善者果而已</label>
          <note type="chengxuanying">果，決定也；已，止。言修道善人，決定止此暴心而不用兵也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c019" corresp="#laozi-30-s005">
          <label>成玄英疏 · 果而不得已</label>
          <note type="chengxuanying">如堯攻有苗、禹攻有扈，事不得已，非樂兵戈，是果而勿强，結成以前，是決定不用强兵之行也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c020" corresp="#laozi-30-s006">
          <label>成玄英疏 · 物壯則老……不道早已</label>
          <note type="chengxuanying">物壯則老，炎極則涼，理之常數。物壯則老，其義必然，謂之非道。非道早已，物壯則老，兵强則衰，既不謙柔，故非真道，故應須止息而勿行也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c021" corresp="#laozi-30-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還</label>
          <note type="tangxuanzong">人臣能以道輔佐人主者，當柔服以德，不用甲兵之威，取强於天下。夫兵者凶器，戰者危事；兵於加彼，彼必應之。其事既好還報，則勝負之數未可量。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c022" corresp="#laozi-30-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還</label>
          <note type="tangxuanzong">以，用也；佐，輔佐也；還，報也。言為人臣者，當用道化無為，輔佐人主，致君堯舜，是曰股肱。舞干羽於兩階，修文德於四海，令執大象而天下往，太階平而寰宇清。若震耀戈甲之威，窮黷侵伐之事，抗兵以加彼，彼亦必應之。其事既好還報，則勝負之數誰能預尅？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c023" corresp="#laozi-30-s002 #laozi-30-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 師之所處，荊棘生焉……必有凶年</label>
          <note type="tangxuanzong">軍師所處，戰則妨農；農事不修，故生荊棘。兵器感害，水旱繼之；農廢於前，災隨其後，必有凶荒之年矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c024" corresp="#laozi-30-s002 #laozi-30-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 師之所處，荊棘生焉……必有凶年</label>
          <note type="tangxuanzong">師，君師也。又《易》曰：師，眾也。夫興師動眾，則人勞於役；行齎居送，則妨功害農。農事不修，故生荊棘。大軍之後，積費既多，加以和氣致祥，兵器感害，水旱相繼，稼穡不成，故必有凶荒之年，以報窮兵之怨爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c025" corresp="#laozi-30-s004 #laozi-30-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善有果而已，不敢以取强……果而勿驕</label>
          <note type="tangxuanzong">善輔相者，果於止敵，蓋在於安人和眾，必不敢求勝取强。故雖果於止敵，敵不為寇，慎勿矜功伐取，以自驕盈，故為深戒也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c026" corresp="#laozi-30-s004 #laozi-30-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善有果而已，不敢以取强……果而勿驕</label>
          <note type="tangxuanzong">故善者果而已，不敢以取强。《春秋》曰：殺敵為果。今明殺敵者，令不相侵，止其為暴，是知殺敵為果，即止敵也。故老君云：凡事不得已而欲用兵之士，但求止敵，令不為寇，必不得以眾暴寡、陵人取强，則其事好卻還報，是以戒令不敢，云不敢以取强。夫用兵之善，果於止敵；止敵自矜，未名善勝，故雖能止敵，慎勿矜誇；矜誇則傷於伐取，故雖果於止敵，戒云勿伐其功；若必伐取其功，是則自為驕泰，驕泰則樂殺，故敗不旋踵，此為明戒，可不慎乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c027" corresp="#laozi-30-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 果而不得已，果而勿强</label>
          <note type="tangxuanzong">夫果於止敵者，非好勝而陵人也；但前敵來侵，事不得已，故云果而不得已。已，止也。用兵應敵，是非求勝；能如此者，勝不恃强，故云果則勿强。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c028" corresp="#laozi-30-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 果而不得已，果而勿强</label>
          <note type="tangxuanzong">前敵來侵，不得休止，故用兵以止之；如是則果在於應敵，非果以取强也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c029" corresp="#laozi-30-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 物壯則老，是謂不道，不道早已</label>
          <note type="tangxuanzong">物之用壯，由兵之恃强；物壯則衰，兵强則敗，是謂不合於道，當須早止不為也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c030" corresp="#laozi-30-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 物壯則老，是謂不道，不道早已</label>
          <note type="tangxuanzong">凡物壯極則老，兵强極則敗。故兵之恃强，猶物之用壯；物之用壯，適足以速其衰老；兵之恃强，則不可全其善勝。兹二事者，是謂不合於道。賢臣明主知其不合於道，當須早止不為，故云不道早已。已，猶止也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c031" corresp="#laozi-30-s001">
          <label>李荣注 · 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還</label>
          <note type="lirong">忠臣輔於君上，賢相理於陰陽，以道勝於海內，不以兵强天下。下之事上，猶以道佐上；上自有道，寧專用兵？以道則彼此各安，用兵則互相侵伐，一來一往，故曰好還也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c032" corresp="#laozi-30-s002 #laozi-30-s003">
          <label>李荣注 · 師之所處，荊棘生焉……必有凶年</label>
          <note type="lirong">嘉禾不得植，荊棘所以生，此亦用兵之過也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c033" corresp="#laozi-30-s004">
          <label>李荣注 · 故善者果而已，不敢以取强</label>
          <note type="lirong">能用為善，殺敵為果。賊來侵我，所以除之，不以國大兵强專用為是也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c034" corresp="#laozi-30-s005">
          <label>李荣注 · 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕</label>
          <note type="lirong">自大為矜，取功為伐，好勝不已、示賢於敵謂之驕。故曰義兵王，應兵勝，忿兵死，驕兵滅。善用兵者，決定果敢，不矜不忿不貪不驕，迫不得已，從後應之；義在除敵救人，亦非恃力好戰矣。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c035" corresp="#laozi-30-s005">
          <label>李荣注 · 是果而勿强</label>
          <note type="lirong">心定能不驕不矜，行不得已者，是果而勿强也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c036" corresp="#laozi-30-s006">
          <label>李荣注 · 物壯則老，謂之非道，非道早已</label>
          <note type="lirong">少而必長，盛而必衰，此物壯則老也。明以兵為强者，兵敗而必弱，故言非道也。是道可以常行，非道理宜先止也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c037" corresp="#laozi-30-s001 #laozi-30-s002 #laozi-30-s003 #laozi-30-s004 #laozi-30-s005 #laozi-30-s006">
          <label>陆希声传 · 以道佐人主者……不道早已</label>
          <note type="luxisheng">夫以道輔人主者，當以德服人心，不以甲兵之力取强於天下。何者？取强於人，人必惡之；天下之人惡之，則天下之兵加之矣。故我取强於人，人亦取勝於我；出乎己者反乎己，是以其事好還復焉。凡師旅所居，農耕必廢，則荊棘生於田畝，杼軸空於都鄙；重以殺害生民，感傷和炁，則必水旱洊臻，凶荒仍歲矣。人事既如彼，天意又如此，然則兵可去乎？曰：天生五材，廢一不可，誰能去兵？兵不可去，用之有道。故古之善用兵者，果而已矣，不以取强。何謂果哉？勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心；雖果於三者，須不得已而後用；復果於濟雖而不止，猶不敢以取强焉，則是果而勿强矣。夫矜其能則好戰，好戰則不能安民；伐其功則易爭，易爭則不能和眾；憍其心則生事，生事則不能阜財。三果不存，七德盡廢，好勝弗已，怙力取强，亡之道也。於乎！物壯必老，兵强必敗，自然之勢，可不戒哉！且道以弱為用，而兵以強取勝，斯不合於道也明矣。不遠而復，故無祇悔；不道早已，則無大敗。《易》曰：迷復凶，有災眚；用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不克征。不知早已之謂也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c038" corresp="#laozi-30-s001 #laozi-30-s002 #laozi-30-s003 #laozi-30-s004 #laozi-30-s005 #laozi-30-s006">
          <label>吕惠卿传 · 以道佐人主者……不道早已</label>
          <note type="lvhuiqing">人主者，無為者也；佐人主者，有為者也。取天下不能無事而為之不已，其弊至於以兵强之。雖佐人主者，任在於有為，猶為不以道也，況於主道之無為乎？所以然者，以其事好還而已。以道服天下，則天下莫敢不服；而以兵强天下，亦將阻是而抗我矣，出乎爾者反乎爾者也。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。師之毒天下如此，故善用兵者果而已。果者，剋敵者也。敵而剋之，造攻自鳴條，朕哉自亳，剋敵之謂也。出於不得已，非所恃以取强也。果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿驕其勢，其果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而驕其勢，則是果於强，非果於不得已者也。凡少則壯，壯則老，物之情也。道也者，貴於守柔以為强，乃所以久而無殆者也。若以兵强天下，則是棄柔而用壯，壯而必老，則物而已，豈道之所以物物哉？故曰：物壯則老，是謂不道，不道早已。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c039" corresp="#laozi-30-s001">
          <label>苏辙老子解 · 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還</label>
          <note type="suzhe">聖人用兵皆出不得已；非不得已而欲以强勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c040" corresp="#laozi-30-s002 #laozi-30-s003">
          <label>苏辙老子解 · 師之所處，荊棘生焉……必有凶年</label>
          <note type="suzhe">兵之所在，民事廢，故田不修；用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵强天下者耶？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c041" corresp="#laozi-30-s004">
          <label>苏辙老子解 · 故善者果而已，不敢以取强</label>
          <note type="suzhe">果，決也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵決之耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c042" corresp="#laozi-30-s005">
          <label>苏辙老子解 · 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿强</label>
          <note type="suzhe">勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以為勿强也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c043" corresp="#laozi-30-s006">
          <label>苏辙老子解 · 物壯則老，是謂不道，不道早已</label>
          <note type="suzhe">壯之必老，物無不然者。唯有道者成而若缺，盈而若沖，未嘗壯故未嘗老，未嘗死。以兵强天下，壯亦甚矣，而能無老乎？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c044" corresp="#laozi-30-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還</label>
          <note type="wucheng">王氏曰：以道佐人主，尚不可以兵强天下，況人主躬於道者乎？蘇氏曰：聖人用兵皆出不得已；非不得已而欲以强勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦皇、漢武，或以殺其身，或禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c045" corresp="#laozi-30-s002 #laozi-30-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 師之所處，荊棘生焉……必有凶年</label>
          <note type="wucheng">政和註曰：下奪民力，故荊棘生；上違天時，故有凶年。蘇氏曰：兵之所在，民事廢，田不修；用兵之後，殺氣勝，年穀傷。凡兵皆然，況以兵强天下邪？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c046" corresp="#laozi-30-s004 #laozi-30-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 善者果而已……是謂果而勿强</label>
          <note type="wucheng">兵之善者，果決於一時以定亂而已，不敢阻兵弗戰以取勝而為强也。蘇氏曰：勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以為勿强也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c047" corresp="#laozi-30-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 物壯則老，是謂不道，不道早已</label>
          <note type="wucheng">有道者常如嬰兒孺子，故能不老而長年。若壯則必老，此不道者也。不道者早已，言其不能久也。蘇氏曰：壯之必老，物無不然，惟有道者成而若缺，盈而若沖，未嘗壯故未嘗老，未嘗死。以兵强天下，壯亦甚矣，能無老乎？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c048" corresp="#laozi-30-s001 #laozi-30-s002 #laozi-30-s003 #laozi-30-s004 #laozi-30-s005 #laozi-30-s006">
          <label>憨山道德经解 · 以道佐人主者……不道早已</label>
          <note type="hanshan">此言聖人不為已甚，故誡之不可以兵强天下也。凡以兵强者，過甚之事也。勢極則反，故其事好還。師之所處，必蹂踐民物，無不殘掠，故荊棘生。大軍之後，殺傷和氣，故五穀疵癘而年歲凶，此必然之勢也。然於濟弱扶傾、除暴救民，蓋有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已。已者，休也，此也；果，猶言結果。俗云了事便休，謂但可了事令其平服便休，不敢以此常取强焉。縱能了事，而亦不可自矜其能，亦不可自伐其功，亦不可驕恃其氣；到底若出不得已。此所謂果而不可以取强也。取强者，速敗之道。且物壯甚則易老，況兵强乎？凡物恃其强壯而過動者，必易傷。如世人恃强而用力過者，必夭死於力；恃壯而過於酒色者，必夭死於酒色，蓋傷元氣也。元氣傷則死之速，兵强亦然。故曰是謂不道，不道早已。已者，絕也；又已者，止也，言既知其為不道，則當速止而不可再為也，亦通。孟子言威天下不以兵革之利，其有聞於此乎。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c049" corresp="#laozi-30-s001 #laozi-30-s002 #laozi-30-s003 #laozi-30-s004 #laozi-30-s005 #laozi-30-s006">
          <label>魏源老子本义 · 以道佐人主者……不道早已</label>
          <note type="weiyuan">天道好還，則以兵强天下，非知道者也。以道佐人主者尚不可，而況人主躬於道者乎？下奪民力，故荊棘生；上違天時，故有凶年。所謂善者，即有道者也。矜者自恃，伐者誇大，驕者恣肆，三病一源；知其不可而能自克者，非果斷不能也，故歷言當果之數事以曉之。五「而」字當讀若「於」字，古而、如通用，聲近義同；人皆果於彼，我獨果於此也。物壯則老，此天道也；而違之者是不道矣，宜其暴興者必早已也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-c050" corresp="#laozi-30-s001 #laozi-30-s002 #laozi-30-s003 #laozi-30-s004 #laozi-30-s005 #laozi-30-s006">
          <label>船山衍 · 以道佐人主者……不道早已</label>
          <note type="wangfuzhi">最下用兵以殺，其上用兵以生。夫以生生者且贅，而況殺生乎？人未嘗不生，而我何勸？又況夫功之門為害之府也。人未嘗不生，不能聽其生；物未嘗不殺，不能恃其殺。須臾之不忍，而自命為果，不已誣乎？故善禁暴者，俟其消，不摧其息；善治情者，塞其息，不强其消；善貴生者，持其消息之間，不犯其消息之沖。雖有患，不至於早已。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-30-n001">
          <label>佐（zuǒ）</label>
          <note type="gloss">輔佐、輔助。</note>
          <note type="general">河上公謂人主能以道自輔佐；王弼謂以道佐人主尚不可以兵强天下，況人主躬道；成玄英以佐為輔弼，謂用正道輔佐君王當偃武修文；唐玄宗御疏以佐為輔佐，謂為人臣當用道化無為輔佐人主；李榮以忠臣輔於君上、賢相理於陰陽；吳澄引王氏說；憨山謂此承上章誡人臣不可以兵强天下。</note>
          <note type="variants">輔弼</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-n002">
          <label>好還（hǎo huán）</label>
          <note type="gloss">報應循環，終必回到自身。</note>
          <note type="general">河上公謂舉事好還，自責不怨於人；王弼謂為始者欲立功生事，有道者務還反無為，故云好還；成玄英以還為返報，外用兵刃則有怨仇，內用三毒則招三塗之報；唐玄宗御注謂兵加彼必應、勝負之數未可量，御疏謂抗兵加彼則還報；李榮謂用兵則互相侵伐、一來一往故曰好還；陸希聲謂取强於人則人亦取勝於我；呂惠卿謂出乎爾者反乎爾；蘇轍以楚靈、齊湣、秦皇、漢武證禍必還報；魏源謂天道好還；王夫之作「其事好遠」，憨山底本脫「還」字。</note>
          <note type="variants">好遠、其事好</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-n003">
          <label>兵强（bīng qiáng）</label>
          <note type="gloss">以兵力逞強於天下。</note>
          <note type="general">河上公謂不以兵革、順道任德，敵人自服；王弼謂以道佐人主尚不可以兵强天下，況人主躬道；成玄英謂不可盛用强兵、逞暴天下；唐玄宗謂不用甲兵之威取强於天下；李榮謂不以國大兵强專用；陸希聲謂不以甲兵之力取强於天下；呂惠卿謂以兵强天下則阻是而抗我；蘇轍謂以兵强天下，壯亦甚矣；吳澄引王氏說；憨山謂兵强為過甚之事；魏源謂以兵强天下非知道者。</note>
          <note type="variants">兵革、甲兵</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-n004">
          <label>荊棘（jīng jí）</label>
          <note type="gloss">荊棘叢生，喻農田荒廢。</note>
          <note type="general">河上公謂農事廢、田事不修，故生荊棘；王弼謂師為凶害之物，賊害人民、殘荒田畝，故曰荊棘生；成玄英謂兵馬所行之處害人損物，但有荊棘穢草、不生禾稼；唐玄宗御注謂戰則妨農、農事不修故生荊棘，御疏謂興師動眾妨功害農；李榮謂嘉禾不得植、荊棘所以生；蘇轍謂兵之所在民事廢、故田不修；吳澄引政和註謂下奪民力故荊棘生；憨山謂師之所處必蹂踐民物、無不殘掠；魏源謂下奪民力故荊棘生。</note>
          <note type="variants">荊棘穢草</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-n005">
          <label>凶年（xiōng nián）</label>
          <note type="gloss">荒年、饑荒之年。</note>
          <note type="general">河上公謂天應之以惡氣，即害五穀，五穀盡則傷人；王弼以師為凶害之物、殘荒田畝；唐玄宗御注謂兵器感害、水旱繼之，必有凶荒之年，御疏謂積費既多、水旱相繼、稼穡不成；李榮謂大軍之後必有凶年、嘉禾不得植；蘇轍謂用兵之後殺氣勝、故年穀傷；吳澄引政和註謂上違天時故有凶年；憨山謂大軍之後殺傷和氣、故五穀疵癘而年歲凶；魏源謂上違天時故有凶年。</note>
          <note type="variants">凶荒</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-n006">
          <label>果（guǒ）</label>
          <note type="gloss">結果、成功；一說果決、止敵。</note>
          <note type="general">河上公謂行善者當果敢而已然也；王弼謂果猶濟也，善用師者趣以濟難而已；成玄英謂果為決定，止此暴心而不用兵；唐玄宗御注謂果於止敵，御疏引《春秋》殺敵為果、謂止敵即果；李榮謂殺敵為果、賊來侵我所以除之；陸希聲謂果而已矣、不以取强；呂惠卿謂果者剋敵、出於不得已；蘇轍謂果者決也、不得已而以兵決之；吳澄謂果決於一時以定亂；憨山謂果猶言結果、了事便休；魏源謂善者即有道者；王夫之謂自命為果、不已誣乎。</note>
          <note type="variants">果決、結果、濟</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-n007">
          <label>取强（qǔ qiáng）</label>
          <note type="gloss">逞強取勝、以武力壓人。</note>
          <note type="general">河上公謂不以果敢取强大之名；王弼謂不以兵力取强於天下；成玄英謂決定不用强兵；唐玄宗御注謂不敢求勝取强，御疏謂不得以眾暴寡、陵人取强；李榮謂不以國大兵强專用；陸希聲謂不敢以取强；呂惠卿謂非所恃以取强；蘇轍謂不敢以取强；吳澄謂不敢阻兵弗戰以取勝而為强；憨山謂不敢以此常取强；魏源謂不敢以取强。</note>
          <note type="variants">取強大之名、取勝</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-n008">
          <label>勿矜（wù jīn）</label>
          <note type="gloss">不要自誇其能。</note>
          <note type="general">河上公謂當果敢謙卑，勿自矜大；王弼謂吾不以師道為尚、不得已而用，何矜驕之有；唐玄宗御注謂慎勿矜功伐取以自驕盈，御疏謂止敵自矜未名善勝；李榮謂自大為矜；陸希聲謂勿矜其能；呂惠卿謂果而勿矜其能；蘇轍謂勿矜所以為勿强；吳澄引蘇氏說；憨山謂不可自矜其能；魏源謂矜者自恃；王夫之謂五者居心。</note>
          <note type="variants">矜功、自矜</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-n009">
          <label>勿伐（wù fá）</label>
          <note type="gloss">不要自誇功勞、自我表功。</note>
          <note type="general">河上公謂當果敢推讓，勿自伐取其美；王弼謂何矜驕之有；唐玄宗御注謂勿矜功伐取，御疏謂戒云勿伐其功、伐取其功則自為驕泰；李榮謂取功為伐；陸希聲謂勿伐其功；呂惠卿謂果而勿伐其功；蘇轍謂勿伐所以為勿强；吳澄引蘇氏說；憨山謂不可自伐其功；魏源謂伐者誇大；王夫之謂五者居心。</note>
          <note type="variants">伐取、自伐</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-n010">
          <label>勿驕（wù jiāo）</label>
          <note type="gloss">不要驕縱自滿。</note>
          <note type="general">河上公謂驕、欺也，果敢勿以驕欺；王弼謂何矜驕之有；唐玄宗御注謂勿以自驕盈，御疏謂驕泰則樂殺、故敗不旋踵；李榮謂好勝不已、示賢於敵謂之驕，又引義兵王、應兵勝、忿兵死、驕兵滅；陸希聲作「果而勿憍」，謂勿憍其心；呂惠卿謂果而勿驕其勢；蘇轍謂勿驕所以為勿强；吳澄引蘇氏說；憨山謂不可驕恃其氣；魏源謂驕者恣肆。</note>
          <note type="variants">憍</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-n011">
          <label>物壯則老（wù zhuàng zé lǎo）</label>
          <note type="gloss">事物壯盛就會走向衰老。</note>
          <note type="general">河上公謂草木壯極則枯落、人壯極則衰老，强者不可以為久；王弼謂壯為武力暴興、喻以兵强天下，飄風不終朝、驟雨不終日，故暴興必不道早已；成玄英謂物壯則老、炎極則涼，理之常數；唐玄宗御注謂物之用壯由兵之恃强、物壯則衰兵强則敗，御疏謂兵之恃强猶物之用壯、適足以速其衰老；李榮謂少而必長、盛而必衰；陸希聲謂物壯必老、兵强必敗；呂惠卿謂少則壯、壯則老，物之情也；蘇轍謂壯之必老，唯有道者未嘗壯故未嘗老；吳澄謂有道者常如嬰兒孺子、故不老而長年；憨山謂物壯甚則易老、況兵强乎；魏源謂物壯則老此天道也；王夫之謂消息之間不可犯其沖。</note>
          <note type="variants">壯極則老、兵强則衰</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-n012">
          <label>不道早已（bù dào zǎo yǐ）</label>
          <note type="gloss">不合於道，就會很快終止；已，止也。</note>
          <note type="general">河上公謂枯老者坐不行道、不行道者早死之也；王弼謂暴興必不道早已；成玄英作「非道早已」，謂既不謙柔故非真道、應須止息勿行；唐玄宗御注謂不合於道當須早止不為，御疏謂已猶止也；李榮作「謂之非道，非道早已」，謂非道理宜先止；蘇轍謂唯有道者未嘗壯故未嘗老未嘗死，以兵强天下則能無老乎；吳澄謂不道者早已、言其不能久也；憨山謂已者絕也、又止也，知其為不道則當速止；魏源謂違之者不道、宜其暴興者必早已；王夫之謂雖有患不至於早已。</note>
          <note type="variants">非道早已、早已</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g001">
          <label>以道佐人主</label>
          <note type="gloss">用道輔佐君主。佐，輔佐、輔助。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g002">
          <label>佐</label>
          <note type="gloss">輔佐、輔助。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g003">
          <label>好還</label>
          <note type="gloss">報應循環，終必回到自身。還，返報。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g004">
          <label>兵强</label>
          <note type="gloss">以兵力逞強於天下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g005">
          <label>荊棘</label>
          <note type="gloss">荊棘叢生，喻農田荒廢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g006">
          <label>凶年</label>
          <note type="gloss">荒年、饑荒之年。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g007">
          <label>善有果而已</label>
          <note type="gloss">善於用兵的人，達到結果就停止。果，結果、成功；已，止。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g008">
          <label>果</label>
          <note type="gloss">結果、成功；一說果決、止敵。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g009">
          <label>取强</label>
          <note type="gloss">逞強取勝、以武力壓人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g010">
          <label>勿矜</label>
          <note type="gloss">不要自誇其能。矜，自誇、自恃。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g011">
          <label>勿伐</label>
          <note type="gloss">不要自誇功勞、自我表功。伐，誇耀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g012">
          <label>勿驕</label>
          <note type="gloss">不要驕縱自滿。驕，驕矜、恣肆。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g013">
          <label>不得已</label>
          <note type="gloss">無可奈何、不得不如此。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g014">
          <label>物壯則老</label>
          <note type="gloss">事物壯盛就會走向衰老。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g015">
          <label>不道早已</label>
          <note type="gloss">不合於道，就會很快終止。已，止也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-g016">
          <label>儉武</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題，謂儉於用兵、不以兵强天下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-30-concept-yi-dao-zuo-ren-zhu">
          <label>以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還</label>
          <note type="question">「以道佐人主」何以必須「不以兵强天下」？「其事好還」是甚麼意義？</note>
          <note type="intro">河上公以人主能以道自輔佐，不以兵革、順道任德，敵人自服；舉事好還，自責不怨於人。王弼謂以道佐人主尚不可以兵强天下，況人主躬道；為始者欲立功生事，有道者務還反無為。成玄英以用正道輔佐君王當偃武修文，外用兵刃則有怨仇，內用三毒則招三塗之報。唐玄宗御注以人臣當柔服以德，不用甲兵；兵加彼必應，勝負之數未可量。御疏申以舞干羽、修文德，抗兵加彼則還報。李榮以用兵則互相侵伐，一來一往故曰好還。陸希聲以取强於人則人亦取勝於我，出乎己者反乎己。呂惠卿以出乎爾者反乎爾。蘇轍以楚靈、齊湣、秦皇、漢武證禍必還報。吳澄引王氏、蘇氏說。憨山以兵强為過甚之事，勢極則反。魏源以天道好還，以兵强天下非知道者。王夫之以最下用兵以殺，其上用兵以生。諸家皆以兵為凶器，以還報為必然。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人主能以道自輔佐，不以兵革，順道任德，敵人自服；舉事好還，自責不怨於人。（<ref target="#laozi-30-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-30-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以道佐人主尚不可以兵强天下，況人主躬道；為始者欲立功生事，有道者務還反無為。（<ref target="#laozi-30-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-30-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：用正道輔佐君王當偃武修文；外用兵刃則有怨仇，內用三毒則招三塗之報。（<ref target="#laozi-30-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-30-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：人臣當柔服以德，不用甲兵；兵加彼必應，勝負之數未可量。（<ref target="#laozi-30-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-30-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：以道則彼此各安，用兵則互相侵伐，一來一往故曰好還。（<ref target="#laozi-30-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：取强於人則人亦取勝於我，出乎己者反乎己。（<ref target="#laozi-30-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：以道服天下則莫敢不服，以兵强天下則阻是而抗我，出乎爾者反乎爾。（<ref target="#laozi-30-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：欲以强勝天下，其禍必還報；楚靈、齊湣、秦皇、漢武可驗。（<ref target="#laozi-30-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：以道佐人主尚不可以兵强天下；引王氏、蘇氏說，禍必還報。（<ref target="#laozi-30-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：凡以兵强者，過甚之事，勢極則反，故其事好還。（<ref target="#laozi-30-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：天道好還，以兵强天下非知道者；下奪民力、上違天時。（<ref target="#laozi-30-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：最下用兵以殺，其上用兵以生；功之門為害之府。（<ref target="#laozi-30-c050">c050</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-concept-shi-zhi-suo-chu">
          <label>師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年</label>
          <note type="question">兵事何以必然破壞民生與天時？</note>
          <note type="intro">河上公以農事廢、田事不修故生荊棘，天應惡氣而害五穀。王弼以師為凶害之物，無所濟必有所傷，賊害人民、殘荒田畝。成玄英以兵馬所行之處害人損物，但有荊棘穢草、不生禾稼。唐玄宗御注以戰則妨農、兵器感害、水旱繼之，御疏以興師動眾妨功害農、積費既多、稼穡不成。李榮以嘉禾不得植、荊棘所以生，此亦用兵之過。陸希聲以師旅所居農耕必廢、水旱洊臻。呂惠卿以師毒天下如此。蘇轍以兵所在民事廢、殺氣勝而年穀傷。吳澄引政和註下奪民力、上違天時。憨山以師處殘掠、大軍殺傷和氣。魏源以下奪民力、上違天時。王夫之以功之門為害之府。諸家皆以兵事之害不止於戰陣，而及於農事、天時與民生。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：農事廢、田事不修故生荊棘；天應惡氣而害五穀。（<ref target="#laozi-30-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：師為凶害之物，無所濟必有所傷，賊害人民、殘荒田畝。（<ref target="#laozi-30-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：兵馬所行之處害人損物，但有荊棘穢草、不生禾稼。（<ref target="#laozi-30-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：戰則妨農，兵器感害，水旱繼之，必有凶荒之年。（<ref target="#laozi-30-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-30-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：嘉禾不得植、荊棘所以生，此亦用兵之過。（<ref target="#laozi-30-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：師旅所居農耕必廢，水旱洊臻，凶荒仍歲。（<ref target="#laozi-30-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：師之毒天下如此，故善用兵者果而已。（<ref target="#laozi-30-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：兵所在民事廢、田不修；殺氣勝、年穀傷。（<ref target="#laozi-30-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：下奪民力故荊棘生，上違天時故有凶年。（<ref target="#laozi-30-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：師處殘掠、大軍殺傷和氣，故荊棘生而年歲凶。（<ref target="#laozi-30-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：下奪民力故荊棘生，上違天時故有凶年。（<ref target="#laozi-30-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：功之門為害之府。（<ref target="#laozi-30-c050">c050</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-concept-shan-you-guo-er-yi">
          <label>善有果而已，不敢以取强</label>
          <note type="question">「果」指甚麼？何以「果」而仍「不敢取强」？</note>
          <note type="intro">河上公以行善者當果敢而已然也，不以果敢取强大之名。王弼以果猶濟也，善用師者趣以濟難而已，不以兵力取强於天下。成玄英以果為決定，止此暴心而不用兵。唐玄宗御注以善輔相者果於止敵，不敢求勝取强；御疏引《春秋》殺敵為果，謂止敵即果。李榮以殺敵為果，賊來侵我所以除之，不以國大兵强專用。陸希聲以古之善用兵者果而已矣，不以取强。呂惠卿以果者剋敵，出於不得已，非所恃以取强。蘇轍以果者決也，不得已而以兵決之。吳澄以兵之善者果決於一時以定亂，不敢阻兵取勝。憨山以果猶言結果，了事便休，不敢取强。魏源以善者即有道者。王夫之以自命為果為誣。諸家訓「果」有果敢、濟難、決定、止敵、殺敵、果決、結果之別，而「不敢取强」則一致。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：行善者當果敢而已，不以果敢取强大之名。（<ref target="#laozi-30-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：果猶濟也，趣以濟難而已，不以兵力取强於天下。（<ref target="#laozi-30-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：果為決定，止此暴心而不用兵。（<ref target="#laozi-30-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：善輔相者果於止敵，不敢求勝取强。（<ref target="#laozi-30-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-30-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：殺敵為果，賊來侵我所以除之，不以國大兵强專用。（<ref target="#laozi-30-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：古之善用兵者果而已矣，不以取强。（<ref target="#laozi-30-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：果者剋敵，出於不得已，非所恃以取强。（<ref target="#laozi-30-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：果者決也，不得已而以兵決之。（<ref target="#laozi-30-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：兵之善者果決於一時以定亂，不敢阻兵取勝。（<ref target="#laozi-30-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：果猶言結果，了事便休，不敢取强。（<ref target="#laozi-30-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：善者即有道者，矜伐驕三病一源。（<ref target="#laozi-30-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：自命為果，不已誣乎？（<ref target="#laozi-30-c050">c050</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-concept-guo-er-wu-jin">
          <label>果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕</label>
          <note type="question">既已得果，何以必須勿矜、勿伐、勿驕？</note>
          <note type="intro">河上公以當果敢謙卑、勿自矜大，當果敢推讓、勿自伐取其美，驕為欺、勿以驕欺。王弼以吾不以師道為尚、不得已而用，何矜驕之有。唐玄宗御注以雖果於止敵，慎勿矜功伐取以自驕盈；御疏以止敵自矜未名善勝，矜誇則傷於伐取，伐取其功則自為驕泰、驕泰則樂殺。李榮以自大為矜、取功為伐、好勝不已示賢於敵為驕，並引義兵王、應兵勝、忿兵死、驕兵滅。陸希聲以勿矜其能、勿伐其功、勿憍其心。呂惠卿以果而勿矜其能、勿伐其功、勿驕其勢。蘇轍以四者所以為勿强。吳澄引蘇氏說。憨山以不可自矜其能、自伐其功、驕恃其氣。魏源以矜者自恃、伐者誇大、驕者恣肆，三病一源。王夫之以五者居心。諸家皆以矜伐驕為果後之病，能自克則為勿强。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：當果敢謙卑、勿自矜大；當果敢推讓、勿自伐取其美；驕為欺、勿以驕欺。（<ref target="#laozi-30-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有。（<ref target="#laozi-30-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：雖果於止敵，慎勿矜功伐取以自驕盈。（<ref target="#laozi-30-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-30-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：自大為矜、取功為伐、好勝不已示賢於敵為驕；善用兵者不矜不忿不貪不驕。（<ref target="#laozi-30-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：勿矜其能、勿伐其功、勿憍其心。（<ref target="#laozi-30-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：果而勿矜其能、勿伐其功、勿驕其勢。（<ref target="#laozi-30-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以為勿强。（<ref target="#laozi-30-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：兵之善者果決一時以定亂，不敢阻兵取勝。（<ref target="#laozi-30-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：不可自矜其能、自伐其功、驕恃其氣。（<ref target="#laozi-30-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：矜者自恃、伐者誇大、驕者恣肆，三病一源。（<ref target="#laozi-30-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：五者居心，猶當以不得已處之。（<ref target="#laozi-30-c050">c050</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-concept-guo-er-bu-de-yi">
          <label>果而不得已，果而勿强</label>
          <note type="question">「不得已」與「勿强」是何關係？</note>
          <note type="intro">河上公以當果敢至誠、不當迫不得已，是果而勿强，勿以强兵堅甲侵陵人。王弼以用兵雖趣功果濟難，然時故不得已，但當除暴亂，不遂用果以為强。成玄英以堯攻有苗、禹攻有扈，事不得已、非樂兵戈，是決定不用强兵。唐玄宗御注以前敵來侵、不得休止，故用兵止之，果在應敵、非以取强；御疏以果於止敵非好勝陵人，勝不恃强。李榮以心定能不驕不矜、行不得已者，是果而勿强。陸希聲以雖果於三者，須不得已而後用，復果於濟雖而不止，猶不敢取强。呂惠卿以果常出於不得已，是乃果而勿强。蘇轍以四者所以為勿强。吳澄引蘇氏說。憨山以到底若出不得已。魏源以五「而」字讀若「於」。王夫之以五者居心。諸家皆以「不得已」為用兵之限度，「勿强」為果後之節制。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：當果敢至誠、不當迫不得已；是果而勿强，勿以强兵堅甲侵陵人。（<ref target="#laozi-30-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：用兵雖趣功果濟難，然時故不得已；但當除暴亂，不遂用果以為强。（<ref target="#laozi-30-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：堯攻有苗、禹攻有扈，事不得已、非樂兵戈，是決定不用强兵。（<ref target="#laozi-30-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：前敵來侵、不得休止，故用兵止之；果在應敵、非以取强。（<ref target="#laozi-30-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-30-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：心定能不驕不矜、行不得已者，是果而勿强。（<ref target="#laozi-30-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：雖果於三者，須不得已而後用；猶不敢以取强。（<ref target="#laozi-30-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：果常出於不得已，是乃果而勿强之道。（<ref target="#laozi-30-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以為勿强。（<ref target="#laozi-30-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：兵之善者果決一時以定亂，不敢阻兵取勝。（<ref target="#laozi-30-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：到底若出不得已，此所謂果而不可以取强。（<ref target="#laozi-30-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：五「而」字讀若「於」，人皆果於彼、我獨果於此。（<ref target="#laozi-30-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：雖在必用兵之時，猶當以五者居心。（<ref target="#laozi-30-c050">c050</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-30-concept-wu-zhuang-ze-lao">
          <label>物壯則老，是謂不道，不道早已</label>
          <note type="question">「物壯則老」何以是「不道」？「早已」是早止還是早亡？</note>
          <note type="intro">河上公以草木壯極則枯落、人壯極則衰老，强者不可以為久；枯老者坐不行道，不行道者早死。王弼以壯為武力暴興，喻以兵强天下，飄風不終朝、驟雨不終日，故暴興必不道早已。成玄英以物壯則老、炎極則涼為理之常數，非真道故應止息。唐玄宗御注以物之用壯由兵之恃强，物壯則衰、兵强則敗，當早止不為；御疏以兵之恃强猶物之用壯，適足以速其衰老。李榮以少而必長、盛而必衰，兵强必弱，故言非道。陸希聲以物壯必老、兵强必敗，自然之勢。呂惠卿以少則壯、壯則老為物之情，守柔以為强乃所以久。蘇轍以壯之必老，唯有道者未嘗壯故未嘗老。吳澄以有道者常如嬰兒孺子，故不老而長年。憨山以物壯甚則易老，兵强速敗。魏源以物壯則老為天道，違之者不道。王夫之以消息之間不可犯其沖。諸家皆以壯為衰之始，以不道早已為當止或速亡。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：草木壯極則枯落、人壯極則衰老，强者不可以為久；不行道者早死。（<ref target="#laozi-30-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：壯為武力暴興，喻以兵强天下；暴興必不道早已。（<ref target="#laozi-30-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：物壯則老、炎極則涼，理之常數；非真道故應止息。（<ref target="#laozi-30-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：物之用壯由兵之恃强，物壯則衰、兵强則敗，當早止不為。（<ref target="#laozi-30-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-30-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：少而必長、盛而必衰；兵强必弱，故言非道。（<ref target="#laozi-30-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：物壯必老、兵强必敗，自然之勢。（<ref target="#laozi-30-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：少則壯、壯則老，物之情也；守柔以為强乃所以久。（<ref target="#laozi-30-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：壯之必老，唯有道者未嘗壯故未嘗老。（<ref target="#laozi-30-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：有道者常如嬰兒孺子，故不老而長年。（<ref target="#laozi-30-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：物壯甚則易老，兵强速敗。（<ref target="#laozi-30-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：物壯則老為天道，違之者不道，宜其暴興必早已。（<ref target="#laozi-30-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：善貴生者持其消息之間，不犯其消息之沖。（<ref target="#laozi-30-c050">c050</ref>）</note>
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        <title>老子·第三十一章</title>
        <author>老聃</author>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》輯文、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗、嚴遵此章據《玄德纂疏》卷八所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-31" n="31">
        <head>第三十一章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-31-s001" n="1">夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。</s>
        <s xml:id="laozi-31-s002" n="2">君子居則貴左，用兵則貴右。</s>
        <s xml:id="laozi-31-s003" n="3">兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹為上。</s>
        <s xml:id="laozi-31-s004" n="4">勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。</s>
        <s xml:id="laozi-31-s005" n="5">吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。</s>
        <s xml:id="laozi-31-s006" n="6">殺人之眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-31-t001" corresp="#laozi-31-s001" xml:lang="zh-Hans">精良的兵器是不祥的器物，人们都厌恶它，所以有道的人不以此自处。</p>
      <p xml:id="laozi-31-t002" corresp="#laozi-31-s002" xml:lang="zh-Hans">君子平居以左为贵，用兵则以右为贵。</p>
      <p xml:id="laozi-31-t003" corresp="#laozi-31-s003" xml:lang="zh-Hans">兵器是不祥的器物，不是君子所用的器物；不得已而使用它，以恬淡不贪为上。</p>
      <p xml:id="laozi-31-t004" corresp="#laozi-31-s004" xml:lang="zh-Hans">战胜而不自以为美；如果以战胜为美，就是喜欢杀人。喜欢杀人的人，就不能在天下实现自己的志愿。</p>
      <p xml:id="laozi-31-t005" corresp="#laozi-31-s005" xml:lang="zh-Hans">吉事以左为上，凶事以右为上；偏将军居左，上将军居右，这是说以丧礼来对待用兵之事。</p>
      <p xml:id="laozi-31-t006" corresp="#laozi-31-s006" xml:lang="zh-Hans">杀人众多，要以悲哀哭泣；战胜了，也要以丧礼来处理。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-31-c001" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>河上公章句 · 夫佳兵者，不祥之器</label>
          <note type="heshanggong">夫佳兵者，不祥之器。祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c002" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>河上公章句 · 物或惡之，故有道者不處</label>
          <note type="heshanggong">兵動則有所害，故萬物無有不惡之者也。有道之人不處其國。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c003" corresp="#laozi-31-s002">
          <label>河上公章句 · 君子居則貴左，用兵則貴右</label>
          <note type="heshanggong">君子居則貴左，貴柔弱也；用兵則貴右，貴剛强也。此言兵道與君子道反，所貴者異。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c004" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>河上公章句 · 兵者不祥之器</label>
          <note type="heshanggong">兵革者，不善之器也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c005" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>河上公章句 · 非君子之器</label>
          <note type="heshanggong">非君子所貴重器也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c006" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>河上公章句 · 恬澹為上</label>
          <note type="heshanggong">澹為上，不貪土地、利人財寶也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c007" corresp="#laozi-31-s004">
          <label>河上公章句 · 勝而不美……不可以得志於天下矣</label>
          <note type="heshanggong">勝而不美，雖得勝不以為利美。而美之者，是樂殺人，美得勝者是為喜樂殺人者也。夫樂殺人者，不可得志於天下，為人君而樂殺人者，此不可使得志於天下矣。為人主必專制人命，不妄行刑誅也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c008" corresp="#laozi-31-s005">
          <label>河上公章句 · 吉事尚左……上將軍居右</label>
          <note type="heshanggong">吉事尚左，吉生位也；凶事尚右，陰道殺人。偏將軍處左，偏將軍卑而居陽者，以其不專殺；上將軍處右，上將軍尊故居右，其主殺。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c009" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>河上公章句 · 殺人之眾，以悲哀泣之</label>
          <note type="heshanggong">傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c010" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>河上公章句 · 戰勝，以喪禮處之</label>
          <note type="heshanggong">古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得已誅不祥也；不樂之心比於喪也，知後世用兵不已，故悲痛之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c011" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>成玄英疏 · 夫佳兵者，不祥之器</label>
          <note type="chengxuanying">佳，麗也；祥，善也。雖復霜戈耀日，寶劍輝天，此乃凶荒之具，非太平之器也。內解是三毒六根之兵，若磨鋭諸根而貪取愛境者，不善之行也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c012" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>成玄英疏 · 物或惡之，故有道者不處</label>
          <note type="chengxuanying">一切人物皆畏兵而惡貪，故有道行人不處心於兵戈及貪欲。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c013" corresp="#laozi-31-s002">
          <label>成玄英疏 · 君子居則貴左，用兵則貴右</label>
          <note type="chengxuanying">有君人子物之德為君子。左，陽也，主吉主生；右，陰也，主凶主殺。言君子平居之世則貴左用文，荒亂之時則貴右用武。喻行人實智則貴長生，權智則有時而殺，故《度人經》云：千千截首，萬萬剪形也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c014" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>成玄英疏 · 兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之</label>
          <note type="chengxuanying">疊前來文，重顯兵是不祥之器，非君子善人之器，必須夷凶拯難，不得已而用之。權智亦爾。致兵革之主，陰强為殺身之斧，故曰不祥之器也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c015" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>成玄英疏 · 恬澹為上</label>
          <note type="chengxuanying">恬澹，無為也。君子心亦無為，故雖用兵而不以為美也。喻修行人雖用權智，而以實道為上，應不離真也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c016" corresp="#laozi-31-s004">
          <label>成玄英疏 · 勝而不美……不可以得志於天下矣</label>
          <note type="chengxuanying">若美必樂之，是樂殺人。若以佳兵為美，即是愛樂干戈；樂殺之夫，天下共疾讎，既多不可得意。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c017" corresp="#laozi-31-s005">
          <label>成玄英疏 · 言以喪禮處之</label>
          <note type="chengxuanying">左是吉位，右是喪位。今偏小之將居於左邊，上大將軍處其右者，欲明雖復專命，即以死喪之禮而安處之。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c018" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>成玄英疏 · 殺人之眾，以悲哀泣之</label>
          <note type="chengxuanying">兵戈行處，屠害必多，故上將悲哀，愍其傷害；既非用道，恐濫無辜。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c019" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>成玄英疏 · 戰勝，以喪禮處之</label>
          <note type="chengxuanying">君子善人，貴能用道，事不獲已，方動兵戈；雖戰勝前敵，不以為善，故素服而哭，仍以喪禮葬之。既其武不及文，足明權不及實。治國則不得已而用武，應化則不得已而行權，以此校量，故知權劣實勝。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c020" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處</label>
          <note type="tangxuanzong">佳，好也；兵者，謀略也。凡人修辭立誠，不能以道德藏器，而以兵謀韜略之為好。謀略之用，只在於攻取殺伐，為不善之材器，凡物尚或惡之，是以有道之人不處身於此爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c021" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫佳兵者，不祥之器</label>
          <note type="tangxuanzong">夫佳兵者，不祥之器。佳，好也；兵者，韜略屬也；祥，善也；材，器也。君子進德修業，必慎厥初，藏器於身，俟時而動，當遊心道德之囿，閱思墳誥之林，使光昭令名，開濟成務；而乃有以兵謀韜略為佳好者。夫謀略之設，以正為奇，兵鈐之書，先聲後實，皆在乎攻取殺伐，故為不善之材器爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c022" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 物或惡之，故有道者不處</label>
          <note type="tangxuanzong">物或惡之，故有道者不處。畜德於身，是為能事；既云不祥之器，所以凡物尚或惡之，況有道君子，焉肯處身於此？故云有道者不處。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c023" corresp="#laozi-31-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 君子居則貴左，用兵則貴右</label>
          <note type="tangxuanzong">左，陽也，陽和則發生，故平居所貴；右，陰也，陰凝則肅殺，故用兵所貴。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c024" corresp="#laozi-31-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 君子居則貴左，用兵則貴右</label>
          <note type="tangxuanzong">左陽也，右陰也。陽好生，陰好殺；好生故平居所貴，好殺故用兵所貴。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c025" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 兵者不祥之器</label>
          <note type="tangxuanzong">祥，善也。好兵者尚殺，故不為善之材器。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c026" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 兵者不祥之器</label>
          <note type="tangxuanzong">上文云「佳兵者，不祥之器」，所以者明用兵則尚右而好殺，有道者故不處之。此云「兵者不祥之器」，對結上文，明非君子之器。君子以道德為材器，故無不利爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c027" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 非君子之器</label>
          <note type="tangxuanzong">君子以道德為材器，不貴兵之謀也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c028" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不得已而用之，恬澹為上</label>
          <note type="tangxuanzong">戎狄內侵，故不得已；善勝不爭，是恬澹為上。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c029" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不得已而用之，恬澹為上</label>
          <note type="tangxuanzong">夫文德者，理代之器；兵謀也者，蓋其輔助也。故云文則經緯天地，武則克定禍亂。雖天生五材，廢一不可，而武功克定，節制宜存。是知用之有本末，行之有逆順，皆在乎事不得已，然後應之。謂四夷來侵，王師薄伐，猶當示之以恩惠，緩之以道德，既同蚊蚋之螫，故無憑怒之心。推此而言，是以恬澹為上也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c030" corresp="#laozi-31-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 勝而不美……不可以得志於天下矣</label>
          <note type="tangxuanzong">制勝於敵，必哀其人，故不以為美也。夫勝必多殺，若以勝為美者，是樂多殺人也。樂多殺人，人必不附；欲求得志，不亦難乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c031" corresp="#laozi-31-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 勝而不美……不可以得志於天下矣</label>
          <note type="tangxuanzong">夫不能以德懷來，而用兵求戰勝，故雖克勝，猶慚德薄，不以為美。夫勝必多殺，故以勝為美者，是好樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。夫天地好生，物皆含養，人者當順天地之德，以全濟為務焉，不可苟騁詐力，以快貪殘。貪殘之人，人必不附，欲求得志，不亦難乎？故好樂殺人，即不可得志於天下矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c032" corresp="#laozi-31-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吉事尚左……上將軍居右</label>
          <note type="tangxuanzong">偏將軍卑處左者，不專殺也；上將軍之尊處右者，主兵謀也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c033" corresp="#laozi-31-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吉事尚左……上將軍居右</label>
          <note type="tangxuanzong">吉事尚左，凶事尚右。左陽而生則吉，故吉事尚左；右陰而殺則凶，故凶事尚右。《禮記·檀弓》曰：夫子與門人立，拱而尚右，二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜學也，我則有姊之喪故也。二三子復尚左。偏將軍處左，上將軍處右。上將軍則專殺，故處右；偏將軍為副，不專命，故處左。今左尊而右卑，上將卻居右者，言用兵之道同於喪禮，尚右；今上將居右，是以喪禮處置之爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c034" corresp="#laozi-31-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 言以喪禮處之</label>
          <note type="tangxuanzong">喪禮尚右，今上將軍居右者，是以喪禮處置之矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c035" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 殺人之眾，以悲哀泣之</label>
          <note type="tangxuanzong">以生靈之貴，而交戰殺之，有惻仁心，故以悲哀傷泣之爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c036" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 殺人之眾，以悲哀泣之</label>
          <note type="tangxuanzong">夫戰而求勝，必殺人眾多；勝而不美，故悲哀傷泣。夫人惟邦本，本固則邦寧；今交戰殺之，故仁心惻隱，為哀泣不亦宜乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c037" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 戰勝，以喪禮處之</label>
          <note type="tangxuanzong">勇士雄入，戰而獲勝，則受爵居於右位；尚右非吉，是以喪禮處之。但以為不祥之器，亦何必縞素為資也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c038" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 戰勝，以喪禮處之</label>
          <note type="tangxuanzong">夫戰而獲勝，勝則受爵，武功居右，是非吉位，故云喪禮處之。但以戰為不祥之器爾，亦何必服縗扶杖，然後稱之為喪禮乎？諸注此義皆云古有斯禮，尋閱墳典，既無所據，今所未安，故不錄也。又引秦伯向師而哭者，此乃哀敗，非戰勝也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c039" corresp="#laozi-31-s002">
          <label>严遵指归 · 君子居則貴左</label>
          <note type="yanzun">君子者，有土之君也。貴左者，尚生長也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷八所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c040" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>李荣注 · 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處</label>
          <note type="lirong">精飾為佳；祥，善也。兵者動有亡國失人之患，故言不善。存者人之所愛，亡者物之所惡；亡為物之所惡，故有道之主不處好兵也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c041" corresp="#laozi-31-s002">
          <label>李荣注 · 君子居則貴左，用兵則貴右</label>
          <note type="lirong">經天曰文，止戈為武。其為用也，彼此實齊，禮樂所以並行，水火故宜難廢，用須得理，動必以時。是以平居好生，以左為重；行兵主殺，以右為貴也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c042" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>李荣注 · 兵者不祥之器，非君子之器</label>
          <note type="lirong">兵雖可用，多有損傷，是爪牙之所司，非元首之器用。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c043" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>李荣注 · 不得已而用之，恬澹為上</label>
          <note type="lirong">恬澹，靜也。王者用師，有征無戰，動不失靜，故言恬澹。不好用兵，不以為美也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c044" corresp="#laozi-31-s004">
          <label>李荣注 · 勝而不美，而美之者，是樂殺人</label>
          <note type="lirong">君者，人之父母；美兵好殺，非謂養人。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c045" corresp="#laozi-31-s005">
          <label>李荣注 · 吉事尚左……上將軍居右</label>
          <note type="lirong">吉事尚左，凶事尚右。陽道貴生，所以吉；陰道貴殺，故云凶也。是以偏將軍居左，上將軍居右：偏將副軍，不當殺，故居左；上將閫外以行誅，故居右。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c046" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>李荣注 · 殺人之眾，以悲哀泣之</label>
          <note type="lirong">兵之所用，義在救人；哀其失道，悲其過害。古者以慈用兵，貴之以德，賤之以器；克敵之後，將軍素服，主喪行禮，受弔。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c047" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>陆希声传 · 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處</label>
          <note type="luxisheng">夫佳尚兵謀之人，非祥善之材器；凡物猶或惡其意，有道者豈可安其事哉？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c048" corresp="#laozi-31-s002">
          <label>陆希声传 · 君子居則貴左，用兵則貴右</label>
          <note type="luxisheng">何者？天地之道，左陽而右陰，陽主德主生，陰主刑主殺。故君子平居則以有德者居左，斯貴左也；即戎則以有勇者為右，斯貴右也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c049" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>陆希声传 · 兵者不祥之器……恬澹為上</label>
          <note type="luxisheng">君子以好生為德，武人以多殺為功，故知兵者是不祥之器用，非君子之器用也。若夫蠻夷猾夏、寇賊姦宄，則不得已而用之，然未嘗為起戎之首，故曰不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，以恬於見利、淡於欲勝為上，不以敢於勇進、嗜於多殺為貴。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c050" corresp="#laozi-31-s004">
          <label>陆希声传 · 勝而不美……不可以得志於天下矣</label>
          <note type="luxisheng">善在不戰而屈人，不以戰勝而為美。何也？凡戰以多殺人為勝，美之者是樂殺人；樂殺人者，人亦將樂殺之，豈唯人將殺之，天亦將殺之。何哉？生者天地之大德也，樂殺人者逆天德。若使樂殺人者得志於天下，則天下之人幾盡矣，天必不助，而況於人乎？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c051" corresp="#laozi-31-s005">
          <label>陆希声传 · 吉事尚左……言以喪禮處之</label>
          <note type="luxisheng">且吉事則拱而尚左，凶事則拱而尚右。偏將軍者，兵之佐也，故居於左；上將軍者，兵之主也，故居於右。所以居於右者，居其上勢也；居上勢者尚於右，是以喪禮處之也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c052" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>陆希声传 · 殺人之眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之</label>
          <note type="luxisheng">夫戰而勝者，殺人多也；殺人多者，必以悲哀泣之，是戰而勝者則以喪禮處之也。前言不祥之器，後言喪禮處之，皆再歎其辭，惡殺人之甚也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c053" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>吕惠卿传 · 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處</label>
          <note type="lvhuiqing">文覿而武匿者，天地之道、陰陽之理也。兵而佳之，是乃器之不祥，而物之或惡也，是以有道者不處。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c054" corresp="#laozi-31-s002 #laozi-31-s003">
          <label>吕惠卿传 · 君子居則貴左……非君子之器</label>
          <note type="lvhuiqing">故君子居則貴左，用兵則貴右。其所貴異乎平居之時，則是固以不祥之器處之，而非君子之器也，非所以佳之也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c055" corresp="#laozi-31-s003 #laozi-31-s004">
          <label>吕惠卿传 · 不得已而用之……勝而不美</label>
          <note type="lvhuiqing">必不得已而用之，恬淡為上，故勝而不美也，非所以佳之也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c056" corresp="#laozi-31-s004">
          <label>吕惠卿传 · 而美之者，是樂殺人……不可以得志於天下矣</label>
          <note type="lvhuiqing">天將救之，以慈衛之。慈者，天之所以樂推而不厭也，則殺人者豈非樂哉？而美之則是樂殺人也。樂殺人者，不可得志於天下也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c057" corresp="#laozi-31-s005">
          <label>吕惠卿传 · 吉事尚左……言以喪禮處之</label>
          <note type="lvhuiqing">故吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c058" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>吕惠卿传 · 殺人之眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之</label>
          <note type="lvhuiqing">殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。夫以喪禮處之，則是不祥之器而不美之可知已；以悲哀泣之，則是不樂殺人也可知已。老君之察於禮學如此，而謂老君絕滅禮學者，豈知其所以絕滅之意乎？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c059" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>苏辙老子解 · 故有道者不處</label>
          <note type="suzhe">以之濟難而不以為常，是謂不處。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c060" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫佳兵者，不祥，物或惡之，故有道者不處也</label>
          <note type="wucheng">佳，猶云嘉之也。不祥，謂無吉慶而有凶災也。不處，謂不肯以此處身也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c061" corresp="#laozi-31-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 君子居則貴左，用兵則貴右</label>
          <note type="wucheng">此指言不處之實：不處平日所貴之位，而處所不貴之位，不肯於用兵之位處身也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c062" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 兵者不祥之器……勝而不美</label>
          <note type="wucheng">謂其殺人廼凶災之器，非吉慶人所用之器也。恬者不歡愉，淡者不濃厚，謂非其心之所喜好也。為上，謂不好用兵廼為可尚也。勝而不美，謂兵雖得勝，亦不肯以為美事。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c063" corresp="#laozi-31-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 而美之者，是樂殺人……不可以得志於天下矣</label>
          <note type="wucheng">此推言不美。若以戰勝為美事，是以殺人為樂也。不可以得志於天下，要終而言之，以示戒。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c064" corresp="#laozi-31-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 吉事尚左……上將軍處右</label>
          <note type="wucheng">此又申言上文不處之意。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c065" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝以喪禮主之</label>
          <note type="wucheng">此又申言上文不美之意。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c066" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>憨山道德经解 · 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處</label>
          <note type="hanshan">此承上言不以兵强天下，故此甚言兵之不可尚也。佳兵，乃用兵之最精巧者，謂之佳兵。凡善用兵者，必甘心於殺人；兵益佳而禍益深，故為不祥之器。歷觀古今善用兵者，不但不得其死，而多無後，此蓋殺機自絕，而造物或惡之者。以其詐變不正、好殺不仁，故有道者不處。不但有道者不處，而苟有仁心者亦不處也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c067" corresp="#laozi-31-s002 #laozi-31-s003">
          <label>憨山道德经解 · 君子居則貴左……勝而不美</label>
          <note type="hanshan">何以知其然耶？觀夫君子所居則以左為貴，用兵則以右為貴，然右乃凶地，由是而知兵者乃不祥之器，非君子之器也。萬一不得已而用之者，老子誡曰：當以恬淡為上。恬淡者，言其心和平，不以功利為美，而厭飽之意。既無貪功欲利之心，則雖勝而不以為美。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c068" corresp="#laozi-31-s004">
          <label>憨山道德经解 · 而美之者，是樂殺人……不可以得志於天下矣</label>
          <note type="hanshan">縱不貪功利，而若以勝為美者，亦是甘心樂於殺人。夫樂於殺人者，必不可使得志於天下，所謂造物或惡之也。若使此輩得志於天下，將為殘害而無涯量矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c069" corresp="#laozi-31-s005 #laozi-31-s006">
          <label>憨山道德经解 · 吉事尚左……戰勝，以喪禮處之</label>
          <note type="hanshan">且世之吉事必尚左，凶事則尚右。凶事，謂喪事也。所以用兵則貴右，言其可哀也。故兵家以偏將軍居左、以上將軍居右者，蓋上將軍司殺之重者，言居上勢者則當以喪禮處之也。故殺人眾多，則當以悲哀泣之；即戰勝，亦當以喪禮處之。甚言其不得已而用之，即不得已而處之也。上二章通言人臣不能以道佐人主，而返以兵為强者，故切誡之。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c070" corresp="#laozi-31-s001">
          <label>魏源老子本义 · 夫佳兵者，不祥之器</label>
          <note type="weiyuan">古佳字無訓美者，或謂當是惟字之省。王石臞言：佳乃夫惟之誤，惟字爛脫左忄，移寫誤而為佳，其說良是；然漢人已有「佳兵不祥」之語，則作佳兵亦古本也。或謂當用《廣雅》「佳，勞也」之訓，義皆可通；傅奕本直作「美兵」，則是以佳為嘉之借文，與下文一意也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c071" corresp="#laozi-31-s002">
          <label>魏源老子本义 · 君子居則貴左，用兵則貴右</label>
          <note type="weiyuan">左為陽為生，右為陰為死，故吉凶異尚。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c072" corresp="#laozi-31-s003">
          <label>魏源老子本义 · 恬澹為上</label>
          <note type="weiyuan">恬者不歡愉，憺者不釀厚，謂非其心之所喜好也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c073" corresp="#laozi-31-s006">
          <label>魏源老子本义 · 戰勝，以喪禮處之</label>
          <note type="weiyuan">晁氏說之曰：王弼《老子注》謂「兵者不祥之器」以下至末，皆非老子本文。王氏道曰：自「兵者不祥之器」以下，似經注相間，疑古之義疏混入經文者。源案：王弼此章句已闕，晁氏生宋初，故猶及見之；但文句相沿已久，今並仍其舊。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-c074" corresp="#laozi-31-s005 #laozi-31-s006">
          <label>船山衍 · 吉事尚左……戰勝，以喪禮處之</label>
          <note type="wangfuzhi">與其悲之於後，何如忘之於先；與其以凶禮居功，何如以吉道處無功之地。不能先機，不能擇吉，不能因間以有餘，所謂「彼惡知禮意」者也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-31-n001">
          <label>佳兵（jiā bīng）</label>
          <note type="gloss">精良的兵器；一說以用兵為佳、喜好兵謀。</note>
          <note type="general">河上公以兵為不善人之器、不當修飾；成玄英以佳麗釋佳，謂霜戈寶劍乃凶荒之具；唐玄宗御注以佳為好、兵為謀略；李榮以精飾為佳；陸希聲以佳尚兵謀之人為非祥善之材器；呂惠卿謂兵而佳之是器之不祥；吳澄以佳為嘉之；憨山以佳兵為用兵之最精巧者；魏源考古佳字無訓美者，王石臞謂佳乃「夫惟」之誤，傅奕本作「美兵」。</note>
          <note type="variants">美兵、夫兵者</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-n002">
          <label>不祥（bù xiáng）</label>
          <note type="gloss">不吉善、有凶災。</note>
          <note type="general">河上公以祥為善，兵者驚精神、濁和氣，故為不善之器；成玄英以祥為善，霜戈寶劍乃凶荒之具；唐玄宗以祥為善，好兵尚殺故不為善之材器；李榮以祥為善，兵動有亡國失人之患；吳澄謂不祥是無吉慶而有凶災；憨山謂兵益佳而禍益深，故為不祥之器。</note>
          <note type="variants">不善之器</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-n003">
          <label>物或惡之（wù huò wù zhī）</label>
          <note type="gloss">人們或許厭惡它。或，有也；惡，厭惡。</note>
          <note type="general">河上公謂兵動則有所害，故萬物無有不惡之者；成玄英謂一切人物皆畏兵而惡貪；唐玄宗御疏謂凡物尚或惡之，況有道君子；李榮謂存者人之所愛、亡者物之所惡；陸希聲謂凡物猶或惡其意；呂惠卿謂物之或惡；吳澄謂不祥故物或惡之；憨山謂造物或惡之者，以其詐變不正、好殺不仁。</note>
          <note type="variants">物惑惡之</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-n004">
          <label>貴左（guì zuǒ）</label>
          <note type="gloss">以左為貴。左為陽、主生。</note>
          <note type="general">河上公以貴左為貴柔弱；成玄英以左陽主吉主生，平居貴左用文；唐玄宗以左陽發生故平居所貴；嚴遵謂貴左者尚生長也；李榮以平居好生以左為重；陸希聲以左陽主德主生，故有德者居左；吳澄謂不處平日所貴之位；憨山謂君子所居以左為貴；魏源謂左為陽為生。</note>
          <note type="variants">貴柔弱</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-n005">
          <label>恬澹（tián dàn）</label>
          <note type="gloss">安靜淡泊，不貪功利。</note>
          <note type="general">河上公以澹為上，不貪土地、利人財寶；成玄英以恬澹無為，雖用兵而不以為美；唐玄宗御注以善勝不爭為恬澹，御疏以恬澹為上、無憑怒之心；李榮以恬澹為靜，有征無戰；陸希聲以恬於見利、淡於欲勝為上；呂惠卿作「恬淡」；吳澄謂恬者不歡愉、淡者不濃厚；憨山謂恬淡者心和平、不以功利為美；魏源謂恬者不歡愉、憺者不釀厚。</note>
          <note type="variants">恬淡、恬憺</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-n006">
          <label>勝而不美（shèng ér bù měi）</label>
          <note type="gloss">戰勝而不自以為美。</note>
          <note type="general">河上公謂雖得勝不以為利美；成玄英謂雖用兵而不以為美；唐玄宗御注謂制勝必哀其人故不以為美，御疏謂雖克勝猶慚德薄；李榮謂不以為美；陸希聲謂善在不戰而屈人；呂惠卿謂恬淡為上故勝而不美；吳澄謂兵雖得勝亦不肯以為美事；憨山謂雖勝而不以為美。</note>
          <note type="variants">不以爲美</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-n007">
          <label>樂殺人（lè shā rén）</label>
          <note type="gloss">喜歡殺人。樂，喜好。</note>
          <note type="general">河上公謂美得勝者是為喜樂殺人者；成玄英謂若以佳兵為美即是愛樂干戈；唐玄宗御注謂樂多殺人人必不附，御疏謂貪殘之人人必不附；李榮謂美兵好殺非謂養人；陸希聲謂樂殺人者人亦將樂殺之、天亦將殺之；呂惠卿謂美之則是樂殺人；吳澄謂以殺人為樂；憨山謂甘心樂於殺人者必不可使得志於天下。</note>
          <note type="variants">喜樂殺人</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-n008">
          <label>得志於天下（dé zhì yú tiān xià）</label>
          <note type="gloss">在天下實現志願、得遂其欲。</note>
          <note type="general">河上公謂為人君而樂殺人者不可使得志於天下；成玄英謂樂殺之夫天下共疾讎、既多不可得意；唐玄宗御注謂樂多殺人人必不附、欲求得志不亦難乎；陸希聲謂若使樂殺人者得志於天下則天下之人幾盡；呂惠卿謂樂殺人者不可得志於天下；吳澄謂要終而言之以示戒；憨山謂若使此輩得志於天下將為殘害而無涯量。</note>
          <note type="variants">得意</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-n009">
          <label>尚左（shàng zuǒ）</label>
          <note type="gloss">以左為上、崇尚左位。</note>
          <note type="general">河上公以吉事尚左為吉生位、凶事尚右為陰道殺人；唐玄宗御疏以左陽而生則吉、右陰而殺則凶，引《檀弓》拱而尚右之文；李榮以陽道貴生所以吉、陰道貴殺故云凶；陸希聲謂吉事拱而尚左、凶事拱而尚右；吳澄謂吉事尚左以下申言不處；憨山謂世之吉事必尚左、凶事則尚右；魏源謂左為陽為生、右為陰為死，故吉凶異尚。</note>
          <note type="variants">尚右</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-n010">
          <label>偏將軍（piān jiāng jūn）</label>
          <note type="gloss">副將，佐助主將者。</note>
          <note type="general">唐玄宗御注謂偏將軍卑處左者不專殺，御疏謂偏將軍為副、不專命故處左；河上公謂偏將軍卑而居陽者以其不專殺；李榮謂偏將副軍、不當殺故居左；陸希聲謂偏將軍者兵之佐故居於左；呂惠卿謂偏將軍處左、上將軍處右；憨山謂兵家以偏將軍居左、上將軍居右；魏源本有「是以偏將軍居左」。</note>
          <note type="variants">偏將軍處左</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-n011">
          <label>喪禮（sāng lǐ）</label>
          <note type="gloss">喪葬之禮；此喻以哀戚之心處用兵之事。</note>
          <note type="general">唐玄宗御注謂喪禮尚右、上將軍居右者是以喪禮處置之，御疏謂用兵之道同於喪禮、又謂諸注古有斯禮尋閱墳典無據故不錄；河上公謂上將軍於右、喪禮尚右、死人貴陰；成玄英謂以死喪之禮安處之；李榮謂克敵之後將軍素服主喪行禮受弔；陸希聲謂居上勢者尚右、是以喪禮處之；呂惠卿謂以喪禮處之則不美可知；憨山謂言居上勢則當以喪禮處之；魏源本「戰勝則以喪禮處之」，吳澄作「戰勝以喪禮主之」。</note>
          <note type="variants">以喪禮主之</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s005 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-n012">
          <label>悲哀泣之（bēi āi qì zhī）</label>
          <note type="gloss">以悲哀哭泣。泣，哭也。</note>
          <note type="general">河上公謂傷己德薄、不能以道化人而害無辜之民；成玄英謂兵戈行處屠害必多、上將悲哀愍其傷害；唐玄宗御注謂以生靈之貴而交戰殺之有惻仁心，御疏謂夫人惟邦本、交戰殺之故仁心惻隱；李榮謂兵之所用義在救人、哀其失道悲其過害；陸希聲謂殺人多者必以悲哀泣之；呂惠卿謂以悲哀泣之則是不樂殺人可知；吳澄謂此申言上文不美之意。</note>
          <note type="variants">以悲哀傷泣之</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g001">
          <label>佳兵</label>
          <note type="gloss">精良的兵器；一說以用兵為佳、喜好兵謀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g002">
          <label>不祥</label>
          <note type="gloss">不吉善、有凶災。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g003">
          <label>物或惡之</label>
          <note type="gloss">人們或許厭惡它。或，有也；惡，厭惡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g004">
          <label>貴左</label>
          <note type="gloss">以左為貴。左為陽、主生；右為陰、主殺。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g005">
          <label>恬澹</label>
          <note type="gloss">安靜淡泊，不貪功利。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g006">
          <label>勝而不美</label>
          <note type="gloss">戰勝而不自以為美。美，以之為美、誇耀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g007">
          <label>樂殺人</label>
          <note type="gloss">喜歡殺人。樂，喜好。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g008">
          <label>得志於天下</label>
          <note type="gloss">在天下實現志願、得遂其欲。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g009">
          <label>尚左</label>
          <note type="gloss">以左為上、崇尚左位。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g010">
          <label>偏將軍</label>
          <note type="gloss">副將，佐助主將者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g011">
          <label>上將軍</label>
          <note type="gloss">主將，專殺、主兵謀者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g012">
          <label>喪禮</label>
          <note type="gloss">喪葬之禮；此喻以哀戚之心處用兵之事。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s005 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g013">
          <label>悲哀泣之</label>
          <note type="gloss">以悲哀哭泣。泣，哭也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g014">
          <label>偃武</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題，謂偃息武力、不以兵强天下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-g015">
          <label>夫佳兵章</label>
          <note type="gloss">唐玄宗本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-31-concept-fu-jia-bing-zhe">
          <label>夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處</label>
          <note type="question">「佳兵」何以是「不祥之器」？「有道者不處」是不用兵，還是不以兵自處？</note>
          <note type="intro">河上公以兵者驚精神、濁和氣，為不善人之器，不當修飾；兵動有所害，萬物無不惡之，有道之人不處其國。成玄英以佳麗釋佳，謂霜戈寶劍乃凶荒之具，內解則三毒六根之兵；一切人物畏兵惡貪，故有道行人不處心於兵戈貪欲。唐玄宗御注以佳為好、兵為謀略，攻取殺伐為不善之材器；御疏申以藏器俟時、遊心道德，兵謀不過輔助。李榮以精飾為佳，兵動有亡國失人之患；存者人之所愛，亡者物之所惡，故有道之主不處好兵。陸希聲以佳尚兵謀之人非祥善之材器，凡物猶或惡其意，有道者豈可安其事。呂惠卿以文覿武匿為天地之道、陰陽之理，兵而佳之是器之不祥。蘇轍以濟難而不以為常釋「不處」。吳澄以佳為嘉之，不祥謂無吉慶而有凶災，不處謂不肯以此處身。憨山以佳兵為用兵之最精巧者，兵益佳而禍益深；古今善用兵者多不得其死、多無後。魏源考古佳字無訓美者，王石臞謂佳乃「夫惟」之誤，傅奕本作「美兵」。諸家皆以兵為凶器，以不處為有道者的基本態度。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：兵者驚精神、濁和氣，不善人之器；有道之人不處其國。（<ref target="#laozi-31-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-31-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：佳麗之兵乃凶荒之具，內解為三毒六根之兵；有道行人不處心於兵戈貪欲。（<ref target="#laozi-31-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-31-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：佳為好、兵為謀略，攻取殺伐為不善之材器；有道之人不處身於此。（<ref target="#laozi-31-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-31-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-31-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：精飾為佳，兵動有亡國失人之患，故有道之主不處好兵。（<ref target="#laozi-31-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：佳尚兵謀之人非祥善之材器，有道者豈可安其事。（<ref target="#laozi-31-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：文覿武匿為天地之道、陰陽之理；兵而佳之是器之不祥。（<ref target="#laozi-31-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以之濟難而不以為常，是謂不處。（<ref target="#laozi-31-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：佳為嘉之，不祥謂無吉慶而有凶災，不處謂不肯以此處身。（<ref target="#laozi-31-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：佳兵為用兵之最精巧者，兵益佳而禍益深；有道者與有仁心者皆不處。（<ref target="#laozi-31-c066">c066</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：古佳字無訓美者，佳乃「夫惟」之誤；漢人已有「佳兵不祥」之語。（<ref target="#laozi-31-c070">c070</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-concept-jun-zi-gui-zuo">
          <label>君子居則貴左，用兵則貴右</label>
          <note type="question">平居貴左、用兵貴右，為甚麼？左右與陰陽生死有何關係？</note>
          <note type="intro">河上公以貴左為貴柔弱、貴右為貴剛强，兵道與君子道反，所貴者異。成玄英以左陽主吉主生、右陰主凶主殺，君子平居貴左用文、荒亂貴右用武，喻行人實智貴長生、權智有時而殺。唐玄宗御注以左陽發生、右陰肅殺，御疏以陽好生、陰好殺。嚴遵謂君子為有土之君，貴左者尚生長。李榮以經天曰文、止戈為武，平居好生以左為重、行兵主殺以右為貴。陸希聲以天地之道左陽右陰，陽主德主生、陰主刑主殺，故有德者居左、有勇者為右。吳澄謂不處平日所貴之位而處所不貴之位。憨山以右乃凶地，由是知兵為不祥之器。魏源以左為陽為生、右為陰為死，故吉凶異尚。諸家皆以左右配陰陽生死，以用兵貴右明兵之凶。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：貴左為貴柔弱，貴右為貴剛强；兵道與君子道反。（<ref target="#laozi-31-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：左陽主生、右陰主殺，平居貴左用文、荒亂貴右用武；喻實智貴長生、權智有時而殺。（<ref target="#laozi-31-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：左陽發生故平居所貴，右陰肅殺故用兵所貴。（<ref target="#laozi-31-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-31-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：君子為有土之君；貴左者，尚生長也。（<ref target="#laozi-31-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：經天曰文、止戈為武；平居好生以左為重，行兵主殺以右為貴。（<ref target="#laozi-31-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：左陽右陰，陽主德生、陰主刑殺；有德者居左，有勇者為右。（<ref target="#laozi-31-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：君子所貴異乎平居，固以不祥之器處之，非君子之器。（<ref target="#laozi-31-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不處平日所貴之位，而處所不貴之位。（<ref target="#laozi-31-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：右乃凶地，由是知兵為不祥之器、非君子之器。（<ref target="#laozi-31-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：左為陽為生，右為陰為死，故吉凶異尚。（<ref target="#laozi-31-c071">c071</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-concept-bing-zhe-bu-xiang-zhi-qi">
          <label>兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹為上</label>
          <note type="question">既說「非君子之器」，又說「不得已而用之」，兩者如何並存？「恬澹為上」是何境界？</note>
          <note type="intro">河上公以兵革為不善之器、非君子所貴重器；澹為上，不貪土地、利人財寶。成玄英以兵為不祥之器、非君子善人之器，必須夷凶拯難，不得已而用之，權智亦爾；恬澹無為，雖用兵而不以為美，喻修行人以實道為上、應不離真。唐玄宗御注以好兵尚殺故不為善之材器，君子以道德為材器、不貴兵謀；戎狄內侵故不得已，善勝不爭是恬澹為上。御疏以文德為理代之器、兵謀不過輔助，四夷來侵當示恩惠、緩道德。李榮以兵為爪牙所司、非元首器用；恬澹靜也，有征無戰。陸希聲以兵者不祥之器用、非君子之器用，不得已而用之，以恬於見利、淡於欲勝為上。呂惠卿以不得已而用、恬淡為上，故勝而不美。吳澄以恬者不歡愉、淡者不濃厚。憨山以恬淡者心和平、不以功利為美。魏源以恬者不歡愉、憺者不釀厚。諸家皆以「不得已」限定用兵，以「恬澹」規定用兵之心。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：兵革為不善之器、非君子所貴重器；澹為上，不貪土地、利人財寶。（<ref target="#laozi-31-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-31-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-31-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：兵非君子善人之器，必須夷凶拯難、不得已而用之；恬澹無為，雖用兵而不以為美。（<ref target="#laozi-31-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-31-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：好兵尚殺故非善材；戎狄內侵故不得已，善勝不爭是恬澹為上。（<ref target="#laozi-31-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-31-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-31-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-31-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-31-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：兵為爪牙所司、非元首器用；恬澹靜也，有征無戰。（<ref target="#laozi-31-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-31-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：兵者不祥之器用，不得已而用之；以恬於見利、淡於欲勝為上。（<ref target="#laozi-31-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不得已而用，恬淡為上，故勝而不美。（<ref target="#laozi-31-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-31-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：兵為凶災之器；恬者不歡愉、淡者不濃厚，不好用兵乃為可尚。（<ref target="#laozi-31-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：兵為不祥之器；不得已而用，當以恬淡為上，心和平而不以功利為美。（<ref target="#laozi-31-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：恬者不歡愉，憺者不釀厚，謂非其心之所喜好。（<ref target="#laozi-31-c072">c072</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-concept-sheng-er-bu-mei">
          <label>勝而不美，而美之者，是樂殺人；夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣</label>
          <note type="question">為甚麼「以勝為美」等同「樂殺人」？「不可以得志於天下」是因果報應還是人心向背？</note>
          <note type="intro">河上公以雖得勝不以爲利美，美得勝者是為喜樂殺人；為人君而樂殺人者不可使得志於天下，為人主當專制人命、不妄行刑誅。成玄英以若美必樂之，若以佳兵為美即是愛樂干戈，樂殺之夫天下共疾讎。唐玄宗御注以制勝必哀其人，樂多殺人人必不附；御疏以雖克勝猶慚德薄，貪殘之人人必不附。李榮以君者人之父母，美兵好殺非謂養人。陸希聲以善在不戰而屈人，樂殺人者人亦殺之、天亦殺之，若使樂殺人者得志於天下則天下之人幾盡。呂惠卿以天將救之以慈衛之，美之則是樂殺人。吳澄以以戰勝為美事是以殺人為樂，要終而言之以示戒。憨山以甘心樂於殺人者必不可使得志於天下，若使此輩得志將為殘害而無涯量。諸家皆以「美勝」為「樂殺人」的證據，以人心不附、天道不助說「不可以得志」。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：雖得勝不以爲利美；美得勝者是為喜樂殺人，不可使得志於天下。（<ref target="#laozi-31-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：若美必樂之，以佳兵為美即是愛樂干戈；樂殺之夫天下共疾讎。（<ref target="#laozi-31-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：制勝必哀其人，不以爲美；樂多殺人人必不附。（<ref target="#laozi-31-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-31-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：君者人之父母；美兵好殺，非謂養人。（<ref target="#laozi-31-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：善在不戰而屈人；樂殺人者人亦殺之、天亦殺之。（<ref target="#laozi-31-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天將救之以慈衛之；美之則是樂殺人。（<ref target="#laozi-31-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-31-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：以戰勝為美事，是以殺人為樂；要終而言之，以示戒。（<ref target="#laozi-31-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：以勝為美者甘心樂於殺人，必不可使得志於天下。（<ref target="#laozi-31-c068">c068</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-concept-ji-shi-shang-zuo">
          <label>吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之</label>
          <note type="question">為甚麼上將軍反而居右？「以喪禮處之」是古禮，還是老子的比喻？</note>
          <note type="intro">河上公以吉事尚左為吉生位、凶事尚右為陰道殺人；偏將軍卑而居陽者以其不專殺，上將軍尊故居右、其主殺。成玄英以左是吉位、右是喪位，偏小之將居左、上大將軍處右，欲明雖復專命即以死喪之禮安處之。唐玄宗御注以偏將軍卑處左不專殺、上將軍尊處右主兵謀，喪禮尚右故上將軍居右；御疏引《檀弓》拱而尚右之文，謂用兵之道同於喪禮，又謂諸注「古有斯禮」尋閱墳典無據，故不錄。李榮以陽道貴生所以吉、陰道貴殺故云凶，偏將副軍不當殺故居左、上將閫外行誅故居右。陸希聲以偏將軍兵之佐故居左、上將軍兵之主故居右，居上勢者尚右，是以喪禮處之。呂惠卿謂吉事尚左、凶事尚右，偏將軍處左、上將軍處右。吳澄謂此申言上文不處之意。憨山以右乃凶地、上將軍司殺之重，故居上勢者當以喪禮處之。魏源以左陽右陰故吉凶異尚。王夫之以與其以凶禮居功、何如以吉道處無功之地。諸家多就禮制立說，唐玄宗御疏則對「古有斯禮」提出疑義。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：吉事尚左為吉生位，凶事尚右為陰道殺人；上將軍尊故居右、其主殺。（<ref target="#laozi-31-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：左是吉位、右是喪位；偏小之將居左、上大將軍處右，以死喪之禮安處之。（<ref target="#laozi-31-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：偏將軍卑處左不專殺，上將軍尊處右主兵謀；喪禮尚右故上將軍居右。（<ref target="#laozi-31-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-31-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-31-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：陽道貴生所以吉、陰道貴殺故云凶；偏將不當殺故居左，上將閫外行誅故居右。（<ref target="#laozi-31-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：偏將軍兵之佐故居左，上將軍兵之主故居右；居上勢者尚右，是以喪禮處之。（<ref target="#laozi-31-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：吉事尚左、凶事尚右，偏將軍處左、上將軍處右，言以喪禮處之。（<ref target="#laozi-31-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：此又申言上文不處之意。（<ref target="#laozi-31-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：右乃凶地、上將軍司殺之重，故居上勢者當以喪禮處之。（<ref target="#laozi-31-c069">c069</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：左為陽為生，右為陰為死，故吉凶異尚。（<ref target="#laozi-31-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：與其以凶禮居功，何如以吉道處無功之地；不能先機擇吉者，彼惡知禮意。（<ref target="#laozi-31-c074">c074</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-31-concept-sha-ren-zhi-zhong">
          <label>殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之</label>
          <note type="question">戰勝本應受賀，何以反以喪禮處之？「悲哀泣之」是儀式，還是人主之心？</note>
          <note type="intro">河上公以傷己德薄、不能以道化人而害無辜之民；古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭，明君子貴德賤兵，知後世用兵不已故悲痛之。成玄英以兵戈行處屠害必多，上將悲哀愍其傷害；戰勝不以爲善，素服而哭，仍以喪禮葬之，以明權劣實勝。唐玄宗御注以生靈之貴而交戰殺之，有惻仁心故以悲哀傷泣；戰勝受爵居右，尚右非吉，故以喪禮處之，亦何必縞素爲資。御疏以夫人惟邦本，交戰殺之故仁心惻隱；又謂諸注「古有斯禮」無據，秦伯向師而哭乃哀敗非戰勝。李榮以兵之所用義在救人，哀其失道、悲其過害；克敵之後將軍素服主喪行禮受弔。陸希聲以殺人多者必以悲哀泣之，是戰而勝者則以喪禮處之，再歎其辭以惡殺人之甚。呂惠卿以以喪禮處之則不美可知、以悲哀泣之則不樂殺人可知。吳澄謂此申言上文不美之意。魏源存晁說之、王雱之疑，謂王弼此章句已闕。王夫之以與其悲之於後、何如忘之於先。諸家皆以悲哀、喪禮為不忍殺人之心的外在表現。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：傷己德薄不能化人而害無辜；戰勝當素服而哭，明貴德賤兵。（<ref target="#laozi-31-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-31-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：兵戈屠害必多，上將悲哀；戰勝不以爲善，素服而哭，以明權劣實勝。（<ref target="#laozi-31-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-31-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：殺人有惻仁心故悲哀傷泣；戰勝受爵居右，尚右非吉，故以喪禮處之。（<ref target="#laozi-31-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-31-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-31-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-31-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：兵義在救人，哀其失道、悲其過害；克敵後將軍素服主喪行禮受弔。（<ref target="#laozi-31-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：殺人多者必以悲哀泣之；戰勝則以喪禮處之，再歎其辭以惡殺人之甚。（<ref target="#laozi-31-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：以喪禮處之則不美可知，以悲哀泣之則不樂殺人可知。（<ref target="#laozi-31-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：此又申言上文不美之意。（<ref target="#laozi-31-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：殺人眾多當以悲哀泣之，戰勝亦當以喪禮處之；甚言不得已而用之。（<ref target="#laozi-31-c069">c069</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：存晁說之、王雱之疑，謂王弼此章句已闕，文句相沿已久，今並仍其舊。（<ref target="#laozi-31-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：與其悲之於後，何如忘之於先；不能先機擇吉者，彼惡知禮意。（<ref target="#laozi-31-c074">c074</ref>）</note>
        </item>
        </list>
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    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第三十二章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/32/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗此章據《玄德纂疏》卷九所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-32" n="32">
        <head>第三十二章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-32-s001" n="1">道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。</s>
        <s xml:id="laozi-32-s002" n="2">侯王若能守之，萬物將自賓。</s>
        <s xml:id="laozi-32-s003" n="3">天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。</s>
        <s xml:id="laozi-32-s004" n="4">始制有名，名亦既有，夫亦將知止。</s>
        <s xml:id="laozi-32-s005" n="5">知止所以不殆。</s>
        <s xml:id="laozi-32-s006" n="6">譬道之在天下，猶川谷之與江海。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-32-t001" corresp="#laozi-32-s001" xml:lang="zh-Hans">道永远没有名称。朴虽然微小，天下却没有谁能使它臣服。</p>
      <p xml:id="laozi-32-t002" corresp="#laozi-32-s002" xml:lang="zh-Hans">侯王如果能守住它，万物将会自动宾服。</p>
      <p xml:id="laozi-32-t003" corresp="#laozi-32-s003" xml:lang="zh-Hans">天地之气相合，就降下甘露；人们没有谁命令它，却自然均平。</p>
      <p xml:id="laozi-32-t004" corresp="#laozi-32-s004" xml:lang="zh-Hans">开始制作制度，于是有了名称；名称既已产生，那也就该知道适可而止。</p>
      <p xml:id="laozi-32-t005" corresp="#laozi-32-s005" xml:lang="zh-Hans">知道适可而止，所以不会有危险。</p>
      <p xml:id="laozi-32-t006" corresp="#laozi-32-s006" xml:lang="zh-Hans">譬如道存在于天下，就像川谷之水流归江海一样。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-32-c001" corresp="#laozi-32-s001">
          <label>河上公章句 · 道常無名，樸雖小，天下不敢臣</label>
          <note type="heshanggong">道能陰能陽，能弛能張，能大能小，能存能亡，故無常名也。樸，妙本也。語其通生則謂之道，論其精一則謂之樸。妙本精一，故寂然而應用匠成，通生一切則至大也，故無敢以道為臣者。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c002" corresp="#laozi-32-s003">
          <label>河上公章句 · 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均</label>
          <note type="heshanggong">天地相合者，謂人君守道德，合天地和氣，流洽嘉瑞自臻，人無命令，化自均平。甘露者，和氣之液也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c003" corresp="#laozi-32-s004">
          <label>河上公章句 · 始制有名，名亦既有</label>
          <note type="heshanggong">始，道也；有名，萬物也。道無名，能制於有名；無形，能制於有形。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c004" corresp="#laozi-32-s004 #laozi-32-s005">
          <label>河上公章句 · 夫亦將知止，知止所以不殆</label>
          <note type="heshanggong">有名之法，盡有情欲，叛道離德，故身致毀辱。經云：知止所以不殆。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c005" corresp="#laozi-32-s001">
          <label>王弼注 · 道常無名，樸雖小，天下莫能臣也</label>
          <note type="wangbi">道無形不繫，常不可名，以無名為常，故曰道常無名也。樸之為物，以無為心也，亦無名，故將得道莫若守樸。夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也。樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰莫能臣也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c006" corresp="#laozi-32-s002">
          <label>王弼注 · 侯王若能守之，萬物將自賓</label>
          <note type="wangbi">抱樸為無，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賔而道自得也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c007" corresp="#laozi-32-s003">
          <label>王弼注 · 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均</label>
          <note type="wangbi">言天地相合，則甘露不求而自降；我守其真性無為，則民不令而自均也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c008" corresp="#laozi-32-s004">
          <label>王弼注 · 始制有名，名亦既有，夫亦將知止</label>
          <note type="wangbi">始制謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰名亦既有，夫亦將知止也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c009" corresp="#laozi-32-s005">
          <label>王弼注 · 知止所以不殆</label>
          <note type="wangbi">遂任名以號物，則失治之母也，故知止所以不殆也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c010" corresp="#laozi-32-s006">
          <label>王弼注 · 譬道之在天下，猶川谷之與江海</label>
          <note type="wangbi">川谷之以求江與海，非江海召之；不召不求而自歸者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰猶川谷之與江海也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c011" corresp="#laozi-32-s005">
          <label>成玄英疏 · 知止所以不殆</label>
          <note type="chengxuanying">筌蹄既忘，妙理斯得，止名會實，故無危殆。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c012" corresp="#laozi-32-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道常無名</label>
          <note type="tangxuanzong">道以應用為常，常能應物，其應非一，故於常無名。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c013" corresp="#laozi-32-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道常無名</label>
          <note type="tangxuanzong">應用不窮，唯感所適，道之常也。常在應用，其應非一，故於常無名，故云道常無名。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c014" corresp="#laozi-32-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 侯王若能守之，萬物將自賓</label>
          <note type="tangxuanzong">侯王若能守道精一，無為而化，則萬物將自賔服矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c015" corresp="#laozi-32-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 侯王若能守之，萬物將自賓</label>
          <note type="tangxuanzong">言侯王若能抱守妙本精一，無為無事，則八埏仰化，四海歸仁，沐德飲和，將自賔服矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c016" corresp="#laozi-32-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天地相合，以降甘露</label>
          <note type="tangxuanzong">侯王守道以致和平，則無祅沴災害，地平天成，二氣交泰，以相和合，降灑甘露，善瑞侯王也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c017" corresp="#laozi-32-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 始制有名，名亦既有</label>
          <note type="tangxuanzong">人君以道致平，始能制御有名之物，故有名之物亦盡為侯王所有矣。既，盡也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c018" corresp="#laozi-32-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 始制有名，名亦既有</label>
          <note type="tangxuanzong">制，御也。有名者，天下有名之物也。既，盡也。言侯王抱守精一，則天降善瑞，惠化無心，均平若一；如此始能制御有名之物，物歸有道，故有名之物亦盡為侯王所有矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c019" corresp="#laozi-32-s004 #laozi-32-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫亦將知止，知止所以不殆</label>
          <note type="tangxuanzong">若侯王能制有名之物，則夫有名之物，亦將知依止於侯王。知依止有道之君，所以無危殆之事。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c020" corresp="#laozi-32-s004 #laozi-32-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫亦將知止，知止所以不殆</label>
          <note type="tangxuanzong">殆，危殆也。侯王若以道而化，萬物自賔服，則夫有名之物亦依止於侯王。能依止有道之君，所以無危殆之事矣，故云知止所以不殆。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c021" corresp="#laozi-32-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 譬道之在天下，猶川谷之與江海</label>
          <note type="tangxuanzong">天降甘露以瑞有道之君。在宥天下，天則應之，猶川谷之與江海通流耳。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c022" corresp="#laozi-32-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 譬道之在天下，猶川谷之與江海</label>
          <note type="tangxuanzong">此結侯王守道，則天必應之，故云譬有道之君在理天下，陶以仁德，則自致太平，和氣感天，天瑞必應，猶川谷之水而與江海通流耳。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c023" corresp="#laozi-32-s001">
          <label>李荣注 · 道常無名，樸雖小，天下不敢臣</label>
          <note type="lirong">有名之物，普悉無常；今謂無名，理歸常道。樸，本也；臣，賤也。常道妙本，非大非小；非大而能大，雖大不可貴；非小而能小，雖小不可賤也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c024" corresp="#laozi-32-s002">
          <label>李荣注 · 王侯若能守，萬物將自賓</label>
          <note type="lirong">天王諸侯若能抱道，遐邇人物自然賔服也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c025" corresp="#laozi-32-s003">
          <label>李荣注 · 天地相合，以降甘露</label>
          <note type="lirong">守道則功格四表，無為則乾坤交泰。非唯天地相合，抑亦德合天地。德合天地，既知甘露降，亦知醴泉出，此有道之化也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c026" corresp="#laozi-32-s003">
          <label>李荣注 · 人莫之令而自均</label>
          <note type="lirong">上如摽枝，人如野鹿，不須教令，自然大平也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c027" corresp="#laozi-32-s004">
          <label>李荣注 · 始制有名，名亦既有，夫亦將知止</label>
          <note type="lirong">自本自根，生天生地，始制有名也。既得其子，以知其母；子之依母，天之理也，故言知止也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c028" corresp="#laozi-32-s005">
          <label>李荣注 · 知止所以不殆</label>
          <note type="lirong">子依母，物無傷害；人依道，理無危殆。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c029" corresp="#laozi-32-s006">
          <label>李荣注 · 譬道在天下，猶川谷與江海</label>
          <note type="lirong">川谷上源而不竭，必以江海為本；以江海為本，復本而歸江海。明人從道而生，還須歸道；今不知歸，失於本也。亦言人有道，物歸之，如川谷歸江海也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c030" corresp="#laozi-32-s001">
          <label>陆希声传 · 道常無名，樸雖小，天下不敢臣</label>
          <note type="luxisheng">道之所以能常者，無名之體也。夫無名之體，亦謂之無名之樸。其體甚微眇，其道甚尊大，故為天地之始，而天下莫之敢臣也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c031" corresp="#laozi-32-s002">
          <label>陆希声传 · 侯王若能守，萬物將自賓</label>
          <note type="luxisheng">侯王能守此無名之樸，則萬物莫不賔服。故山高則牂羊至矣，水深則蛟龍至矣；山之不高，水之不深，神物且猶不至，而況於眾物哉！</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c032" corresp="#laozi-32-s003">
          <label>陆希声传 · 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均</label>
          <note type="luxisheng">夫天地中和之氣合，則膏露降於萬物，萬物均被其澤，莫有使之而然。侯王能法天地之中和，以守冲用之道，則德澤普於天下，天下莫知所以然。所謂侯王若能守，萬物將自賔也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c033" corresp="#laozi-32-s004">
          <label>陆希声传 · 始制有名，名亦既有，夫亦將知止</label>
          <note type="luxisheng">所謂始者，即無名也。夫唯無名之體，故能制有名之用。亦既有名，名將遊矣，故亦將知止。止其所也：遊止其所，名止其實，事止其理；知止而止，故不至危殆。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c034" corresp="#laozi-32-s004 #laozi-32-s005">
          <label>陆希声传 · 名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆</label>
          <note type="luxisheng">然則所謂名止其實，亦實其名也。故循名而督實，按實而定名：名實相當則國治，名實不當則國亂。名生於實，實生於名，名實相生，反相為情。故有道之君操契以責名。名者，天下之網，聖人之符；張天下之網，用聖人之符，則萬物之情無所逃矣。故審其名以復其實，考其實以正其名，則是非之見若白黑。故判為兩，合為一；是非隨名實，賞罰隨是非。是以見其象，致其形，循其理，正其名，故曰名自命則事自定也。因名命之，隨事正之。故堯之治天下也以名，其名正而天下治；桀之治天下也亦以名，其名倚而天下亂。故名者，聖人之所重也。仲尼曰：必也正名乎！名不正則人主憂勞，人主憂勞則官職煩亂，白之顧益黑，求之而愈不得；名正則人主無憂勞，無憂勞則不役其耳目之主，而百度惟貞，因形而任，不制於物，無為而治，清靜以公，神通乎六合，意觀乎無窮，所謂知止不殆也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c035" corresp="#laozi-32-s006">
          <label>陆希声传 · 譬道之在天下，猶川谷之與江海</label>
          <note type="luxisheng">夫江海者，川谷之所歸；無名者，有名之所止。譬諸天下之事，其歸於道如此。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c036" corresp="#laozi-32-s001">
          <label>吕惠卿传 · 道常無名，樸雖小，天下不敢臣</label>
          <note type="lvhuiqing">道常無名。名之為道，則與道乖矣。方其无名，固未始有物也，其樸可謂小矣，而天下不敢臣。夫何故？天地資之以始，萬物恃之以生，則天下孰有敢臣其所自始與其所自生哉？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c037" corresp="#laozi-32-s001">
          <label>吕惠卿传 · 天下不敢臣</label>
          <note type="lvhuiqing">夫是之謂真君。萬物莫不有真君焉，是之謂也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c038" corresp="#laozi-32-s002">
          <label>吕惠卿传 · 侯王若能守，萬物將自賓</label>
          <note type="lvhuiqing">侯王若能守，則是以真君君萬物，萬物孰有得其真君而不賔者乎？故曰：聖人作而萬物覩。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c039" corresp="#laozi-32-s003">
          <label>吕惠卿传 · 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均</label>
          <note type="lvhuiqing">至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。或為之紀而莫見其形。天地相合以降甘露，則交通成和之至也。侯王執道紀而萬物賔之也，亦若是而已，孰得見其形哉？故人莫之令而自均也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c040" corresp="#laozi-32-s004 #laozi-32-s005">
          <label>吕惠卿传 · 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆</label>
          <note type="lvhuiqing">无名之樸，无思也，无為也。工宰一動，則始制有名，而名亦既有矣。於是之時，亦將知止，則其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，為之於未有，治之於未亂，則何始之有哉？此侯王所以守之之道也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c041" corresp="#laozi-32-s006">
          <label>吕惠卿传 · 譬道之在天下，猶川谷之與江海</label>
          <note type="lvhuiqing">譬道之在天下，猶川谷之與江海，則其有不歸之者耶？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c042" corresp="#laozi-32-s001 #laozi-32-s002">
          <label>苏辙老子解 · 道常無名，樸雖小……萬物將自賓</label>
          <note type="suzhe">樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而歛之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢粃糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊不能守，則萬物不賔矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c043" corresp="#laozi-32-s003">
          <label>苏辙老子解 · 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均</label>
          <note type="suzhe">沖氣升降，相合為一，而降甘露，脗然被於萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦露之無不及者，此所以能賔萬物也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c044" corresp="#laozi-32-s004 #laozi-32-s005">
          <label>苏辙老子解 · 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆</label>
          <note type="suzhe">聖人散樸為器，因器制名，豈其徇名而忘樸、逐末而喪本哉？蓋亦知復於性，是以乗萬變而不殆也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c045" corresp="#laozi-32-s006">
          <label>苏辙老子解 · 譬道之在天下，猶川谷之與江海</label>
          <note type="suzhe">江海，水之鍾也；川谷，水之分也。道，萬物之宗也；萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賔其所宗。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c046" corresp="#laozi-32-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 道常無名</label>
          <note type="wucheng">此言道也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c047" corresp="#laozi-32-s001 #laozi-32-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 樸雖小，天下不敢臣……萬物將自賓</label>
          <note type="wucheng">樸指道言。道彌滿六合而歛之不盈一握，故曰小。至尊者道，故人之體此道者可以君天下，而天下不敢臣之。侯謂一國之君，王謂天下之君。若能守此道，則萬物尊之為主而將自賔矣。自者，非我欲其如此，而彼自如此也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c048" corresp="#laozi-32-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均</label>
          <note type="wucheng">道之功普遍於天下，譬如天地之氣相合而降為甘露，雖無人使令之而自能均及於萬物。萬物生畜於此道之中，故有道者可以為萬物之主而萬物咸賔焉。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c049" corresp="#laozi-32-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 始制有名</label>
          <note type="wucheng">此言德也。始者，道也；制，制作也，猶言為也；有名者，德也。道無名，自道而為德則有名也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c050" corresp="#laozi-32-s004 #laozi-32-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆</label>
          <note type="wucheng">道之無名而為德，則名亦既有矣，故人之用此德者，當知止於德，不可再降而下也。將，猶晋人將無同之將，辭之不迫者也。老子以道為上德，言在德之上；以仁為下德，言在德之下也。又言失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，故專言道德而搥提仁義，蓋以仁義下於德也。此章言德而曰夫亦將知止，其意若曰：自無適有，當知至於德而止，不可再適也。德之有名已下於道，復下於德可乎？知止於德則猶未遠於道也。不殆，不窮匱也，謂可長乆不敝壞也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c051" corresp="#laozi-32-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 譬道之在天下，猶川谷之與江海</label>
          <note type="wucheng">上文言自無而有，當止於德；此又言自有而無，當復於道。蓋道之在天下，猶江海為眾流之所歸；德者，猶谿谷之眾流。德而復歸於道，則猶谿谷之會同于江海。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c052" corresp="#laozi-32-s001">
          <label>憨山道德经解 · 道常無名，樸雖小，天下不敢臣</label>
          <note type="hanshan">此承上章不以兵强天下，因言人主當守道無為，則萬物賓而四海服，天地合而人民和，自然利濟無窮也。常者，終古不變之義。凡有名者，必遷變；道之所以不變者，以其無名也，故曰道常無名。樸，乃無名之譬。木之未制成器者，謂之樸；若制而成器，則有名矣。小，猶眇小，謂不足視也。且如合抱之材，智者所不顧；若取徑寸以為冠，則愚者亦尊焉。是以名為大，而以無名為小。甚言世人貴名，概以樸為不足視，故以道曰樸曰小也。然道雖樸小，而為天地萬物之本，即愚夫愚婦而亦知所尊，故曰天下不敢臣。但侯王不能守耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c053" corresp="#laozi-32-s002 #laozi-32-s003">
          <label>憨山道德经解 · 侯王若能守……民莫之令而自均</label>
          <note type="hanshan">藉使侯王若能守，則萬物自然賓服矣，奚假兵力哉？然兵者凶器，未必賓服一國，且上干和氣，必有凶年。若以道服之，不但萬物來賓，抑且和氣致祥，天地相合以降甘露。兵來未必盡和民人，若以道宥之，則民莫之令而自然均調，各遂其生。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c054" corresp="#laozi-32-s004 #laozi-32-s005">
          <label>憨山道德经解 · 始制有名……知止所以不殆</label>
          <note type="hanshan">無名之樸，利濟如此，惜乎侯王不能守之善用耳。若散樸為器，始制則有名矣。始，猶方才也，謂樸本無名，方才制作，則有名生焉。且從無名而有名，既有名而名又有名，將不知其所止矣。莊子所謂從有適有，巧曆不能得，故曰名亦既有。而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。故老子戒之曰：夫名者，不可馳騖而不返，亦將知止而自足；苟不知止足，則危殆而不安。知止所以不殆也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c055" corresp="#laozi-32-s006">
          <label>憨山道德经解 · 譬道之在天下，猶川谷之於江海也</label>
          <note type="hanshan">由是而知道在天下，為萬物之宗，流潤無窮，猶川谷之於江海也。然江海所以流潤於川谷，川谷無不歸宗於江海。以譬道散於萬物，萬物莫不賓服於大道，此自然之勢也。意明侯王若能守，其效神速於此。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c056" corresp="#laozi-32-s001 #laozi-32-s002">
          <label>魏源老子本义 · 道常無名……萬物將自賓</label>
          <note type="weiyuan">道，即所謂常道也。道以無名為常，故但可名以無名之樸而已。樸之為物，未琱未琢，其體希微而不可見，故無名。然天地之始，萬物恃之以生，則天下孰敢臣其所自生與其所自始者哉？侯王若能守，是見小曰明者也，知子守母者也。守之以主萬物，而萬物有不賓者乎？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c057" corresp="#laozi-32-s003">
          <label>魏源老子本义 · 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均</label>
          <note type="weiyuan">譬猶陰陽交和，成雨露以生萬物，雖無人使令之而自溥徧。侯王執道紀，莫之令而萬物自賓，亦猶是耳。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c058" corresp="#laozi-32-s004 #laozi-32-s005">
          <label>魏源老子本义 · 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆</label>
          <note type="weiyuan">夫侯王之守樸，守其無名者而已。守其無名，始可以制有名。制者，裁其樸而分之，禮樂政刑皆自取也。然苟逐末而忘本，將愈遠而失宗，是故無過恃，無多求，仍貴其止。止者，鎮之以無名之樸而已。由無名以制有名，故器以生；復以有名守無名，故樸不散。夫何不知常妄作凶之有？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c059" corresp="#laozi-32-s006">
          <label>魏源老子本义 · 譬道之在天下，猶川谷之於江海</label>
          <note type="weiyuan">是故道之在天下，猶水之在江海，自本而末，末而不離其本也。為侯王者，可不守樸以御物乎？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c060" corresp="#laozi-32-s003 #laozi-32-s004 #laozi-32-s005">
          <label>船山衍 · 天地相合……知止可以不殆</label>
          <note type="wangfuzhi">因於大始者無名，止於己然者有名。然既有名而能止之，則前名成而後名猶不立，過此以往，仍可為大始。天地，質也；甘露，沖也；升於地而地不居功，降自天而天不終有，是既止以後之自然；且莫令而自均，後天之沖，合於先天，況夫未始有夫有止者乎？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-c061" corresp="#laozi-32-s006">
          <label>船山衍 · 譬道之在天下，猶川谷之於江海</label>
          <note type="wangfuzhi">川谷能成江海，江海不能反川谷；道散而為天下，天下不能反而為道。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-32-n001">
          <label>道常無名（dào cháng wú míng）</label>
          <note type="gloss">道恆常而沒有名稱。</note>
          <note type="general">河上公以道能陰陽弛張、能大能小、能存能亡，故無常名，樸為妙本；王弼以無形不繫、常不可名，故以無名為常；唐玄宗以應用非一，故於常無名；李榮以有名之物普悉無常，理歸常道；陸希聲以無名之體為道之所以常；吳澄謂此言道；憨山以道終古不變，以其無名。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-n002">
          <label>樸雖小（pǔ suī xiǎo）</label>
          <note type="gloss">樸雖然微小。樸，未雕琢的木料，喻道之無名。</note>
          <note type="general">王弼以樸之為物以無為心、亦無名，憒然不偏、近於無有，故莫能臣；河上公以樸為妙本，精一而應用匠成，通生一切則至大；李榮以樸為本，常道妙本非大非小；陸希聲以無名之體亦謂之無名之樸，其體微眇、其道尊大；蘇轍以樸為性，舒之無所不在、歛之不盈毫末；吳澄以樸指道，道彌滿六合而歛之不盈一握；憨山以樸為無名之譬，木未製成器者謂之樸；魏源以樸未琱未琢、其體希微而不可見。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-n003">
          <label>莫能臣（mò néng chén）</label>
          <note type="gloss">沒有誰能使它臣服。臣，以之為臣。</note>
          <note type="general">王弼謂智者、勇者、巧者、力者皆可臣使，唯樸憒然不偏、近於無有，故莫能臣；河上公謂妙本精一、應用匠成，故無敢以道為臣；李榮謂雖大不可貴、雖小不可賤；陸希聲謂無名之體為天地之始，天下莫之敢臣；呂惠卿謂天地資之以始、萬物恃之以生，孰敢臣其所自始與所自生；蘇轍謂匹夫守之足以陶鑄堯舜，侯王不能守則萬物不賓；吳澄謂至尊者道，體此道者可以君天下而天下不敢臣之；憨山謂道雖樸小，而為天地萬物之本，故天下不敢臣。</note>
          <note type="variants">天下不敢臣</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-n004">
          <label>侯王（hóu wáng）</label>
          <note type="gloss">侯與王；侯為一國之君，王為天下之君。</note>
          <note type="general">吳澄分釋侯謂一國之君、王謂天下之君；唐玄宗謂侯王若能守道精一則萬物自賓；李榮作「王侯」，謂天王諸侯若能抱道；魏源從傅奕本作「侯王若能守」，一本下有「之」字。</note>
          <note type="variants">王侯</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-n005">
          <label>自賓（zì bīn）</label>
          <note type="gloss">自動賓服、歸附。</note>
          <note type="general">王弼以抱樸為無、不以物累其真、不以欲害其神，則物自賓而道自得；唐玄宗御注以守道精一、無為而化，則萬物將自賓服；李榮謂天王諸侯若能抱道，遐邇人物自然賓服；陸希聲以山高水深則神物自至喻之；吳澄謂自者非我欲其如此而彼自如此；憨山謂奚假兵力；魏源謂守之以主萬物而萬物有不賓者乎。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-n006">
          <label>甘露（gān lù）</label>
          <note type="gloss">甘美的露水；舊注多以為和氣所生之瑞。</note>
          <note type="general">河上公以甘露為和氣之液，人君守道德合天地則嘉瑞自臻；王弼謂天地相合則甘露不求而自降；唐玄宗御疏以二氣交泰、降灑甘露為善瑞侯王；李榮謂德合天地則甘露降、醴泉出；陸希聲以天地中和之氣合則膏露降於萬物；呂惠卿以至陰至陽交通成和，甘露為成和之至；蘇轍以沖氣升降相合為一而降甘露，無不均遍；吳澄以天地之氣相合而降為甘露，無人使令而自均及萬物；憨山謂和氣致祥；魏源謂陰陽交和成雨露以生萬物。</note>
          <note type="variants">膏露</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-n007">
          <label>自均（zì jūn）</label>
          <note type="gloss">自然均平、普遍均沾。</note>
          <note type="general">河上公謂人無命令而化自均平；王弼謂我守真性無為則民不令而自均；李榮謂上如摽枝、人如野鹿，不須教令自然大平；呂惠卿謂侯王執道紀而萬物賓之，故人莫之令而自均；蘇轍謂甘露被於萬物無不均遍；吳澄謂雖無人使令而自能均及於萬物；憨山謂以道宥之則民莫之令而自然均調；魏源謂雖無人使令而自溥徧。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-n008">
          <label>始制有名（shǐ zhì yǒu míng）</label>
          <note type="gloss">開始制作制度，於是有了名稱。制，制作、裁制。</note>
          <note type="general">王弼以始制為樸散始為官長之時，立名分以定尊卑；河上公以始為道、有名為萬物，道無名能制有名；唐玄宗御注以人君以道致平，始能制御有名之物；李榮以自本自根、生天生地為始制有名；陸希聲以始即無名，唯無名之體能制有名之用；呂惠卿以工宰一動則始制有名；蘇轍以聖人散樸為器、因器制名；吳澄以始者道也、有名者德也，道無名而為德則有名；憨山以散樸為器、方才制作則有名；魏源以制者裁其樸而分之，禮樂政刑皆自取。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-n009">
          <label>知止（zhī zhǐ）</label>
          <note type="gloss">知道適可而止、止於其所。</note>
          <note type="general">河上公謂有名之法盡有情欲，叛道離德則身致毀辱；王弼謂過此以往將爭錐刀之末，故知止；唐玄宗御注謂有名之物知依止於侯王；李榮謂既得其子以知其母，子之依母乃天之理；陸希聲謂遊止其所、名止其實、事止其理；呂惠卿引老子「為之於未有，治之於未亂」；吳澄謂當知止於德，不可再降而下；憨山謂殉名者逐末忘本，不可馳騖而不返；魏源謂止者鎮之以無名之樸。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-n010">
          <label>不殆（bù dài）</label>
          <note type="gloss">沒有危險。殆，危殆。</note>
          <note type="general">王弼謂任名以號物則失治之母，故知止所以不殆；成玄英謂筌蹄既忘、妙理斯得，止名會實故無危殆；唐玄宗御注謂知依止有道之君故無危殆；李榮謂子依母則物無傷害、人依道則理無危殆；吳澄以不殆為不窮匱、可長久不敝壞；憨山謂不知止足則危殆而不安；蘇轍謂知復於性是以乘萬變而不殆。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-n011">
          <label>川谷（chuān gǔ）</label>
          <note type="gloss">河谷、溪流。</note>
          <note type="general">王弼謂川谷求江海，非江海召之，不召不求而自歸；李榮謂川谷上源不竭必以江海為本，復本而歸江海；陸希聲謂江海為川谷所歸、無名為有名所止；蘇轍謂川谷水之分、江海為水之鍾；吳澄以德為谿谷之眾流、道為江海；王夫之謂川谷能成江海、江海不能反川谷。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-n012">
          <label>江海（jiāng hǎi）</label>
          <note type="gloss">江與海；喻道為眾流所歸。</note>
          <note type="general">王弼以江海喻道，川谷喻有名，不召而自歸；唐玄宗御注謂天應有道之君，猶川谷之與江海通流；李榮謂江海為川谷之本；蘇轍謂江海為水之鍾、道為萬物之宗；吳澄謂道在天下猶江海為眾流所歸；魏源謂道在天下猶水在江海，自本而末、末不離本。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g001">
          <label>道常無名</label>
          <note type="gloss">道恆常而沒有名稱。常，恆常；無名，不可以名相稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g002">
          <label>樸</label>
          <note type="gloss">未雕琢的木料，喻道之無名、精一。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g003">
          <label>樸雖小</label>
          <note type="gloss">樸雖然微小。樸，未雕琢的木料，喻道之無名。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g004">
          <label>侯王</label>
          <note type="gloss">侯與王；侯為一國之君，王為天下之君。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g005">
          <label>莫能臣</label>
          <note type="gloss">沒有誰能使它臣服。臣，以之為臣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g006">
          <label>自賓</label>
          <note type="gloss">自動賓服、歸附。賓，賓服。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g007">
          <label>甘露</label>
          <note type="gloss">甘美的露水；舊注多以為和氣所生之瑞。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g008">
          <label>自均</label>
          <note type="gloss">自然均平、普遍均沾。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g009">
          <label>始制有名</label>
          <note type="gloss">開始制作制度，於是有了名稱。制，制作、裁制。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g010">
          <label>名分</label>
          <note type="gloss">名位與職分。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g011">
          <label>知止</label>
          <note type="gloss">知道適可而止、止於其所。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g012">
          <label>不殆</label>
          <note type="gloss">沒有危險。殆，危殆。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g013">
          <label>錐刀之末</label>
          <note type="gloss">錐尖刀鋒之末，喻極細微的利益。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g014">
          <label>川谷</label>
          <note type="gloss">河谷、溪流。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g015">
          <label>江海</label>
          <note type="gloss">江與海；喻道為眾流所歸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g016">
          <label>沖氣</label>
          <note type="gloss">沖和之氣，陰陽交通所生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g017">
          <label>聖德</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題，謂聖人守道之德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-g018">
          <label>道常無名章</label>
          <note type="gloss">唐玄宗本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-32-concept-dao-chang-wu-ming">
          <label>道常無名。樸雖小，天下莫能臣也</label>
          <note type="question">道何以「常無名」？「樸」何以既「小」又「莫能臣」？</note>
          <note type="intro">河上公以道能陰陽弛張、能大能小、能存能亡，故無常名；樸為妙本，精一而應用匠成，通生一切則至大，故無敢以道為臣。王弼以道無形不繫、常不可名，故以無名為常；樸以無為心、憒然不偏、近於無有，故莫能臣，智者勇者巧者力者皆可臣使，唯樸不可。唐玄宗以道以應用為常、其應非一，故於常無名。李榮以有名之物普悉無常，理歸常道；樸為本，常道妙本非大非小，雖小不可賤。陸希聲以無名之體為道之所以常，其體微眇、其道尊大，故為天地之始而天下莫之敢臣。呂惠卿以名之為道則與道乖，方其無名固未始有物，其樸可謂小，而天地資之以始、萬物恃之以生，故天下不敢臣，是謂真君。蘇轍以樸為性，道常無名則性亦不可名，舒之無所不在、歛之不盈毫末，故雖小而不可臣。吳澄以「道常無名」此言道，樸指道，道彌滿六合而歛之不盈一握故小，至尊者道故天下不敢臣。憨山以道以無名為常，樸為無名之譬，木未製成器謂之樸；道雖樸小而為天地萬物之本，故天下不敢臣。魏源以道以無名為常，樸未琱未琢、其體希微而不可見；天地之始、萬物恃之以生，故天下孰敢臣。諸家皆以「小」狀道體之微、以「莫能臣」明道體之尊。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道能陰陽弛張、能大能小，故無常名；樸為妙本，精一而應用匠成，故無敢以道為臣。（<ref target="#laozi-32-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：道無形不繫、常不可名；樸憒然不偏、近於無有，故莫能臣。（<ref target="#laozi-32-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道以應用為常，其應非一，故於常無名。（<ref target="#laozi-32-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-32-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有名之物普悉無常，理歸常道；常道妙本非大非小，雖小不可賤。（<ref target="#laozi-32-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：無名之體為道之所以常，其體微眇、其道尊大，故天下莫之敢臣。（<ref target="#laozi-32-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：名之為道則與道乖；樸可謂小，而天地資始、萬物恃生，故不敢臣。（<ref target="#laozi-32-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-32-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：樸為性，道常無名則性亦不可名；舒之無所不在、歛之不盈毫末，故雖小而不可臣。（<ref target="#laozi-32-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道常無名此言道；樸指道，道彌滿六合而歛之不盈一握，故小；至尊者道，故天下不敢臣。（<ref target="#laozi-32-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-32-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道以無名為常；樸為無名之譬，道雖樸小而為天地萬物之本，故天下不敢臣。（<ref target="#laozi-32-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：道以無名為常，樸未琱未琢、其體希微；天地之始、萬物恃生，故天下孰敢臣。（<ref target="#laozi-32-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-concept-hou-wang-shou-zhi">
          <label>侯王若能守之，萬物將自賓</label>
          <note type="question">侯王所守的是甚麼？萬物為何「自」賓而非被武力臣服？</note>
          <note type="intro">王弼以抱樸為無、不以物累其真、不以欲害其神，則物自賓而道自得。唐玄宗御注以守道精一、無為而化，則萬物將自賓服；御疏以抱守妙本精一、無為無事，則八埏仰化、四海歸仁。李榮謂天王諸侯若能抱道，遐邇人物自然賓服。陸希聲以山高則牂羊至、水深則蛟龍至為喻，山不高水不深則神物不至，況眾物乎。呂惠卿謂守之則以真君君萬物，萬物孰有得其真君而不賓者。蘇轍謂匹夫守之足以陶鑄堯舜，侯王不能守則萬物不賓。吳澄以「自」字著眼，謂非我欲其如此而彼自如此。憨山謂侯王若能守則萬物自然賓服，奚假兵力，並以兵為凶器、上干和氣為戒。魏源謂守之以主萬物，而萬物有不賓者乎。諸家皆以「守」為守無名之樸，以「自賓」為不待命令、不假兵力的自然歸附。</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：抱樸為無，不以物累真、不以欲害神，則物自賓而道自得。（<ref target="#laozi-32-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：侯王守道精一、無為而化，則萬物將自賓服。（<ref target="#laozi-32-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-32-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：天王諸侯若能抱道，遐邇人物自然賓服。（<ref target="#laozi-32-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：侯王守無名之樸則萬物莫不賓服，如山高水深而神物自至。（<ref target="#laozi-32-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：侯王守之則以真君君萬物，萬物孰有得其真君而不賓者。（<ref target="#laozi-32-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：匹夫守之足以陶鑄堯舜，侯王不能守則萬物不賓。（<ref target="#laozi-32-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：若能守此道，則萬物尊之為主而將自賓；自者非我欲其如此而彼自如此。（<ref target="#laozi-32-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：侯王若能守，則萬物自然賓服，奚假兵力。（<ref target="#laozi-32-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：守之以主萬物，而萬物有不賓者乎。（<ref target="#laozi-32-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-concept-tian-di-xiang-he">
          <label>天地相合，以降甘露，民莫之令而自均</label>
          <note type="question">甘露是祥瑞還是比喻？「自均」是天地均平，還是人君教化均平？</note>
          <note type="intro">河上公以天地相合為人君守道德、合天地和氣，流洽而嘉瑞自臻；人無命令而化自均平；甘露為和氣之液。王弼以天地相合則甘露不求而自降，我守真性無為則民不令而自均，將天地與人君對舉。唐玄宗御疏以侯王守道致和平，二氣交泰而降甘露，為善瑞侯王。李榮以守道則乾坤交泰，非唯天地相合，抑亦德合天地；既知甘露降，亦知醴泉出；人如野鹿、上如摽枝，不須教令而自然太平。陸希聲以天地中和之氣合則膏露降、萬物均被其澤；侯王法之則德澤普於天下。呂惠卿以至陰至陽交通成和而物生，甘露為成和之至；侯王執道紀而萬物賓之。蘇轍以沖氣升降相合為一而降甘露，無不均遍；聖人體道應有亦如露之無不及。吳澄以天地之氣相合而降為甘露，無人使令而自均及萬物。憨山以兵為凶器、上干和氣，以道服之則和氣致祥、民自均調。魏源以陰陽交和成雨露以生萬物，雖無人使令而自溥徧。王夫之以天地為質、甘露為沖，升於地而地不居功，降自天而天不終有。諸家或就祥瑞言，或就陰陽和合言，或就人君德化言，大旨皆歸於自然均平。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人君守道德合天地，和氣流洽、嘉瑞自臻；人無命令而化自均平，甘露為和氣之液。（<ref target="#laozi-32-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：天地相合則甘露不求而自降；守真性無為則民不令而自均。（<ref target="#laozi-32-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：侯王守道致和平，二氣交泰、降灑甘露，為善瑞侯王。（<ref target="#laozi-32-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：守道則乾坤交泰，非唯天地相合，抑亦德合天地；不須教令而自然太平。（<ref target="#laozi-32-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-32-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天地中和之氣合則膏露降，萬物均被其澤；侯王法之則德澤普於天下。（<ref target="#laozi-32-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：至陰至陽交通成和而物生，甘露為成和之至；侯王執道紀而萬物賓之。（<ref target="#laozi-32-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：沖氣升降相合為一而降甘露，無不均遍；聖人體道應有亦如露之無不及。（<ref target="#laozi-32-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天地之氣相合而降為甘露，無人使令而自能均及萬物。（<ref target="#laozi-32-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：以道服之則和氣致祥、甘露降，民莫之令而自然均調。（<ref target="#laozi-32-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：陰陽交和成雨露以生萬物，雖無人使令而自溥徧。（<ref target="#laozi-32-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天地為質、甘露為沖，升於地而地不居功，降自天而天不終有。（<ref target="#laozi-32-c060">c060</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-concept-shi-zhi-you-ming">
          <label>始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆</label>
          <note type="question">「始制」是樸散為官長，還是道生有名？「知止」止於何處，何以能「不殆」？</note>
          <note type="intro">河上公以始為道、有名為萬物，道無名能制有名、無形能制有形；有名之法盡有情欲，叛道離德則身致毀辱，故知止則不殆。王弼以始制為樸散始為官長之時，立名分以定尊卑；過此以往將爭錐刀之末，故知止；任名號物則失治之母。成玄英以筌蹄既忘、妙理斯得、止名會實釋不殆。唐玄宗御注以人君以道致平始能制御有名之物，有名之物亦盡為侯王所有；知依止有道之君則無危殆。李榮以自本自根、生天生地為始制有名；既得其子以知其母，子依母則物無傷害，人依道則理無危殆。陸希聲以始即無名，唯無名能制有名之用；名止其實、事止其理，故不至危殆；因暢名實相生、循名督實、正名而治，引堯桀、仲尼正名為證。呂惠卿以無名之樸無思無為，工宰一動則始制有名；知止則安易持、未兆易謀。蘇轍以聖人散樸為器、因器制名而不徇名忘樸，知復於性故乘萬變而不殆。吳澄以始者道也、有名者德也；用德者當知止於德，不可再降而下；不殆謂不窮匱、可長久不敝壞。憨山以散樸為器則有名，殉名者逐末忘本，故當知止自足。魏源以守無名始可以制有名，制者裁樸而分之，禮樂政刑皆自取；逐末忘本則愈遠失宗，故貴其止。王夫之以既有名而能止之，則前名成而後名猶不立，過此仍可為大始。諸家皆以「知止」為對名制的自我限制，以「不殆」為守本不逐末之效。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：始為道、有名為萬物；道無名能制有名。知止則不殆，叛道離德則身致毀辱。（<ref target="#laozi-32-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-32-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：始制謂樸散為官長、立名分以定尊卑；過此將爭錐刀之末，故知止；任名號物則失治之母。（<ref target="#laozi-32-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-32-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：筌蹄既忘、妙理斯得，止名會實，故無危殆。（<ref target="#laozi-32-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：人君以道致平，始能制御有名之物；有名之物知依止有道之君，故無危殆。（<ref target="#laozi-32-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-32-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-32-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-32-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：自本自根、生天生地為始制有名；子依母、人依道，故無危殆。（<ref target="#laozi-32-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-32-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：始即無名，唯無名能制有名之用；名止其實、事止其理，故不至危殆；因暢名實相生、正名而治。（<ref target="#laozi-32-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-32-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：無名之樸無思無為，工宰一動則始制有名；知止則安易持、未兆易謀。（<ref target="#laozi-32-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人散樸為器、因器制名而不徇名忘樸，知復於性故乘萬變而不殆。（<ref target="#laozi-32-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：始者道也、有名者德也；用德者當知止於德，不可再降而下；不殆謂不窮匱。（<ref target="#laozi-32-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-32-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：散樸為器則有名，殉名者逐末忘本，故當知止自足。（<ref target="#laozi-32-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：守無名始可以制有名；制者裁樸而分之，逐末忘本則愈遠失宗，故貴其止。（<ref target="#laozi-32-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：既有名而能止之，則前名成而後名猶不立，過此仍可為大始。（<ref target="#laozi-32-c060">c060</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-32-concept-chuan-gu-jiang-hai">
          <label>譬道之在天下，猶川谷之與江海</label>
          <note type="question">川谷與江海，誰是本、誰是末？道在天下是「道散」還是「萬物歸道」？</note>
          <note type="intro">王弼以川谷求江海、非江海召之，不召不求而自歸，喻行道於天下者不令而自均。唐玄宗御注以天降甘露以瑞有道之君，天則應之，猶川谷與江海通流。李榮以川谷上源不竭必以江海為本，復本而歸江海；人從道而生還須歸道。陸希聲以江海為川谷所歸、無名為有名所止。呂惠卿以道在天下如川谷之與江海，其有不歸之者。蘇轍以江海為水之鍾、川谷為水之分，道為萬物之宗、萬物為道之末，故川谷歸其所鍾、萬物賓其所宗。吳澄以道在天下猶江海為眾流所歸，德如谿谷眾流，德復歸道則會同于江海。憨山以道在天下為萬物之宗，流潤無窮。魏源以道在天下猶水在江海，自本而末、末不離本。王夫之則以川谷能成江海、江海不能反川谷，喻道散而為天下、天下不能反而為道，與諸家「萬物歸道」之說方向相反。諸家多以江海喻道、川谷喻萬物，以歸為說；王夫之獨取「不能反」一義，強調道散之後不可逆。</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：川谷求江海，非江海召之，不召不求而自歸；行道於天下者不令而自均。（<ref target="#laozi-32-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：天降甘露以瑞有道之君，天則應之，猶川谷與江海通流。（<ref target="#laozi-32-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-32-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：川谷上源不竭必以江海為本，復本而歸江海；人從道而生還須歸道。（<ref target="#laozi-32-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：江海為川谷所歸，無名為有名所止。（<ref target="#laozi-32-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道在天下如川谷之與江海，其有不歸之者耶。（<ref target="#laozi-32-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：江海為水之鍾、川谷為水之分；道為萬物之宗、萬物為道之末，故川谷歸其所鍾、萬物賓其所宗。（<ref target="#laozi-32-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道在天下猶江海為眾流所歸；德如谿谷眾流，德復歸道則會同于江海。（<ref target="#laozi-32-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道在天下為萬物之宗，流潤無窮，猶川谷之於江海。（<ref target="#laozi-32-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：道在天下猶水在江海，自本而末、末不離本。（<ref target="#laozi-32-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：川谷能成江海，江海不能反川谷；道散而為天下，天下不能反而為道。（<ref target="#laozi-32-c061">c061</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第三十三章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/33/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗此章據《玄德纂疏》卷九所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-33" n="33">
        <head>第三十三章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-33-s001" n="1">知人者智，自知者明。</s>
        <s xml:id="laozi-33-s002" n="2">勝人者有力，自勝者强。</s>
        <s xml:id="laozi-33-s003" n="3">知足者富。</s>
        <s xml:id="laozi-33-s004" n="4">强行者有志。</s>
        <s xml:id="laozi-33-s005" n="5">不失其所者久。</s>
        <s xml:id="laozi-33-s006" n="6">死而不亡者壽。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-33-t001" corresp="#laozi-33-s001" xml:lang="zh-Hans">了解别人算是智慧，了解自己才算高明。</p>
      <p xml:id="laozi-33-t002" corresp="#laozi-33-s002" xml:lang="zh-Hans">胜过别人算是有力量，克制自己才算真正刚强。</p>
      <p xml:id="laozi-33-t003" corresp="#laozi-33-s003" xml:lang="zh-Hans">知道满足的人才是富足。</p>
      <p xml:id="laozi-33-t004" corresp="#laozi-33-s004" xml:lang="zh-Hans">勉力实行的人算是有志向。</p>
      <p xml:id="laozi-33-t005" corresp="#laozi-33-s005" xml:lang="zh-Hans">不丧失自己所守之处的人才能长久。</p>
      <p xml:id="laozi-33-t006" corresp="#laozi-33-s006" xml:lang="zh-Hans">身死而道不消亡的人才是长寿。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-33-c001" corresp="#laozi-33-s001">
          <label>河上公章句 · 知人者智，自知者明</label>
          <note type="heshanggong">能知人好惡是智，人能自知賢與不肖，是為反聽無聲、内視無形，故為明也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c002" corresp="#laozi-33-s002">
          <label>河上公章句 · 勝人者有力，自勝者强</label>
          <note type="heshanggong">才幹勝人，不過有力。有力之人必有其敵，有其敵者則强弱未定。今以性制情謂之自勝，自勝之人無敵於外，無敵於外者可謂强矣。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c003" corresp="#laozi-33-s004">
          <label>河上公章句 · 强行者有志</label>
          <note type="heshanggong">强由勤也。人能勤力行道，道亦有意於人。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c004" corresp="#laozi-33-s005">
          <label>河上公章句 · 不失其所者久</label>
          <note type="heshanggong">人能自節養，不失其所愛天之精氣，則可以長乆。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c005" corresp="#laozi-33-s001">
          <label>王弼注 · 知人者智，自知者明</label>
          <note type="wangbi">知人者智而已矣，未若自知者超智之上也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c006" corresp="#laozi-33-s002">
          <label>王弼注 · 勝人者有力，自勝者强</label>
          <note type="wangbi">勝人者有力而已矣，未若自勝者無物以損其力。用其智於人，未若用其智於己也；用其力於人，未若用其力於己也。明用於己則物無避焉，力用於己則物無改焉。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c007" corresp="#laozi-33-s003">
          <label>王弼注 · 知足者富</label>
          <note type="wangbi">知足自不失，故富也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c008" corresp="#laozi-33-s004">
          <label>王弼注 · 强行者有志</label>
          <note type="wangbi">勤能行之，其志必獲，故曰强行者有志矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c009" corresp="#laozi-33-s005">
          <label>王弼注 · 不失其所者久</label>
          <note type="wangbi">以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c010" corresp="#laozi-33-s006">
          <label>王弼注 · 死而不亡者壽</label>
          <note type="wangbi">雖死而以為生之道不亡，乃得全其壽；身没而道猶存，況身存而道不卒乎。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c011" corresp="#laozi-33-s001">
          <label>成玄英疏 · 知人者智，自知者明</label>
          <note type="chengxuanying">謂照達前境，鑒人機性大小深淺無不悉知為智；自知己身宿命善惡三代報應無不明也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c012" corresp="#laozi-33-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知人者智，自知者明</label>
          <note type="tangxuanzong">知者役用以知物，明者融照以鑒微。智則無所不知，明則無所不照。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c013" corresp="#laozi-33-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知人者智，自知者明</label>
          <note type="tangxuanzong">知，識察也。夫心與境合，是以生知；生知之心，識察前事，是名知法。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c014" corresp="#laozi-33-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 勝人者有力，自勝者强</label>
          <note type="tangxuanzong">能制勝人者，適可謂有力；能自勝其心使柔弱者，方可全其强矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c015" corresp="#laozi-33-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 勝人者有力，自勝者强</label>
          <note type="tangxuanzong">勝人者，謂以權智制勝於人，如此之人適可謂之有力爾。自勝者，謂自能制勝其心，使心柔弱；柔弱之道，物不能加，故可全其强爾。故下經云：守柔曰强。又曰：柔勝剛，弱勝强。故云自勝者强。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c016" corresp="#laozi-33-s003 #laozi-33-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知足者富，强行者有志</label>
          <note type="tangxuanzong">知止足者，無貪求，可為富矣；强力行者，不懈怠，可謂有志節矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c017" corresp="#laozi-33-s003 #laozi-33-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知足者富，强行者有志</label>
          <note type="tangxuanzong">知足在心，心若知足，則無貪求，雖簞食瓢飲，傲然自足，可謂富矣。强勉力行，曾不懈怠，自知自勝，終乆不渝，可謂有志節矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c018" corresp="#laozi-33-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不失其所者久</label>
          <note type="tangxuanzong">知足强力，不失其所恒，則是乆於其道。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c019" corresp="#laozi-33-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不失其所者久</label>
          <note type="tangxuanzong">知足强力等行，人所常行，若不失其所恒，即是乆能行道者矣。又解云：同不失所者，則可以長乆。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c020" corresp="#laozi-33-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 死而不亡者壽</label>
          <note type="tangxuanzong">死者，分理之終；亡者，夭枉之數；壽者，一期之盡。夫知人勝人必招殃咎，知足强力乃得天常。得天常者死而不亡，一期之盡可謂壽矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c021" corresp="#laozi-33-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 死而不亡者壽</label>
          <note type="tangxuanzong">死者，分理之終；亡者，夭枉之數；壽者，一期之盡。言委順得常，不失天和，頽然任化而去者，得一期之盡，可謂壽矣。若不鞭其後，生理不全，雖單豹有嬰兒之色、張毅有豐高之貴，不終天理，焉得為之壽乎？故莊子曰：天下莫壽於殤子，而彭祖為夭。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c022" corresp="#laozi-33-s001">
          <label>李荣注 · 知人者智，自知者明</label>
          <note type="lirong">聞而知之謂之聖，見而知之謂之智。然則外難知者人也，内難知者己也。鑒人而知善惡者智也，照己而知得失者明也。知善就君子如染芳蘭，知惡遠小人如去鮑肆。智得盡之以忠貞，知失除之以悔恡，此乃明智也。若乃清重玄之路，照虚寂之門，知人者識萬境之皆空，自知者體一身之非有。一身非有，内豈貪於名利；萬境皆空，外何染於聲色。内外清靜，故曰明哉；物我皆通，故曰智也。按南華經曰：黄帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘，而南望還歸，遺其玄珠，使智索之而不得，使離朱索之而不得，使契詬索之而不得，乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：異哉！象罔乃可得之乎。若用人間之巧智，辨是與非，欲求道原，未聞斯旨。惟當滅智，可契真詮。故經云：非以明民，將與愚之。即其義也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c023" corresp="#laozi-33-s002">
          <label>李荣注 · 勝人者有力，自勝者强</label>
          <note type="lirong">夫用力者力大則勝人，用德者德高則伏物。進道修業，自强不息，不溺於非，斯自勝也。修道者忘懷，則外物無害，故曰勝人。虚心而弱骨曰强，故言自勝。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c024" corresp="#laozi-33-s003 #laozi-33-s004">
          <label>李荣注 · 知足者富，强行者有志</label>
          <note type="lirong">知分之人，雖一瓢而為富；貪利之者，積百萬而為貧。飾躬勵己為强行，信道彌篤為有志。按南華經云：曾子居衛，緼袍無表，顔色腫噲，手足胼胝，三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絶，捉衿而肘見，納屨而踵决，曳屣而歌商頌，聲滿天地，若出金石者，天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，蓋謂知足也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c025" corresp="#laozi-33-s001">
          <label>陆希声传 · 知人者智，自知者明</label>
          <note type="luxisheng">知出於外謂之智，如日火之外光；知反於内謂之明，如金水之内景。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c026" corresp="#laozi-33-s002">
          <label>陆希声传 · 勝人者有力，自勝者强</label>
          <note type="luxisheng">用弱以勝人之暴，為有道之力；守柔以自勝其躁，為有德之强。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c027" corresp="#laozi-33-s003">
          <label>陆希声传 · 知足者富</label>
          <note type="luxisheng">知足於利欲者，不亡其大業，故謂之富。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c028" corresp="#laozi-33-s004">
          <label>陆希声传 · 强行者有志</label>
          <note type="luxisheng">强行於仁義者，可至於盛德，故謂之有志。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c029" corresp="#laozi-33-s005">
          <label>陆希声传 · 不失其所者久</label>
          <note type="luxisheng">動而不失其所恒，故可乆。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c030" corresp="#laozi-33-s006">
          <label>陆希声传 · 死而不亡者壽</label>
          <note type="luxisheng">身死而道不亡，故為壽。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c031" corresp="#laozi-33-s001">
          <label>吕惠卿传 · 知人者智，自知者明</label>
          <note type="lvhuiqing">知人者智，自知者明。自知然後能知人，則明者固智之所自出也。復命曰常，知常曰明；不能自知，非所以知常也，則知常者乃所以自知也。明至於自知，則其於知人也何有。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c032" corresp="#laozi-33-s002">
          <label>吕惠卿传 · 勝人者有力，自勝者强</label>
          <note type="lvhuiqing">勝人者有力，自勝者强。自勝然後能勝人，則强者固力之所自出也。守柔曰强；與接為構，曰以心鬥，非所以守柔也，則守柔者乃所以自勝也。强至於自勝，則其於聖人也何有。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c033" corresp="#laozi-33-s003">
          <label>吕惠卿传 · 知足者富</label>
          <note type="lvhuiqing">有自知之明，則知萬物莫不備於我，而无待於外慕也，故曰知足者富。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c034" corresp="#laozi-33-s004">
          <label>吕惠卿传 · 强行者有志</label>
          <note type="lvhuiqing">有自勝之强，則於道也勤行而已矣，无事於他求也，故曰强行者有志。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c035" corresp="#laozi-33-s005">
          <label>吕惠卿传 · 不失其所者久</label>
          <note type="lvhuiqing">知其足於已而强行之，則能存其所存，而不為物之所遷矣，故曰不失其所者乆。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c036" corresp="#laozi-33-s006">
          <label>吕惠卿传 · 死而不亡者壽</label>
          <note type="lvhuiqing">能存其所存，則雖死而未嘗亡也，故曰死而不亡者壽。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c037" corresp="#laozi-33-s001">
          <label>苏辙老子解 · 知人者智，自知者明</label>
          <note type="suzhe">分别為知，蔽盡為明。分别之心未除，故止於知人而不能自知；蔽盡則無復分别，故能自知而又可以及人也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c038" corresp="#laozi-33-s002">
          <label>苏辙老子解 · 勝人者有力，自勝者强</label>
          <note type="suzhe">力能及人而不能及我，能克己復性則非力之所及，故可謂强矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c039" corresp="#laozi-33-s003">
          <label>苏辙老子解 · 知足者富</label>
          <note type="suzhe">知足者，所遇而足則未嘗不富矣。雖有天下而常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c040" corresp="#laozi-33-s004">
          <label>苏辙老子解 · 强行者有志</label>
          <note type="suzhe">不與物爭而自强不息，物莫能奪其志也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c041" corresp="#laozi-33-s005">
          <label>苏辙老子解 · 不失其所者久</label>
          <note type="suzhe">物變無窮而心未嘗失，則乆矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c042" corresp="#laozi-33-s006">
          <label>苏辙老子解 · 死而不亡者壽</label>
          <note type="suzhe">死生之變亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c043" corresp="#laozi-33-s001 #laozi-33-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 知人者智，自知者明……自勝者强</label>
          <note type="wucheng">智能知人，徇外之智爾；能自知則内能盡性也，故謂之明。有力能勝人，恃外之力爾；能自勝則内能克己也，故謂之强。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c044" corresp="#laozi-33-s003 #laozi-33-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 知足者富，强行者有志</label>
          <note type="wucheng">能盡性而又能達於命，則無所歆羡而常有餘，惟明者能之；能克己而又能勇於善，則有所秉持而常無怠，惟强者能之。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c045" corresp="#laozi-33-s005 #laozi-33-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 不失其所者久，死而不亡者壽</label>
          <note type="wucheng">惟明惟强，則見真守固。逮至查滓消融，功用純熟，思為俱泯，神化脗合，住世之時各隨所在而此心不失，始終如一，故謂之乆；厭世之後，雖去其宅而此心常存，古今不二，故謂之壽。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c046" corresp="#laozi-33-s001 #laozi-33-s002 #laozi-33-s003 #laozi-33-s004 #laozi-33-s005 #laozi-33-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 或曰：老子之道，以昧為明</label>
          <note type="wucheng">或曰：老子之道，以昧為明，以弱為强，而此章貴明强者何也？曰：老子内非不明，外若昧爾；内非不强，外示弱爾。其昧其弱，治外之藥；其明其强，守内之方。並行而不相悖也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c047" corresp="#laozi-33-s001">
          <label>憨山道德经解 · 知人者智，自知者明</label>
          <note type="hanshan">此因上言侯王當守道無為，故此教以守之之要也。知人者，謂能察賢愚、辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。但明於責人者，必昧於責己。然雖明於知人為智，不若自知者明也。老子謂孔子曰：聰明深察而近於死者，好議者也；博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。去子之恭驕與智能，則近之矣。謂是故也。莊子云：所謂見見者，非謂見彼也，自見而已矣；所謂聞聞者，非謂聞彼也，自聞而已矣。能自見自聞，是所謂自知者明也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c048" corresp="#laozi-33-s002">
          <label>憨山道德经解 · 勝人者有力，自勝者强</label>
          <note type="hanshan">世之力足以勝人者，雖云有力，但强梁者必遇其敵，不若自勝者强。然欲之伐性，殆非敵國可比也。力能克而自勝之，可謂真强。如傳所云：和而不流，中立而不倚者，所謂自强不息者也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c049" corresp="#laozi-33-s003">
          <label>憨山道德经解 · 知足者富</label>
          <note type="hanshan">凡貪得無厭者，必心不足。苟不知足，雖尊為天子，必務厚斂以殃民；雖貴為侯王，必務强兵而富國。即縱適其欲，亦將憂而不足，故雖富不富。苟自知足，則鷦鷯偃鼠、藜藿不糝，抑將樂而有餘，此知足者富也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c050" corresp="#laozi-33-s004">
          <label>憨山道德经解 · 强行者有志</label>
          <note type="hanshan">强志，好過於人者，未為有志；惟强行於道德者，為有志也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c051" corresp="#laozi-33-s005">
          <label>憨山道德经解 · 不失其所者久</label>
          <note type="hanshan">所者，如北辰居其所之所，又故有之義，蓋言其性也。孟子曰：性者故而已矣。世人貪欲勞形，冀立久長之業，殊不知戕生傷性，旋踵而滅亡，誰能久哉？惟抱道凝神而復於性真者，德光終古，澤流無窮，此所謂不失其所者久也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c052" corresp="#laozi-33-s006">
          <label>憨山道德经解 · 死而不亡者壽</label>
          <note type="hanshan">世人嗜味養生，以希壽考，殊不知厚味腐腸，氣憊速死，誰見其壽哉？惟養性復真，形化而性常存，入於不死不生，此所謂死而不亡者壽也。老子意謂道大無垠，人欲守之，莫知其向往；苟能知斯數者，去彼取此，可以入道矣。侯王知此，果能自知自勝、知足强行，適足以全性復真，將與天地終窮，不止賓萬物、調人民而已。又豈肯以蝸角相爭，以至戕生傷性者哉？</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c053" corresp="#laozi-33-s001 #laozi-33-s002 #laozi-33-s003 #laozi-33-s004 #laozi-33-s005 #laozi-33-s006">
          <label>魏源老子本义 · 呂氏惠卿曰</label>
          <note type="weiyuan">知常曰明，則明者固智之所自出也。不能自反，非所以知常；能知常則於知人乎何有。守柔曰强，則强者固力之所自出也。不能自克，非所以守柔；能守柔則於勝人乎何有。有自知之明，則知萬物皆備於我，而無待於外慕，故富矣。有自勝之强，則於道勤而行之，不阻奪於外變，故有志矣。知其足於己而强行之，則能存其所存，而不為物之所遷，故曰久。能存其所存，則雖死而未嘗亡也，故曰壽。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c054" corresp="#laozi-33-s001 #laozi-33-s002 #laozi-33-s003 #laozi-33-s004 #laozi-33-s005 #laozi-33-s006">
          <label>魏源老子本义 · 張氏爾岐曰</label>
          <note type="weiyuan">智力明强，各以内外對言；久與壽，以不變於生、不亡於死對言。不失其所、死而不亡，皆守常道之效也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c055" corresp="#laozi-33-s001 #laozi-33-s002 #laozi-33-s003 #laozi-33-s004 #laozi-33-s005 #laozi-33-s006">
          <label>魏源老子本义 · 李氏嘉謨曰</label>
          <note type="weiyuan">精神在外為智力，在内為明强。人所以不能入道者，以自見不明而為物所勝也。若内明則自不騖外，不騖外則漸能勝物；積日既深，自然入道。知足而智益明，强行而力愈固，修悟兩全，漸反其性，虚中證實，所得不移，是之謂不失其所。等視死生，有如旦暮，無古無今，浩然常在，是之謂壽。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c056" corresp="#laozi-33-s001 #laozi-33-s002 #laozi-33-s003 #laozi-33-s004 #laozi-33-s005 #laozi-33-s006">
          <label>魏源老子本义 · 吳氏澄曰</label>
          <note type="weiyuan">老子之道，以昧為明，以弱為强，而此章貴明强者何也？曰：老子内非不明，外若昧耳；内非不强，外示弱耳。其昧其弱，治外之藥；其明其强，守内之方。其實一事也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c057" corresp="#laozi-33-s003 #laozi-33-s004">
          <label>船山衍 · 富者不必有志，有志者不能乎富</label>
          <note type="wangfuzhi">富者不必有志，有志者不能乎富。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c058" corresp="#laozi-33-s005 #laozi-33-s006">
          <label>船山衍 · 久者有極，壽者無終</label>
          <note type="wangfuzhi">久者有極，壽者無終。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-c059" corresp="#laozi-33-s005 #laozi-33-s006">
          <label>船山衍 · 以氣輔氣，以精輔精</label>
          <note type="wangfuzhi">以氣輔氣，以精輔精，自謂「不失其所」，而終歸於敝，豈但單豹之喪外、張毅之喪内哉？蓋智揣力特以奔其志，有「所」而不能因自然之「所」於無所失也。夫見其精氣之非有餘，可謂之死；而其中之婉如處女、縈如流雲者，微妙玄通者未嘗亡也。非真用其微明，以屈伸於沖和之至，若抱而不離者，何足以與於斯哉？故有虞氏之法久，而泰氏之道壽；中士之算長，而有道者之生無極。言此者，以紀重玄之績也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-33-n001">
          <label>知人（zhī rén）</label>
          <note type="gloss">了解他人。知，識察、了解。</note>
          <note type="general">河上公以能知人好惡為智；王弼謂知人者智而已、未若自知者超智之上；成玄英以照達前境、鑒人機性大小深淺為智；唐玄宗御注以知者役用以知物；李榮謂見而知之謂之智、鑒人而知善惡者智；陸希聲謂知出於外謂之智，如日火之外光；呂惠卿謂自知然後能知人，明者固智之所自出；蘇轍謂分别為知，分别之心未除故止於知人；吳澄謂智能知人，徇外之智爾；憨山謂察賢愚、辨是非、司黜陟、明賞罰皆謂之智；魏源引張爾岐謂智力明强各以内外對言。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-n002">
          <label>自知（zì zhī）</label>
          <note type="gloss">了解自己。</note>
          <note type="general">河上公謂人能自知賢與不肖，是為反聽無聲、內視無形，故為明；王弼謂自知者超智之上；成玄英謂自知己身宿命善惡三代報應無不明；唐玄宗御注以明者融照以鑒微，御疏以心與境合而生知、識察前事為知法；李榮謂照己而知得失者明；陸希聲謂知反於內謂之明，如金水之內景；呂惠卿謂知常者乃所以自知，明至於自知則於知人何有；蘇轍謂蔽盡則無復分別，故能自知而又可以及人；吳澄謂能自知則內能盡性故明；憨山謂明於責人者必昧於責己，能自見自聞是謂自知者明。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-n003">
          <label>勝人（shèng rén）</label>
          <note type="gloss">勝過他人。</note>
          <note type="general">河上公謂才幹勝人不過有力，有力之人必有其敵；王弼謂勝人者有力而已、未若自勝者無物以損其力；唐玄宗御注以能制勝人者適可謂有力，御疏以權智制勝於人為有力；李榮謂用力者力大則勝人、修道者忘懷則外物無害故曰勝人；陸希聲謂用弱以勝人之暴為有道之力；呂惠卿謂自勝然後能勝人，强者固力之所自出；蘇轍謂力能及人而不能及我；吳澄謂有力能勝人，恃外之力爾；憨山謂强梁者必遇其敵；魏源引張爾岐謂智力明强各以內外對言。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-n004">
          <label>自勝（zì shèng）</label>
          <note type="gloss">克制自己、勝過自己的私欲。</note>
          <note type="general">河上公以性制情謂之自勝，自勝之人無敵於外；王弼謂自勝者無物以損其力，用其力於己則物無改；唐玄宗御注以能自勝其心使柔弱者方可全其强，御疏以柔弱之道物不能加；李榮謂自強不息、不溺於非斯自勝，虛心而弱骨曰强；陸希聲謂守柔以自勝其躁為有德之强；呂惠卿引守柔曰强，謂守柔者乃所以自勝；蘇轍謂克己復性則非力之所及，故可謂强；吳澄謂能自勝則內能克己故强；憨山謂力能克而自勝之可謂真强；魏源引吳澄謂明强守內。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-n005">
          <label>知足（zhī zú）</label>
          <note type="gloss">知道滿足。</note>
          <note type="general">王弼謂知足自不失故富；唐玄宗御注以知止足者無貪求可為富，御疏以心若知足則無貪求，雖簞食瓢飲傲然自足；李榮謂知分之人雖一瓢而為富，貪利之者積百萬而為貧；陸希聲謂知足於利欲者不亡其大業；呂惠卿謂有自知之明則知萬物皆備於我，無待於外慕故富；蘇轍謂所遇而足則未嘗不富，雖有天下而常挾不足之心則終身不能富；吳澄謂能盡性達命則無所歆羡而常有餘；憨山謂貪得無厭雖富不富，苟自知足則鷦鷯偃鼠、藜藿不糝亦樂而有餘；魏源引呂惠卿、李嘉謨說。河上公此句《玄德纂疏》所引無注。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-n006">
          <label>富（fù）</label>
          <note type="gloss">富足。</note>
          <note type="general">王弼以知足自不失故富；唐玄宗御注以無貪求可為富；李榮以知分之人雖一瓢而為富；陸希聲以不亡其大業為富；呂惠卿以萬物皆備於我、無待外慕為富；蘇轍以所遇而足為富；吳澄以無所歆羡而常有餘為富；憨山以雖富不富反襯自知足者之樂而有餘；魏源引呂惠卿「故富矣」、李嘉謨「知足而智益明」。</note>
          <note type="variants">富矣</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-n007">
          <label>强行（qiáng xíng）</label>
          <note type="gloss">勉力實行。强，勉力。</note>
          <note type="general">河上公謂强由勤也，人能勤力行道則道亦有意於人；王弼謂勤能行之、其志必獲；唐玄宗御注以强力行者不懈怠可謂有志節，御疏以强勉力行、曾不懈怠；李榮謂飾躬勵己為强行；陸希聲謂强行於仁義者可至於盛德；呂惠卿謂有自勝之强則於道勤行；蘇轍謂不與物爭而自强不息；吳澄謂能克己而又能勇於善則有所秉持而常無怠；憨山謂强志好過於人未為有志，惟强行於道德者為有志；魏源引張爾岐、李嘉謨說。河上公此句有注。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-n008">
          <label>有志（yǒu zhì）</label>
          <note type="gloss">有志向、有意志。</note>
          <note type="general">王弼以勤能行之、其志必獲釋有志；唐玄宗御注以不懈怠可謂有志節；李榮以信道彌篤為有志；陸希聲以强行於仁義可至於盛德為有志；呂惠卿以於道勤行、無事他求為有志；蘇轍以物莫能奪其志為有志；吳澄以有所秉持而常無怠為有志；憨山以强行於道德者為有志；魏源引李嘉謨「强行而力愈固」。</note>
          <note type="variants">有志節</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-n009">
          <label>不失其所（bù shī qí suǒ）</label>
          <note type="gloss">不喪失自己所守之處。所，處所、所守。</note>
          <note type="general">王弼謂以明自察、量力而行、不失其所則必獲久長；唐玄宗御注以知足强力不失其所恒則久於其道，御疏以不失所恒即久能行道；李榮無此句注；陸希聲謂動而不失其所恒故可久；呂惠卿謂知其足於己而强行之，能存其所存而不為物遷；蘇轍謂物變無窮而心未嘗失則久；吳澄謂住世之時此心不失、始終如一故久；憨山以所為性，抱道凝神而復於性真則德光終古；魏源引張爾岐「皆守常道之效」、李嘉謨「所得不移」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-n010">
          <label>久（jiǔ）</label>
          <note type="gloss">長久。</note>
          <note type="general">王弼謂必獲久長；唐玄宗御注以久於其道，御疏以久能行道；陸希聲以動而不失其所恒故可久；呂惠卿以不為物遷故久；蘇轍以心未嘗失故久；吳澄以住世此心不失、始終如一故久；憨山以德光終古、澤流無窮為久；魏源引呂惠卿「故曰久」、張爾岐「久與壽以不變於生不亡於死對言」；王夫之謂久者有極。</note>
          <note type="variants">乆</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-n011">
          <label>死而不亡（sǐ ér bù wáng）</label>
          <note type="gloss">身死而道不消亡。亡，消亡。</note>
          <note type="general">王弼謂雖死而以為生之道不亡，身沒而道猶存，乃得全其壽；唐玄宗御注以死者分理之終、亡者夭枉之數，得天常者死而不亡；御疏以委順得常、頽然任化而去者得一期之盡；陸希聲謂身死而道不亡故為壽；呂惠卿謂能存其所存則雖死而未嘗亡；蘇轍謂死生之變雖大而其性湛然不亡；吳澄謂厭世之後雖去其宅而此心常存；憨山謂形化而性常存，入於不死不生；魏源引李氏嘉謨「等視死生，有如旦暮」；王夫之謂見精氣之非有餘可謂之死，而微妙玄通者未嘗亡。河上公此句《玄德纂疏》所引無注，李榮亦無此句注。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-n012">
          <label>壽（shòu）</label>
          <note type="gloss">長壽；舊注或以為一期之盡，或以為性存不亡。</note>
          <note type="general">王弼以全其壽、身沒而道猶存為壽；唐玄宗御注以壽者一期之盡，御疏以得一期之盡可謂壽；陸希聲以身死而道不亡為壽；呂惠卿以雖死而未嘗亡故壽；蘇轍以性湛然不亡、能不生不死為壽；吳澄以此心常存、古今不二故壽；憨山以形化而性常存、入於不死不生為壽；魏源引李氏嘉謨「浩然常在，是之謂壽」；王夫之謂壽者無終。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g001">
          <label>知人</label>
          <note type="gloss">了解他人。知，識察、了解。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g002">
          <label>自知</label>
          <note type="gloss">了解自己。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g003">
          <label>智</label>
          <note type="gloss">識察、聰明；此章指知人之智。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g004">
          <label>明</label>
          <note type="gloss">內心澄明、能自照；此章指自知之明。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g005">
          <label>勝人</label>
          <note type="gloss">勝過他人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g006">
          <label>自勝</label>
          <note type="gloss">克制自己、勝過自己的私欲。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g007">
          <label>有力</label>
          <note type="gloss">有力量。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g008">
          <label>强</label>
          <note type="gloss">剛强；此章指自勝之强，或作「強」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g009">
          <label>知足</label>
          <note type="gloss">知道滿足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g010">
          <label>富</label>
          <note type="gloss">富足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g011">
          <label>强行</label>
          <note type="gloss">勉力實行。强，勉力。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g012">
          <label>有志</label>
          <note type="gloss">有志向、有意志。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g013">
          <label>不失其所</label>
          <note type="gloss">不喪失自己所守之處。所，處所、所守。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g014">
          <label>久</label>
          <note type="gloss">長久。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g015">
          <label>死而不亡</label>
          <note type="gloss">身死而道不消亡。亡，消亡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g016">
          <label>壽</label>
          <note type="gloss">長壽；舊注或以為一期之盡，或以為性存不亡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g017">
          <label>辯德</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-g018">
          <label>知人者智章</label>
          <note type="gloss">唐玄宗本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-33-concept-zhi-ren-zi-zhi">
          <label>知人者智，自知者明</label>
          <note type="question">「智」與「明」如何分判？為何自知高於知人？</note>
          <note type="intro">河上公以能知人好惡為智、自知賢與不肖為明，並以「反聽無聲、內視無形」狀自知。王弼謂知人者智而已，未若自知者超智之上，確立明高於智的層級。成玄英以照達前境、鑒人機性大小深淺為智，自知己身宿命善惡三代報應為明。唐玄宗御注以知者役用以知物、明者融照以鑒微，智則無所不知、明則無所不照；御疏以心與境合而生知、識察前事為知法。李榮以見而知之謂之智、照己而知得失者明，並引黃帝遺玄珠、象罔得之，明巧智不足以求道。陸希聲以知出於外謂之智、知反於內謂之明，取日火外光、金水內景為喻。呂惠卿以自知然後能知人，明者固智之所自出，知常乃所以自知。蘇轍以分別為知、蔽盡為明，分別之心未除故止於知人，蔽盡則能自知而又可以及人。吳澄以智能知人為徇外之智，能自知則內能盡性故明。憨山以明於責人者必昧於責己，能自見自聞乃自知者明。魏源引呂惠卿、張爾岐、李嘉謨、吳澄四家，皆以內明為自知之本。諸家皆以「智」為向外識察、「明」為向內自照，以自知為知人之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：能知人好惡是智；能自知賢與不肖，反聽無聲、內視無形，故為明。（<ref target="#laozi-33-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：知人者智而已，未若自知者超智之上。（<ref target="#laozi-33-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：照達前境、鑒人機性大小深淺為智；自知己身宿命善惡三代報應為明。（<ref target="#laozi-33-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：知者役用以知物，明者融照以鑒微；智無所不知，明無所不照。（<ref target="#laozi-33-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-33-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：見而知之謂之智，照己而知得失者明；巧智不足以求道，惟當滅智。（<ref target="#laozi-33-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知出於外謂之智，如日火外光；知反於內謂之明，如金水內景。（<ref target="#laozi-33-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：自知然後能知人，明者固智之所自出；知常乃所以自知。（<ref target="#laozi-33-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：分別為知，蔽盡為明；分別之心未除故止於知人，蔽盡則能自知而又可以及人。（<ref target="#laozi-33-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：智能知人，徇外之智爾；能自知則內能盡性，故謂之明。（<ref target="#laozi-33-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：明於責人者必昧於責己；能自見自聞，是所謂自知者明。（<ref target="#laozi-33-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：本義引呂惠卿、張爾岐、李嘉謨、吳澄四家，皆以內明為自知之本。（<ref target="#laozi-33-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-33-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-33-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-33-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-concept-sheng-ren-zi-sheng">
          <label>勝人者有力，自勝者强</label>
          <note type="question">「有力」與「强」有何分別？為何自勝才是真强？</note>
          <note type="intro">河上公以才幹勝人不過有力，有力之人必有其敵，强弱未定；以性制情謂之自勝，自勝則無敵於外。王弼以勝人者有力而已，未若自勝者無物以損其力；用智用力於人不如用於己。唐玄宗御注以能制勝人者適可謂有力，能自勝其心使柔弱者方可全其强；御疏以柔弱之道物不能加，引「守柔曰强」「柔勝剛，弱勝强」。李榮以用力者力大則勝人、用德者德高則伏物，自强不息、不溺於非斯自勝。陸希聲以用弱勝人之暴為有道之力、守柔自勝其躁為有德之强。呂惠卿以自勝然後能勝人，强者固力之所自出；守柔曰强，守柔乃所以自勝。蘇轍以力能及人而不能及我，克己復性則非力之所及，故可謂强。吳澄以有力勝人為恃外之力，能自勝則內能克己故强。憨山以强梁者必遇其敵，力能克而自勝之可謂真强。魏源引諸家，皆以內克為强。諸家皆以「有力」為外用之力、「强」為內克之德，以自勝為勝人之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：才幹勝人不過有力，有力之人必有其敵；以性制情謂之自勝，自勝則無敵於外。（<ref target="#laozi-33-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：勝人者有力而已，未若自勝者無物以損其力；用智用力於人不如用於己。（<ref target="#laozi-33-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：能制勝人者適可謂有力；能自勝其心使柔弱者，方可全其强。（<ref target="#laozi-33-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-33-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：用力者力大則勝人，用德者德高則伏物；自强不息、不溺於非斯自勝。（<ref target="#laozi-33-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：用弱以勝人之暴為有道之力，守柔以自勝其躁為有德之强。（<ref target="#laozi-33-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：自勝然後能勝人，强者固力之所自出；守柔乃所以自勝。（<ref target="#laozi-33-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：力能及人而不能及我，克己復性則非力之所及，故可謂强。（<ref target="#laozi-33-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：有力能勝人，恃外之力爾；能自勝則內能克己，故謂之强。（<ref target="#laozi-33-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：强梁者必遇其敵；力能克而自勝之，可謂真强。（<ref target="#laozi-33-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：本義引諸家，皆以內克為强、自勝為勝人之本。（<ref target="#laozi-33-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-33-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-33-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-33-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-concept-zhi-zu-qiang-xing">
          <label>知足者富，强行者有志</label>
          <note type="question">「富」是財富還是心足？「志」是勝人之志還是行道之志？</note>
          <note type="intro">王弼以知足自不失故富、勤能行之其志必獲。唐玄宗御注以知止足者無貪求可為富、强力行者不懈怠可謂有志節；御疏以心若知足則無貪求，雖簞食瓢飲傲然自足，强勉力行、終久不渝。李榮以知分之人雖一瓢而為富、貪利之者積百萬而為貧，飾躬勵己為强行、信道彌篤為有志，引曾子居衛為證。陸希聲以知足於利欲者不亡其大業、强行於仁義者可至於盛德。呂惠卿以有自知之明則萬物皆備於我故富、有自勝之强則於道勤行故有志。蘇轍以所遇而足則未嘗不富，雖有天下而常挾不足之心則終身不能富；不與物爭而自强不息則物莫能奪其志。吳澄以能盡性達命則無所歆羨而常有餘、能克己勇善則有所秉持而常無怠。憨山以貪得無厭雖富不富，苟自知足則鷦鷯偃鼠、藜藿不糝亦樂而有餘；强志好過於人未為有志，惟强行於道德者為有志。魏源引呂惠卿、張爾岐、李嘉謨說。王夫之則謂富者不必有志、有志者不能乎富，以二者相礙立說。諸家多以「富」為心足而非財富、「志」為行道之志而非勝人之志。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：强由勤也；人能勤力行道，道亦有意於人。（<ref target="#laozi-33-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：知足自不失故富；勤能行之，其志必獲。（<ref target="#laozi-33-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-33-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：知止足者無貪求可為富；强力行者不懈怠可謂有志節。（<ref target="#laozi-33-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-33-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：知分之人雖一瓢而為富，貪利之者積百萬而為貧；飾躬勵己為强行，信道彌篤為有志。（<ref target="#laozi-33-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知足於利欲者不亡其大業，故謂之富；强行於仁義者可至於盛德，故謂之有志。（<ref target="#laozi-33-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-33-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：有自知之明則萬物皆備於我故富；有自勝之强則於道勤行故有志。（<ref target="#laozi-33-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-33-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：所遇而足則未嘗不富；不與物爭而自强不息，物莫能奪其志。（<ref target="#laozi-33-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-33-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：能盡性達命則無所歆羨而常有餘；能克己勇善則有所秉持而常無怠。（<ref target="#laozi-33-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：貪得無厭雖富不富，自知足則樂而有餘；强志好過於人未為有志，惟强行於道德者為有志。（<ref target="#laozi-33-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-33-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：本義引呂惠卿、張爾岐、李嘉謨說，以心足為富、行道為志。（<ref target="#laozi-33-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-33-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-33-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：富者不必有志，有志者不能乎富。（<ref target="#laozi-33-c057">c057</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-33-concept-bu-shi-qi-suo">
          <label>不失其所者久，死而不亡者壽</label>
          <note type="question">「其所」指處所、德性還是道？「死而不亡」是身死道存，還是性命不亡？</note>
          <note type="intro">河上公以人能自節養、不失其所愛天之精氣，則可以長久。王弼以明自察、量力而行、不失其所則必獲久長；雖死而以爲生之道不亡，身沒而道猶存，乃得全其壽。唐玄宗御注以知足强力不失其所恒則久於其道；死者分理之終、亡者夭枉之數、壽者一期之盡，得天常者死而不亡。御疏以委順得常、頽然任化而去者得一期之盡，並引單豹、張毅、殤子、彭祖為說。陸希聲以動而不失其所恒故可久、身死而道不亡故為壽。呂惠卿以知其足於己而强行之，能存其所存而不為物遷故久；雖死而未嘗亡故壽。蘇轍以物變無窮而心未嘗失則久、性湛然不亡則壽。吳澄以住世此心不失、始終如一故久，厭世此心常存、古今不二故壽。憨山以所為性，抱道凝神而復於性真則德光終古、澤流無窮；形化而性常存、入於不死不生則壽。魏源引呂惠卿、張爾岐、李嘉謨說，以守常道、所得不移為久，以等視死生、浩然常在為壽。王夫之以久者有極、壽者無終；又以氣輔氣、以精輔精終歸於敝，惟微妙玄通者未嘗亡，故有虞氏之法久、泰氏之道壽。諸家或就精氣言，或就道言，或就心性言，大旨皆以「所」為所守之常、「不亡」為道性或道之長存。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人能自節養，不失其所愛天之精氣，則可以長久。（<ref target="#laozi-33-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以明自察、量力而行、不失其所，必獲久長；身沒而道猶存，乃得全其壽。（<ref target="#laozi-33-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-33-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：知足强力不失其所恒，則久於其道；壽者一期之盡，得天常者死而不亡。（<ref target="#laozi-33-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-33-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-33-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-33-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：動而不失其所恒故可久，身死而道不亡故為壽。（<ref target="#laozi-33-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-33-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：存其所存而不為物遷故久，雖死而未嘗亡故壽。（<ref target="#laozi-33-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-33-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：物變無窮而心未嘗失則久；性湛然不亡則壽。（<ref target="#laozi-33-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-33-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：住世此心不失、始終如一故久；厭世此心常存、古今不二故壽。（<ref target="#laozi-33-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-33-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：所者性也；抱道凝神而復於性真則德光終古，形化而性常存則壽。（<ref target="#laozi-33-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-33-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：本義引諸家，以守常道、所得不移為久，以等視死生、浩然常在為壽。（<ref target="#laozi-33-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-33-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-33-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-33-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：久者有極，壽者無終；精氣終歸於敝，惟微妙玄通者未嘗亡。（<ref target="#laozi-33-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-33-c059">c059</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第三十四章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/34/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗此章據《玄德纂疏》卷九所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-34" n="34">
        <head>第三十四章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-34-s001" n="1">大道汎兮，其可左右。</s>
        <s xml:id="laozi-34-s002" n="2">萬物恃之而生而不辭。</s>
        <s xml:id="laozi-34-s003" n="3">功成不名有。</s>
        <s xml:id="laozi-34-s004" n="4">衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小。</s>
        <s xml:id="laozi-34-s005" n="5">萬物歸焉而不為主，可名為大。</s>
        <s xml:id="laozi-34-s006" n="6">以其終不自為大，故能成其大。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-34-t001" corresp="#laozi-34-s001" xml:lang="zh-Hans">大道泛然流布，无所不在，可以向左，也可以向右。</p>
      <p xml:id="laozi-34-t002" corresp="#laozi-34-s002" xml:lang="zh-Hans">万物依靠它生长，它却不推辞这份劳苦。</p>
      <p xml:id="laozi-34-t003" corresp="#laozi-34-s003" xml:lang="zh-Hans">功业成就了，却不把功劳据为己有。</p>
      <p xml:id="laozi-34-t004" corresp="#laozi-34-s004" xml:lang="zh-Hans">它复育万物却不做主宰，恒常没有欲求，可以称它为「小」。</p>
      <p xml:id="laozi-34-t005" corresp="#laozi-34-s005" xml:lang="zh-Hans">万物都归附于它，它却不做主宰，可以称它为「大」。</p>
      <p xml:id="laozi-34-t006" corresp="#laozi-34-s006" xml:lang="zh-Hans">正因为它始终不自以为大，所以才能成就它的伟大。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-34-c001" corresp="#laozi-34-s001">
          <label>河上公章句 · 大道汎兮，其可左右</label>
          <note type="heshanggong">汎是無滯，言道汎汎，若浮若有若無，視之不見，說之殊離，罄無不宜，在人所用，故用周内外，左右咸得，故云其可左右。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c002" corresp="#laozi-34-s002">
          <label>河上公章句 · 萬物恃之而生而不辭</label>
          <note type="heshanggong">恃，待也。辭，憚也。物實資待至道而得生成，道能生成而不辭憚也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c003" corresp="#laozi-34-s001">
          <label>王弼注 · 大道汎兮，其可左右</label>
          <note type="wangbi">言道汎濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c004" corresp="#laozi-34-s002 #laozi-34-s003 #laozi-34-s004">
          <label>王弼注 · 萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主</label>
          <note type="wangbi">萬物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c005" corresp="#laozi-34-s005">
          <label>王弼注 · 萬物歸焉而不為主，可名為大</label>
          <note type="wangbi">萬物皆歸之以生，而力使不知其所由。此不為小，故復可名於大矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c006" corresp="#laozi-34-s006">
          <label>王弼注 · 以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="wangbi">為大於其細，圖難於其易。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c007" corresp="#laozi-34-s003">
          <label>成玄英疏 · 功成不名有</label>
          <note type="chengxuanying">生化群品，至功潛被，而歸功於物，故不有功名。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c008" corresp="#laozi-34-s004">
          <label>成玄英疏 · 衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小</label>
          <note type="chengxuanying">衣被者，覆育也。雖覆育萬物而匿德藏名，泊然無形，故不為主，似若微小。以是聲義，言不小也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c009" corresp="#laozi-34-s005">
          <label>成玄英疏 · 萬物歸焉而不為主，可名為大</label>
          <note type="chengxuanying">道能生長，為物所歸。譬彼大海，方兹虚谷，雖物所歸，不為物主。既不為物主，可名大耶？言不可名大。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c010" corresp="#laozi-34-s006">
          <label>成玄英疏 · 以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="chengxuanying">明體道聖人，忘我存物，靜退謙柔，終不為大。只為先物後己，忘功忘大，故為眾聖之長，獨居三界之尊，而成其大也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c011" corresp="#laozi-34-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大道汎兮，其可左右</label>
          <note type="tangxuanzong">大道汎兮，無繫而能應物，左右無所偏名。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c012" corresp="#laozi-34-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大道汎兮，其可左右</label>
          <note type="tangxuanzong">汎兮者，無繫之貌也。言道之為物，非陰非陽，非柔非剛，汎然無繫，能應眾象，可左可右，無所偏名，故莊子曰：夫道未始有封。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c013" corresp="#laozi-34-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 萬物恃之而生而不辭</label>
          <note type="tangxuanzong">言天地萬物皆恃賴大道通生之功以全其生理，而大道生化，妙本無心，雖則物恃以生，而道不辭以為勞倦。又解云：物不辭謝於道爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c014" corresp="#laozi-34-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 功成不名有</label>
          <note type="tangxuanzong">言萬物恃賴沖用之道而生化，而道不辭憚以為勞，功用備成，不名己有。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c015" corresp="#laozi-34-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 功成不名有</label>
          <note type="tangxuanzong">功者，生成之功也。言大道生物之功備成，而不以其物為己之有。又解：道之生物，雖則功成，其功雖成，曾不名有，言忘功也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c016" corresp="#laozi-34-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小</label>
          <note type="tangxuanzong">愛養群材而不宰於物，於物無欲，則可名於小，言不可名小也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c017" corresp="#laozi-34-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小</label>
          <note type="tangxuanzong">此聲解義也。云可名小者，是不可小爾。夫道生萬物，愛養熟成，而不為主宰，衣被萬物，常無欲心，豈是道之狹小耶？故云可名於小者，言不可名於小。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c018" corresp="#laozi-34-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 萬物歸焉而不為主，可名為大</label>
          <note type="tangxuanzong">愛養之故，萬物歸之。有萬物不同而不為主，則可名為大，言不可名大。非小非大，故以難名矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c019" corresp="#laozi-34-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 萬物歸焉而不為主，可名為大</label>
          <note type="tangxuanzong">萬物歸之者，歸道生成之功也。言萬物歸道，道不為主，有此萬物棄而不收，豈是道不廣大？故云可名於大爾。既云可左可右，所以非小非大。非小非大，固難與為名。注云「有萬物不同」者，莊子文也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c020" corresp="#laozi-34-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="tangxuanzong">是以聖人法道忘功，終不自為光大，故能成其光大之業。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c021" corresp="#laozi-34-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="tangxuanzong">言理天下之聖人，布德施惠，淳風偃物，化遂生成，法道忘功，不自為尊大，故能成其光大之業也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c022" corresp="#laozi-34-s001">
          <label>李荣注 · 大道汎兮，其可左右</label>
          <note type="lirong">夫虚舟汎而不繫，大道汎而玄通。不繫者無滯於西東，玄通者寧封於左右。是以入毫芒而遺小，彌宇宙而忘大。影見非一，靈化難常，物無不應，何為不可也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c023" corresp="#laozi-34-s002">
          <label>李荣注 · 萬物恃之而生而不辭</label>
          <note type="lirong">物之得生，皆賴大道；道則信之以獨化，物則稱之於自然。能生者不以為功，所生者不以為德，真之至理，不相辭謝也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c024" corresp="#laozi-34-s003">
          <label>李荣注 · 功成不名有</label>
          <note type="lirong">道之生物，得以生成功也。能所皆忘，故不名有也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c025" corresp="#laozi-34-s004">
          <label>李荣注 · 衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小</label>
          <note type="lirong">生育普均，覆載無二，衣被也。長而不宰，不為主也。可言於小，言不小也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c026" corresp="#laozi-34-s005">
          <label>李荣注 · 萬物歸焉而不為主，可名為大</label>
          <note type="lirong">萬象輪迴，不出無形之表；品彙終始，會依虚寂之中。故曰歸之。可名於大，言不大也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c027" corresp="#laozi-34-s006">
          <label>李荣注 · 以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="lirong">聖人同大道之停育，齊至理以忘功，不滯空有之端，寧拘小大之域。必定忘於小大，故言終不為大。執則成小，忘則為大，不大而大，故言成其大也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c028" corresp="#laozi-34-s001">
          <label>陆希声传 · 大道汎兮，其可左右</label>
          <note type="luxisheng">大道之用，其猶鬼神之德乎？汎汎乎可在乎左，可在乎右；洋洋乎若在乎上，若在其前後。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c029" corresp="#laozi-34-s002 #laozi-34-s003">
          <label>陆希声传 · 萬物恃之而生而不辭，功成不名有</label>
          <note type="luxisheng">為萬物之母，故恃之以生；與天地合德，故其功易成；以其親之至，故不謝厥德；以其大之極，故不稱有功。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c030" corresp="#laozi-34-s004">
          <label>陆希声传 · 衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小</label>
          <note type="luxisheng">慈育萬類，長而不宰，故常無欲以觀其妙，則可以名其樸為小。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c031" corresp="#laozi-34-s005">
          <label>陆希声传 · 萬物歸焉而不為主，可名為大</label>
          <note type="luxisheng">萬物歸之，不為其尊主，若川谷之與江海，則可以名其道為大。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c032" corresp="#laozi-34-s006">
          <label>陆希声传 · 以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="luxisheng">夫川谷之赴江海，受之而不厭，是未嘗自尊；天下皆歸聖人，聖人容之而不倦，是終不為大。聖人守無名之小樸，終不自以為大，所以為萬物之所賓，卒能成其大。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c033" corresp="#laozi-34-s001">
          <label>吕惠卿传 · 大道汎兮，其可左右</label>
          <note type="lvhuiqing">可以左而不可以右，可以右而不可以左，在物一曲者，非大道也。大道則無乎不在，故汎兮其可左右也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c034" corresp="#laozi-34-s002 #laozi-34-s003">
          <label>吕惠卿传 · 萬物恃之而生而不辭，功成不名有</label>
          <note type="lvhuiqing">凡物之大者，則不可名於小；小則不可名於大。是道也，以其可以左右也，故萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c035" corresp="#laozi-34-s004">
          <label>吕惠卿传 · 衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小</label>
          <note type="lvhuiqing">夫唯不居、不為主，故常無欲；常無欲則妙之至者也，故可名於小。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c036" corresp="#laozi-34-s005">
          <label>吕惠卿传 · 萬物歸焉而不為主，可名為大</label>
          <note type="lvhuiqing">萬物歸焉而不知主，則容之至者也，故可名於大。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c037" corresp="#laozi-34-s006">
          <label>吕惠卿传 · 以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="lvhuiqing">雖然，既大矣而可名於小，則非大也；既小矣而可名於大，則非小也。非大非小，此道之所以隱於無名也。然則道之所以為大也，果不在大也。聖人體道者也，則其所以能成其大者，豈自大也哉？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c038" corresp="#laozi-34-s001">
          <label>苏辙老子解 · 大道汎兮，其可左右</label>
          <note type="suzhe">汎兮無可無不可，故左右上下周旋無不至也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c039" corresp="#laozi-34-s002 #laozi-34-s003">
          <label>苏辙老子解 · 萬物恃之而生而不辭，功成不名有</label>
          <note type="suzhe">世有生物而不辭者，必將名之以為己有；世有避物而不有者，必將辭物而不生。生而不辭、成而不有者，唯道而已。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c040" corresp="#laozi-34-s004 #laozi-34-s005 #laozi-34-s006">
          <label>苏辙老子解 · 衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大；以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="suzhe">大而有為大之心則小矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c041" corresp="#laozi-34-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 大道汎兮，其可左右</label>
          <note type="wucheng">汎，廣也。謂如水之汎濫洋溢，道之廣無所不在，或左或右，隨處而有，取之左右無所不可也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c042" corresp="#laozi-34-s002 #laozi-34-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 萬物恃之而生而不辭，功成不名有</label>
          <note type="wucheng">恃，賴也。生謂春生之始，萬物賴道以生而道則無言，前章云「萬物作而不辭」是也。功成謂冬藏之宰，物之功既成而道不居其功也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c043" corresp="#laozi-34-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小</label>
          <note type="wucheng">此申言萬物恃之以生而不辭。春生之時，道普徧萬物，如以衣衣之、以被被之，所謂元亨播羣品，元亨誠之通，而道不自為之主。常無欲，謂其無心也。此一本之散為萬殊，乃道之分而至小者，其可名之於小矣乎？蓋不可也。若其可名，則非不辭、不為主、常無欲之道矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c044" corresp="#laozi-34-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 萬物歸焉而不為主，可名為大</label>
          <note type="wucheng">此申言功成而不居。冬藏之時，萬物反本復命，會歸于一，所謂利貞固靈根，利貞誠之復，而物亦不知其孰主之。此萬殊之合為一本，乃道之總而至大者，其可名之於大矣乎？蓋不可也。若其可名，則非不居功、不知主之道矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c045" corresp="#laozi-34-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="wucheng">此章言天地之道，結語乃言聖人。蓋聖人與天地一也。歲功成而萬物歸，道之至大也，而天地不居其功，萬物不知所主，是天地之道雖大而不自以為大；聖人亦若此矣，是以能成其大也。亦以其道大而不自以為大，故能成其大焉爾。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c046" corresp="#laozi-34-s001 #laozi-34-s002">
          <label>憨山道德经解 · 大道汎兮，其可左右；萬物恃之而生而不辭</label>
          <note type="hanshan">此言道大無方，聖人心與道合，故功大無外，以實前侯王能守之效也。氾者，虚而無著之意。以道大無方，體虚而無系著，故其應用無所不至。故曰其可左右。以體虚無物，故生物而不辭。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c047" corresp="#laozi-34-s003 #laozi-34-s004">
          <label>憨山道德经解 · 功成不名有；衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小</label>
          <note type="hanshan">以本無我，但任物自生，故生物功成而不名己有。以與物同體，故雖愛養萬物而不為主。其體所以真常者，以其至淡無味，無可欲也。由無可欲，故不足視，似可名於小。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c048" corresp="#laozi-34-s005">
          <label>憨山道德经解 · 萬物歸焉而不為主，可名為大</label>
          <note type="hanshan">若夫萬物歸焉而不為主，則可名為大矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c049" corresp="#laozi-34-s006">
          <label>憨山道德经解 · 以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="hanshan">然小大因物以名之，道豈然耶？是以聖人忘形釋智，圖於至細，志與道合，終不為大，故能成其大。若夫侯王專務於大，豈能成其大哉？言外之教，亦深切矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c050" corresp="#laozi-34-s002 #laozi-34-s003">
          <label>魏源老子本义 · 萬物恃之而生而不辭，功成不名有</label>
          <note type="weiyuan">萬物恃之以生而不辭，此指道之費者而言，所謂用之廣也。功成不名有，此指道之隱者而言，所謂體之微也。惟其體之微，故有衣養萬物之功而不名有，返之於無形無名，斂之不盈毫末矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c051" corresp="#laozi-34-s004 #laozi-34-s005">
          <label>魏源老子本义 · 衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大</label>
          <note type="weiyuan">惟其用之廣，故萬物恃之以生者咸歸往而浩浩，不知其專主，極之並育不害，其量可彌六合矣。然則常無欲、可名於小者，樸之小而可以觀妙也，體也；萬物歸往、可名於大者，萬物將自賓而可以觀徼也，用也。方其小則不見其朕，及其大則物莫能外。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c052" corresp="#laozi-34-s006">
          <label>魏源老子本义 · 以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="weiyuan">是以體道之聖人亦然，終守其樸之小，不肯自大，而萬物皆歸之，以是知大道非可以人力為者也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c053" corresp="#laozi-34-s001 #laozi-34-s002 #laozi-34-s003 #laozi-34-s004">
          <label>魏源老子本义 · 泛兮無可無不可者，大道也</label>
          <note type="weiyuan">泛兮無可無不可者，大道也。世有生物而不辭者，則將名之以為己有；世有避功而不有者，則必辭之而不生。生而不辭，成而不有者，惟道而已。大而有為大之心，則小矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c054" corresp="#laozi-34-s003 #laozi-34-s004 #laozi-34-s005 #laozi-34-s006">
          <label>魏源老子本义 · 惟其功成不居，故不為主而常無欲</label>
          <note type="weiyuan">惟其功成不居，故不為主而常無欲；無欲則妙之至者也，可名於小矣。惟其萬物恃之以生，故皆歸焉而不知主，則容之至者也，可名於大矣。夫既小而可名於大，既大而可名於小，則是不可名大名小也。此道所以隱於無名也。而聖人以無名體之，終不自大而大莫加焉。蓋惟其可左可右，是以非小非大；惟其非小非大，故能成其大。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c055" corresp="#laozi-34-s001 #laozi-34-s002">
          <label>船山衍 · 大道汎兮，其可左右；萬物恃之而生而不辭</label>
          <note type="wangfuzhi">誰能以生恩天地乎，則誰能以死怨天地。天地者，與物為往來而聊以自壽也。天地且然，而況於道？荒荒乎其未有畔也，脉脉乎其有以通也。故東西無方，功名無系，賓主無適，己生貴而物生不逆。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c056" corresp="#laozi-34-s004 #laozi-34-s005">
          <label>船山衍 · 衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大</label>
          <note type="wangfuzhi">誠然，則不見可欲，非以窒欲也；迭與為主，非以辭主也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-c057" corresp="#laozi-34-s006">
          <label>船山衍 · 以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="wangfuzhi">彼亟欲成其大者，惡足以知之！</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-34-n001">
          <label>大道（dà dào）</label>
          <note type="gloss">至大無方之道；此章指生物而不宰、可左可右之道。</note>
          <note type="general">河上公以汎為無滯，言道汎汎若浮若有若無，用周内外而左右咸得；王弼謂道汎濫無所不適，可左右上下周旋而用則無所不至；唐玄宗御注謂無繫而能應物、左右無所偏名，御疏以非陰非陽、非柔非剛、汎然無繫能應眾象，引《莊子》「夫道未始有封」；李榮以虚舟汎而不繫、大道汎而玄通為說；陸希聲謂大道之用猶鬼神之德，汎汎乎可在左可在右；呂惠卿謂大道無乎不在，故汎兮其可左右；蘇轍謂汎兮無可無不可；吳澄以汎為廣，道之廣無所不在、取之左右無所不可；憨山謂道大無方、體虚而無系著；魏源引蘇轍「泛兮無可無不可者大道也」；王夫之謂天地且然而況於道。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-n002">
          <label>汎兮（fàn xī）</label>
          <note type="gloss">同「泛兮」。汎，大水漫流、無所繫著；兮，語助。</note>
          <note type="general">河上公謂汎是無滯，若浮若有若無；王弼謂道汎濫無所不適；唐玄宗御疏以汎兮為無繫之貌；李榮以虚舟汎而不繫為喻；陸希聲以汎汎乎可在左可在右狀之；呂惠卿謂汎兮其可左右；蘇轍謂汎兮無可無不可；吳澄以汎為廣、如水之汎濫洋溢；憨山謂氾者虚而無著之意；魏源正文作「泛」，校記存傅奕本異文；王夫之謂荒荒乎其未有畔。</note>
          <note type="variants">氾、泛</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-n003">
          <label>萬物（wàn wù）</label>
          <note type="gloss">天地間一切物類。</note>
          <note type="general">河上公謂物實資待至道而得生成；王弼謂萬物皆由道而生、既生而不知其所由；唐玄宗御疏謂天地萬物皆恃賴大道通生之功以全其生理；李榮謂物之得生皆賴大道；陸希聲謂為萬物之母故恃之以生；呂惠卿謂萬物恃之以生而不辭；蘇轍謂生而不辭、成而不有者唯道；吳澄謂萬物賴道以生而道則無言；憨山謂體虚無物故生物而不辭；魏源謂此指道之費者、所謂用之廣；王夫之謂己生貴而物生不逆。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s002 s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-n004">
          <label>不辭（bù cí）</label>
          <note type="gloss">不推辭、不辭憚。辭，推辭、辭謝。</note>
          <note type="general">河上公以辭為憚，物資待至道而得生成，道能生成而不辭憚；王弼謂萬物皆由道而生、既生而不知其所由；唐玄宗御疏謂道不辭以為勞倦，又解云物不辭謝於道；李榮謂能生者不以為功、所生者不以為德，不相辭謝；陸希聲謂以其親之至故不謝厥德；呂惠卿謂萬物恃之以生而不辭；蘇轍謂生而不辭、成而不有者唯道；吳澄謂萬物賴道以生而道則無言；憨山謂體虚無物故生物而不辭；魏源謂「萬物恃之以生而不辭」指道之費者、用之廣。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-n005">
          <label>功成（gōng chéng）</label>
          <note type="gloss">功業成就。功，生成之功。</note>
          <note type="general">王弼謂萬物皆由道而生、既生而不知其所由；成玄英謂生化群品、至功潛被而歸功於物；唐玄宗御注謂功用備成而不名己有，御疏謂大道生物之功備成而不以其物為己之有；李榮謂道之生物、得以生成功也；陸希聲謂與天地合德故其功易成；呂惠卿謂功成不居；蘇轍謂成而不有者唯道；吳澄謂物之功既成而道不居其功；憨山謂生物功成而不名己有；魏源謂「功成不名有」指道之隱者、所謂體之微。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-n006">
          <label>不名有（bù míng yǒu）</label>
          <note type="gloss">不把功勞據為己有。名，稱名、占有。</note>
          <note type="general">王弼謂既生而不知其所由；成玄英謂歸功於物故不有功名；唐玄宗御注謂功用備成不名己有，御疏謂曾不名有、言忘功也；李榮謂能所皆忘故不名有；陸希聲謂以其大之極故不稱有功；呂惠卿謂功成不居；蘇轍謂成而不有；吳澄謂道不居其功；憨山謂功成而不名己有；魏源謂返之於無形無名。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-n007">
          <label>衣養（yì yǎng）</label>
          <note type="gloss">覆育長養。衣，覆蓋；養，畜養。</note>
          <note type="general">河上公本作「愛養」；王弼本作「衣養」；成玄英以衣被為覆育；唐玄宗御注謂愛養群材而不宰於物，御疏謂道生萬物、愛養熟成、衣被萬物；李榮作「衣被萬象」，謂生育普均、覆載無二；陸希聲謂慈育萬類、長而不宰；呂惠卿作「衣被萬物」；吳澄謂如以衣衣之、以被被之；憨山作「愛養萬物」；魏源從王弼本作「衣養萬物」；傅奕本作「衣被」。</note>
          <note type="variants">愛養、衣被、衣被萬象</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-n008">
          <label>可名於小（kě míng yú xiǎo）</label>
          <note type="gloss">可以稱之為小；諸家多解作「不可名之為小」。</note>
          <note type="general">王弼謂若道無施於物故名於小；唐玄宗御注謂於物無欲則可名於小、言不可名小，御疏申言不可名於小；成玄英謂似若微小、言不小也；李榮謂可言於小、言不小也；陸希聲謂可以名其樸為小；呂惠卿謂常無欲則妙之至故可名於小；蘇轍謂大而有為大之心則小矣；吳澄謂其可名之於小矣乎、蓋不可也；憨山謂似可名於小；魏源謂樸之小而可以觀妙；王夫之謂不見可欲非以窒欲。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-n009">
          <label>歸焉（guī yān）</label>
          <note type="gloss">歸附於它。焉，於此。</note>
          <note type="general">王弼謂萬物皆歸之以生；唐玄宗御注謂愛養之故萬物歸之，御疏謂歸道生成之功；成玄英謂道能生長、為物所歸，譬彼大海方兹虚谷；李榮謂萬象輪迴不出無形之表、品彙終始會依虚寂之中；陸希聲謂萬物歸之而不為尊主，若川谷之與江海；呂惠卿謂萬物歸焉而不知主；蘇轍謂大而有為大之心則小矣；吳澄謂萬物反本復命、會歸于一；憨山謂萬物歸焉而不為主則可名為大；魏源謂萬物恃之以生者咸歸往而浩浩；王夫之謂迭與為主非以辭主。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-n010">
          <label>可名為大（kě míng wéi dà）</label>
          <note type="gloss">可以稱之為大；諸家多解作「不可名之為大」。</note>
          <note type="general">王弼謂此不為小故復可名於大；唐玄宗御注謂可名為大、言不可名大，非小非大故以難名，御疏謂非小非大固難與為名；成玄英謂可名大耶、言不可名大；李榮謂可名於大、言不大也；陸希聲謂可以名其道為大；呂惠卿謂容之至者故可名於大，既大而可名於小則非大；蘇轍謂大而有為大之心則小矣；吳澄謂其可名之於大矣乎、蓋不可也；憨山謂可名為大矣；魏源謂萬物將自賓而可以觀徼；王夫之謂迭與為主。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-n011">
          <label>不自為大（bù zì wéi dà）</label>
          <note type="gloss">不自以為大、不自尊大。</note>
          <note type="general">王弼引「為大於其細，圖難於其易」；成玄英謂忘功忘大故為眾聖之長；唐玄宗御注謂聖人法道忘功、終不自為光大，御疏謂不自為尊大；李榮謂執則成小、忘則為大；陸希聲謂聖人守無名之小樸、終不自以為大；呂惠卿謂聖人體道、其成其大豈自大哉；蘇轍謂大而有為大之心則小矣；吳澄謂道大而不自以為大；憨山謂聖人忘形釋智、終不為大；魏源謂聖人終守其樸之小、不肯自大；王夫之謂彼亟欲成其大者惡足以知之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-n012">
          <label>成其大（chéng qí dà）</label>
          <note type="gloss">成就它的偉大。</note>
          <note type="general">王弼謂為大於其細；成玄英謂獨居三界之尊而成其大；唐玄宗御注謂成其光大之業，御疏謂化遂生成、成其光大之業；李榮謂不大而大故言成其大；陸希聲謂卒能成其大；呂惠卿謂非小非大故能成其大；蘇轍謂大而有為大之心則小矣；吳澄謂以道大而不自以為大故能成其大；憨山謂終不為大故能成其大；魏源謂大道非可以人力為；王夫之謂彼亟欲成其大者惡足以知之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g001">
          <label>大道</label>
          <note type="gloss">至大無方之道；此章指生物而不宰、可左可右之道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g002">
          <label>汎兮</label>
          <note type="gloss">同「泛兮」，大水漫流、無所繫著之貌。汎，或作氾、泛。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g003">
          <label>萬物</label>
          <note type="gloss">天地間一切物類。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s002 s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g004">
          <label>不辭</label>
          <note type="gloss">不推辭、不辭憚。辭，推辭、辭謝。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g005">
          <label>功成</label>
          <note type="gloss">功業成就；此章指道生成萬物之功。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g006">
          <label>不名有</label>
          <note type="gloss">不把功勞據為己有。名，稱名、占有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g007">
          <label>衣養</label>
          <note type="gloss">覆育長養。衣，覆蓋；養，畜養。或作「愛養」「衣被」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g008">
          <label>可名於小</label>
          <note type="gloss">可以稱之為小；諸家多解作「不可名之為小」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g009">
          <label>歸焉</label>
          <note type="gloss">歸附於它。焉，於此。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g010">
          <label>可名為大</label>
          <note type="gloss">可以稱之為大；諸家多解作「不可名之為大」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g011">
          <label>不自為大</label>
          <note type="gloss">不自以為大、不自尊大。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g012">
          <label>成其大</label>
          <note type="gloss">成就它的偉大。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g013">
          <label>任成</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g014">
          <label>大道汎兮章</label>
          <note type="gloss">唐玄宗、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g015">
          <label>不為主</label>
          <note type="gloss">不做主宰。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-g016">
          <label>常無欲</label>
          <note type="gloss">恆常沒有欲求。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-34-concept-dao-fan-qi-ke-zuo-you">
          <label>大道汎兮，其可左右</label>
          <note type="question">「汎兮」形容道的什麼樣態？「可左右」是無所不至，還是無所偏名？</note>
          <note type="intro">河上公以汎為無滯，言道汎汎若浮若有若無，視之不見、說之殊離、罄無不宜，在人所用故用周内外、左右咸得。王弼謂道汎濫無所不適，可左右上下周旋而用則無所不至。唐玄宗御注以無繫而能應物、左右無所偏名；御疏以汎兮為無繫之貌，非陰非陽、非柔非剛，汎然無繫而能應衆象，引《莊子》「夫道未始有封」。李榮以虚舟汎而不繫、大道汎而玄通為喻，不繫者無滯於西東，玄通者寧封於左右，入毫芒而遺小、彌宇宙而忘大。陸希聲以大道之用猶鬼神之德，汎汎乎可在左可在右，洋洋乎若在上若在前後。呂惠卿先破「在物一曲」之偏，以大道無乎不在釋可左右。蘇轍謂汎兮無可無不可，故左右上下周旋無不至。吳澄以汎為廣，如水之汎濫洋溢、道之廣無所不在，取之左右無所不可。憨山以道大無方、體虚而無系著，故應用無所不至。魏源本義引蘇轍「泛兮無可無不可者大道也」。王夫之以天地與物為往來、荒荒乎其未有畔、脉脉乎其有以通，推言道之無方。諸家皆以「汎兮」狀道之無繫無方，「可左右」狀其無所不至、無所偏名。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：汎是無滯，道若浮若有若無，用周内外，左右咸得。（<ref target="#laozi-34-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：道汎濫無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至。（<ref target="#laozi-34-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：大道無繫而能應物，左右無所偏名；非陰非陽、非柔非剛，汎然無繫而能應衆象。（<ref target="#laozi-34-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-34-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：虚舟汎而不繫，大道汎而玄通；不繫者無滯於西東，玄通者寧封於左右。（<ref target="#laozi-34-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：大道之用猶鬼神之德，汎汎乎可在左可在右，洋洋乎若在上若在前後。（<ref target="#laozi-34-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：在物一曲者非大道；大道無乎不在，故汎兮其可左右。（<ref target="#laozi-34-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：汎兮無可無不可，故左右上下周旋無不至。（<ref target="#laozi-34-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：汎，廣也；道之廣無所不在，取之左右無所不可。（<ref target="#laozi-34-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道大無方，體虚而無系著，故應用無所不至，故曰其可左右。（<ref target="#laozi-34-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：本義引蘇轍「泛兮無可無不可者大道也」，以道無所不宜。（<ref target="#laozi-34-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天地且然，而況於道；荒荒乎其未有畔，脉脉乎其有以通。（<ref target="#laozi-34-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-concept-wan-wu-shi-zhi-bu-ci">
          <label>萬物恃之而生而不辭，功成不名有</label>
          <note type="question">「不辭」是不辭勞苦，還是不辭謝？「不名有」是忘功還是無功？</note>
          <note type="intro">河上公以恃為待、辭為憚，物實資待至道而得生成，道能生成而不辭憚。王弼以萬物皆由道而生、既生而不知其所由，申不辭不有之義。唐玄宗御疏謂天地萬物皆恃賴大道通生之功以全其生理，道雖生物而不辭以為勞倦，又解云物不辭謝於道；御注以功用備成、不名己有為忘功，御疏申之。李榮以物之得生皆賴大道，能生者不以為功、所生者不以為德，不相辭謝；能所皆忘故不名有。陸希聲以為萬物之母故恃之以生，與天地合德故其功易成，親之至故不謝厥德，大之極故不稱有功。呂惠卿謂萬物恃之以生而不辭、功成不居、衣被萬物而不為主。蘇轍以世有生物而不辭者必將名之以為己有，有避物而不有者必將辭物而不生，生而不辭、成而不有者唯道。吳澄以生謂春生之始，萬物賴道以生而道則無言；功成謂冬藏之宰，物之功既成而道不居其功。憨山以本無我故任物自生、功成而不名己有。魏源以「恃之以生而不辭」指道之費者、用之廣，「功成不名有」指道之隱者、體之微。王夫之以天地與物為往來而聊以自壽，己生貴而物生不逆。諸家於「不辭」有辭憚、不辭謝兩解，於「不名有」皆歸於忘功不居。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：恃，待也；辭，憚也。物資待至道而得生成，道能生成而不辭憚。（<ref target="#laozi-34-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：萬物皆由道而生，既生而不知其所由，故不辭不有。（<ref target="#laozi-34-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道雖生物而不辭以為勞倦；功用備成而不名己有，言忘功也。（<ref target="#laozi-34-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-34-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-34-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：物之得生皆賴大道；能生者不以為功，所生者不以為德，能所皆忘故不名有。（<ref target="#laozi-34-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-34-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：為萬物之母故恃之以生，與天地合德故功易成，親之至故不謝厥德，大之極故不稱有功。（<ref target="#laozi-34-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主。（<ref target="#laozi-34-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：世有生物而不辭者必將名之為己有，有避物而不有者必將辭物而不生；生而不辭、成而不有者唯道。（<ref target="#laozi-34-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：生謂春生之始，萬物賴道以生而道則無言；功成謂冬藏之宰，物之功既成而道不居其功。（<ref target="#laozi-34-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：體虚無物故生物而不辭；本無我、任物自生，故功成而不名己有。（<ref target="#laozi-34-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-34-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：「恃之以生而不辭」指道之費者、用之廣；「功成不名有」指道之隱者、體之微。（<ref target="#laozi-34-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-34-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天地與物為往來而聊以自壽，己生貴而物生不逆。（<ref target="#laozi-34-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-concept-ke-ming-yu-xiao-da">
          <label>可名於小，可名為大</label>
          <note type="question">道既「可名於小」又「可名為大」，究竟是可名還是不可名？</note>
          <note type="intro">王弼以天下常無欲之時萬物各得其所、若道無施於物故名於小；萬物皆歸之以生而力使不知其所由，此不為小故復可名於大。成玄英以覆育萬物而匿德藏名、泊然無形為不為主、似若微小，言不小也；以道能生長、為物所歸，譬彼大海方兹虚谷而終不為物主，言不可名大。唐玄宗御注以於物無欲則可名於小、言不可名小，萬物歸之而不為主則可名為大、言不可名大，非小非大故以難名；御疏申「言不可名於小」「非小非大固難與為名」。李榮以生育普均、長而不宰故不為主，可言於小、言不小也；萬象輪迴不出無形之表，故曰歸之，可名於大、言不大也。陸希聲以慈育萬類、長而不宰，故常無欲以觀其妙，可名其樸為小；萬物歸之而不為尊主，若川谷之與江海，可名其道為大。呂惠卿以常無欲則妙之至故可名於小，萬物歸焉而不知主則容之至故可名於大，既大而可名於小則非大，非大非小故隱於無名。蘇轍以「大而有為大之心則小矣」一語收之。吳澄以春生之時道普徧萬物而不自為之主，此一本之散為萬殊，其可名之於小矣乎，蓋不可也；冬藏之時萬物反本復命、會歸于一，此萬殊之合為一本，其可名之於大矣乎，蓋不可也。憨山以其體至淡無味、無可欲，故不足視、似可名於小，萬物歸焉而不為主則可名為大。魏源以常無欲、可名於小者為樸之小而可以觀妙，體也；萬物歸往、可名於大者為萬物將自賓而可以觀徼，用也。王夫之謂不見可欲非以窒欲、迭與為主非以辭主。諸家多以「可名」為反語，實謂小大皆不足以名道；魏源則以觀妙觀徼分體用。</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：若道無施於物故名於小；萬物皆歸之以生而不知其所由，此不為小故復可名於大。（<ref target="#laozi-34-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-34-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：匿德藏名、泊然無形故似若微小，言不小也；為物所歸而不為物主，言不可名大。（<ref target="#laozi-34-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-34-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：可名於小者言不可名小，可名為大者言不可名大；非小非大故以難名。（<ref target="#laozi-34-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-34-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-34-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-34-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：生育普均、長而不宰，可言於小，言不小也；萬象歸之，可名於大，言不大也。（<ref target="#laozi-34-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-34-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：常無欲以觀其妙，可名其樸為小；萬物歸之而不為尊主，可名其道為大。（<ref target="#laozi-34-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-34-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：常無欲則妙之至故可名於小，萬物歸焉而不知主則容之至故可名於大；非大非小，道隱於無名。（<ref target="#laozi-34-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-34-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：大而有為大之心則小矣。（<ref target="#laozi-34-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：春生之時一本散為萬殊，其可名之於小矣乎，蓋不可也；冬藏之時萬殊合為一本，其可名之於大矣乎，蓋不可也。（<ref target="#laozi-34-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-34-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：至淡無味、無可欲，故不足視、似可名於小；萬物歸焉而不為主，則可名為大。（<ref target="#laozi-34-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-34-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：可名於小者，樸之小而可以觀妙，體也；可名於大者，萬物將自賓而可以觀徼，用也。（<ref target="#laozi-34-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-34-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：不見可欲非以窒欲，迭與為主非以辭主。（<ref target="#laozi-34-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-34-concept-bu-zi-wei-da">
          <label>以其終不自為大，故能成其大</label>
          <note type="question">為什麼「不自為大」反而「能成其大」？聖人與道如何同此一理？</note>
          <note type="intro">王弼引「為大於其細，圖難於其易」，以細易之積釋不自為大。成玄英以體道聖人忘我存物、靜退謙柔，忘功忘大，故為衆聖之長、獨居三界之尊而成其大。唐玄宗御注以聖人法道忘功、終不自為光大，故能成其光大之業；御疏以布德施惠、淳風偃物、化遂生成而不自為尊大。李榮以執則成小、忘則為大，不大而大故言成其大。陸希聲以川谷赴江海受之而不厭、未嘗自尊，天下歸聖人而聖人容之不倦，守無名之小樸、終不自以為大，故為萬物所賓而卒能成其大。呂惠卿以非大非小、道隱無名，聖人體道，其成其大豈自大哉。蘇轍以「大而有為大之心則小矣」反照之。吳澄以天地歲功成而萬物歸、不居其功而萬物不知所主，是天地之道雖大而不自以為大，聖人亦若此，故能成其大。憨山以聖人忘形釋智、圖於至細、志與道合，終不為大，故能成其大；侯王專務於大則不能。魏源以聖人終守其樸之小、不肯自大，而萬物皆歸之，知大道非可以人力為。王夫之反詰「亟欲成其大者」，謂彼不足以知此。諸家皆以不自大為成大的根據，或就道言，或就聖人言，或就天地言。</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：為大於其細，圖難於其易。（<ref target="#laozi-34-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：忘我存物、靜退謙柔，忘功忘大，故為衆聖之長而成其大。（<ref target="#laozi-34-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：聖人法道忘功，終不自為光大，故能成其光大之業。（<ref target="#laozi-34-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-34-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：執則成小，忘則為大，不大而大故言成其大。（<ref target="#laozi-34-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：聖人守無名之小樸，終不自以為大，故為萬物所賓而卒能成其大。（<ref target="#laozi-34-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：非大非小，道隱於無名；聖人體道，其成其大豈自大哉。（<ref target="#laozi-34-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：大而有為大之心則小矣。（<ref target="#laozi-34-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天地之道雖大而不自以為大，聖人亦若此，故能成其大。（<ref target="#laozi-34-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人忘形釋智，志與道合，終不為大，故能成其大。（<ref target="#laozi-34-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：聖人終守其樸之小、不肯自大，而萬物皆歸之；大道非可以人力為。（<ref target="#laozi-34-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-34-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：彼亟欲成其大者，惡足以知之。（<ref target="#laozi-34-c057">c057</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第三十五章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/35/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗此章據《玄德纂疏》卷十所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-35" n="35">
        <head>第三十五章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-35-s001" n="1">執大象，天下往。</s>
        <s xml:id="laozi-35-s002" n="2">往而不害，安平大。</s>
        <s xml:id="laozi-35-s003" n="3">樂與餌，過客止。</s>
        <s xml:id="laozi-35-s004" n="4">道之出口，淡乎其無味。</s>
        <s xml:id="laozi-35-s005" n="5">視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-35-t001" corresp="#laozi-35-s001" xml:lang="zh-Hans">持守那无形的大象，天下人便都归往。</p>
      <p xml:id="laozi-35-t002" corresp="#laozi-35-s002" xml:lang="zh-Hans">归往而不受伤害，于是安宁、平和、广大。</p>
      <p xml:id="laozi-35-t003" corresp="#laozi-35-s003" xml:lang="zh-Hans">音乐与美食，能使过路的客人停下来。</p>
      <p xml:id="laozi-35-t004" corresp="#laozi-35-s004" xml:lang="zh-Hans">道从口中说出来，却淡然没有味道。</p>
      <p xml:id="laozi-35-t005" corresp="#laozi-35-s005" xml:lang="zh-Hans">看它，不足以看见；听它，不足以听见；用它，却永远用不尽。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-35-c001" corresp="#laozi-35-s001">
          <label>河上公章句 · 執大象，天下往</label>
          <note type="heshanggong">執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往之。治身則天降神明，往來於己。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c002" corresp="#laozi-35-s002">
          <label>河上公章句 · 往而不害，安平大</label>
          <note type="heshanggong">萬民歸往而不傷害，則國安家寧而太平矣。治身不害神明，則身體安而大壽也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c003" corresp="#laozi-35-s003">
          <label>河上公章句 · 樂與餌，過客止</label>
          <note type="heshanggong">餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一留止。一者，去盈而處虚，忽忽如過客。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c004" corresp="#laozi-35-s004">
          <label>河上公章句 · 道之出口，淡乎其無味</label>
          <note type="heshanggong">道出入於口，澹澹非如五味有酸鹹甘苦辛也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c005" corresp="#laozi-35-s005">
          <label>河上公章句 · 視之不足見，聽之不足聞</label>
          <note type="heshanggong">足，得也。道無形，非若五色青赤白黑黃可得見也；道非若五音宮商角徵羽可得聽聞也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c006" corresp="#laozi-35-s005">
          <label>河上公章句 · 用之不足既</label>
          <note type="heshanggong">用道治國則國富民昌，治身則壽命延長，無有既盡時也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c007" corresp="#laozi-35-s001">
          <label>王弼注 · 執大象，天下往</label>
          <note type="wangbi">大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c008" corresp="#laozi-35-s002">
          <label>王弼注 · 往而不害，安平大</label>
          <note type="wangbi">無形無識，不徧不彰，故萬物得往而不害妨也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c009" corresp="#laozi-35-s003 #laozi-35-s004 #laozi-35-s005">
          <label>王弼注 · 樂與餌，過客止；道之出口，淡乎其無味；視之不足見，聽之不足聞，用之不足既</label>
          <note type="wangbi">言道之深大。人聞道之言，乃更不如樂與餌應時感悦人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味；視之不足見，則不足以悦其目；聽之不足聞，則不足以娱其耳。若無所中，然乃用之不可窮極也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c010" corresp="#laozi-35-s001">
          <label>成玄英疏 · 執大象，天下往</label>
          <note type="chengxuanying">執，持也。此不執而執，執無所執。大象猶大道之法象也，即前章忘成大之聖人，持無形之象，常善救物，故為天下之所歸往也。《莊子》云：王駘立不教，坐不議，虚而往，實而歸，宣尼將引天下歸之，是也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c011" corresp="#laozi-35-s002">
          <label>成玄英疏 · 往而不害，安平大</label>
          <note type="chengxuanying">太，大也。言蒼生往至聖所，皆獲利益而無損害；所獲之利，即是安和等大乘之法。不害則明其拔苦，安平則語其與樂。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c012" corresp="#laozi-35-s003">
          <label>成玄英疏 · 樂與餌，過客止</label>
          <note type="chengxuanying">樂，絲竹宮商也；餌，飲食滋味也。樂有聲可悦，餌有味可玩，故暫過之客，逢必止住耽愛也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c013" corresp="#laozi-35-s004">
          <label>成玄英疏 · 道之出口，淡乎其無味</label>
          <note type="chengxuanying">至道虚寂，其體希夷，所以出口澹然無味，非如樂餌可翫可悦。故音樂有聲，行者為之止住；道言無味，學者罕見惠能。嗟乎！世人迷妄之甚，但能淫聽有聲之聲，詎能咀嚼無味之味耶？深嘆愚徒，故有斯譬。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c014" corresp="#laozi-35-s005">
          <label>成玄英疏 · 視之不足見，聽之不足聞</label>
          <note type="chengxuanying">至道窈冥，妙絶形色，非如餚饌等法，故不可以眼識求；大音希聲，體非商角，豈如鐘鼓可以耳聞？聖道出言，其義例爾。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c015" corresp="#laozi-35-s005">
          <label>成玄英疏 · 用之不足既</label>
          <note type="chengxuanying">既，盡也。至道之言，澹然虚遠，非聲非色，絶視絶聽，若鏡之心，物來斯照，如谷之響，感而遂通。是以知無用之用，其用難盡。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c016" corresp="#laozi-35-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 執大象，天下往</label>
          <note type="tangxuanzong">大象，道也。帝王執持大道以理天下，萬物歸往矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c017" corresp="#laozi-35-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 執大象，天下往</label>
          <note type="tangxuanzong">執，持也；大象，道也。此言人君執持大道以理天下，無為無事，物遂其生，候日觀風，皆歸有道，故云天下往。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c018" corresp="#laozi-35-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 往而不害，安平大</label>
          <note type="tangxuanzong">物往而不傷害，則安於泰平矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c019" corresp="#laozi-35-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 往而不害，安平大</label>
          <note type="tangxuanzong">言天下四方之人慕化而往，帝王以道綏撫而不傷害之，則安於太平者矣。平者，言政教之和平也；大者，言功業之光大也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c020" corresp="#laozi-35-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 樂與餌，過客止</label>
          <note type="tangxuanzong">樂以聲聚，餌以味聚，過客少留，非久長也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c021" corresp="#laozi-35-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 樂與餌，過客止</label>
          <note type="tangxuanzong">樂，音樂也；餌，飲食也。此舉喻也。言人君執大象而天下之人則歸往，亦如人家有音樂飲食，則行過之客皆為之留止爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c022" corresp="#laozi-35-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道之出口，淡乎其無味</label>
          <note type="tangxuanzong">人君以道德清淨為教，初出於口，澹乎其無味，不似俗中言教有親譽畏侮等也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c023" corresp="#laozi-35-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道之出口，淡乎其無味</label>
          <note type="tangxuanzong">道之出口者，言人君約道德清淨之法以為不言無為之教者，初出於口，澹然無味，豈如俗中有親譽畏侮等以為滋味乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c024" corresp="#laozi-35-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 視之不足見，聽之不足聞，用之不足既</label>
          <note type="tangxuanzong">以道鎮靜，初無言教，故視不足見，聽不足聞，而淳風大行，萬物和泰，歲計有餘，故用不可既。既，盡也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c025" corresp="#laozi-35-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 視之不足見，聽之不足聞，用之不足既</label>
          <note type="tangxuanzong">既，盡也。道化無為，澹然平正，既不為察察之苛急，亦無滋彰之法令，故視不足見，聽不足聞，而歲計有餘，淳風和暢，動植咸遂，具物光亨，故用不可盡也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c026" corresp="#laozi-35-s001">
          <label>李荣注 · 執大象，天下往</label>
          <note type="lirong">大象無形，無形者，虚無之大道。執，專也，持也。能持身庇玄德之影，專心駐幽寂之門，有道則物歸，故言天下往也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c027" corresp="#laozi-35-s002">
          <label>李荣注 · 往而不害，安平大</label>
          <note type="lirong">油雲布而萬物潤，膏雨降而百草滋，但以被微物而有益，是知歸大道而無害。無害之理，其致云何？身神不動曰安，死生泯然曰平，彼此玄通曰泰也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c028" corresp="#laozi-35-s003">
          <label>李荣注 · 樂與餌，過客止</label>
          <note type="lirong">五音之聲，樂也；八珍之味，餌也；百年寄身，過客也；止，留也，依也。歸往於道，可以平泰。物情不悟，少能依止，乃留心於絲竹，以此暢情；依身於蘭桂，用兹適口。不能執象，欲泰難乎。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c029" corresp="#laozi-35-s004">
          <label>李荣注 · 道之出口，淡乎其無味</label>
          <note type="lirong">繁華者，物情之所悦；虚寂者，人性不能安。情悦謂之為美，不安謂之為澹也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c030" corresp="#laozi-35-s005">
          <label>李荣注 · 視之不足見，聽之不足聞</label>
          <note type="lirong">既，盡也。目所見者，色炫之於青黄；耳所聞者，聲惑之於宮徵；心所貪者，利昏之於珍寶。寶雖為用，用有盡也；聲雖可悦，聾不遠也；色雖可愛，盲在近也。故知止樂餌者有斯患也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c031" corresp="#laozi-35-s005">
          <label>李荣注 · 用之不足既</label>
          <note type="lirong">然恬澹無為之道，視雖不能見，致之者洞視無不明；聽雖不能聞，契之者洞聽而更聰；心雖不能計，會之者運用而不盡。道俗之好如彼，利害之塗如此。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《道藏》本，參《玄德纂疏》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c032" corresp="#laozi-35-s001">
          <label>陆希声传 · 執大象，天下往</label>
          <note type="luxisheng">大象者，道也。夫能執古之道以御今之有，則天下萬物皆歸而往之矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c033" corresp="#laozi-35-s002">
          <label>陆希声传 · 往而不害，安平大</label>
          <note type="luxisheng">夫聖人視民如赤子，唯恐其傷，而況有事傷之乎？未嘗有以傷之，則歸而往之者莫有受其傷矣；莫受其傷，則天下皆安其夷泰矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c034" corresp="#laozi-35-s003">
          <label>陆希声传 · 樂與餌，過客止</label>
          <note type="luxisheng">夫樂可以悦耳，餌可以適口，則旅人為之留連，行客為之歡饜。雖即時有感，然非其所安，不可久處，故《易》曰「鳥焚其巢，旅人先笑後號咷」也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c035" corresp="#laozi-35-s004 #laozi-35-s005">
          <label>陆希声传 · 道之出口，淡乎其無味；視之不足見，聽之不足聞，用之不足既</label>
          <note type="luxisheng">夫執大象者則不然，不以欲樂示於人，故言之出口淡乎其無味，教之入心泊乎其不美，希乎夷乎，雖不足以聽視，然用之不窮，酌之不竭，彌乎千萬年而不可以既。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c036" corresp="#laozi-35-s001">
          <label>吕惠卿传 · 執大象，天下往</label>
          <note type="lvhuiqing">道之在天下，猶川谷之與江海，萬物歸焉而不知主，是无形也。无形也者，大象也，則孰將保我而不往哉？故曰執大象，天下往。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c037" corresp="#laozi-35-s002">
          <label>吕惠卿传 · 往而不害，安平大</label>
          <note type="lvhuiqing">失道而天下往，則去之而已，則其往也不能无害；執道而天下往，則雖相忘於道術而未嘗相離也，故往而不害，安平泰。平者，安之至；而泰者，平之至。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c038" corresp="#laozi-35-s003">
          <label>吕惠卿传 · 樂與餌，過客止</label>
          <note type="lvhuiqing">有樂之可樂，有餌之可嗜，則止者過客而已矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c039" corresp="#laozi-35-s004 #laozi-35-s005">
          <label>吕惠卿传 · 道之出口，淡乎其無味；視之不足見，聽之不足聞，用之不足既</label>
          <note type="lvhuiqing">道之出言，淡乎其无味，則非餌之可嗜；視之不足見，聽之不足聞，則非樂之可樂。若然者，用之豈可既乎？過客止則為之蘧廬而已，非可久者也；用之不可既，則百姓日用而不知，而安平泰之所自出也，豈特過客止而已哉？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c040" corresp="#laozi-35-s001">
          <label>苏辙老子解 · 執大象，天下往</label>
          <note type="suzhe">道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之；好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c041" corresp="#laozi-35-s002">
          <label>苏辙老子解 · 往而不害，安平大</label>
          <note type="suzhe">有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c042" corresp="#laozi-35-s003 #laozi-35-s004 #laozi-35-s005">
          <label>苏辙老子解 · 樂與餌，過客止；道之出口，淡乎其無味；視之不足見，聽之不足聞，用之不足既</label>
          <note type="suzhe">作樂設餌以待來者，豈不足以止過客哉？然而樂闋餌盡，彼將捨之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悦人，而其用不可盡矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c043" corresp="#laozi-35-s001 #laozi-35-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 執大象，天下往；往而不害，安平大</label>
          <note type="wucheng">執，謂體之而不違；大象，喻道也，下篇云「大象無形，道隱無名」。往，歸往也；不害謂利。言體道之聖人為天下之人所歸往，民既歸往，而聖人以不利利之；蓋利之以利則有利亦有害，利之以不利則常利而不害，則民得以常安常平常泰也。政和註曰：安則無危，平則無詖，泰者通治。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c044" corresp="#laozi-35-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 樂與餌，過客止</label>
          <note type="wucheng">既，盡也。言外物之可利者皆不能久，惟道之利人以不利為利，故能久也。樂者，歌吹舞蹈之聲容；餌者，飲食之味，饗燕之禮。設樂設餌以悦樂賓客，然客既過去，則其聲容與味亦止，而無復有可為暫焉之悦樂，而不能以終日也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c045" corresp="#laozi-35-s004 #laozi-35-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 道之出口，淡乎其無味；視之不足見，聽之不足聞，用之不足既</label>
          <note type="wucheng">道則非如餌之可飲食，非如樂之有聲容可視聽也，然用之則能常安常平常泰而無可盡之時，非如樂餌暫焉悦樂而已，故曰用之不可既。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c046" corresp="#laozi-35-s001 #laozi-35-s002">
          <label>憨山道德经解 · 執大象，天下往；往而不害，安平大</label>
          <note type="hanshan">此明前章未盡之意也。无象，謂之大象。大象无形，而能入眾形，有形者无不歸。聖人執无我以御天下，故天下莫不往，以其與物同體也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c047" corresp="#laozi-35-s002">
          <label>憨山道德经解 · 往而不害，安平大</label>
          <note type="hanshan">萬物恃之以生，故无往而不利，故云往而不害。然忘於物者，物亦忘之，故物各得其所而无不安；物物相忘而无競，故无不平；暖然如春，故无不泰。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c048" corresp="#laozi-35-s003">
          <label>憨山道德经解 · 樂與餌，過客止</label>
          <note type="hanshan">前云道之所以常者，以其淡然无味、无可欲也。若夫樂之於耳、餌之於口，皆有味而可欲者；若張之於途，雖過客亦止之。然雖暫止而不能久留，以其用之有盡，蓋不常也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c049" corresp="#laozi-35-s004 #laozi-35-s005">
          <label>憨山道德经解 · 道之出口，淡乎其無味；視之不足見，聽之不足聞，用之不足既</label>
          <note type="hanshan">若夫道之出口，則淡乎无味，不若餌之可欲；視之不足見、聽之不足聞，不若樂之可欲，此可名於小。然而其體真常，故用之不可既。既，盡也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c050" corresp="#laozi-35-s005">
          <label>憨山道德经解 · 用之不足既</label>
          <note type="hanshan">此大象之譬，以譬人君苟能執大象以御天下，恬淡无為，雖无聲色以悦天下之耳目，无貨利以悦天下之心志，而天下歸往樂推而不厭，此所謂萬物歸焉而不為主，可名為大也。如此用之，豈有盡耶？</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c051" corresp="#laozi-35-s001 #laozi-35-s002">
          <label>魏源老子本义 · 執大象，天下往；往而不害，安平大</label>
          <note type="weiyuan">源案：執大象天下往者，如文中子「如有用我，執此以往」之意。蓋聖人有大象，東西南北，無不可執此以往，所謂抱一以為天下式也。隨其所往，安於平泰而不害，此道之用不可既也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c052" corresp="#laozi-35-s003 #laozi-35-s004">
          <label>魏源老子本义 · 樂與餌，過客止；道之出口，淡乎其無味</label>
          <note type="weiyuan">然大象无象，出聲色臭味之外，非若美樂厚餌之物，有味可味、有聲色可觀聽也，乃淡乎希微，而无用之用，其用不窮。蓋惟无濃釅之趣者，故亦无傾危之患；若夫有宴安之適者，則必有耽毒之害矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c053" corresp="#laozi-35-s003 #laozi-35-s004 #laozi-35-s005">
          <label>魏源老子本义 · 樂與餌，過客止；道之出口，淡乎其無味；視之不足見，聽之不足聞，用之不足既</label>
          <note type="weiyuan">即以樂與餌譬之：如雅樂於鄭聲、五穀之與肥旨，淡者和心而養人，濃者蕩神而爽口。是有可欲即有所害，其用必窮；无可欲亦无所害，其用不既。故无味之味是為至味，終身甘之而不厭；希聲之聲是為大音，終身聽之而不煩；无象之象是為大象，終身執以用之而无害。推之蠻貊而可行，放乎四海而皆準，所謂天下可往者，此之謂也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c054" corresp="#laozi-35-s001 #laozi-35-s002 #laozi-35-s003">
          <label>船山衍 · 執大象，天下往；往而不害，安平大；樂與餌，過客止</label>
          <note type="wangfuzhi">蛇之制在項，人之制在限。系其項，則廢其螫；艮其限，則列其夤矣。其象甚微，制之甚大。故清虚者物之湊，而重濁者物之司也。不棄其司，不奔其湊；於空得實，於實得空；扼其重濁，以致其清虚。嘗試念之：樂作餌熟，則雖有遄行之客，而游情以止，非以其歸於情耶？所謂「常有欲以觀其徼」也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-c055" corresp="#laozi-35-s003 #laozi-35-s004 #laozi-35-s005">
          <label>船山衍 · 樂與餌，過客止；道之出口，淡乎其無味；視之不足見，聽之不足聞，用之不足既</label>
          <note type="wangfuzhi">然項之與限，非有情者也。無情者不可强納有情以為之主，則沖淡晦寂而用无方，斯亦无欲之至矣。始乎重濁，反乎清虚；得乎清虚，順乎重濁；有欲无欲，而常者未有變焉；斯執大象者之所獨得與！</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-35-n001">
          <label>大象（dà xiàng）</label>
          <note type="gloss">無形之象，此章喻道。</note>
          <note type="general">河上公以象為道，聖人守大道則萬民歸往；王弼以大象為天象之母，不寒不溫不涼故能包統萬物；成玄英謂大象猶大道之法象，即前章忘成大之聖人；唐玄宗御注以大象為道，御疏謂執持大道以理天下；李榮謂大象無形、無形者虚無之大道；陸希聲謂大象者道也；呂惠卿謂无形也者大象也；蘇轍謂道非有無故謂之大象；吳澄謂大象喻道，引下篇「大象無形，道隱無名」；憨山謂无象謂之大象；魏源謂大象无象、出聲色臭味之外；王夫之謂執大象者之所獨得。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-n002">
          <label>執（zhí）</label>
          <note type="gloss">持守、執持。</note>
          <note type="general">河上公訓執為守；王弼謂主若執之則天下往；成玄英謂不執而執、執無所執；唐玄宗御注謂帝王執持大道，御疏申執持之義；李榮訓專、持，持身庇玄德之影；陸希聲謂執古之道以御今之有；吳澄謂體之而不違；憨山謂聖人執无我以御天下；魏源引文中子「執此以往」；王夫之則借蛇之制在項、人之制在限言「制」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-n003">
          <label>往（wǎng）</label>
          <note type="gloss">歸往、嚮往。此章指天下之人歸附。</note>
          <note type="general">河上公謂天下萬民移心歸往之；王弼謂主若執之則天下往；成玄英謂為天下之所歸往；唐玄宗御注謂萬物歸往，御疏謂慕化而往；李榮謂有道則物歸故言天下往；陸希聲謂天下萬物皆歸而往之；呂惠卿謂萬物歸焉而不知主；蘇轍謂好之則來、不足以使天下皆往；吳澄謂往為歸往；憨山謂天下莫不往；魏源謂隨其所往；王夫之謂游情以止。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-n004">
          <label>不害（bù hài）</label>
          <note type="gloss">不相傷害、不以為害。</note>
          <note type="general">河上公謂萬民歸往而不傷害則國安家寧；王弼謂萬物得往而不害妨；成玄英謂皆獲利益而無損害，不害明其拔苦；唐玄宗御注謂物往而不傷害，御疏謂綏撫而不傷害之；李榮謂歸大道而無害；陸希聲謂未嘗有以傷之；呂惠卿謂失道而往則其往不能无害；蘇轍謂好惡既盡則萬物皆無害；吳澄謂不害謂利，以不利利之則常利而不害；憨山謂无往而不利，故云往而不害；魏源謂安於平泰而不害。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-n005">
          <label>安平大（ān píng dà）</label>
          <note type="gloss">安寧、平和、廣大；王弼本作「大」，河上公以下多作「泰」。</note>
          <note type="general">河上公就太平立說；王弼本作「安平大」而注不及三字；成玄英以「太，大也」發端，安平則語其與樂；唐玄宗御注作「安於泰平」，御疏釋平者政教之和平、大者功業之光大；李榮以身神不動曰安、死生泯然曰平、彼此玄通曰泰；陸希聲謂天下皆安其夷泰；呂惠卿謂平者安之至、泰者平之至；蘇轍謂無不安、無不平、無不泰；吳澄引政和註安則無危、平則無詖、泰者通治；憨山謂无不安、无不平、无不泰；魏源謂安於平泰而不害。</note>
          <note type="variants">安平泰、安平太、太平、泰平</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-n006">
          <label>樂（yuè）</label>
          <note type="gloss">音樂；與「餌」並舉，喻可悦可嗜之物。</note>
          <note type="general">河上公以人能樂美於道則一留止；王弼謂樂與餌能令過客止；成玄英以絲竹宮商釋樂，有聲可悦；唐玄宗御注謂樂以聲聚，御疏謂音樂飲食如人家待客；李榮以五音之聲為樂，留心絲竹則不能執象；陸希聲謂樂可以悦耳，旅人為之留連；呂惠卿謂有樂之可樂則止者過客；蘇轍謂作樂設餌豈不足以止過客；吳澄以歌吹舞蹈之聲容釋樂；憨山謂樂之於耳有味而可欲；魏源以雅樂與鄭聲為譬；王夫之謂樂作餌熟則遄行之客游情以止。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-n007">
          <label>餌（ěr）</label>
          <note type="gloss">食物、美食。</note>
          <note type="general">河上公訓餌為美；王弼以樂餌並舉，謂能令過客止；成玄英以飲食滋味釋餌，有味可玩；唐玄宗御注謂餌以味聚，御疏謂飲食；李榮以八珍之味為餌，依身蘭桂則適口；陸希聲謂餌可以適口，行客為之歡饜；呂惠卿謂有餌可嗜則止者過客；蘇轍謂設餌以待來者、餌盡則捨去；吳澄以飲食之味、饗燕之禮釋餌；憨山謂餌之於口有味而可欲；魏源以五穀肥旨為譬；王夫之謂樂作餌熟。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-n008">
          <label>過客（guò kè）</label>
          <note type="gloss">過路之客。</note>
          <note type="general">河上公以過客為一，去盈處虚、忽忽如過客；王弼謂樂餌能令過客止；成玄英謂暫過之客逢必止住耽愛；唐玄宗御注謂過客少留非久長，御疏謂行過之客皆為之留止；李榮以百年寄身為過客；陸希聲謂旅人留連、行客歡饜而不可久處；呂惠卿謂止者過客而已；蘇轍謂樂闋餌盡彼將捨之而去；吳澄謂客既過去則聲容與味亦止；憨山謂雖過客亦止之；魏源謂有可欲即有所害；王夫之謂遄行之客游情以止。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-n009">
          <label>出口（chū kǒu）</label>
          <note type="gloss">出於口，指道言、教令。碑本作「出言」。</note>
          <note type="general">河上公謂道出入於口澹澹；王弼謂道之出言淡然無味；成玄英謂至道虚寂、出口澹然無味，非如樂餌可翫可悦；唐玄宗御注謂初出於口澹乎無味，御疏謂約道德清淨之法以為不言無為之教；李榮謂情悦謂之美、不安謂之澹；陸希聲謂言之出口淡乎無味、教之入心泊乎不美；呂惠卿謂道之出言淡乎无味；憨山謂道之出口淡乎无味、不若餌之可欲；魏源謂大象无象、出聲色臭味之外。</note>
          <note type="variants">出言</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-n010">
          <label>淡乎（dàn hū）</label>
          <note type="gloss">淡然、味道淡薄之貌。傅奕本作「淡兮」。</note>
          <note type="general">河上公作「澹澹」，非如五味有酸鹹甘苦辛；王弼作「淡然無味」；成玄英作「澹然無味」，非如樂餌可翫可悦；唐玄宗御注作「澹乎其無味」，御疏作「澹然無味」；李榮以繁華悦情、虚寂難安釋澹；陸希聲作「淡乎其無味」；呂惠卿作「淡乎其无味」；憨山作「淡乎无味」；魏源作「淡乎其無味」，校記云傅奕作「淡兮」。</note>
          <note type="variants">澹、淡兮</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-n011">
          <label>不足見（bù zú jiàn）</label>
          <note type="gloss">不足以看見、看不夠；與下「不足聞」並列，狀道之非聲非色。</note>
          <note type="general">河上公訓足為得，道無形非若五色可得見；王弼謂視之不足見則不足以悦其目；成玄英謂至道窈冥、妙絶形色，不可以眼識求；唐玄宗御注謂以道鎮靜、初無言教故視不足見，御疏謂不為察察之苛急；李榮謂目所見者色、色雖可愛盲在近也；陸希聲謂雖不足以聽視而用之不窮；呂惠卿謂視之不足見、非樂之可樂；蘇轍謂雖無臭味形色聲音以悦人；吳澄謂道非如樂之有聲容可視聽；憨山謂視之不足見不若樂之可欲。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-n012">
          <label>不足既（bù zú jì）</label>
          <note type="gloss">用不盡。既，盡也；「不足」猶「不可」。</note>
          <note type="general">河上公謂用道治國則國富民昌、治身則壽命延長而無既盡；王弼謂若無所中、然乃用之不可窮極；成玄英訓既為盡，明無用之用其用難盡；唐玄宗御注訓既為盡、謂用不可既，御疏謂用不可盡；李榮謂恬澹之道致之者運用而不盡；陸希聲謂用之不窮、酌之不竭而不可既；呂惠卿謂用之豈可既、百姓日用而不知；蘇轍謂其用不可盡；吳澄謂用之則無可盡之時，故曰用之不可既；憨山謂其體真常故用之不可既；魏源謂无可欲亦无所害、其用不既；王夫之謂沖淡晦寂而用无方。</note>
          <note type="variants">不可既、用不可既</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g001">
          <label>大象</label>
          <note type="gloss">無形之象，此章喻道。王弼謂天象之母，河上公謂象即道，成玄英謂大道之法象。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g002">
          <label>執</label>
          <note type="gloss">持守、執持。河上公訓守，李榮訓專、持，吳澄謂體之而不違。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g003">
          <label>往</label>
          <note type="gloss">歸往、嚮往。此章指天下之人歸附。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g004">
          <label>不害</label>
          <note type="gloss">不相傷害、不以為害。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g005">
          <label>安平大</label>
          <note type="gloss">安寧、平和、廣大。王弼本作「大」，河上公以下諸本多作「泰」；御疏云「大者言功業之光大也」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g006">
          <label>樂</label>
          <note type="gloss">音樂，讀 yuè。與「餌」並舉，喻可悦可嗜之物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g007">
          <label>餌</label>
          <note type="gloss">食物、美食。河上公訓美，李榮以八珍之味當之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g008">
          <label>過客</label>
          <note type="gloss">過路之客。河上公以「一」釋之，謂去盈處虚、忽忽如過客。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g009">
          <label>出口</label>
          <note type="gloss">出於口，指道言、教令。碑本作「出言」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g010">
          <label>淡乎</label>
          <note type="gloss">淡然、味道淡薄之貌。傅奕本作「淡兮」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g011">
          <label>不足見</label>
          <note type="gloss">不足以看見、看不夠。與下「不足聞」並列，狀道之非聲非色。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g012">
          <label>不足既</label>
          <note type="gloss">用不盡。既，盡也；「不足」猶「不可」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g013">
          <label>執大象</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-g014">
          <label>執大象章</label>
          <note type="gloss">唐玄宗、呂惠卿、蘇轍、吳澄本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
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      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-35-concept-zhi-da-xiang-tian-xia-wang">
          <label>執大象，天下往</label>
          <note type="question">「大象」指什麼？「執大象」何以能使天下歸往？</note>
          <note type="intro">河上公以執為守、象為道，聖人守大道則天下萬民移心歸往，治身則天降神明往來於己。王弼以大象為天象之母，不寒不溫不涼故能包統萬物、無所犯傷，主若執之則天下往。成玄英以不執而執、執無所執，大象猶大道之法象，即前章忘成大之聖人持無形之象、常善救物，故為天下所歸往，引《莊子》王駘立不教、坐不議而虚往實歸。唐玄宗御注以大象為道，帝王執持大道以理天下則萬物歸往；御疏申以無為無事、物遂其生，候日觀風皆歸有道。李榮以大象無形為虚無之大道，執為專持，持身庇玄德之影、專心駐幽寂之門，有道則物歸。陸希聲謂大象者道也，執古之道以御今之有則天下萬物皆歸而往。呂惠卿以道在天下猶川谷之與江海，萬物歸焉而不知主，无形故為大象。蘇轍謂道非有無故謂之大象，苟昭然有形則好惡去來分，不足以使天下皆往。吳澄以執為體之而不違、大象喻道，引下篇「大象無形，道隱無名」。憨山以无象謂之大象，大象无形而能入眾形，聖人執无我以御天下。魏源以執大象天下往如文中子「如有用我、執此以往」，抱一以為天下式。王夫之則以蛇之制在項、人之制在限為喻，明執大象者之所獨得。諸家皆以大象為無形之道，執之則天下歸往。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：執為守、象為道，聖人守大道則萬民移心歸往。（<ref target="#laozi-35-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：大象為天象之母，能包統萬物；主若執之則天下往。（<ref target="#laozi-35-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：不執而執、執無所執，大象猶大道之法象，常善救物故天下歸往。（<ref target="#laozi-35-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：大象道也，帝王執持大道以理天下則萬物歸往。（<ref target="#laozi-35-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-35-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：大象無形即虚無大道，執為專持，有道則物歸。（<ref target="#laozi-35-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：大象者道也，執古之道以御今之有則天下萬物皆歸而往。（<ref target="#laozi-35-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道在天下猶川谷之與江海，无形故為大象，孰將保我而不往。（<ref target="#laozi-35-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道非有無故謂之大象，有形則好惡去來分而不足以使天下皆往。（<ref target="#laozi-35-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：執謂體之而不違，大象喻道，引「大象無形，道隱無名」。（<ref target="#laozi-35-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：无象謂之大象，聖人執无我以御天下故天下莫不往。（<ref target="#laozi-35-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：如文中子「執此以往」，抱一以為天下式，故天下可往。（<ref target="#laozi-35-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：蛇之制在項、人之制在限，其象甚微而制之甚大。（<ref target="#laozi-35-c054">c054</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-concept-wang-er-bu-hai-an-ping-da">
          <label>往而不害，安平大</label>
          <note type="question">「不害」是利而不傷，還是無形不彰？「安平大」三字應合看還是分看？</note>
          <note type="intro">河上公以萬民歸往而不傷害則國安家寧而太平，治身不害神明則身體安而大壽。王弼以道無形無識、不徧不彰，故萬物得往而不害妨。成玄英以太為大，蒼生往至聖所皆獲利益而無損害，安和等大乘之法，不害明其拔苦、安平語其與樂。唐玄宗御注謂物往而不傷害則安於泰平；御疏申以天下慕化而往、帝王以道綏撫，平者政教之和平、大者功業之光大。李榮以油雲布而萬物潤、膏雨降而百草滋，喻歸大道而無害，身神不動曰安、死生泯然曰平、彼此玄通曰泰。陸希聲以聖人視民如赤子、未嘗有以傷之，故天下皆安其夷泰。呂惠卿謂失道而往則其往不能无害，執道而往則雖相忘於道術而未嘗相離，平者安之至、泰者平之至。蘇轍謂好惡既盡則萬物皆無害，故至者無不安、無不平、無不泰。吳澄以不利利之則常利而不害，民得以常安常平常泰，引政和註安則無危、平則無詖、泰者通治。憨山謂忘於物者物亦忘之，故无不安、无不平、无不泰。魏源謂隨其所往安於平泰而不害，此道之用不可既。王夫之謂有欲无欲而常者未有變。諸家皆以不害為利而不傷，安平大（泰）為歸往者所得之安穩。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：萬民歸往而不傷害則國安家寧而太平，治身則身體安而大壽。（<ref target="#laozi-35-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：道無形無識、不徧不彰，故萬物得往而不害妨。（<ref target="#laozi-35-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：太即大，蒼生皆獲安和等大乘之法，不害明拔苦、安平語與樂。（<ref target="#laozi-35-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：物往而不傷害則安於泰平；平者政教和平，大者功業光大。（<ref target="#laozi-35-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-35-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：油雲膏雨潤物而無害，身神不動曰安、死生泯然曰平、彼此玄通曰泰。（<ref target="#laozi-35-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：聖人視民如赤子、未嘗有以傷之，故天下皆安其夷泰。（<ref target="#laozi-35-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：失道而往則不能无害，執道而往則未嘗相離，平者安之至、泰者平之至。（<ref target="#laozi-35-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：好惡既盡則萬物無害，故至者無不安、無不平、無不泰。（<ref target="#laozi-35-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：以不利利之則常利而不害，故民常安常平常泰；安則無危、平則無詖、泰者通治。（<ref target="#laozi-35-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：忘於物者物亦忘之，故无不安、无不平、无不泰。（<ref target="#laozi-35-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-35-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：隨其所往安於平泰而不害，此道之用不可既。（<ref target="#laozi-35-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：有欲无欲而常者未有變，執大象者之所獨得。（<ref target="#laozi-35-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-35-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-concept-yue-yu-er-guo-ke-zhi">
          <label>樂與餌，過客止</label>
          <note type="question">「樂與餌」比喻什麼？「過客止」是說止而不久，還是說止者淺陋？</note>
          <note type="intro">河上公以餌為美、過客為一，人能樂美於道則一留止，一者去盈而處虛、忽忽如過客。王弼謂樂餌能令過客止，而道之出言淡然無味，不足悦目娱耳。成玄英以樂為絲竹宮商、餌為飲食滋味，有聲可悦、有味可玩，故暫過之客逢必止住耽愛。唐玄宗御注謂樂以聲聚、餌以味聚，過客少留非久長；御疏申以人家有音樂飲食則行過之客皆為之留止。李榮以五音之聲為樂、八珍之味為餌、百年寄身為過客，留心絲竹、依身蘭桂則不能執象而欲泰難乎。陸希聲謂樂悦耳、餌適口，旅人留連、行客歡饜，然非其所安、不可久處，引《易》鳥焚其巢、旅人先笑後號咷。呂惠卿謂有樂可樂、有餌可嗜，則止者過客而已。蘇轍謂作樂設餌以待來者豈不足以止過客，然而樂闋餌盡彼將捨之而去。吳澄以樂為歌吹舞蹈之聲容、餌為飲食之味饗燕之禮，客既過去則聲容與味亦止。憨山謂樂餌有味可欲，張之於途雖過客亦止，然暫止不能久留、用之有盡。魏源謂以樂餌譬之，有可欲即有所害，故其用必窮。王夫之謂樂作餌熟則雖有遄行之客而游情以止，所謂「常有欲以觀其徼」。諸家皆以樂餌喻可悦可嗜之物，過客暫止而不能久。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：餌美、過客一，樂美於道則一留止，去盈處虛如過客。（<ref target="#laozi-35-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：樂餌能令過客止，而道言淡然無味，不足悦目娱耳。（<ref target="#laozi-35-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：樂為絲竹宮商、餌為飲食滋味，暫過之客逢必止住耽愛。（<ref target="#laozi-35-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：樂以聲聚、餌以味聚，過客少留非久長。（<ref target="#laozi-35-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-35-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：五音八珍與百年寄身相對，留心絲竹則不能執象。（<ref target="#laozi-35-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：樂悦耳餌適口，旅人留連而不可久處，引《易》鳥焚其巢。（<ref target="#laozi-35-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：有樂可樂、有餌可嗜，則止者過客而已。（<ref target="#laozi-35-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：樂闋餌盡則過客捨去，不若執大象以待天下。（<ref target="#laozi-35-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：樂餌止客於暫，客過則聲容與味亦止。（<ref target="#laozi-35-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：樂餌有味可欲，雖過客亦止，然暫止不能久留。（<ref target="#laozi-35-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：有可欲即有所害，其用必窮，故樂餌不如无味之味。（<ref target="#laozi-35-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-35-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：樂作餌熟則遄行之客游情以止，即「常有欲以觀其徼」。（<ref target="#laozi-35-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-35-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-35-concept-dao-zhi-chu-kou-yong-zhi-bu-zu-ji">
          <label>道之出口，淡乎其無味；用之不足既</label>
          <note type="question">道言何以「無味」？「用之不足既」是說道無形不可見聞，還是說其用無窮？</note>
          <note type="intro">河上公以道出入於口澹澹，非如五味有酸鹹甘苦辛；道無形非若五色可得見、五音可得聞，用道治國則國富民昌、治身則壽命延長而無既盡。王弼謂道之深大，人聞道之言乃更不如樂餌應時感悦人心，然用之不可窮極。成玄英以至道虚寂、其體希夷，出口澹然無味，世人但能淫聽有聲之聲而詎能咀嚼無味之味；至道窈冥、妙絶形色，不可以眼識求，大音希聲、體非商角，故知無用之用其用難盡。唐玄宗御注以道德清淨為教、初出於口澹乎無味，以道鎮靜、初無言教，故視不足見、聽不足聞而用不可既；御疏申以道化無為、澹然平正，不為察察之苛急、無滋彰之法令，故用不可盡。李榮以繁華悦情、虚寂難安釋澹，目色耳聲心利皆有盡，而恬澹之道致之者洞視無不明、洞聽而更聰、運用而不盡。陸希聲以執大象者不以欲樂示人，言之出口淡乎無味、教之入心泊乎不美，然用之不窮、酌之不竭而不可既。呂惠卿謂道之出言淡乎无味而非餌可嗜，視不足見、聽不足聞而非樂可樂，用之豈可既，百姓日用而不知。蘇轍謂執大象以待天下，天下不知好之，雖無臭味形色聲音以悦人而其用不可盡。吳澄謂道非如餌之可飲食、非如樂之有聲容可視聽，然用之則常安常平常泰而無可盡之時。憨山謂道之出口淡乎无味，其體真常故用之不可既，如此用之豈有盡耶。魏源謂大象无象、乃淡乎希微而无用之用其用不窮，无味之味為至味、希聲之聲為大音、无象之象為大象。王夫之謂無情者不可强納有情以為之主，則沖淡晦寂而用无方，斯亦无欲之至。諸家皆以道言無味、非聲非色，而其用無窮。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道澹澹非如五味，無形非若五色五音，用道治國治身而無既盡。（<ref target="#laozi-35-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-35-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-35-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：道言不如樂餌之感人，然其用不可窮極。（<ref target="#laozi-35-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：至道虚寂希夷、非聲非色，知無用之用其用難盡。（<ref target="#laozi-35-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-35-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-35-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道德清淨為教則澹乎無味，以道鎮靜故用不可既。（<ref target="#laozi-35-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-35-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-35-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-35-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：繁華悦情、虚寂難安，恬澹之道則洞視洞聽而運用不盡。（<ref target="#laozi-35-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-35-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-35-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不以欲樂示人，故言淡而教不美，然用之不窮、酌之不竭。（<ref target="#laozi-35-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道言非餌可嗜、非樂可樂，用之豈可既，百姓日用而不知。（<ref target="#laozi-35-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：執大象以待天下，雖無臭味形色聲音以悦人而其用不可盡。（<ref target="#laozi-35-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道非如樂餌之可視聽飲食，然用之則常安常平而無可盡之時。（<ref target="#laozi-35-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道出口淡乎无味，其體真常故用之不可既，豈有盡耶。（<ref target="#laozi-35-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-35-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：大象无象、淡乎希微，无用之用不窮；无味之味為至味。（<ref target="#laozi-35-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-35-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：無情者不可强納有情以為主，則沖淡晦寂而用无方。（<ref target="#laozi-35-c055">c055</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第三十六章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/36/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗、李榮此章據《玄德纂疏》卷十所引，嚴遵輯文亦見同卷。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-36" n="36">
        <head>第三十六章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-36-s001" n="1">將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之。</s>
        <s xml:id="laozi-36-s002" n="2">將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。</s>
        <s xml:id="laozi-36-s003" n="3">是謂微明。</s>
        <s xml:id="laozi-36-s004" n="4">柔弱勝剛强。</s>
        <s xml:id="laozi-36-s005" n="5">魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-36-t001" corresp="#laozi-36-s001" xml:lang="zh-Hans">将要收敛它，必先让它张开；将要削弱它，必先让它强盛。</p>
      <p xml:id="laozi-36-t002" corresp="#laozi-36-s002" xml:lang="zh-Hans">将要废弃它，必先让它兴起；将要夺取它，必先给予它。</p>
      <p xml:id="laozi-36-t003" corresp="#laozi-36-s003" xml:lang="zh-Hans">这就叫作隐微而明着。</p>
      <p xml:id="laozi-36-t004" corresp="#laozi-36-s004" xml:lang="zh-Hans">柔弱能胜过刚强。</p>
      <p xml:id="laozi-36-t005" corresp="#laozi-36-s005" xml:lang="zh-Hans">鱼不能离开深渊，国家的利器不能展示给人。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-36-c001" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002 #laozi-36-s003">
          <label>河上公章句 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明</label>
          <note type="heshanggong">將欲歙之，必固張之，先開張之者，欲極其奢淫也。將欲弱之，必固强之，先强大之者，欲使遇禍也。將欲廢之，必固興之，先興之者，欲使其驕危也。將欲奪之，必固與之，先與之者，欲使極其貪心也。是謂微明，此四者其道微其效明也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c002" corresp="#laozi-36-s004">
          <label>河上公章句 · 柔弱勝剛强</label>
          <note type="heshanggong">柔弱者乆長，剛强者先亡也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c003" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>河上公章句 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="heshanggong">魚脱於淵，為去剛得柔，不可復制。國之利器不可以示人：利器者，謂權道也。治國權者不可以示執事之臣，治身道者不可以示非其人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c004" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002 #laozi-36-s003">
          <label>王弼注 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明</label>
          <note type="wangbi">將欲除强梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足而又求其張，則眾所歙也。與其張之不足而改其求張者，愈益而已，反危。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c005" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>王弼注 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="wangbi">利器，利國之器也。唯因物之性，不假形以理物，器不可覩而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國則失矣。魚脱於淵則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c006" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002 #laozi-36-s003">
          <label>成玄英疏 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明</label>
          <note type="chengxuanying">歙，合也，斂也。將欲行權攝化群品，歙斂不為貪染者，必先開張縱任極其奢淫，然後歙之。昔者老君西入罽賓化胡之日，初恣其凶悖，後化之以道是也，其委曲逗留具在《文始內傳》。將欲弱之，必固强之：欲令歸道柔弱，必先極其强大，然後示以雌柔。將欲廢之，必固興之：欲廢其殘獷者，必固恣其凶暴，凶暴既極可以廢之，即胡王肆其猛毒、燒溺老君，水火既不為災然後為其說法是也。將欲奪之，必固與之：先恣其惡名曰與之，後令歸善名曰奪之，故老君先示凡迹所以恣其剛戾，後見神通於是胡人降伏，方得奪其凶惡令歸善道。此四對義勢相似，只言初淺後深耳。上機之人聞實即悟，下根之者要假於權，此則增法除妄。是謂微明：上來權道雖復微密而甚有明驗也。又云：微，隱密也；明，智慧也，言此權道是隱密明智也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c007" corresp="#laozi-36-s004">
          <label>成玄英疏 · 柔弱勝剛强</label>
          <note type="chengxuanying">柔弱實道也，剛强權智也。欲教難化眾生，故須權智。確論二智，實智勝權也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c008" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>成玄英疏 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="chengxuanying">脱，失也。利器，權柄也。魚藏於水，權隱於心，故物莫之害也；魚失水即為物所擒，權示人即為人所制，故不可以也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c009" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002 #laozi-36-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明</label>
          <note type="tangxuanzong">經云「正言若反」，《易》云「巽以行權」。權反經而合義者也，故君子行權貴於合義，小人用之則為詐譎。孔子曰：「可與立，未可與權。」信矣。故老君前章云執大象，斯謂之實；此章繼以歙斂，是謂之權。欲量眾生根性，故以權實覆卻相照，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉。故將欲歙斂眾生情欲，則先開張極其侈心，令自困於愛欲，則當歙斂矣。强弱等義，略與此同。此道甚微而效則明著，故云是謂微明。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c010" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002 #laozi-36-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明</label>
          <note type="tangxuanzong">翕，斂也。此明聖人用權道以攝化眾生也。夫人既有鈍根利根，教亦有權有實。聖人欲量眾生根性，故以權實覆卻相明。利根眾生見善則遷、有過則改，略示方便則深達根源；鈍根眾生惑滯滋久，自非以權攝化，不可令其歸往。故將欲翕斂其情欲者，則先開張極其侈心，令自困於愛欲，即當自歙斂矣。强弱等義亦復如是，推而行之，無不信者。乍聞斯語以為非道之意，深達玄極然後明權實之由，故注云君子行權貴於合義、小人用之以為詐譎。下文又云不可示人者，正以權道之難故爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c011" corresp="#laozi-36-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 柔弱勝剛强</label>
          <note type="tangxuanzong">巽順可以行權，權行即能制物，故知柔弱者必勝於剛强。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c012" corresp="#laozi-36-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 柔弱勝剛强</label>
          <note type="tangxuanzong">《易》云「巽以行權」。欲明巽順謙卑則可以行於權道，故欲翕先與之張、欲弱先與之强，卒令其翕弱者，是柔弱之道能制勝於剛强，故云柔弱勝剛强。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c013" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="tangxuanzong">脱，失也。利器，權道也。此言權道不可以示非其人，故舉喻云：魚若失泉則為人所擒，權道示非其人則當竊以為詐譎矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c014" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="tangxuanzong">脱，失也。利器，權道也。夫魚之在水猶主之秉權，魚之失水猶主之失權，則為人所擒。權道假示非其人，則竊弄而為詐譎也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c015" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002 #laozi-36-s003">
          <label>严遵指归 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明</label>
          <note type="yanzun">此四者，明絶聖而德自起，廢智而化自行，翕天下之心而使自張，弱天下之志而使自强矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c016" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002 #laozi-36-s003">
          <label>李荣注 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明</label>
          <note type="lirong">將欲歙之，必固張之：將欲塞兌而閉門，愚夫不服，縱其開兌而濟事，困而後已。將欲弱之，必固强之：將欲息其雄猛之心，縱其剛强之志，柔弱生之徒、剛强死之徒，苦至當止也。將欲廢之，必固興之：欲衰而更盛，物極而自反。將欲奪之，必固與之：欲奪其惡，惡行不除，惡積滅身，臨時自悟。是謂微明：上之權道，觀之則未似施教，究理則極有潜資，甚自微妙分明，歷然有益，故謂微明。八十一章廣陳化導，而凡情有繫、所執不同，以實示之而不從，將權化之令知返。玄教深遠，左右宜之。權釋辨於前，實解彰於後：欲歙斂之開，經化之；欲弱俗情，强其仙骨；欲廢邪志，與之正道；欲奪惡行，與之善業。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c017" corresp="#laozi-36-s004">
          <label>李荣注 · 柔弱勝剛强</label>
          <note type="lirong">權道順之而不違，故言柔弱；必竟能制於剛强，故言勝也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c018" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>李荣注 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="lirong">脱，失也。魚之游泳，事藉於江湖；聖人大寶，理資於利器。魚不可以失水，失水則魚亡；利器不可以示人，示人則危殆。故曰：人可使由之，不可使知之。是知執權之道，不易其人。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c019" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002">
          <label>陆希声传 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之</label>
          <note type="luxisheng">夫聖人之淵奥，莫妙於權實。實以順常為體，權以反經為用；權所以濟實，實所以行權，權實雖殊，其歸一揆。老氏既以實導人、立知常之教，又以權濟物、明若反之言，《易》所謂曲成萬物而不遺、範圍天地而不過者也。夫欲除强梁、覆昏暴者，必因其利欲之心以行歙張之術。術之用曰：彼利欲之心方盛，必且足之令張，喜其足則獲其情，然可歙之以正，在《易》明夷六四「入于左腹，獲明夷之心」是也。夫足之令足，所以極其張也；張則侈心愈益，故為眾之所歙也。此術甚微而明，聖人所以密用也。至於將弱其志炁者，必且强其嗜欲，甚愛則大費，欲極則志衰。小用之於身心，大用之於天下，廢興與奪，覆卻相資，斯自然之理、以反為合者也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c020" corresp="#laozi-36-s003 #laozi-36-s004">
          <label>陆希声传 · 是謂微明。柔弱勝剛强</label>
          <note type="luxisheng">經曰「反者道之動，弱者道之用」，能以柔弱制剛强，是用而反者也；用而反者，實能制權也。《易》曰「巽以行權」，又曰「巽稱而隱」。夫巽之為象，風也；風能應四時、撓萬物而萬物莫見其形；權能乘天機、適世變而人莫知其用。夫巽之為義，順也；巽順可以行權，權行則能制物，故柔弱可以制剛强，則義甚彰而用甚隱矣。何以明之？昔者文王有二天下之三而猶詘伏殷紂，乃獻漆沮之地、請去炮烙之刑。夫紂之貪心方熾，故文王請獻之地，是足之令張也；紂既得地而喜，故文王請去其刑，是歙之以正，此文王之權也。昔武王觀兵盟津，曰「紂之惡未極」，於是還師；二年然後興牧野之役。夫遺於盟津，是足其張令極也；興於牧野，是致其眾之所歙，此武王之權也。伯夷叔齊輔文王之實而正武王之權，太公相武王之權而反文王之實，周公召公成文武之業，休牛放馬、倒載干戈、制禮作樂，此又以權反實之大者也。《易》曰「一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通」，此皆微明之旨、以權實相濟者也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c021" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>陆希声传 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="luxisheng">於乎！聖人行權所以合乎道，小人竊權所以濟乎姦。魚脱於淵則不可，行權離於實則不可用。夫權之為物，國家之利器也，必深藏之、密用之，不可顯示於人，懼其竊以為亂也。故孔子曰：「可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」在《易》乾之九四曰「或躍在淵，无咎」，子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。」坤之六四曰「括囊，无咎无譽」，子曰：「天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰『括囊，无咎无譽』，蓋言謹也。」慎不害也。然則權之為用，聖人所難且慎也，可不謹乎！可不謹乎！</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c022" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002 #laozi-36-s003">
          <label>吕惠卿传 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明</label>
          <note type="lvhuiqing">天之道、物之理、人之事，其勢未嘗不如此者也。於張知歙、於强知弱、於興知廢、於與知奪，非知幾者孰能與於此哉？故曰是謂微明。然則能歙之、張之、弱之、强之、廢之、興之、奪之、與之者，无形而柔弱者也；為其所歙、所張、所弱、所强、所廢、所興、所奪、所與者，有形而剛强者也，則柔弱之勝剛强也明矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c023" corresp="#laozi-36-s004">
          <label>吕惠卿传 · 柔弱勝剛强</label>
          <note type="lvhuiqing">人之不可以離柔弱，猶魚之不可以脱於淵；魚脱於淵則獲，人離於柔弱則死之徒而已矣。天下之至柔馳騁天下之至堅，无有入於无間；馳騁天下之至堅而入於无間，則器之利者也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c024" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>吕惠卿传 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="lvhuiqing">操利器以馭天下國家，則其所以圖回運動者常在於无形之際，安可使知其所自來哉？故曰國之利器不可以示人。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c025" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002 #laozi-36-s003">
          <label>苏辙老子解 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明</label>
          <note type="suzhe">未嘗與之而遽奪，則勢有所不極、理有所不足；勢不極則取之難，理不足則物不服。然此幾於用智也，與管仲、孫武何異？聖人之與世俗，其迹固有相似者也。聖人乘理而世俗用智：乘理如醫藥巧於應病，用智如商賈巧於射利。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c026" corresp="#laozi-36-s004">
          <label>苏辙老子解 · 柔弱勝剛强</label>
          <note type="suzhe">聖人知剛强之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛强方相傾相軋，而吾獨柔弱以待之；及其大者傷、小者死，而吾以不校坐待其斃，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意為此以勝物哉？知勢之自然而居其自然耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c027" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>苏辙老子解 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="suzhe">魚之為物，非有爪牙之利足以勝物也，然方其託於深淵，雖强有力者莫能執之；及其脱淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？聖人居於柔弱而剛强者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以前制其後，此不亦天下之利器也哉？魚惟脱於淵然後人得制之，聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c028" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002 #laozi-36-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明</label>
          <note type="wucheng">歙，闔也；張，開也。老子謂「反者道之動」，又謂「玄德深矣遠矣，與物反矣」，故其所為大槩欲與人之所見相反，而使人不可測知。故借此八者相及之四事設譬，而歸宿在下文「柔勝剛，弱勝强」六字，亦猶前章言善救人、善救物，而章首先借善行、善言、善計、善閉、善結五者為譬也。孫吳申韓之徒用其權術，陷人於死而人不知，論者以為皆原於老氏之意，固其立言之不能無弊、有以啓之；而遂謂天下誰敢受老氏之與者哉，則因其言而并疑其心，亦過矣。註者又欲諱護而為遁辭，蓋胥失之。視不可見曰微，微明者，微其明也，謂匿其可見者而使之不可見，猶前章言襲明也。人但見其張之、强之、興之、與之，而不知其欲歙之、弱之、廢之、奪之也，故曰微明。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c029" corresp="#laozi-36-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 柔弱勝剛强</label>
          <note type="wucheng">彼剛而我欲以剛勝之，彼强而我欲以强勝之，不亦難乎？我以柔弱自處，則剛强者不我忌也，而終於能勝之，何哉？蓋與之相反，而使之不可測知故也。蘇氏曰：「天下之剛强方相傾軋，而吾獨柔弱以待之；及其大者傷、小者死，而吾以不校坐待其斃，此所以勝也。然聖人豈有意為此以待勝物哉？知勢之自然而居其自然爾。」</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c030" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="wucheng">魚脱於淵，見其易制而為人所取；國之利器以示人，人見其為利且將效之，或求過之，而我之利者不足以為利矣。不脱於淵、不以示人，則不可測知，所謂微明也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c031" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002 #laozi-36-s003">
          <label>憨山道德经解 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明</label>
          <note type="hanshan">此言物勢之自然，而人不能察，教人當以柔弱自處也。天下之物，勢極則反。譬夫日之將昃，必盛赫；月之將缺，必極盈；燈之將滅，必熾明。斯皆物勢之自然也。故固張者，翕之象也；固强者，弱之萌也；固興者，廢之機也；固與者，奪之兆也。天時人事，物理自然，第人所遇而不測識，故曰微明。斯蓋柔弱勝剛强之義耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c032" corresp="#laozi-36-s004 #laozi-36-s005">
          <label>憨山道德经解 · 柔弱勝剛强。魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="hanshan">譬夫淵為魚之利處，但可潛形而不可脱，脱則塊然無能為。柔弱為國之利器，人主但可恭默自處，不可揭示於人；示人則致敵而招侮，將反見其不利也。夫是之謂微明。世之觀此章，皆謂老子用機智，大非本指。蓋老子所以觀天之道、執天之行是已，殆非機智之端也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c033" corresp="#laozi-36-s001 #laozi-36-s002">
          <label>魏源老子本义 · 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之</label>
          <note type="weiyuan">此書君子待小人之術也。柔勝剛、弱勝强，是其本旨；魚與利器皆喻也。蓋將欲如彼者，殺機也；必固如此者，密用也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c034" corresp="#laozi-36-s003">
          <label>魏源老子本义 · 是謂微明</label>
          <note type="weiyuan">非明不能見，非微明不能守，故切譬以明之。蓋惡不積不足以滅身，聖人待小人，常因天道之自然而不費人力，若太王事獯鬻、文王事昆夷、句踐事吳，以及張良之待秦項、漢文帝之待佗濞，亦皆是也。是故有權宜以待小人，如有網罟以待禽獸，亦自然之理。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c035" corresp="#laozi-36-s004">
          <label>魏源老子本义 · 柔弱勝剛强</label>
          <note type="weiyuan">尺蠖屈以求伸，龍蛇蟄以存身，天之道、人之理、物之勢，未有不如此者，與《易》之消息盈虛一理也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c036" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>魏源老子本义 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="weiyuan">魚不可脱於淵，喻必然之密用不可失，失則非柔弱矣；利器不可示人，以喻將然之殺機不可露，露則不善用其剛强矣。水最柔弱，人之有道如魚之有水；兵器最鋒利，事之有機如國之有利器。然魚無一時可離於水，此聖人柔道藏身之固而守以終身者也；利器有用有不用，此聖人智勇深沈之機而慎於臨時者也。或曰：示人當從《說苑》作「借人」，蓋予奪翕張之術，聖人以除暴銷惡，而小人亦借之以行其私。《陰符經》云「其盜機也，天下莫能見莫能知，君子得之固躬，小人得之輕命」，此不可借人之謂也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-c037" corresp="#laozi-36-s005">
          <label>船山衍 · 魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="wangfuzhi">函道可以自適，抱道可以自存，其如魚之自遂於淵乎！有倚有名，唯恐不示人，則道滯而天下測其窮。无門无毒，物望我於此而已。不以此應之，則天下其无如我何矣。无如我何，而天下奚往？是故天下死於道，而道常生天下，用此器也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-36-n001">
          <label>歙（xī）</label>
          <note type="gloss">收斂、收合。</note>
          <note type="general">河上公以先開張之者欲極其奢淫；王弼以足其張則眾所歙；成玄英訓合、斂；唐玄宗御疏訓翕為斂；李榮以塞兌閉門釋歙；呂惠卿謂能歙之者无形而柔弱；蘇轍謂未嘗與之而遽奪則勢不極；吳澄訓闔；憨山以固張為翕之象；魏源以殺機、密用相配。</note>
          <note type="variants">翕</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-n002">
          <label>固（gù）</label>
          <note type="gloss">本來、必先；此章「必固」連文，謂將欲如此，必先姑且如此。</note>
          <note type="general">河上公以「先」釋之；王弼謂足其張、令之足；成玄英謂必先開張縱任；唐玄宗御注謂先開張極其侈心；李榮謂縱其開兌而濟事；呂惠卿謂其勢未嘗不如此；蘇轍謂勢有所不極、理有所不足；吳澄謂借此相反之事設譬；憨山以固張、固强、固興、固與為象、萌、機、兆；魏源以必固如此為密用；王夫之則讀「固」為「故」，謂表裡堅定、終始不異。</note>
          <note type="variants">故</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-n003">
          <label>張（zhāng）</label>
          <note type="gloss">張開、擴張。</note>
          <note type="general">河上公謂先開張之者欲極其奢淫；王弼謂足其張而後眾所歙；成玄英謂開張縱任極其奢淫；唐玄宗御注謂開張極其侈心；李榮謂縱其開兌；陸希聲謂足之令張；呂惠卿謂於張知歙；吳澄訓開；憨山謂固張者翕之象；魏源以將欲如彼為殺機。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-n004">
          <label>興（xīng）</label>
          <note type="gloss">興起、使之盛大。</note>
          <note type="general">河上公謂先興之者欲使其驕危；成玄英謂欲廢其殘獷者必固恣其凶暴；唐玄宗御注以强弱等義略同；李榮謂欲衰而更盛、物極自反；呂惠卿謂於興知廢；吳澄謂借此相反之事設譬；憨山謂固興者廢之機；魏源以殺機、密用相配。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-n005">
          <label>奪（duó）</label>
          <note type="gloss">奪取、削奪。</note>
          <note type="general">河上公謂先與之者欲使極其貪心；成玄英謂後令歸善名曰奪之；李榮謂欲奪其惡、惡積滅身；蘇轍謂未嘗與之而遽奪則勢不極；呂惠卿謂於與知奪；吳澄謂不知其欲奪之；憨山謂固與者奪之兆；魏源謂殺機與密用相配。</note>
          <note type="variants">取</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-n006">
          <label>與（yǔ）</label>
          <note type="gloss">給予。</note>
          <note type="general">河上公謂先與之者欲使極其貪心；王弼謂與其張之不足而改其求張者反危；成玄英謂先恣其惡名曰與之；唐玄宗御注以權實覆卻相照；李榮謂欲奪其惡先與之；蘇轍謂未嘗與之而遽奪則勢不極；呂惠卿謂於與知奪；憨山謂固與者奪之兆；魏源以必固如此為密用。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-n007">
          <label>微明（wēi míng）</label>
          <note type="gloss">隱微而明著；一說微其明，藏明不用。</note>
          <note type="general">河上公謂此四者其道微其效明；王弼謂因物之性、令其自戮，不假刑為大，故曰微明；成玄英謂微隱密也、明智慧也；唐玄宗御注謂此道甚微而效則明著；嚴遵謂翕天下之心而使自張；李榮謂微妙分明、歷然有益；陸希聲謂此術甚微而明、聖人密用；呂惠卿謂非知幾者不能與；蘇轍謂其迹與世俗相似而實乘理；吳澄謂微其明、匿其可見而使之不可見；憨山謂人所遇而不測識；魏源謂非明不能見、非微明不能守。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-n008">
          <label>柔弱（róu ruò）</label>
          <note type="gloss">柔順軟弱，此章指聖人自處之道。</note>
          <note type="general">河上公謂柔弱者乆長；成玄英以柔弱為實道、剛强為權智；唐玄宗御注謂巽順可以行權、柔弱者必勝；李榮謂權道順而不違故言柔弱；陸希聲謂柔弱可以制剛强；呂惠卿謂无形而柔弱者可制有形而剛强；蘇轍謂聖人以柔弱自處、以不校坐待其斃；吳澄謂以柔弱自處則剛强者不我忌；憨山謂柔弱為國之利器；魏源謂柔勝剛、弱勝强是其本旨。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-n009">
          <label>脱（tuō）</label>
          <note type="gloss">離開、失去。</note>
          <note type="general">河上公謂魚脱於淵為去剛得柔、不可復制；王弼謂魚脱於淵則必見失；成玄英訓失；唐玄宗御注御疏並訓失；李榮訓失，謂失水則魚亡；陸希聲謂魚脱於淵則不可行權；呂惠卿謂魚脱於淵則獲；蘇轍謂魚惟脱於淵然後人得制之；魏源謂喻密用不可失。</note>
          <note type="variants">侻</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-n010">
          <label>淵（yuān）</label>
          <note type="gloss">深水、深潭。</note>
          <note type="general">河上公謂魚脱於淵則不可復制；王弼謂魚脱於淵則必見失；成玄英謂魚藏於水則物莫之害；唐玄宗御注謂魚若失泉則為人所擒；李榮謂魚之游泳事藉江湖；陸希聲謂乾九四「或躍在淵」；呂惠卿謂人離柔弱猶魚脱於淵；蘇轍謂魚託深淵則强者莫能執；憨山謂淵為魚之利處；魏源謂魚無一時可離於水。</note>
          <note type="variants">深淵</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-n011">
          <label>利器（lì qì）</label>
          <note type="gloss">利國之器；此章諸家多釋為權道、權柄。</note>
          <note type="general">河上公謂利器者權道也；王弼謂利器為利國之器，示人者任刑；成玄英謂利器權柄也；唐玄宗御注御疏並謂利器權道也；李榮謂聖人大寶理資於利器；陸希聲謂權為國家之利器、必深藏密用；呂惠卿謂操利器以馭天下國家者常在无形之際；蘇轍謂聖人居柔弱而以前制其後，即天下之利器；吳澄謂利器示人則人效之；憨山謂柔弱為國之利器；魏源謂兵器最鋒利、事之有機如國之有利器。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g001">
          <label>歙</label>
          <note type="gloss">收斂、收合。河上公本作「翕」，成玄英訓合、斂，吳澄訓闔。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g002">
          <label>固</label>
          <note type="gloss">本來、必先。此章「必固」連文，謂將欲如此，必先姑且如此；王夫之讀為「故」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g003">
          <label>張</label>
          <note type="gloss">張開、擴張。與「歙」相對，此章指先使其盛大。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g004">
          <label>興</label>
          <note type="gloss">興起、使之盛大。與「廢」相對。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g005">
          <label>奪</label>
          <note type="gloss">奪取、削奪。與「與」相對；王夫之《老子衍》作「取」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g006">
          <label>與</label>
          <note type="gloss">給予。此章指先給予對方，以促成其敗。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g007">
          <label>微明</label>
          <note type="gloss">隱微而明著。河上公謂其道微其效明，吳澄謂微其明、匿其可見而使之不可見。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g008">
          <label>柔弱</label>
          <note type="gloss">柔順軟弱，此章指聖人自處之道，與「剛强」相對。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g009">
          <label>脱</label>
          <note type="gloss">離開、失去。傅奕本作「侻」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g010">
          <label>淵</label>
          <note type="gloss">深水、深潭。此章喻聖人所守之道；魏源本作「深淵」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g011">
          <label>利器</label>
          <note type="gloss">利國之器；此章諸家多釋為權道、權柄。魏源本作「邦之利器」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g012">
          <label>柔弱勝剛强</label>
          <note type="gloss">王弼本章句；蘇轍、吳澄、魏源作「柔勝剛，弱勝强」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g013">
          <label>魚不可脱於淵</label>
          <note type="gloss">喻聖人不可須臾離道；魏源從《韓非子》作「魚不可脱於深淵」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g014">
          <label>國之利器不可以示人</label>
          <note type="gloss">喻權柄不可顯示於人；魏源從《說苑·君道》作「邦之利器不可以借人」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g015">
          <label>微明章</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g016">
          <label>將欲翕之章</label>
          <note type="gloss">唐玄宗本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-g017">
          <label>將欲歙之章</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-36-concept-jiang-yu-xi-zhi-bi-gu-zhang-zhi">
          <label>將欲歙之，必固張之</label>
          <note type="question">四對是聖人有意用權，還是物勢自然？「必固」是權術，還是因物之性？</note>
          <note type="intro">河上公以先開張之者欲極其奢淫、先强大之者欲使遇禍、先興之者欲使其驕危、先與之者欲使極其貪心，四者其道微其效明。王弼以將欲除强梁、去暴亂當以此四者，因物之性、令其自戮，不假刑為大。成玄英以行權攝化釋四對，歙斂貪染者必先開張縱任，引老君西入罽賓化胡之事。唐玄宗御注以權反經而合義，君子行權貴於合義、小人用之則為詐譎；御疏申以聖人量眾生根性、以權實覆却相明，翕斂情欲先開張極其侈心。嚴遵以四者明絶聖而德自起、廢智而化自行，翕天下之心而使自張、弱天下之志而使自强。李榮以塞兌閉門而愚夫不服、縱其開兌而濟事，困而後已。陸希聲以權實相濟立說，實以順常為體、權以反經為用，因利欲之心以行歙張之術，引文王事紂為證。呂惠卿謂天之道、物之理、人之事其勢未嘗不如此，於張知歙、於强知弱、於興知廢、於與知奪。蘇轍謂未嘗與之而遽奪則勢不極、理不足，聖人乘理而世俗用智。吳澄以反者道之動、玄德與物反矣為說，借此八者相及之四事設譬。憨山以物勢極則反為說，固張者翕之象、固强者弱之萌、固興者廢之機、固與者奪之兆。魏源以此書為君子待小人之術，將欲如彼者殺機也、必固如此者密用也。諸家皆以四對為勢之必至，而所以處之者或用權、或因性、或守柔。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：先開張、强大、興之、與之，各欲極其奢淫、遇禍、驕危、貪心，四者道微效明。（<ref target="#laozi-36-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：將欲除强梁、去暴亂當以此四者，因物之性、令其自戮，不假刑為大。（<ref target="#laozi-36-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：行權攝化，歙斂貪染者必先開張縱任，引老君化胡之事。（<ref target="#laozi-36-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：權反經而合義，君子行權貴於合義；歙斂情欲先開張極其侈心。（<ref target="#laozi-36-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-36-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：四者明絶聖而德自起、廢智而化自行，翕天下之心而使自張。（<ref target="#laozi-36-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：塞兌閉門而愚夫不服，縱其開兌而濟事，困而後已。（<ref target="#laozi-36-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：實以順常為體、權以反經為用，因利欲之心以行歙張之術。（<ref target="#laozi-36-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天之道、物之理、人之事其勢未嘗不如此，於張知歙、於强知弱。（<ref target="#laozi-36-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：未嘗與之而遽奪則勢不極、理不足，聖人乘理而世俗用智。（<ref target="#laozi-36-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：反者道之動、玄德與物反，借此八者相及之四事設譬。（<ref target="#laozi-36-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：物勢極則反，固張者翕之象、固强者弱之萌、固興者廢之機、固與者奪之兆。（<ref target="#laozi-36-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：此書君子待小人之術，將欲如彼者殺機、必固如此者密用。（<ref target="#laozi-36-c033">c033</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-concept-shi-wei-wei-ming">
          <label>是謂微明</label>
          <note type="question">「微明」是「其道微其效明」，還是「微其明」、藏明不用？</note>
          <note type="intro">河上公以此四者其道微其效明。王弼以因物之性、令其自戮，不假刑為大，故曰微明。成玄英以微為隱密、明為智慧，權道是隱密明智。唐玄宗御注謂此道甚微而效則明著；御疏申以權實覆却相明。嚴遵以翕天下之心而使自張、弱天下之志而使自强為微明。李榮謂觀之則未似施教、究理則極有潜資，甚自微妙分明、歷然有益。陸希聲謂此術甚微而明、聖人所以密用。呂惠卿謂非知幾者不能與於此。蘇轍謂其迹與世俗相似，然聖人乘理、世俗用智。吳澄以微其明為訓，謂匿其可見者而使之不可見，猶前章言襲明。憨山謂天時人事、物理自然，第人所遇而不測識。魏源謂非明不能見、非微明不能守。諸家或就效驗言明，或就藏用言微，大旨皆不離「微而能明」。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：此四者其道微其效明。（<ref target="#laozi-36-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：因物之性、令其自戮，不假刑為大，故曰微明。（<ref target="#laozi-36-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：微隱密也、明智慧也，權道是隱密明智。（<ref target="#laozi-36-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：此道甚微而效則明著；權實覆却相明。（<ref target="#laozi-36-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-36-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：翕天下之心而使自張、弱天下之志而使自强。（<ref target="#laozi-36-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：觀之未似施教、究理極有潜資，微妙分明、歷然有益。（<ref target="#laozi-36-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：此術甚微而明，聖人所以密用。（<ref target="#laozi-36-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：非知幾者不能與於此，故曰微明。（<ref target="#laozi-36-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：其迹與世俗相似，然聖人乘理、世俗用智。（<ref target="#laozi-36-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：微其明也，匿其可見者而使之不可見，猶前章言襲明。（<ref target="#laozi-36-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天時人事、物理自然，第人所遇而不測識，故曰微明。（<ref target="#laozi-36-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：非明不能見，非微明不能守。（<ref target="#laozi-36-c034">c034</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-concept-rou-ruo-sheng-gang-qiang">
          <label>柔弱勝剛强</label>
          <note type="question">柔弱何以能勝剛强？是權術制物，還是自然之勢？</note>
          <note type="intro">河上公以柔弱者乆長、剛强者先亡。成玄英以柔弱為實道、剛强為權智，實智勝權。唐玄宗御注謂巽順可以行權、權行即能制物，故柔弱者必勝於剛强；御疏申以欲翕先與之張、欲弱先與之强，柔弱之道能制勝於剛强。李榮以權道順而不違故言柔弱，竟能制於剛强故言勝。陸希聲以反者道之動、弱者道之用為說，柔弱制剛强是用而反者，實能制權。呂惠卿以无形而柔弱者制有形而剛强者，明柔弱之勝。蘇轍以聖人知剛强不足恃故以柔弱自處，以不校坐待其斃，非有意勝物。吳澄以剛强相傾、我以柔弱自處則不我忌，終於能勝，因其不可測知。憨山以柔弱為國之利器，承上文物勢極則反之義。魏源以柔勝剛、弱勝强為全章本旨，引尺蠖屈伸、龍蛇蟄存為證。諸家或就權術言制勝，或就自然言不爭而勝。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：柔弱者乆長，剛强者先亡。（<ref target="#laozi-36-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：柔弱為實道、剛强為權智，實智勝權。（<ref target="#laozi-36-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：巽順可以行權、權行即能制物，故柔弱者必勝於剛强。（<ref target="#laozi-36-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-36-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：權道順而不違故言柔弱，竟能制於剛强故言勝。（<ref target="#laozi-36-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：柔弱制剛强是用而反者，用而反者實能制權。（<ref target="#laozi-36-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：无形而柔弱者制有形而剛强者，柔弱之勝明矣。（<ref target="#laozi-36-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人以柔弱自處，以不校坐待其斃，非有意勝物。（<ref target="#laozi-36-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：我以柔弱自處則剛强者不我忌，終於能勝，因其不可測知。（<ref target="#laozi-36-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：柔弱為國之利器，承物勢極則反之義。（<ref target="#laozi-36-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：柔勝剛、弱勝强為全章本旨，引尺蠖屈伸、龍蛇蟄存為證。（<ref target="#laozi-36-c035">c035</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-36-concept-yu-bu-ke-tuo-yu-yuan">
          <label>魚不可脱於淵，國之利器不可以示人</label>
          <note type="question">「利器」指權道、刑柄，還是利國之器？「不可示人」是藏權不用，還是防人竊取？</note>
          <note type="intro">河上公以魚脱於淵為去剛得柔、不可復制，利器謂權道，治國權者不可以示執事之臣、治身道者不可以示非其人。王弼以利器為利國之器，示人者任刑，刑以利國則失，魚脱於淵則必見失。成玄英以魚藏於水、權隱於心則物莫之害，魚失水則為物所擒、權示人則為人所制。唐玄宗御注以利器為權道，權道示非其人則竊以為詐譎；御疏以魚之在水猶主之秉權，失權則為人所擒。李榮以魚之游泳事藉江湖、聖人大寶理資於利器，失水則魚亡、示人則危殆。陸希聲以權為國家之利器，必深藏密用、不可顯示於人，引《易》乾九四、坤六四及孔子「可與權」之語。呂惠卿以人不可離柔弱猶魚不可脱於淵，操利器以馭天下國家者常在无形之際。蘇轍以魚託深淵則强者莫能執，聖人居柔弱而剛强者莫能傷，又能以前制其後，故為天下之利器。吳澄以魚脱於淵則易制、利器示人則人效之，不脱不示則不可測知。憨山以淵為魚之利處、柔弱為國之利器，人主但可恭默自處、不可揭示於人。魏源以魚不可脱於淵喻密用不可失、利器不可示人喻殺機不可露，並從《說苑》存「借人」異文。王夫之以魚之自遂於淵為喻，謂有倚有名、唯恐不示人則道滯而天下測其窮。諸家皆以淵喻所守、利器喻權柄，而「不可示人」或主藏權、或主防竊。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：魚脱於淵則不可復制，利器謂權道，治國治身皆不可示非其人。（<ref target="#laozi-36-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：利器為利國之器，示人者任刑，刑以利國則失。（<ref target="#laozi-36-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：魚藏於水、權隱於心則物莫之害，失水示人則為人所制。（<ref target="#laozi-36-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：利器權道，示非其人則竊以為詐譎；魚失泉則為人所擒。（<ref target="#laozi-36-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-36-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：魚失水則亡，利器示人則危殆，執權之道不易其人。（<ref target="#laozi-36-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：權為國家之利器，必深藏密用、不可顯示於人。（<ref target="#laozi-36-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：人不可離柔弱猶魚不可脱於淵，操利器者常在无形之際。（<ref target="#laozi-36-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人居柔弱而剛强者莫能傷，又能以前制其後，即天下之利器。（<ref target="#laozi-36-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：魚脱於淵則易制，利器示人則人效之；不脱不示則不可測知。（<ref target="#laozi-36-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：柔弱為國之利器，人主但可恭默自處、不可揭示於人。（<ref target="#laozi-36-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：魚不可脱於淵喻密用不可失，利器不可示人喻殺機不可露。（<ref target="#laozi-36-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：如魚之自遂於淵；唯恐不示人則道滯而天下測其窮。（<ref target="#laozi-36-c037">c037</ref>）</note>
        </item>
        </list>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第三十七章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/37/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗御注御疏此章據《玄德纂疏》卷十所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-37" n="37">
        <head>第三十七章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-37-s001" n="1">道常無為而無不為。</s>
        <s xml:id="laozi-37-s002" n="2">侯王若能守之，萬物將自化。</s>
        <s xml:id="laozi-37-s003" n="3">化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。</s>
        <s xml:id="laozi-37-s004" n="4">無名之樸，夫亦將無欲。</s>
        <s xml:id="laozi-37-s005" n="5">不欲以靜，天下將自定。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-37-t001" corresp="#laozi-37-s001" xml:lang="zh-Hans">道永远不妄作为，却没有什么不是它所作成的。</p>
      <p xml:id="laozi-37-t002" corresp="#laozi-37-s002" xml:lang="zh-Hans">侯王如果能守住它，万物将自行化育。</p>
      <p xml:id="laozi-37-t003" corresp="#laozi-37-s003" xml:lang="zh-Hans">化育之后若又生起欲念，我将用无名的朴来镇定它。</p>
      <p xml:id="laozi-37-t004" corresp="#laozi-37-s004" xml:lang="zh-Hans">无名的朴，也将使人归于无欲。</p>
      <p xml:id="laozi-37-t005" corresp="#laozi-37-s005" xml:lang="zh-Hans">无欲而清静，天下将自行安定。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-37-c001" corresp="#laozi-37-s001 #laozi-37-s002">
          <label>河上公章句 · 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化</label>
          <note type="heshanggong">道常無為而無不為：道以無為為常。侯王若能守，萬物將自化：言侯王而能守道，萬物將自化，效於己也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c002" corresp="#laozi-37-s003">
          <label>河上公章句 · 化而欲作，吾將鎮之以無名之樸</label>
          <note type="heshanggong">吾，身也。無名之樸，謂道也。萬物已化而後欲作巧偽者，王侯當鎮撫以道德也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c003" corresp="#laozi-37-s004 #laozi-37-s005">
          <label>河上公章句 · 無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="heshanggong">無名之樸亦將不欲，不欲以靜：言王侯鎮撫以道德，於民亦將不欲，故當以清淨道化之者也。能如是者，天下將自正安定也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c004" corresp="#laozi-37-s001 #laozi-37-s002">
          <label>王弼注 · 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化</label>
          <note type="wangbi">道常無為，順自然也；而無不為，萬物無不由為以治以成之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c005" corresp="#laozi-37-s003">
          <label>王弼注 · 化而欲作，吾將鎮之以無名之樸</label>
          <note type="wangbi">化而欲作，作欲成也；吾將鎮之無名之樸，不為主也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c006" corresp="#laozi-37-s004">
          <label>王弼注 · 無名之樸，夫亦將無欲</label>
          <note type="wangbi">無名之樸，夫亦將無欲。無欲競也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c007" corresp="#laozi-37-s001 #laozi-37-s002">
          <label>成玄英疏 · 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化</label>
          <note type="chengxuanying">凝常之道，寂爾無為，從體起用，應物動作。前句是本，後句是迹，明此本迹、迹本寂動、動寂義也。侯王若能守，萬物當自化。萬乘之主、五等之君，若能守持此道者，八荒萬國自然從化。學人亦爾。所以偏舉侯王者，明君王為化利物弘多。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c008" corresp="#laozi-37-s003">
          <label>成玄英疏 · 化而欲作，吾將鎮之以無名之樸</label>
          <note type="chengxuanying">作，起修也；樸，道也。言眾生初從化起修者，必有心欲於果報也。既起斯欲，即須以無名樸素之道安鎮其心，令不染有。此以空遣有也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c009" corresp="#laozi-37-s004 #laozi-37-s005">
          <label>成玄英疏 · 無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="chengxuanying">非但不得欲於有法，亦不得欲此無名之樸也。前以無遣有，此以有遣無，有無雙離，一中道也。不欲以靜，天下自正，靜息也。前以無名遣有，次以不欲遣無，有無還息；不欲既除，一中斯泯，此則遣之又遣，玄之又玄，所謂探幽索隱、窮理盡性者也。既而一切諸法無非正真，稊稗瓦甓悉皆至道，故云天下將自正。此句結眾妙之門者也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c010" corresp="#laozi-37-s001 #laozi-37-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化</label>
          <note type="tangxuanzong">妙本清靜，故常無為；物恃以生，而無不為，則萬物自化。君之無為，而民淳樸矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c011" corresp="#laozi-37-s001 #laozi-37-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化</label>
          <note type="tangxuanzong">道性清淨，妙本湛然，故常無為也。萬物恃賴而生成，有感而必應，故無不為也。夫有為者則有所不為矣，故無為者則無所不為矣。侯王若能守，萬物將自化：侯王若能守道清淨，無為無事，則萬物將自感化，君之善教而淳樸矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c012" corresp="#laozi-37-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 化而欲作，吾將鎮之以無名之樸</label>
          <note type="tangxuanzong">言人既從君上之化，以無為清淨，而復欲動作有為者，吾將無名之樸而鎮靜之。無名之樸者，道也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c013" corresp="#laozi-37-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 化而欲作，吾將鎮之以無名之樸</label>
          <note type="tangxuanzong">無名之樸，道也。欲作者，欲動作有為也。吾者，侯王自稱也。言人禀承善教以化，君德無為清淨，而復欲動作有為者，吾則將以無名之樸而鎮之，令其清淨不欲作也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c014" corresp="#laozi-37-s004 #laozi-37-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="tangxuanzong">言人君既以無名之樸鎮靜蒼生，不可執此無名而令有迹，將恐尋迹喪本，復入有為。故於此無名之樸亦將兼忘，不欲於欲，無欲亦忘，泊然清淨，而天下自正矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c015" corresp="#laozi-37-s004 #laozi-37-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="tangxuanzong">上言凡人欲動作有為者，人君則將無名之樸而鎮靜之。今言於彼無名之樸亦將不欲者，所以鎮無名之樸，為眾生興動欲心；若復執滯無名，還將有迹，令此眾生尋迹喪本，復入有為，則興彼欲心等無差別。故初用無名之樸以鎮靜蒼生欲心，蒼生欲心既除，聖人無名亦捨。喻如藥以理病，病愈而忘藥；舟以濟水，濟而遺舟。若水已濟而仍守舟，病已除而復嘗藥，豈唯不達彼岸，亦復更生患累矣。夫無名之樸既將不欲，不欲之欲於此亦忘，則泊然清淨，是名了出。君無為而上理，人遂性而化下，不煩教令而天下平正，故曰天下將自正。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c016" corresp="#laozi-37-s001 #laozi-37-s002 #laozi-37-s003 #laozi-37-s004 #laozi-37-s005">
          <label>陆希声传 · 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="luxisheng">道之所以為常者，以其體無名故無為，用有名故無不為。侯王能守此始與母之術，則萬物之理得而天下之事正，所謂我無為而民自化也。德化既淳，天下清靜，苟利欲之情將有萌兆，吾必以此大道之質奠而正之，使無得動矣。夫上德無為而無以為，則同於道矣；下德為之而有以為，則同於德矣。得於德者必失於道，故有無為之心者必有無為之迹，後世將尋其迹而忘其本，故為無為而至有為。故云無名之樸亦將不欲者，將使心迹兼忘，則至於玄之又玄矣。夫能心迹兼忘、事理玄會，則天下各正其性命而無累於物之迹焉。首篇以常道為體、常名為用，而極之於重玄；此篇以無為為體、無不為為用，而統之以兼忘，始末相貫而盡其體用也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c017" corresp="#laozi-37-s001 #laozi-37-s002 #laozi-37-s003 #laozi-37-s004 #laozi-37-s005">
          <label>吕惠卿传 · 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="lvhuiqing">萬物皆有名也，而道常無名，則有名者莫不為之賓，故言萬物將自賓，則以無名言之。雖然，此知無為而已；無為而無不為，則未嘗有夫無為也，故萬物將自化。自化則我與萬物莫非道也，孰知萬物之賓與其所以賓哉？故方其自賓也，始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止者，復於無名之樸而已。方其自化也，化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，而無名之樸亦將不欲也。無名之樸亦將不欲，則豈特無為而已，而亦未始有夫無為者也。天下之動正夫一者也，侯王守道以至於此，則可謂不欲以靜矣，天下其有不自正者乎？夫老君真人也，宜不弊弊然以天下萬物為事，而於侯王之間如此其諄諄何也？道以修之身為真，而以修之天下為普；使王侯者知而守之，則修之天下不亦普乎？夫不嗇其道而欲與天下同之，仁也；欲同之天下而先之侯王，義也。而學者顧見其言有絶棄仁義，則曰老君槌提吾仁義而小之也，吾所不取。嗚呼！彼不見其所以絶棄之意，宜其不取焉耳。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c018" corresp="#laozi-37-s001 #laozi-37-s002 #laozi-37-s003">
          <label>苏辙老子解 · 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸</label>
          <note type="suzhe">無所不為而無為之之意耳。聖人以無為化物，萬物化之，始於無為而漸至於作，譬如嬰兒之長，人偽日起，故三代之衰，人情之變日以益甚。方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c019" corresp="#laozi-37-s004 #laozi-37-s005">
          <label>苏辙老子解 · 無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="suzhe">聖人中無抱樸之念，外無抱樸之迹，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存於胸中，則失之遠矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c020" corresp="#laozi-37-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 道常無為而無不為</label>
          <note type="wucheng">道之無為，乆而不變，非特暫焉而已，故曰常無為。雖一無所為，而於所當為之事無一不為也。若無為而事有廢缺，則亦何取其無為也哉？此之無為，蓋性焉安焉者也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c021" corresp="#laozi-37-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 侯王若能守之，萬物將自化</label>
          <note type="wucheng">侯王若能守此無為之道，則雖無心於化物，而物將自化。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c022" corresp="#laozi-37-s003 #laozi-37-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲</label>
          <note type="wucheng">欲謂有心為之；作，猶起也。言未能純乎無為之道者，方將待物之化而遽有心於欲其化；欲之之心一起，則非無為之道矣。鎮，謂壓定使之不起；無名之樸，謂此無為之道也。欲作之時，必將以此無名之樸鎮壓其有心之欲，以道自治也。既以此無名之樸鎮其欲，則其欲亦將不欲矣。此之不欲，復焉執焉者也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c023" corresp="#laozi-37-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="wucheng">靜者，作之反其始也。欲作既以道鎮之，則欲者不欲而作者靜矣。故雖無心於正天下，而天下將自正。其與萬物將自化者亦無以異，或安而行之，或利而行之，及其成功一也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c024" corresp="#laozi-37-s001 #laozi-37-s002 #laozi-37-s003 #laozi-37-s004 #laozi-37-s005">
          <label>憨山道德经解 · 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="hanshan">此教人君乘流救弊之意也。以其道常無為而無不為，故侯王但能守之者，而萬物不期化而自化矣。此言守道之效，神速如此。然理極則弊生，且物之始化也皆無欲；化久而信衰情鑿，其流必至於欲心復作。當其欲作，是在人君善救其弊者，必將鎮之以無名之樸，而後物欲之源可塞也。若施之以有名，則不濟耳。然無名之樸雖能窒欲，若執此而不化，又將為動源矣。譬夫以藥治病，病去而藥不忘，則執藥成病。故云無名之樸，亦將不欲。此亦不欲，則可專以靜而制群動，無敢作者。故云天下將自正。自正者，謂不待正而自正矣。鎮，猶壓也，如石壓草，非不生也，蓋以無名之樸鎮壓之而已。若欲樸之心，亦是欲機未絕；是須以靜制之，其機自息；機息則心定，而天下自正矣。故雖無名之樸，可用而不可執，況有名乎？</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c025" corresp="#laozi-37-s001 #laozi-37-s002 #laozi-37-s003 #laozi-37-s004 #laozi-37-s005">
          <label>魏源老子本义 · 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="weiyuan">化而欲作以下，說者多失之。蓋欲作者，欲生萌動也。夫萬物自化，則任其自生自息而已；自生自息而氣運日趨於文，將復有欲心萌作於其間。苟無以鎮之，則太古降為三代，三代降為後世，其誰止之？然鎮之亦豈能有所為？亦鎮之以無名之樸而已。無名之樸者，以靜鎮動，以質止文，以淳化巧，使其欲心雖將作焉而不得，將釋然自反而無欲矣。無欲則靜，靜則正而返於無名之樸矣。所謂我無欲而民自樸，我好靜而民自正。無名之樸，重言協韻以起下文耳。夫亦將無欲，猶前章「夫亦將知止」，皆詞之不迫者也。諸家或無夫字，或作不欲，故其說謂聖人並此無名之樸亦不欲存之於心。夫苟為聖人所不欲，尚何謂無名之樸乎？此背禪家隨手掃除之機，非黃老清靜自然之旨也。惟姚氏有云：夫亦將無欲，言使夫人皆無欲也。斯言得之矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-c026" corresp="#laozi-37-s001 #laozi-37-s002 #laozi-37-s003 #laozi-37-s004 #laozi-37-s005">
          <label>船山衍 · 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="wangfuzhi">藏樸者，終古而有器之用；見樸者，用極於器而止矣。故無名與有名為侶，而非能無也。畏其用而與有名為侶，故並去其欲。嬰城以守國者，不邀折衝之功；閉閣以守身者，不為感帨之拒；知物之本正，而不敢正之以化也。其為道也，測之於重玄而反淺，闿之於妙門而反深。以為無用，而有用居然矣；以為有用，而無用居然矣。終日散而未始不盈，徽息通而蠕然似有。兩壘立而善守其間，兩端馳而善俟其反，則樸又何足言，而玄又何足以盡之哉？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-37-n001">
          <label>道常（dào cháng）</label>
          <note type="gloss">道之恒常，永恆不變的常道。</note>
          <note type="general">河上公謂道以無為為常；王弼謂道常無為、順自然；成玄英謂凝常之道寂爾無為；唐玄宗謂妙本清靜故常無為；陸希聲謂道之所以為常者，以其體無名；吳澄謂道之無為乆而不變；憨山謂常者終古不變之義；魏源謂道以無名為常；王夫之謂藏樸者終古而有器之用。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-n002">
          <label>無為（wú wéi）</label>
          <note type="gloss">不妄作為，順自然而行。</note>
          <note type="general">河上公以道以無為為常；王弼以順自然釋之；成玄英以寂爾無為、從體起用；唐玄宗以妙本清靜；陸希聲以體無名故無為；呂惠卿以無為而無不為；蘇轍以無為之之意；吳澄以性焉安焉；憨山以人君守道無為；魏源以以靜鎮動；王夫之以藏樸不用。</note>
          <note type="variants">无為</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-n003">
          <label>無不為（wú bù wéi）</label>
          <note type="gloss">沒有什麼不為，萬物皆由其生成治理。</note>
          <note type="general">河上公以侯王守道則萬物自化；王弼以萬物無不由為以治以成；成玄英以從體起用、應物動作；唐玄宗御疏以無為則無所不為；陸希聲以用有名故無不為；呂惠卿以無為而無不為；蘇轍以無所不為而無為之之意；吳澄以當為之事無一不為；憨山以道常無為而無不為；魏源以萬物自化；王夫之以終古有器之用。</note>
          <note type="variants">无不為</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-n004">
          <label>侯王（hóu wáng）</label>
          <note type="gloss">諸侯與王者，泛指有國之君。</note>
          <note type="general">河上公謂侯王能守道則萬物自化；成玄英謂萬乘之主、五等之君守持此道，八荒萬國自然從化；唐玄宗御注謂君之無為而民淳樸；陸希聲謂侯王能守始母之術；呂惠卿謂使王侯知而守之；吳澄謂侯王守此無為之道；憨山謂侯王但能守之；魏源謂侯王若能守；王夫之謂侯王守之則萬物自化。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-n005">
          <label>守之（shǒu zhī）</label>
          <note type="gloss">持守此道。</note>
          <note type="general">河上公謂侯王而能守道；王弼承上文言守之；成玄英謂守持此道；唐玄宗謂守道清淨、無為無事；陸希聲謂守始與母之術；呂惠卿謂知而守之；蘇轍謂侯王若能守；吳澄謂守此無為之道；憨山謂但能守之；魏源本無「之」字；王夫之謂守之則萬物自化。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-n006">
          <label>自化（zì huà）</label>
          <note type="gloss">自行化育、自然轉化。</note>
          <note type="general">河上公謂萬物將自化、效於己；王弼謂萬物將自化；成玄英謂八荒萬國自然從化；唐玄宗謂萬物將自感化；陸希聲謂我無為而民自化；呂惠卿謂自化則我與萬物莫非道；蘇轍謂萬物化之始於無為；吳澄謂無心於化物而物將自化；憨山謂不期化而自化；魏源謂任其自生自息；王夫之謂知物之本正而不敢正之以化。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-n007">
          <label>欲作（yù zuò）</label>
          <note type="gloss">欲念興起、有所作為。</note>
          <note type="general">河上公謂萬物已化而後欲作巧偽；王弼謂作欲成也；成玄英謂眾生初從化起修、有心欲於果報；唐玄宗謂復欲動作有為；陸希聲謂利欲之情將有萌兆；蘇轍謂方其欲作；吳澄謂有心欲其化；憨山謂欲心復作；魏源謂欲生萌動；王夫之謂畏其用而並去其欲。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-n008">
          <label>鎮（zhèn）</label>
          <note type="gloss">壓定、鎮撫，使之安定。</note>
          <note type="general">河上公謂王侯當鎮撫以道德；王弼謂鎮之而不為之主；成玄英謂安鎮其心；唐玄宗謂鎮靜之；陸希聲謂奠而正之；蘇轍謂終以無名之樸鎮之；吳澄謂壓定使之不起；憨山謂如石壓草；魏源謂以靜鎮動；王夫之謂善守其間。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-n009">
          <label>無名之樸（wú míng zhī pú）</label>
          <note type="gloss">未經雕琢命名的原木，喻道。</note>
          <note type="general">河上公謂無名之樸謂道；王弼謂鎮之無名之樸而不為之主；成玄英謂無名樸素之道；唐玄宗謂無名之樸者道也；陸希聲謂大道之質；呂惠卿謂無名之樸亦將不欲；蘇轍謂終以無名之樸鎮之；吳澄謂此無為之道；憨山謂無名之樸雖能窒欲；魏源謂以靜鎮動、以質止文；王夫之謂藏樸者終古有器之用。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-n010">
          <label>無欲（wú yù）</label>
          <note type="gloss">沒有欲念；諸本或作「不欲」。</note>
          <note type="general">王弼謂夫亦將無欲、無欲競也；魏源謂夫亦將無欲、言使夫人皆無欲；河上公、成玄英、唐玄宗、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山並作「亦將不欲」，謂並此無名之樸亦不欲執；吳澄謂其欲亦將不欲；憨山謂無名之樸亦將不欲；王夫之謂並去其欲。</note>
          <note type="variants">不欲</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-n011">
          <label>靜（jìng）</label>
          <note type="gloss">清靜、寂靜，與「作」相對。</note>
          <note type="general">河上公謂以清淨道化；成玄英謂靜息也；唐玄宗謂泊然清淨；陸希聲謂天下清靜；吳澄謂靜者作之反其始也；憨山謂以靜制群動；魏源謂無欲則靜、靜則正；王夫之謂兩端馳而善俟其反。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-n012">
          <label>自定（zì dìng）</label>
          <note type="gloss">自行安定；諸本多作「自正」。</note>
          <note type="general">王弼作「天下將自定」；河上公謂天下自正安定；成玄英謂天下自正、此句結眾妙之門；唐玄宗謂天下自正；陸希聲謂天下各正其性命；呂惠卿謂天下其有不自正者乎；蘇轍謂天下將自正；吳澄謂天下將自正；憨山謂不待正而自正；魏源作「天下將自正」，校記云「正或作定」；王夫之謂正者歸妙。</note>
          <note type="variants">自正</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g001">
          <label>道常</label>
          <note type="gloss">道之恒常，永恆不變的常道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g002">
          <label>無為</label>
          <note type="gloss">不妄作為，順自然而行。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g003">
          <label>無不為</label>
          <note type="gloss">沒有什麼不為，萬物皆由其生成治理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g004">
          <label>侯王</label>
          <note type="gloss">諸侯與王者，泛指有國之君。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g005">
          <label>守之</label>
          <note type="gloss">持守此道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g006">
          <label>自化</label>
          <note type="gloss">自行化育、自然轉化。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g007">
          <label>欲作</label>
          <note type="gloss">欲念興起、有所作為。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g008">
          <label>鎮</label>
          <note type="gloss">壓定、鎮撫，使之安定。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g009">
          <label>無名之樸</label>
          <note type="gloss">未經雕琢命名的原木，喻道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g010">
          <label>無欲</label>
          <note type="gloss">沒有欲念；諸本或作「不欲」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g011">
          <label>靜</label>
          <note type="gloss">清靜、寂靜，與「作」相對。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g012">
          <label>自定</label>
          <note type="gloss">自行安定；諸本多作「自正」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g013">
          <label>道常無為而無不為</label>
          <note type="gloss">道以無為為常，而萬物無不由其生成治理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g014">
          <label>天下將自定</label>
          <note type="gloss">天下將自行安定；河上公以下諸本多作「天下將自正」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g015">
          <label>為政章</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-g016">
          <label>道常無為章</label>
          <note type="gloss">唐玄宗、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-37-concept-dao-chang-wu-wei-er-wu-bu-wei">
          <label>道常無為而無不為</label>
          <note type="question">「無為」與「無不為」是一體兩面，還是體用分屬？</note>
          <note type="intro">河上公以道以無為為常，侯王守道則萬物自化，效在己身。王弼以道常無為、順自然，而萬物無不由為以治以成。成玄英以凝常之道寂爾無為、從體起用、應物動作，前句是本、後句是迹，明本迹寂動相即。唐玄宗御注以妙本清靜故常無為、物恃以生而無不為；御疏申以有為則有所不為、無為則無所不為。陸希聲以體無名故無為、用有名故無不為。呂惠卿以道常無名、有名者賓，無為而無不為則未嘗有夫無為。蘇轍以無所不為而無為之之意。吳澄以無為乆而不變、當為之事無一不為。憨山以道常無為而無不為，故侯王守之而萬物自化。魏源以道以無名為常、萬物自化，當以無名之樸以靜鎮動。王夫之以藏樸者終古有器之用、見樸者用極於器而止。諸家或以體用言，或以本迹言，或以自然言，大旨不離「無為而無不為」一體。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道以無為為常；侯王守道，萬物自化。（<ref target="#laozi-37-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：道常無為，順自然；萬物無不由為以治以成。（<ref target="#laozi-37-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：凝常之道寂爾無為，從體起用，前句是本、後句是迹。（<ref target="#laozi-37-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：妙本清靜故常無為，物恃以生而無不為；無為則無所不為。（<ref target="#laozi-37-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-37-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：體無名故無為，用有名故無不為。（<ref target="#laozi-37-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道常無名，無為而無不為，則未嘗有夫無為。（<ref target="#laozi-37-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：無所不為而無為之之意耳。（<ref target="#laozi-37-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：無為乆而不變，當為之事無一不為。（<ref target="#laozi-37-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道常無為而無不為，故侯王守之而萬物自化。（<ref target="#laozi-37-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：萬物自化，當以無名之樸以靜鎮動、以質止文。（<ref target="#laozi-37-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：藏樸者終古有器之用，見樸者用極於器而止。（<ref target="#laozi-37-c026">c026</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-concept-hou-wang-ruo-neng-shou-zhi-wan-wu-jiang-zi-hua">
          <label>侯王若能守之，萬物將自化</label>
          <note type="question">「自化」是侯王無為所致，還是萬物自然？</note>
          <note type="intro">河上公以侯王守道則萬物自化、效於己。王弼承上文言萬物將自化，未別作釋。成玄英以萬乘之主、五等之君守持此道，八荒萬國自然從化，學人亦然。唐玄宗御注以君無為而民淳樸；御疏以守道清淨、無為無事則萬物自感化。陸希聲以守始母之術則萬物之理得、天下之事正，所謂我無為而民自化。呂惠卿以自化則我與萬物莫非道，孰知萬物之賓與其所以賓。蘇轍以聖人以無為化物，萬物化之始於無為。吳澄以無心於化物而物將自化。憨山以守道之效神速，不期化而自化。魏源以任其自生自息。王夫之以知物之本正而不敢正之以化。諸家皆以「自化」為侯王守道、不加干涉之效，而所以化之者或歸於道、或歸於自然。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：侯王守道，萬物將自化，效於己。（<ref target="#laozi-37-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：承上無為，萬物將自化。（<ref target="#laozi-37-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：萬乘之主守持此道，八荒萬國自然從化。（<ref target="#laozi-37-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：君之無為，而民淳樸；萬物將自感化。（<ref target="#laozi-37-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-37-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：守始母之術，則萬物之理得而天下之事正。（<ref target="#laozi-37-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：自化則我與萬物莫非道。（<ref target="#laozi-37-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人以無為化物，萬物化之始於無為。（<ref target="#laozi-37-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：無心於化物而物將自化。（<ref target="#laozi-37-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：守道之效神速，不期化而自化。（<ref target="#laozi-37-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：萬物自化，任其自生自息。（<ref target="#laozi-37-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：知物之本正，而不敢正之以化。（<ref target="#laozi-37-c026">c026</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-concept-hua-er-yu-zuo-wu-jiang-zhen-zhi-yi-wu-ming-zhi-pu">
          <label>化而欲作，吾將鎮之以無名之樸</label>
          <note type="question">「欲作」何指？「鎮之以無名之樸」是壓制，還是復性？</note>
          <note type="intro">河上公以萬物已化而後欲作巧偽者，王侯當鎮撫以道德。王弼以作欲成也，鎮之以無名之樸而不為之主。成玄英以眾生初從化起修、有心欲於果報，須以無名樸素之道安鎮其心，以空遣有。唐玄宗御注以人從君化而復欲動作有為者，吾將無名之樸而鎮靜之；御疏以無名之樸即道，鎮之令清淨不欲作。陸希聲以利欲之情將有萌兆，必以大道之質奠而正之。呂惠卿以自化而欲作，鎮之以無名之樸。蘇轍以方作而不為之動，終以無名之樸鎮之。吳澄以有心欲其化則非無為，鎮謂壓定使之不起。憨山以欲作則鎮以無名之樸，然樸亦不可執。魏源以氣運日趨於文、欲心萌作，當以無名之樸以靜鎮動、以質止文。王夫之以畏其用而與有名為侶，故並去其欲。諸家或主壓定、或主復性、或主遣執，大旨皆以無名之樸對治欲作。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：萬物已化而後欲作巧偽，王侯當鎮撫以道德。（<ref target="#laozi-37-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：作欲成也，鎮之以無名之樸而不為之主。（<ref target="#laozi-37-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：眾生起修有心欲於果報，須以無名樸素之道安鎮其心。（<ref target="#laozi-37-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：人復欲動作有為，吾將無名之樸而鎮靜之。（<ref target="#laozi-37-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-37-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：利欲之情將有萌兆，必以大道之質奠而正之。（<ref target="#laozi-37-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：自化而欲作，鎮之以無名之樸。（<ref target="#laozi-37-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：方作而不為之動，終以無名之樸鎮之。（<ref target="#laozi-37-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：有心欲其化則非無為，鎮謂壓定使之不起。（<ref target="#laozi-37-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：欲作則鎮以無名之樸，然樸亦不可執。（<ref target="#laozi-37-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：欲心萌作，當以無名之樸以靜鎮動、以質止文。（<ref target="#laozi-37-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：畏其用而與有名為侶，故並去其欲。（<ref target="#laozi-37-c026">c026</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-37-concept-wu-ming-zhi-pu-fu-yi-jiang-wu-yu-bu-yu-yi-jing">
          <label>無名之樸，夫亦將無欲；不欲以靜，天下將自定</label>
          <note type="question">「樸」本身是否也要忘掉？「無欲」與「靜」如何使天下自定？</note>
          <note type="intro">河上公以無名之樸亦將不欲，王侯當以清淨道化，天下自正安定。王弼以無名之樸亦將無欲，無欲競也。成玄英以非但不得欲於有法，亦不得欲此無名之樸，有無雙離，遣之又遣，故天下自正。唐玄宗御注以不可執此無名而令有迹，故於樸亦將兼忘，泊然清淨而天下自正；御疏以病愈忘藥、濟而遺舟為喻。陸希聲以心迹兼忘、事理玄會，天下各正性命。呂惠卿以樸亦不欲，則未始有夫無為，天下自正。蘇轍以聖人中無抱樸之念、外無抱樸之迹，故樸全而用大。吳澄以既鎮其欲則欲亦將不欲，靜為作之反，天下將自正。憨山以樸亦不可執，以靜制動，天下自正。魏源以無欲則靜、靜則正而返於樸，並辨諸家「樸亦不欲」之說。王夫之以無名與有名為侶、畏其用故並去其欲，兩壘立而善守其間。諸家多主「樸亦不欲」，唯魏源以此說背黃老清淨之旨，力主「夫亦將無欲」謂使人人無欲。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：無名之樸亦將不欲，當以清淨道化，天下自正安定。（<ref target="#laozi-37-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無名之樸亦將無欲，無欲競也。（<ref target="#laozi-37-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：不得欲此無名之樸，有無雙離，遣之又遣，故天下自正。（<ref target="#laozi-37-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：不可執此無名而令有迹，故於樸亦將兼忘，天下自正。（<ref target="#laozi-37-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-37-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：心迹兼忘、事理玄會，天下各正其性命。（<ref target="#laozi-37-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：樸亦不欲，則未始有夫無為，天下自正。（<ref target="#laozi-37-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：中無抱樸之念、外無抱樸之迹，故樸全而用大。（<ref target="#laozi-37-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：既鎮其欲則欲亦將不欲，靜為作之反，天下將自正。（<ref target="#laozi-37-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-37-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：樸亦不可執，以靜制動，天下自正。（<ref target="#laozi-37-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：無欲則靜，靜則正而返於樸；辨「樸亦不欲」之說。（<ref target="#laozi-37-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：無名與有名為侶，畏其用故並去其欲。（<ref target="#laozi-37-c026">c026</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第三十八章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/38/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十一所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-38" n="38">
        <head>第三十八章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-38-s001" n="1">上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。</s>
        <s xml:id="laozi-38-s002" n="2">上德無為而無以為；下德為之而有以為。</s>
        <s xml:id="laozi-38-s003" n="3">上仁為之而無以為；上義為之而有以為。</s>
        <s xml:id="laozi-38-s004" n="4">上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。</s>
        <s xml:id="laozi-38-s005" n="5">故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。</s>
        <s xml:id="laozi-38-s006" n="6">夫禮者，忠信之薄，而亂之首。</s>
        <s xml:id="laozi-38-s007" n="7">前識者，道之華，而愚之始。</s>
        <s xml:id="laozi-38-s008" n="8">是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。</s>
        <s xml:id="laozi-38-s009" n="9">故去彼取此。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-38-t001" corresp="#laozi-38-s001" xml:lang="zh-Hans">上德的人不把德当作德，所以有德；下德的人唯恐失德，所以反而无德。</p>
      <p xml:id="laozi-38-t002" corresp="#laozi-38-s002" xml:lang="zh-Hans">上德无为，而不刻意有所作为；下德有所作为，而且刻意作为。</p>
      <p xml:id="laozi-38-t003" corresp="#laozi-38-s003" xml:lang="zh-Hans">上仁有所作为，而不刻意作为；上义有所作为，而且刻意作为。</p>
      <p xml:id="laozi-38-t004" corresp="#laozi-38-s004" xml:lang="zh-Hans">上礼有所作为，若无人回应，就捋起袖子、伸出胳膊去强拉人。</p>
      <p xml:id="laozi-38-t005" corresp="#laozi-38-s005" xml:lang="zh-Hans">所以失去了道而后有德，失去了德而后有仁，失去了仁而后有义，失去了义而后有礼。</p>
      <p xml:id="laozi-38-t006" corresp="#laozi-38-s006" xml:lang="zh-Hans">礼，是忠信淡薄的产物，也是祸乱的开端。</p>
      <p xml:id="laozi-38-t007" corresp="#laozi-38-s007" xml:lang="zh-Hans">前识，是道的浮华，也是愚昧的开始。</p>
      <p xml:id="laozi-38-t008" corresp="#laozi-38-s008" xml:lang="zh-Hans">因此大丈夫立身于厚，不居于薄；立身于实，不居于华。</p>
      <p xml:id="laozi-38-t009" corresp="#laozi-38-s009" xml:lang="zh-Hans">所以舍弃那些而选取这些。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-38-c001" corresp="#laozi-38-s001 #laozi-38-s002">
          <label>河上公章句 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德</label>
          <note type="heshanggong">上德謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。言其德合於天地，和氣流行，民得以全也。下德謂號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。以有名號及其身故。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c002" corresp="#laozi-38-s003 #laozi-38-s004">
          <label>河上公章句 · 上德無為而無以為；下德為之而有以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之</label>
          <note type="heshanggong">上德無為：謂法道安靜，無所改為也。而無以為：言無以名號為也。下德為之：言為教令，施政事也。而有以為：言以為己取名號也。上仁謂行仁之君，其仁為上，故言上仁也。為之者，為仁恩。而無以為：功成事立，無以執為。上義為之：為義以斷割也。而有以為：動作以為己，殺人以成威，賦下以自奉也。上禮謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度，序威儀。而莫之應：言禮華盛實衰，飭偽煩多，動則離道，不可應也。則攘臂而仍之：言煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c003" corresp="#laozi-38-s005">
          <label>河上公章句 · 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮</label>
          <note type="heshanggong">言道衰而德化生也。言德衰而仁愛見也。言仁衰而分義明也。言義衰則施禮聘，行玉帛。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c004" corresp="#laozi-38-s006 #laozi-38-s007">
          <label>河上公章句 · 夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始</label>
          <note type="heshanggong">言禮廢本治末，忠信日以衰薄。禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。不知而言知為前識，此人失道之實，得道之華。言前識之人，愚闇之倡始。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c005" corresp="#laozi-38-s008">
          <label>河上公章句 · 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華</label>
          <note type="heshanggong">大丈夫謂得道之君也。處其厚者，處身於敦樸。不處身違道，為世煩亂也。處忠信也。不尚華言也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c006" corresp="#laozi-38-s009">
          <label>河上公章句 · 故去彼取此</label>
          <note type="heshanggong">去彼華薄，取此厚實。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c007" corresp="#laozi-38-s001">
          <label>王弼注 · 上德不德，是以有德</label>
          <note type="wangbi">德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用，則莫不載也。故物無焉，則無物不經；有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心；聖王雖大，以虛為主。故曰以復而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至；殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c008" corresp="#laozi-38-s002">
          <label>王弼注 · 下德為之而有以為</label>
          <note type="wangbi">下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉；善名生，則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c009" corresp="#laozi-38-s003 #laozi-38-s004">
          <label>王弼注 · 上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之</label>
          <note type="wangbi">將明德之上下，輒舉下德以對上德，至于無以為極，下德下之量，上仁是也。足及於無以為而猶為之焉，為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名；棄本捨母而適其子，功雖大焉，必有不濟；名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有弘普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤，則有游飾修文禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉，故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c010" corresp="#laozi-38-s005">
          <label>王弼注 · 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮</label>
          <note type="wangbi">夫大之極也，其唯道乎！自此已往，豈足尊哉？故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為贍，萬物雖貴，以無為用，不能捨無以為體也。不能捨無以為體，則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉，而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c011" corresp="#laozi-38-s006 #laozi-38-s007">
          <label>王弼注 · 夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始</label>
          <note type="wangbi">夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制。夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎？故夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實，勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害。舍己任物，則無為而泰；守夫素樸，則不順典制；聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c012" corresp="#laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>王弼注 · 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華；故去彼取此</label>
          <note type="wangbi">苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明。故仁德之厚，非用仁之所能也；行義之正，非用義之所成也；禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉；用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母；形器，匠之所成，非可以為匠也。舍其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周；雖盛其美，必有患憂。功在為之，豈足處也？</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c013" corresp="#laozi-38-s001">
          <label>成玄英疏 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德</label>
          <note type="chengxuanying">上者，高勝是超出之名；德者，得也，以尅獲為義。言上德之人，妙契道境，境智冥會，得失兼忘；得失兼忘，故言不德；境智冥會，故言有德。有德則遣其失，不德則遣其得也。證未造極，故稱為下；執德不忘，故言不失；未能冥會，故無德也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c014" corresp="#laozi-38-s002">
          <label>成玄英疏 · 上德無為而無以為；下德為之而有以為</label>
          <note type="chengxuanying">以，用也。上德無為，至本凝寂，而無以為，迹用虛妙，此明無為而為，為即無為也。心不忘德，故稱為之；迹仍有事，故言有為。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c015" corresp="#laozi-38-s003">
          <label>成玄英疏 · 上仁為之而無以為；上義為之而有以為</label>
          <note type="chengxuanying">仁，慈也，有心覆育，故言為之；不責恩報，故言無以為。確論上仁不及下德，對義仁勝，故稱無以為；三寶之中以慈為首，故五德之內亦以仁為先。義主止惡裁非，即經中戒律是也；然戒之起，本被下機，事涉有為，未階虛妙，故言而有以為也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c016" corresp="#laozi-38-s004">
          <label>成玄英疏 · 上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之</label>
          <note type="chengxuanying">上禮為之而莫之應，禮尚威儀，即經中敷齊威儀等是也。且至道沖寂，大象無形，今乃賤素貴華，重文輕質，不崇忘淡，唯尚威儀；雖為漸教法門，而未能與理相應，非但內乖於道，外亦不能應物，故言為之而莫之應。則攘臂而扔之，仍，因也；禮尚往來，更相責望，因其禮薄，即攘臂怒之。欲明上禮為教之弊，故《莊子》云「魯酒薄而邯鄲圍」，即其事也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c017" corresp="#laozi-38-s005 #laozi-38-s006">
          <label>成玄英疏 · 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首</label>
          <note type="chengxuanying">故失道而後德，道上德也。有情眾生，澆波漸盛，道化斯隱，應物隨時，下德方見。失德而後仁，德化漸替，仁恩繼之。失仁而後義，仁慈不行，厥義方起。失義而後禮，自道喪淳，漓於斯為極，不能止惡，方事節文，雖復強作威儀，而浮偽已甚。徒自外彰文飾，未是情發於衷，既非信實之厚，適足忠誠之薄；不懲浮悖之元，更資昏亂之首。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c018" corresp="#laozi-38-s007">
          <label>成玄英疏 · 前識者，道之華，而愚之始</label>
          <note type="chengxuanying">不知而強知曰前識，謂識在知前也。言此前識之人，於修道行中甚為華偽，既非大智慧源，乃是愚癡之始。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c019" corresp="#laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>成玄英疏 · 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華；故去彼取此</label>
          <note type="chengxuanying">是以大丈夫處其厚不處其薄，丈，長也；夫，扶也，謂有勇猛慈救之智，堪為群品之長，以扶護蒼生也；其志弘普，故稱大丈夫。大丈夫當懷道德之厚，豈處禮義之薄耶？居其實不居其華，達道之人，方外之士，當留情於淳樸之實，豈處心於前識之華？去彼華薄，則是絕仁棄義；取此實厚，則是反樸還淳。且上德聖人，體無分別，豈有心於彼此，情繫於去取者乎？蓋明不去而去，雖去不去；不取而取，雖取不取；非去之而去，非取而取者也。去取既爾，彼此亦然。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c020" corresp="#laozi-38-s001 #laozi-38-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德</label>
          <note type="tangxuanzong">德者，道之用也。莊子曰：物得以生謂之德。時有淳醨，故德有上下。上古淳樸，德用不彰，無德可稱，故云不德；而淳德不散，無為化清，故云是以有德。逮德下衰，功用稍著，心雖體道，迹涉有為，執德可稱，故云不失；迹涉矜有，比上為粗，故云是以無德爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c021" corresp="#laozi-38-s001 #laozi-38-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德</label>
          <note type="tangxuanzong">上者，舉時也；德者，辯用也。謂上古淳樸，無為而理，體道之任，物自然，是上古之淳德，故云上德。至德潛運，人無能名，故云不德；而淳風和暢，物遂生成，德用常全，故云有德。注云「物得以生謂之德」者，此《莊子》雜篇之文。此言淳風漸散，德亦下衰，故聖人美無為之風，而百姓尚無為之迹；尚迹為劣，故云下德。迹著則有德可稱，故云不失；稱不失，迹涉矜有，矜有之弊，淳樸不全，故云是以無德。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c022" corresp="#laozi-38-s003 #laozi-38-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之</label>
          <note type="tangxuanzong">知無為而無為者非至也，無以無為而無為者至矣。故上德之無為，非徇無為之美，但含孕淳樸，適自無為，故云而無以為，此心迹俱無為。下德為之者，謂心雖無為，以功用彰著而迹涉有為，故云為之；言下德無為，有所以為而為，此心無為爾。仁者兼愛之名，下德衰而上仁見，所以兼愛為仁，故云為之；行仁而忘仁，亦欲求無為，故云而無以為，則此心有為而迹無為也。且上仁稱無為者，據迹欲無為而方上義爾，未可以語下德之有為。義者裁非之謂，謂為裁非之義，故云為之；有以裁非之事，斷割令得其宜，故云而有以為，此則心迹俱有為。六紀不和，則為禮以救，故云為之；禮尚往來，不來非禮，行禮於彼而彼不應，則攘臂而怒爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c023" corresp="#laozi-38-s003 #laozi-38-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆釋上德也。夫上德潛運，無為而理，淳樸不散，故無名迹。今言上德之無為者，但含孕淳樸，適自無為，非知無為之美而為此無為，故云而無以為；豈惟無迹可矜，抑亦無心自化，故注云此心迹俱無為也。此覆釋下德也。下德為之者，為心美無為之化而為此無為，故云為之；語心雖欲無為，論迹即涉矜有，故云而有以為；言下德之為，有所以而為也，故注云心無為迹有為也。此下明道廢則仁義遂行。言上仁者，謂以仁為上，他皆倣此；仁者兼愛之名也。大道之行，物無私惠；淳風漸散，兼愛遂存。今明所以為兼愛之仁，故云上仁為之；行仁而忘仁，雖云施不求報，兼愛即難普，終是小惠未孚，是以語心常為有事，故云為之；論迹即近無為，故云而無以為。義者宜也，謂裁制斷割，令物得宜。夫淳樸已殘，是非斯起，將欲裁非就是，令得所宜，故云上義為之；謂心有裁非就是，有所以而為，故云而有以為。禮履也，謂可履而行也。《莊子》曰：以禮為翼，所以行於世也。夫制禮者，所以救衰弊也，故禮經三百，威儀三千，曲為之防，事為之制。淳源一失，眾務爭馳，且在檢外之迹，非曰由中之數，故揖讓崇其禮文，玉帛昭其報施；往而不來非禮，來而不往亦非禮。今上禮為之，往而莫應，則攘臂而怒，以相仍引，故云攘臂而仍之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c024" corresp="#laozi-38-s005 #laozi-38-s006 #laozi-38-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始</label>
          <note type="tangxuanzong">失道者，失上德也，上德合道，故云失道。夫道德仁義者，時俗夷險之名也，故云道衰而德見，德失仁存，仁亡義立，義喪而禮救，斯皆適時之用爾。故論禮於淳樸之代，非狂則悖；忘禮於澆漓之日，非愚則誣。若能改而更張者，當退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳樸，則上德之無以為。夫者，發語之端也。言末代聖人所以行於禮教者，由救忠信之衰薄爾；若使人懷忠信，復奚假於禮法乎？而亂之首者，以禮防亂，則但可為理亂之首爾，而非道德之正也。識者，人之性識也，謂在人性識之前而制此檢外之禮，雖欲應時，實喪淳樸，故云道之華。禮以救亂，所貴同和，而失禮意者，則將矜其玉帛，貴其拜跪，如此之人，愚昧之始。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c025" corresp="#laozi-38-s005 #laozi-38-s006 #laozi-38-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始</label>
          <note type="tangxuanzong">此卻明致弊之由也。失道者，失上德也，上德合道，故云失道爾。上經云「大道廢，有仁義」，《莊子》云「道隱於小成」。道無不在，而此云失者，約人而言爾。故時淳則大道公行，俗澆則小成遂作；小成作而大道隱，仁義行而至德衰，此則代俗淳醨之殊、聖人適時之務爾。故淳樸漸散，則失道而後德；德又喪，則失德而後仁；兼愛之迹存，則失仁而後義；裁非不足，則失義而後禮。且論禮於淳樸之代，非狂則悖；忘禮於澆漓之日，非愚則誣。是故聖人救代之心未嘗有異，而夷險之迹不得一爾。制禮者，為忠信衰薄而以禮為救，亂之首爾；用禮者在安上理人，豈玉帛乎哉？前識者，制禮之人也，謂之前識者，言在人性識之前而制此檢外之禮；道順人性，禮存外迹，以此之道乖夫質素，所以為道之華也。而愚之始者，夫禮以靜亂，因亂救之，貴在協和，歸於淳樸；而代之行禮者，不務由中之性，唯務形外之飾，敬愛不足，幣帛有餘，非達觀所存，誠為愚之首，故云而愚之始也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c026" corresp="#laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華；故去彼取此</label>
          <note type="tangxuanzong">有為者，道之薄；禮義者，德之華。故聖人處無為之事，處其厚也，不處其薄矣；退禮義之行，不居其華也，自居其實矣。去彼華薄，取此淳厚。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c027" corresp="#laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華；故去彼取此</label>
          <note type="tangxuanzong">大丈夫者，有道之君子，即前上德之君也。道德無為謂之厚實，禮義有為謂之薄華。言聖人先道德之化，故云處厚處實；後禮義之教，故云不居華薄。彼謂禮義也，此謂道德也；聖人去禮義之浮華，取道德之厚實，故云去彼取此。確論聖人百慮歸一，二際俱泯，豈有彼此而去取？設教引凡，託言之爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c028" corresp="#laozi-38-s001">
          <label>严遵指归 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德</label>
          <note type="yanzun">是故上德之君，體道而存神，與化倫德，動玄冥，天下王之，莫有見聞，德歸萬物，皆曰自然。下德之君，體德而行神，與化遊德，配皇天，天下王之，或見或聞，德流萬物，復反其君。夫何故哉？上德之君性受道之纖妙，命得一之精微，性命同於自然，情意體於神明，動作倫於太和，取舍合乎天心；下德之君性受道之正氣，命得一之下中，性命比於自然，情意幾於神明，動作近於太和，取舍體於至德。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c029" corresp="#laozi-38-s003 #laozi-38-s004">
          <label>严遵指归 · 上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之</label>
          <note type="yanzun">上仁之君，性醇粹而清明，皓白而博通，心意虛靜，神氣和順，管領天地，無不包裹，覩微得要，以有知無，養生處德，愛民如子……德流四海，有而不取。上義之君，性和平正而達通情，察究利害，辯智聰明，心如規矩，志如尺衡，平靜如水，正直如繩……因天地之理，制萬物之宜，事親如奉神，履民如臨深，兼聽萬國，折之以中……去己因彼，便民不苛……仁德復發，有土傳嗣，子孫不絕。上禮之君，性和而情柔，心疏而志欲，舉事則陰陽，發號順四時，紀綱百變，網羅人心，尊寵君父，卑損臣子，正上下，明差等，序長幼，別夫婦，合人倫……勞神傷性，事眾費煩……攘臂執圭，君子不來。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c030" corresp="#laozi-38-s005 #laozi-38-s006 #laozi-38-s007">
          <label>严遵指归 · 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始</label>
          <note type="yanzun">夫何故哉？辭豐貌美而誠心不施故也。是故帝王根本，道為元始；道失而德次之，德失而仁次之，仁失而義次之，義失而禮次之，禮失而亂次之。凡此五者，道之以一體，而世主之所長短也……夫禮之為事也，中外相違，華盛而實毀，末降而本衰，禮薄於忠，權輕於信，威不及義，德不逮仁，為治之末，為亂之元，詐偽所起，忿爭所因。故制禮作樂，改正易服，進退威儀，動有常節，先識來事，以明得失，此道之華而德之末，一時之法，一隅之術也，非所以當無窮之世、通異方之俗者也。是故禍亂之所由生，愚惑之所由作也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c031" corresp="#laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>严遵指归 · 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華；故去彼取此</label>
          <note type="yanzun">是以大丈夫之為化也，體道抱德，太虛通洞，成而若缺，有而若亡，其靜無體，動而無聲，玄默暗昧，朴素為先，損心棄意，不見威儀，無務無為，若龍若蛇，違禮廢義，歸於無事，因時應變，不預設然，秉微統要，與時推移，取舍屈伸，與變俱存，禍亂患咎，求之於己，百祥萬福，無情於人。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c032" corresp="#laozi-38-s001">
          <label>李荣注 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德</label>
          <note type="lirong">明古之皇道，宅太虛以為心，凝至一而為體，不言均天地之化，無事成萬物之功，未規揖讓之名，豈有干戈之爭？雖復處宗處極，而乃非爭非名，無為自然，故云上德；為而不恃，成功不居，故云不德；畜養萬物，物得以成，故云有德。內明德與道合，厥義可尊，故云上德；道既無象，德亦虛玄，韜光藏用，故云不德；雖藏於用，無用之用用矣；乃韜於光，不耀之光光矣；有用有光，濟人濟物，故云是以有德。道德之風幾乎將失，仁義之化殆欲斯興，文字既彰，澆漓漸矣，故云下德；以德為德，以功為功，恃德伐功，故云不失德；執言有德，不及無為，故云是以無德。內明體同虛寂者，德之上；事有紛累者，德之下；封執在心，故云不失德；執者失之，是以無德也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c033" corresp="#laozi-38-s002 #laozi-38-s003">
          <label>李荣注 · 上德無為而無以為；下德為之而有以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為</label>
          <note type="lirong">以，用也。上用無為以化下，下用無為以事上也。上用有為以導下，下亦以有為以事上。何者？草則逐風以西東，影則隨形而曲直，故知君海內者不可以多事，理歸虛靜；訓弟子者不可以非禮義，存忠孝也。兼愛博施，仁也；賞善罰惡，義也。恒其道德，其宜上也。上德下德，亦澆淳之化有殊；無為有為，明得失之政斯別。下德之稱有為者，是上德之劣也；上仁之稱無為者，是上義之優也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c034" corresp="#laozi-38-s004">
          <label>李荣注 · 上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之</label>
          <note type="lirong">上禮經三百，威儀三千，以此教人，故曰為之。禮煩則亂，下不能行，故云而莫之應。可謂信不足，有不信；相信自可忘言，不信則生忿爭，是以揮拳攘臂，更相牽引。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c035" corresp="#laozi-38-s005 #laozi-38-s006">
          <label>李荣注 · 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首</label>
          <note type="lirong">玄古淳和，物情誠實，人皆自足，不假仁義以煦濡；家悉無為，各懷道德以游泳；爻象不作，教迹未興，混親疏，忘貴賤，此則太上下知大道之化也。此風既散，謚號乃興，畜養之義行焉，成濟之功見矣；聖人潛被，黎首自安，此上德之化也。親惠情生，泛愛功起；親則有所不普，愛則有所不同，澆風以漸也。親愛不足以化俗，賞罰於是以理人；又喪賞罰之義，廢仁義之禮，教之以折旋，行之以玉帛，而君欺於上，臣誑於下，淳源已遠，澆浮孔熾也。人皆敦厚，各懷忠信，亦無煩曲禮；但忠信已薄，澆浮更厚，惑亂滋甚，以禮理之，賤質貴文，轉增邪亂，故言亂始也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c036" corresp="#laozi-38-s007">
          <label>李荣注 · 前識者，道之華，而愚之始</label>
          <note type="lirong">道德者，道之實也；仁義者，道之華也。先知仁義者，識華不識實也。夫明者自然合理，闇者方俟師教；知禮非上智之基，乃是下愚之始。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c037" corresp="#laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>李荣注 · 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華；故去彼取此</label>
          <note type="lirong">是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故云去彼取此。散樸以為器，原其始也；至淳失道而後德，要其終也。澆薄是以仁非本性，義異自然，信不由衷，禮飾於外，是非戰爭，奸巧紛紜，父子失慈孝之心，君臣乖忠義之道。於是大聖老君痛時命之大謬，愍至道之崩淪，欲抑末而崇本，息澆以歸淳，故舉大丈夫經國理家、修身立行，必須取此道德之厚實，去彼仁義之華薄，則捐俗禮，歸真道。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c038" corresp="#laozi-38-s001 #laozi-38-s002 #laozi-38-s003 #laozi-38-s004 #laozi-38-s005 #laozi-38-s006 #laozi-38-s007 #laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>陆希声传 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此</label>
          <note type="luxisheng">上德合道，不以德稱，無以而為，故有常德；下德失道而同於德，有以而為，故無常德。上德之用法乎自然，故無以為而無為也；下德之用法乎無為，故有以為而為之也。夫仁者兼愛，皆有為而為，能無以仁為功者，上也；義者禁非，亦有為而為，能有以義為利者，上也。何則？若以仁為功，則滯於為仁矣；若不以義為利，則徇於非義矣。夫禮之上者，所以辨上下、定民志；至於陳玉帛、尚往來，斯禮之末節也。今禮敬於人，人未之答，彼誠失禮之微者，我乃艴然變色，奮肱而引之，則失禮復甚於彼矣。夫禮所以防爭，失之於末則反以起爭，斯乃世俗之常情，不達禮之大本故也。老氏舉其失禮之甚，譏其起爭之由，將使人反禮之本，復歸於太一者耳。《記》曰：愛人而不親，則反其仁；禮人而不答，則反其敬。故克己復禮而不尤於人。《易》曰：謙以制禮。又曰：謙，德之柄。苟能執謙之柄，復禮之始，則指撝而無不利，安有攘仍之失哉？且上德無為，自然合道；失於上德，法乎無為，故曰失道而後德耳。夫法乎無為，德業著矣；有為而為，仁功見矣；裁而利之，上義明矣；制而防之，上禮立矣。故曰失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫失於彼者得於此，此天下之常理也。故忠信之質衰於中，而禍亂之機兆，則制禮以防其亂，故禮居亂之首；大道之華發於外，而愚昩之情或，則崇智以導其愚，故智為愚之始也。前識者，智也；智為先見之明，而照於未形之理者也。然則仁義禮智，皆聖人適時之用，所以與世汙隆、隨時升降者耳。故執古御今，則以道德為之本、禮智為之末；化今復古，則以禮制為其始、道德為其終，所謂損之又損之，以至於無為者也。夫豢豕為酒，非以為禍，而酒之流禍生焉；仁義禮智非以為亂，而治之弊亂至焉。惑者不知利欲之為亂，乃欲歸罪聖智，因謂絕而棄之，則可以復於上古之治，一何過哉！一何過哉！故曰論禮於淳樸之代，非狂則悖；忘禮於澆漓之日，非愚則誣。在於尋流還源，去末歸本，正禮義以反仁德，用有名而體無名，則自然之道不遠而復矣。所謂大丈夫者，且將斷此而不疑，安處於道德之本，不滯於禮智之末者耳。何為其然乎？作法於治，其弊猶亂；作法於亂，弊將若何？故去彼華薄，取此厚實，斯乃執古御今之深旨也。於乎！禮亦有之：祭天一獻，貴質也；器用陶匏，貴素也；明酒之用而玄酒之尚，筦簞之安而藁秸之設，皆貴本也，安可忽之哉！</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c039" corresp="#laozi-38-s001 #laozi-38-s002 #laozi-38-s003 #laozi-38-s004 #laozi-38-s005 #laozi-38-s006 #laozi-38-s007 #laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>吕惠卿传 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此</label>
          <note type="lvhuiqing">道之可道，非常道，則庸有得而有之者乎？上德者以無得為得，唯其無得，乃所以得也，故曰上德不德，是以有德。下德者以不失之為得者也，唯其不失，故雖得而非德，故曰下德不失德，是以無德。上德無為，非故無為也，率德之自然而實無以為也；下德不知出此而為之，故不能不有以為也。夫德無以為足矣，而且有仁焉，則是為之也；然上仁者之於仁，無所事仁而仁者也，是為之而無以為也。仁則不可獨者也，必有義焉；雖上義不得不為者也，是為之而有以為也。仁者施之而已，義則擇所施之宜者也，未責所報也；禮則施報矣，來而不往非禮，往而不來亦非禮，施報之義也。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，以其往而不來，雖不以禮繼之，猶不為非禮，以禮之理固如是也。上仁、上義、上禮猶如此，則其下者不論而見矣。由是觀之，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，豈虛言哉？禮之相責望者如彼，則忠信自此薄，亂爭自此起，而智謀之所以用也。是禮雖所以治亂，適所以首亂也；前識雖所以用智，乃所以始愚也。夫何故？人之治常生於厚，厚則其性，薄則其偽，去性而作偽，未有不亂者也；人之自知常在於明，明則其實，智則其華，離實而務華，則未有不愚者也。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故忘仁義、絕禮學、遺智慧而志於道德之大全，是之謂去彼取此。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c040" corresp="#laozi-38-s001 #laozi-38-s002">
          <label>苏辙老子解 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德；上德無為而無以為；下德為之而有以為</label>
          <note type="suzhe">聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足；其下知德之貴，勉强以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？無為而有以為之，則猶有為也；唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，猶有以為之，非徒作而無術者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c041" corresp="#laozi-38-s003">
          <label>苏辙老子解 · 上仁為之而無以為；上義為之而有以為</label>
          <note type="suzhe">仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者不足復言故也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c042" corresp="#laozi-38-s004">
          <label>苏辙老子解 · 上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之</label>
          <note type="suzhe">自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者極矣，故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無術矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c043" corresp="#laozi-38-s005 #laozi-38-s006 #laozi-38-s007">
          <label>苏辙老子解 · 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始</label>
          <note type="suzhe">忠信而無禮，則忠信不見；禮立而忠信之美發越於外，君臣父子之間、夫婦朋友之際，其外粲然而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故曰亂之首也。聖人玄覽萬物，是非得失畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c044" corresp="#laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>苏辙老子解 · 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華；故去彼取此</label>
          <note type="suzhe">世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫孰能去彼取此？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c045" corresp="#laozi-38-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德</label>
          <note type="wucheng">此以道與仁對言：上德者在德之上，道也；下德者在德之下，仁也。道無為，不以德為事，故曰不德；有德者，德在道之中也。煦煦為仁，惟恐失其德，故曰不失德；無德者，不能有其德也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c046" corresp="#laozi-38-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 上德無為而無以為；下德為之而有以為</label>
          <note type="wucheng">又以道與仁對言。以，猶用也；言道之無為，無用於為也；仁則為之而有用於為矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c047" corresp="#laozi-38-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 上仁為之而無以為；上義為之而有以為</label>
          <note type="wucheng">此以德與仁對言：仁者在仁之上，德也；上義者在義之上，仁也。德雖為之，而亦無用於為，固不能及道之無為而無以為，然過於仁之為之而有以為者矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c048" corresp="#laozi-38-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之</label>
          <note type="wucheng">此專言義，上禮者在禮之上，義也。攘，郤也，猶言捋也；仍，就也。義不足感人，故為之而莫之應；人不來就我，則我將往就人矣，故捋郤其袂於臂以行而就之也，甚言其勞拙之狀。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c049" corresp="#laozi-38-s005 #laozi-38-s006 #laozi-38-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始</label>
          <note type="wucheng">結上文，起下文。忠信者，德之厚也，漸變而薄，一降為仁，再降為義，三降為禮，而忠信之厚德薄矣。禮者，欲其理而不亂也，而適以基亂，故曰亂首。前識，猶先知智也。道猶木之實，未生之初，生理在中，胚腪未露；既生之後，則德其根也，仁其榦也，義其枝也，禮其葉也，智其華也，根榦枝葉華自道中生。智者欲其哲而不愚，而適以肇愚，故曰愚之始。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c050" corresp="#laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華；故去彼取此</label>
          <note type="wucheng">結上文。處厚不處薄，謂貴德而不尚禮；居實不居華，謂體道而不用智。彼謂薄華，此謂厚實。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c051" corresp="#laozi-38-s001 #laozi-38-s002 #laozi-38-s003 #laozi-38-s004 #laozi-38-s005 #laozi-38-s006 #laozi-38-s007 #laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>憨山道德经解 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此</label>
          <note type="hanshan">此言世降道衰，失真愈遠，教人當返其本也。所言道，乃萬物之本；德，乃成物之功。道為體而德為用，故道尊無名，德重無為；故道言有無，而德言上下，此道德之辨也。上德者，謂上古聖人，與道冥一，與物同體，雖使物各遂生，而不自有其德；以無心於德，故德被群生，終古不忘，故云上德不德，是以有德。下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德，故德出於有心，自不能忘，且有責報之心，物難感而易忘，故云下德不失德，是以無德。失，忘也；以，恃也。然上德所以有德者，以德出無為，功成事遂，而無恃為之心，故云無以為。下德所以無德者，以德出有心，而又矜功恃為，故云有以為。由是觀之，道無真偽，而德則有真有偽矣，此世數淳薄之辨也。德又下衰，上德不稱，而下德為尊，於是始有仁義之名。然仁義皆出於不德，故皆不免有心為之；但上仁雖為，而無恃為之心，故云無以為；上義則恃之矣，故云有以為。且仁義上者為真，三王是已；下則為假，五霸是已，故不足言。此又下衰，仁義之下，則禮為上矣。禮則但以虛名相尚，不復知有仁義，故上禮為之，有莫之應者；如孔子作春秋，雖正名分，而卒莫能正，此莫之應也。不唯不應，且將臂攘而仍之，此五霸之餘、戰國之習也。且彼既不知仁義，則必相因而報復之矣。仍，相因之意，又復也。此所以為忠信之薄，而亂之首也。故其德下衰，至此已極，聖人亦無可為天下之具矣，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。故禮乃忠信之薄，為亂之首也；所以愈流愈下者，乃用智之過也。前識，猶言蚤智，謂明見利害於未然者。然蚤智在孔子，則為周身之防，所謂明哲保身之意；其次則如范蠡、樂毅之儔，以為避名全節之計；又其次則為儀、秦縱橫遊說之流矣。然在聖人，則謂之權；在樂、范，則謂之好高而務名。名者實之賓，故謂道之華；在儀、秦用之，則為愚之始也。此所謂才智，君子用之則成名，小人用之則殺身，豈非愚之始耶？故太上以道德為尊，而仁義次之，故大丈夫處厚而不處薄，務實而不務華，故去彼取此。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c052" corresp="#laozi-38-s001 #laozi-38-s002 #laozi-38-s003 #laozi-38-s004 #laozi-38-s005 #laozi-38-s006 #laozi-38-s007 #laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>魏源老子本义 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此</label>
          <note type="weiyuan">無以為。以，用也。攘，古讓字。扔，古通作仍字，言再推讓而就之也。仁義禮智皆下德，故皆言上而不言下，蓋推極言之以明其分際也。上德近乎道，故無為而無不為；上仁近乎德，故為之而無以為；至義則雖其上者亦真下德矣，故為之而有以為；禮則又德之下者，故為之莫應，又推讓而就之；此不失德而無德之極也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-c053" corresp="#laozi-38-s001 #laozi-38-s002 #laozi-38-s003 #laozi-38-s004 #laozi-38-s005 #laozi-38-s006 #laozi-38-s007 #laozi-38-s008 #laozi-38-s009">
          <label>船山衍 · 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此</label>
          <note type="wangfuzhi">虎豹之行，進而前，則不能顧其卻；新木之植，盛其華，則不能固其根。然不能無所前矣，無已，其以樸者前乎！前者犯難，卻者觀變；以犯難者，敦重而不驚；以觀變者，因勢而徐辨。故不以識之銳抵天下之巇。何也？以失主樂取夫美名而昵之，以背眾美之涵也，是德、仁、義、禮之可名而不常者也。故出而逾華，反而逾薄。唯先戒其前者，為能不德而德，無為以為。嚴君平云：「至至而一不存。」豈不存哉？誠無以存之。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-38-n001">
          <label>上德不德（shàng dé bù dé）</label>
          <note type="gloss">最高的德不把德當作德，不居德名。</note>
          <note type="general">河上公謂上德謂太古無名號之君，不以德教民，其德不見；王弼謂上德之人唯道是用，不德其德，故能有德而無德名；成玄英謂境智冥會、得失兼忘；唐玄宗謂上古淳樸，德用不彰，無德可稱；嚴遵謂其德玄也；李榮謂成功不居；陸希聲謂合道不以德稱；呂惠卿謂以無得為得；蘇轍謂非有意於德而德自足；吳澄謂道無為、不以德為事；憨山謂無心於德；魏源謂上德近乎道；王夫之謂不德而德。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n002">
          <label>下德不失德（xià dé bù shī dé）</label>
          <note type="gloss">次一等的德唯恐失德，執守德名。</note>
          <note type="general">河上公謂下德謂號謚之君，其德可見、其功可稱；王弼謂下德求而得之、為而成之，立善以治物，故德名有焉；成玄英謂證未造極、執德不忘；唐玄宗謂迹著則有德可稱，矜有之弊淳樸不全；嚴遵謂德可聞也；李榮謂恃德伐功；陸希聲謂失道而同於德；呂惠卿謂以不失之為得；蘇轍謂勉强求不失，僅自完；吳澄謂煦煦為仁，惟恐失其德；憨山謂德出於有心，自不能忘；魏源謂不失德而無德；王夫之謂德可名而不常。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n003">
          <label>無以為（wú yǐ wéi）</label>
          <note type="gloss">不刻意有所作為，無心而為。</note>
          <note type="general">河上公謂無以名號為；王弼謂無以為者無所偏為；成玄英謂迹用虛妙，為即無為；唐玄宗謂非徇無為之美，含孕淳樸，適自無為，心迹俱無為；嚴遵謂功歸天也；李榮謂上用無為以化下；陸希聲謂上德之用法乎自然；呂惠卿謂率德之自然而實無以為；蘇轍謂唯無為而無以為者可謂無為；吳澄謂無用於為；憨山謂無恃為之心；魏源謂以用言，上德近乎道故無為而無不為；王夫之謂無為以為。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n004">
          <label>有以為（yǒu yǐ wéi）</label>
          <note type="gloss">有意有所作為，以之為功。</note>
          <note type="general">河上公謂以為己取名號；王弼謂下德為之而有以為；成玄英謂心不忘德、迹仍有事；唐玄宗謂心雖無為而迹涉有為；嚴遵謂功歸人也；李榮謂下用有為以事上；陸希聲謂下德有以而為；呂惠卿謂下德為之故不能不有以為；蘇轍謂猶有以為之，非徒作而無術；吳澄謂仁則為之而有用於為；憨山謂矜功恃為；魏源謂下德為之而有以為；王夫之謂見樸者用極於器。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n005">
          <label>上仁（shàng rén）</label>
          <note type="gloss">最高的仁，兼愛博施而不以為功。</note>
          <note type="general">河上公謂上仁謂行仁之君，為仁恩而功成事立，無以執為；王弼謂上仁為之而無以為，愛無所偏私；成玄英謂仁慈也，有心覆育而不責恩報；唐玄宗謂仁者兼愛之名，行仁而忘仁；嚴遵謂加恩愛而禪聖賢；李榮謂兼愛博施仁也；陸希聲謂仁者兼愛，能不以仁為功者上也；呂惠卿謂上仁之於仁無所事仁而仁；蘇轍謂仁以無以為為勝；吳澄謂仁者在仁之上德也；憨山謂上仁雖為而無恃為之心；魏源謂上仁近乎德；王夫之謂德仁義禮皆可名而不常。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n006">
          <label>上義（shàng yì）</label>
          <note type="gloss">最高的義，裁非斷割而有所作為。</note>
          <note type="general">河上公謂上義為義以斷割，動作以為己；王弼謂上義為之而有以為，忿枉祐直；成玄英謂義主止惡裁非，事涉有為；唐玄宗謂義者裁非之謂，心迹俱有為；嚴遵謂制有民而傳子孫；李榮謂賞善罰惡義也；陸希聲謂義者禁非，能以義為利者上也；呂惠卿謂上義不得不為；蘇轍謂義以有以為為功；吳澄謂上義者在義之上仁也；憨山謂上義則恃之；魏源謂至義則雖其上者亦真下德；王夫之謂義可名而不常。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n007">
          <label>攘臂（rǎng bì）</label>
          <note type="gloss">捋起袖子、伸出胳膊，形容忿爭強拉之狀。</note>
          <note type="general">河上公謂煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引；王弼謂上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之；成玄英謂禮尚往來，因其禮薄即攘臂怒之；唐玄宗謂行禮於彼而彼不應，則攘臂而怒；嚴遵謂強和親也；李榮謂揮拳攘臂，更相牽引；陸希聲謂奮肱而引之；呂惠卿謂施報之義，往而不來則攘臂而仍之；蘇轍謂攘臂而強之；吳澄謂攘，郤也，猶言捋也；憨山謂臂攘而仍之；魏源謂攘，古讓字；王夫之謂前者犯難，卻者觀變。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n008">
          <label>扔（rēng）</label>
          <note type="gloss">牽引、強拉；諸本或作「仍」。</note>
          <note type="general">王弼本作「扔之」；河上公、成玄英、唐玄宗、嚴遵、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山並作「仍之」；嚴遵谷神子注「強和親也」；李榮謂更相牽引；魏源謂扔、仍同，古通作仍字，言再推讓而就之；吳澄謂仍，就也；王夫之謂卻者觀變。</note>
          <note type="variants">仍</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n009">
          <label>失道而後德（shī dào ér hòu dé）</label>
          <note type="gloss">失去道而後德顯，喻世降道衰、德仁義禮依次而下。</note>
          <note type="general">河上公謂道衰而德化生；王弼謂失道而後德，以無為用、德其母；成玄英謂道上德也，道化斯隱，下德方見；唐玄宗謂失道者失上德也，道德仁義者時俗夷險之名；嚴遵謂名始萌也；李榮謂玄古淳和，此風既散，謚號乃興；陸希聲謂失於上德，法乎無為，故曰失道而後德；呂惠卿謂失道而後德，豈虛言哉；蘇轍謂自德以降而至於禮；吳澄謂結上文，起下文；憨山謂失道而後德，失德而後仁；魏源謂上德近乎道，仁義禮智皆下德；王夫之謂德仁義禮之可名而不常。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n010">
          <label>忠信之薄（zhōng xìn zhī bó）</label>
          <note type="gloss">忠信衰薄；禮是忠信不足的產物。</note>
          <note type="general">河上公謂禮廢本治末，忠信日以衰薄；王弼謂禮始首於忠信不篤；成玄英謂徒自外彰文飾，適足忠誠之薄；唐玄宗謂行禮教者由救忠信之衰薄；嚴遵謂實衰亡也；李榮謂忠信已薄，澆浮更厚；陸希聲謂忠信之質衰於中，則制禮以防其亂；呂惠卿謂禮之相責望者如彼，則忠信自此薄；蘇轍謂禮立而忠信之美發越於外，其中無餘；吳澄謂忠信者德之厚，漸變而薄；憨山謂禮為忠信之薄；魏源謂禮則又德之下者；王夫之謂出而逾華，反而逾薄。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n011">
          <label>前識（qián shí）</label>
          <note type="gloss">預先識知、前知；指憑聰明智巧預度未來。</note>
          <note type="general">河上公謂不知而言知為前識，失道之實、得道之華；王弼謂前識者前人而識也，即下德之倫；成玄英謂不知而強知曰前識，識在知前；唐玄宗謂在人性識之前而制檢外之禮；嚴遵作「前職」，謂預設然也；李榮謂先知仁義者識華不識實；陸希聲謂前識者智也，智為先見之明；呂惠卿謂前識所以用智乃所以始愚；蘇轍謂役智以求識而偶有見；吳澄謂前識猶先知智也；憨山謂前識猶言蚤智；魏源謂前識者道之華；王夫之謂不以識之銳抵天下之巇。</note>
          <note type="variants">前職</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n012">
          <label>大丈夫（dà zhàng fū）</label>
          <note type="gloss">有志節、能體道之人；河上公謂得道之君。</note>
          <note type="general">河上公謂大丈夫謂得道之君；成玄英謂丈長也、夫扶也，有勇猛慈救之智，堪為群品之長；唐玄宗謂大丈夫者有道之君子，即前上德之君；嚴遵謂體道君也；李榮謂大聖老君舉大丈夫經國理家、修身立行；陸希聲謂大丈夫且將斷此而不疑；呂惠卿謂大丈夫忘仁義、絕禮學、遺智慧；蘇轍謂非大丈夫孰能去彼取此；吳澄謂大丈夫處厚不處薄；憨山謂大丈夫處厚而不處薄；魏源謂大丈夫處其厚；王夫之謂唯先戒其前者能不德而德。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n013">
          <label>處其厚（chǔ qí hòu）</label>
          <note type="gloss">立身於敦厚，指道德忠信。</note>
          <note type="general">河上公謂處其厚者，處身於敦樸；王弼謂處無為之事，處其厚也；成玄英謂當懷道德之厚；唐玄宗謂道德無為謂之厚實；嚴遵謂含忠信也；李榮謂取此道德之厚實；陸希聲謂安處於道德之本；呂惠卿謂處其厚不處其薄；蘇轍謂喜薄而遺厚，非大丈夫；吳澄謂處厚不處薄，謂貴德而不尚禮；憨山謂處厚而不處薄；魏源謂處其厚不處其薄；王夫之謂前者犯難，敦重而不驚。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-n014">
          <label>去彼取此（qù bǐ qǔ cǐ）</label>
          <note type="gloss">捨棄禮義華薄，選取道德厚實。</note>
          <note type="general">河上公謂去彼華薄，取此厚實；王弼謂守母以存其子、崇本以舉其末；成玄英謂去彼華薄則是絕仁棄義，取此實厚則是反樸還淳；唐玄宗謂去禮義之浮華，取道德之厚實；嚴遵謂求諸身也；李榮謂捐俗禮、歸真道；陸希聲謂去彼華薄、取此厚實，執古御今之深旨；呂惠卿謂忘仁義、絕禮學、遺智慧而志於道德之大全；蘇轍謂非大丈夫孰能去彼取此；吳澄謂彼謂薄華，此謂厚實；憨山謂去彼取此；魏源謂去彼華薄、取此厚實；王夫之謂秉微統要，與時推移。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g001">
          <label>上德不德</label>
          <note type="gloss">最高的德不把德當作德，不居德名。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g002">
          <label>下德不失德</label>
          <note type="gloss">次一等的德唯恐失德，執守德名。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g003">
          <label>無以為</label>
          <note type="gloss">不刻意有所作為，無心而為。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g004">
          <label>有以為</label>
          <note type="gloss">有意有所作為，以之為功。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g005">
          <label>上仁</label>
          <note type="gloss">最高的仁，兼愛博施而不以為功。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g006">
          <label>上義</label>
          <note type="gloss">最高的義，裁非斷割而有所作為。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g007">
          <label>攘臂</label>
          <note type="gloss">捋起袖子、伸出胳膊，形容忿爭強拉之狀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g008">
          <label>扔</label>
          <note type="gloss">牽引、強拉；諸本或作「仍」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g009">
          <label>失道而後德</label>
          <note type="gloss">失去道而後德顯，喻世降道衰、德仁義禮依次而下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g010">
          <label>忠信之薄</label>
          <note type="gloss">忠信衰薄；禮是忠信不足的產物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g011">
          <label>前識</label>
          <note type="gloss">預先識知、前知；指憑聰明智巧預度未來。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g012">
          <label>大丈夫</label>
          <note type="gloss">有志節、能體道之人；河上公謂得道之君。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g013">
          <label>處其厚</label>
          <note type="gloss">立身於敦厚，指道德忠信。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g014">
          <label>去彼取此</label>
          <note type="gloss">捨棄禮義華薄，選取道德厚實。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g015">
          <label>上德</label>
          <note type="gloss">最上等的德，河上公謂太古無名號之君。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g016">
          <label>下德</label>
          <note type="gloss">次一等的德，河上公謂號謚之君。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g017">
          <label>上禮</label>
          <note type="gloss">最高的禮，以威儀制度相尚。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g018">
          <label>道之華</label>
          <note type="gloss">道的浮華，指仁義禮智等外飾。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g019">
          <label>愚之始</label>
          <note type="gloss">愚昧的開端。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g020">
          <label>亂之首</label>
          <note type="gloss">禍亂的開端。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g021">
          <label>論德章</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-g022">
          <label>上德不德章</label>
          <note type="gloss">唐玄宗、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-38-concept-shang-de-bu-de-xia-de-bu-shi-de">
          <label>上德不德，下德不失德</label>
          <note type="question">上德與下德的界限在哪裡？「不德」是無德，還是德之至？</note>
          <note type="intro">河上公以上德謂太古無名號之君，不以德教民，其德不見；下德謂號謚之君，其德可見、其功可稱。王弼以上德唯道是用、不德其德，故能有德而無德名；下德立善治物、德名有焉。成玄英以上德境智冥會、得失兼忘，下德證未造極、執德不忘。唐玄宗以德為道之用，淳醨故有上下；上德無德可稱，下德執德可稱。嚴遵以上德之君體道存神、德歸萬物皆曰自然，下德體德而行、德流萬物復反其君。李榮以上德成功不居故不德，下德恃德伐功故不失德。陸希聲以上德合道不以德稱，下德失道而同於德。呂惠卿以上德以無得為得，下德以不失之為得。蘇轍以聖人非有意於德而德自足，下德勉强求不失、僅自完。吳澄以上德在德之上、道也，下德在德之下、仁也。憨山以上德無心於德，下德有心不忘、且有責報之心。魏源以上德近乎道，下德不失德而無德。王夫之以德仁義禮皆可名而不常，唯先戒其前者能不德而德。諸家或以無名號、或以無執著、或以無得、或以無心分判上下，大旨不以德名為德。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：上德謂太古無名號之君，不以德教民；下德謂號謚之君，其德可見。（<ref target="#laozi-38-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：上德唯道是用、不德其德；下德立善治物、德名有焉。（<ref target="#laozi-38-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-38-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：上德境智冥會、得失兼忘；下德證未造極、執德不忘。（<ref target="#laozi-38-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：德為道之用，淳醨故有上下；上德無德可稱，下德執德可稱。（<ref target="#laozi-38-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-38-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：上德之君體道存神、德歸萬物皆曰自然；下德體德而行、德流萬物復反其君。（<ref target="#laozi-38-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：上德成功不居故不德；下德恃德伐功故不失德。（<ref target="#laozi-38-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：上德合道不以德稱；下德失道而同於德。（<ref target="#laozi-38-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：上德以無得為得；下德以不失之為得。（<ref target="#laozi-38-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人非有意於德而德自足；下德勉强求不失，僅自完。（<ref target="#laozi-38-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：上德在德之上、道也；下德在德之下、仁也。（<ref target="#laozi-38-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：上德無心於德；下德有心不忘，且有責報之心。（<ref target="#laozi-38-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：上德近乎道；下德不失德而無德。（<ref target="#laozi-38-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：德仁義禮皆可名而不常，唯先戒其前者能不德而德。（<ref target="#laozi-38-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-concept-shang-de-wu-wei-shang-ren-shang-yi-shang-li">
          <label>上德無為而無以為；上仁、上義、上禮</label>
          <note type="question">「無為」「無以為」「有以為」如何分判？仁義禮為何逐層下降？</note>
          <note type="intro">河上公以上德法道安靜、無以名號為；下德為教令施政事、以為己取名號；上仁功成事立而無以執為；上義動作以為己；上禮制度威儀，禮煩則攘臂相仍。王弼以無以為者無所偏為，仁義禮節皆下德；上仁愛無所偏私，上義忿枉祐直，上禮校責往來而忿怒生。成玄英以無為即為，上仁慈而不責報，上義裁非而事涉有為，上禮賤素貴華而不能應物。唐玄宗御注以無為非徇無為之美，上仁行仁而忘仁，上義心迹俱有為，上禮尚往來而不應則攘臂；御疏以心迹有無申之。嚴遵以上仁加恩愛而禪聖賢，上義制有民而傳子孫，上禮節事原而失人心。李榮以上用無為以化下，仁兼愛、義賞罰、禮煩則亂。陸希聲以上德用法自然，下德用法無為；仁以無以為勝，義以有以為功；禮以防爭反起爭。呂惠卿以上德率德之自然，上仁無所事仁，上義擇所施之宜，上禮施報。蘇轍以無為而無以為者可謂無為，仁以無以為為勝，義以有以為為功，禮齊民之極而刑罰甲兵起。吳澄以道無用於為，仁則有用於為；德雖為之而無用於為，過於仁之為之而有以為；上禮在義之上，攘、仍皆訓詁。憨山以上德無恃為之心，上仁雖為而無恃為之心，上義則恃之，上禮以虛名相尚而莫應。魏源以上德近乎道故無為而無不為，上仁近乎德故為之而無以為，上義為真下德，上禮又下。王夫之以德仁義禮皆可名而不常，唯先戒其前者能不德而德。諸家或以心迹、或以功用、或以世降分判，大旨謂仁義禮愈降愈離於無為。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：上德法道安靜；上仁功成無執；上義動作以為己；上禮禮煩而攘臂。（<ref target="#laozi-38-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無以為者無所偏為，仁義禮節皆下德；上禮校責往來而忿怒生。（<ref target="#laozi-38-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：無為即為；上仁慈而不責報，上義裁非，上禮不能應物。（<ref target="#laozi-38-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-38-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-38-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：上德無為非徇無為之美；上義心迹俱有為；上禮不應則攘臂。（<ref target="#laozi-38-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-38-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：上仁加恩愛而禪聖賢；上義制有民而傳子孫；上禮節事原而失人心。（<ref target="#laozi-38-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：上用無為以化下；仁兼愛、義賞罰、禮煩則亂。（<ref target="#laozi-38-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-38-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：上德用法自然，下德用法無為；仁以無以為勝，禮以防爭反起爭。（<ref target="#laozi-38-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：上德率德之自然；上仁無所事仁；上義擇所施；上禮施報。（<ref target="#laozi-38-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：無為而無以為者可謂無為；禮齊民之極而刑罰甲兵起。（<ref target="#laozi-38-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-38-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道無用於為，仁則有用於為；上禮在義之上，攘、仍皆訓詁。（<ref target="#laozi-38-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-38-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-38-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：上德無恃為之心，上仁亦然；上義則恃之，上禮以虛名相尚。（<ref target="#laozi-38-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：上德近乎道故無為而無不為，上仁近乎德，上義為真下德。（<ref target="#laozi-38-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：德仁義禮皆可名而不常，唯先戒其前者能不德而德。（<ref target="#laozi-38-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-concept-shi-dao-er-hou-de-shi-de-er-hou-ren-shi-ren-er-hou-yi-shi-yi-er-hou-li">
          <label>失道而後德…夫禮者，忠信之薄，而亂之首</label>
          <note type="question">道德仁義禮是依次生成，還是依次失落？禮為何既是治亂之具，又為亂之首？</note>
          <note type="intro">河上公以道衰而德化生、德衰而仁愛見、仁衰而分義明、義衰而施禮聘；禮廢本治末，忠信日衰，故為亂首。王弼以失道而後德，失用之母則貴博施、貴正直、貴飾敬；禮始首於忠信不篤，仁義發於內猶偽，況務外飾。成玄英以道化斯隱、下德方見，仁恩繼之、義起、禮節文，浮偽已甚，更資昏亂之首。唐玄宗以失道者失上德，道德仁義皆時俗夷險之名、適時之用；禮以防亂而為理亂之首，非道德之正。嚴遵以道為元始，道失德次、德失仁次、仁失義次、義失禮次、禮失亂次；禮為治之末、亂之元。李榮以玄古淳和、此風既散，謚號乃興，親惠情生、賞罰理人，終至君欺臣誑；忠信已薄，以禮理之，轉增邪亂。陸希聲以失於上德、法乎無為，仁功見、義明、禮立；忠信衰於中而禍亂兆，故制禮以防亂，禮居亂之首。呂惠卿以禮相責望，忠信自此薄、亂爭自此起；禮所以治亂適所以首亂。蘇轍以忠信無禮則不見，禮立而忠信之美發越於外，其中無餘；順之則治、違之則亂。吳澄以忠信為德之厚，一降仁、再降義、三降禮而薄；禮欲理而不亂，適以基亂。憨山以仁義出於不德，禮以虛名相尚，莫之應則攘臂，故為忠信之薄、亂之首。魏源以仁義禮智皆下德，禮又德之下者。王夫之以出而逾華、反而逾薄，德仁義禮皆可名而不常。諸家多主世降道衰、禮為救弊之末，故雖為治具而適為亂首。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道衰德化生，德衰仁愛見；禮廢本治末，故為亂首。（<ref target="#laozi-38-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-38-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：失用之母則貴博施、貴正直、貴飾敬；禮始首於忠信不篤。（<ref target="#laozi-38-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-38-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：道化斯隱、下德方見，禮節文而浮偽已甚，更資昏亂之首。（<ref target="#laozi-38-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：失道者失上德；禮以防亂而為理亂之首，非道德之正。（<ref target="#laozi-38-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-38-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：道失德次、德失仁次、仁失義次、義失禮次、禮失亂次；禮為治之末、亂之元。（<ref target="#laozi-38-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：玄古淳和既散，謚號乃興，忠信已薄，以禮理之轉增邪亂。（<ref target="#laozi-38-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：失於上德、法乎無為；忠信衰而禍亂兆，故制禮以防亂，禮居亂之首。（<ref target="#laozi-38-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：禮相責望則忠信薄、亂爭起；禮所以治亂適所以首亂。（<ref target="#laozi-38-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：禮立而忠信之美發越於外，其中無餘；順治違亂，故曰亂之首。（<ref target="#laozi-38-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：忠信為德之厚，一降仁、再降義、三降禮而薄；禮適以基亂。（<ref target="#laozi-38-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：仁義出於不德，禮以虛名相尚，故為忠信之薄、亂之首。（<ref target="#laozi-38-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：仁義禮智皆下德，禮又德之下者。（<ref target="#laozi-38-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：出而逾華、反而逾薄，德仁義禮皆可名而不常。（<ref target="#laozi-38-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-38-concept-qian-shi-zhe-dao-zhi-hua-da-zhang-fu-chu-hou">
          <label>前識者，道之華，而愚之始；大丈夫處其厚…去彼取此</label>
          <note type="question">前識為何是道之華、愚之始？大丈夫「去彼取此」取捨的是什麼？</note>
          <note type="intro">河上公以不知而言知為前識，失道之實、得道之華，為愚闇之倡始；大丈夫處敦樸忠信、去華薄。王弼以前識即下德之倫，竭聰明、役智力，識道之華而愚之首；大丈夫守母存子、崇本舉末。成玄英以不知而強知曰前識，既非大智慧源，乃愚癡之始；大丈夫懷道德之厚、去前識之華。唐玄宗以前識在性識之前而制檢外之禮，失禮意者愚昧之始；大丈夫處無為之厚、退禮義之華，御疏以二際俱泯申之。嚴遵以前識為預設然，道之華、德之末，非無窮之術；大丈夫體道抱德、去彼取此。李榮以先知仁義者識華不識實，知禮非上智之基乃下愚之始；大丈夫取道德厚實、去仁義華薄。陸希聲以前識即智，智為先見之明；仁義禮智皆適時之用，大丈夫處道德之本、不滯禮智之末。呂惠卿以前識所以用智乃所以始愚；大丈夫忘仁義、絕禮學、遺智慧而志於道德之大全。蘇轍以役智求識而偶有見，不知至愚之自是始；大丈夫去彼取此。吳澄以前識猶先知智，智欲哲而適以肇愚；大丈夫處厚實、去薄華。憨山以前識即蚤智，君子用之成名、小人用之殺身；大丈夫處厚務實。魏源以前識者道之華，大丈夫處厚實、去華薄。王夫之以不以識之銳抵天下之巇，唯先戒其前者能不德而德。諸家多以前識為智巧之蔽，大丈夫則捨華薄而取厚實。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：前識失道之實、得道之華，為愚闇之倡始；大丈夫處敦樸忠信。（<ref target="#laozi-38-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-38-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-38-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：前識即下德之倫，識道之華而愚之首；大丈夫守母存子、崇本舉末。（<ref target="#laozi-38-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-38-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：不知而強知曰前識，乃愚癡之始；大丈夫懷道德之厚、去前識之華。（<ref target="#laozi-38-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-38-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：前識在性識之前而制檢外之禮，失禮意者愚昧之始；大丈夫處無為之厚。（<ref target="#laozi-38-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-38-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-38-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-38-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：前識為預設然，道之華、德之末；大丈夫體道抱德、去彼取此。（<ref target="#laozi-38-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-38-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：先知仁義者識華不識實；大丈夫取道德厚實、去仁義華薄。（<ref target="#laozi-38-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-38-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：前識即智；大丈夫處道德之本、不滯禮智之末。（<ref target="#laozi-38-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：前識所以用智乃所以始愚；大丈夫志於道德之大全。（<ref target="#laozi-38-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：役智求識而偶有見，至愚自是始；大丈夫去彼取此。（<ref target="#laozi-38-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-38-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：前識猶先知智，智欲哲而適以肇愚；大丈夫處厚實、去薄華。（<ref target="#laozi-38-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-38-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：前識即蚤智，君子用之成名、小人用之殺身；大丈夫處厚務實。（<ref target="#laozi-38-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：前識者道之華；大丈夫處厚實、去華薄。（<ref target="#laozi-38-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：不以識之銳抵天下之巇，唯先戒其前者能不德而德。（<ref target="#laozi-38-c053">c053</ref>）</note>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第三十九章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/39/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十一所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-39" n="39">
        <head>第三十九章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-39-s001" n="1">昔之得一者。</s>
        <s xml:id="laozi-39-s002" n="2">天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。</s>
        <s xml:id="laozi-39-s003" n="3">其致之。</s>
        <s xml:id="laozi-39-s004" n="4">天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。</s>
        <s xml:id="laozi-39-s005" n="5">故貴以賤為本，高以下為基。</s>
        <s xml:id="laozi-39-s006" n="6">是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本耶？非乎？</s>
        <s xml:id="laozi-39-s007" n="7">故致數譽無譽。</s>
        <s xml:id="laozi-39-s008" n="8">不欲琭琭如玉，珞珞如石。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-39-t001" corresp="#laozi-39-s001" xml:lang="zh-Hans">自古以来得到「一」的（事物）。</p>
      <p xml:id="laozi-39-t002" corresp="#laozi-39-s002" xml:lang="zh-Hans">天得到一而清明，地得到一而宁静，神得到一而灵妙，谷得到一而盈满，万物得到一而成长，侯王得到一而成为天下的正准。</p>
      <p xml:id="laozi-39-t003" corresp="#laozi-39-s003" xml:lang="zh-Hans">推究它们之所以如此。</p>
      <p xml:id="laozi-39-t004" corresp="#laozi-39-s004" xml:lang="zh-Hans">天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持宁静，恐怕要崩发；神不能保持灵妙，恐怕要消歇；谷不能保持盈满，恐怕要枯竭；万物不能保持生长，恐怕要灭绝；侯王不能保持尊贵崇高，恐怕要倾跌。</p>
      <p xml:id="laozi-39-t005" corresp="#laozi-39-s005" xml:lang="zh-Hans">所以尊贵以卑贱为根本，高处以低下为基础。</p>
      <p xml:id="laozi-39-t006" corresp="#laozi-39-s006" xml:lang="zh-Hans">因此侯王自称孤、寡、不谷，这不正是把卑贱当作根本吗？不是吗？</p>
      <p xml:id="laozi-39-t007" corresp="#laozi-39-s007" xml:lang="zh-Hans">所以追求众多的称誉，反而没有称誉。</p>
      <p xml:id="laozi-39-t008" corresp="#laozi-39-s008" xml:lang="zh-Hans">不愿像玉那样华美而被人珍视，也不愿像石那样粗劣而被人轻贱。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-39-c001" corresp="#laozi-39-s001">
          <label>河上公章句 · 昔之得一者</label>
          <note type="heshanggong">昔，往也。一，無為，道之子也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c002" corresp="#laozi-39-s002">
          <label>河上公章句 · 天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞</label>
          <note type="heshanggong">言天得一故能垂象清明；地得一故能安靜不動搖；言神得一故能變化無形；言谷得一故能盈滿而不絕也；言萬物皆須道以生成也；言侯王得一故能為天下平正。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c003" corresp="#laozi-39-s003">
          <label>河上公章句 · 其致之</label>
          <note type="heshanggong">致，誡也，謂下五事也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c004" corresp="#laozi-39-s004">
          <label>河上公章句 · 天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶</label>
          <note type="heshanggong">言天當有陰陽施張，晝夜更用，不可但欲清明無已時，將恐分裂不為天；言地當有高下剛柔、氣節五行，不可但欲安靜無已時，將恐發泄不為地；言神當有王相囚死休廢，不可但欲靈無已時，將恐虛歇不為神也；言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷；言萬物當隨時生死，不可但欲生無已時，將恐滅亡不為物也；言侯王當屈己以下人，汲汲求賢，不可但欲高於人無已時，將恐顛蹷失其位也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c005" corresp="#laozi-39-s005">
          <label>河上公章句 · 故貴以賤為本，高以下為基</label>
          <note type="heshanggong">言必欲尊貴，當以薄賤為本，若禹稷躬稼、舜陶河濱、周公下白屋也；言必欲尊貴，當以下為本基，猶築牆造功，因卑成高，下不堅固，後必傾危。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c006" corresp="#laozi-39-s006">
          <label>河上公章句 · 是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本耶？非乎</label>
          <note type="heshanggong">孤寡喻孤獨，不轂喻不能如車轂為眾輻所湊。言侯王至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎？以曉人。非乎，嗟歎之辭。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c007" corresp="#laozi-39-s007">
          <label>河上公章句 · 故致數譽無譽</label>
          <note type="heshanggong">致，就也。言人就車數之為輻、為輪、為轂、為衡、為輿，無有名為車者，故成為車，以喻侯王不以尊號自名，故能成其貴。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c008" corresp="#laozi-39-s008">
          <label>河上公章句 · 不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="heshanggong">琭琭喻少，落落喻多。玉少故見貴，石多故見賤。言不欲如玉為人所貴、如石為人所賤，當處其中也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c009" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002">
          <label>王弼注 · 昔之得一者</label>
          <note type="wangbi">昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂發歇竭滅蹷也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c010" corresp="#laozi-39-s003">
          <label>王弼注 · 其致之</label>
          <note type="wangbi">各以其一致此清寧靈盈生貞。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c011" corresp="#laozi-39-s004">
          <label>王弼注 · 天無以清將恐裂</label>
          <note type="wangbi">用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c012" corresp="#laozi-39-s005 #laozi-39-s006 #laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>王弼注 · 故貴以賤為本，高以下為基</label>
          <note type="wangbi">清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形。故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數譽乃無譽也。玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c013" corresp="#laozi-39-s001">
          <label>成玄英疏 · 昔之得一者</label>
          <note type="chengxuanying">昔，古也。一，道也。言曩昔劫初得道之者，所得之狀具列下文，斯則御今而引古也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c014" corresp="#laozi-39-s002">
          <label>成玄英疏 · 天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞</label>
          <note type="chengxuanying">禀得道炁，積陽成天，清浮在上；同禀一道，故凝陰成地，寧靜於下；神道處陰，幽㝠難測，由其得一，故靈知無方，《莊子》云「神鬼神帝，生天生地」；谷，川谷也，言谷得一，故能泉源流潤、溪壑盈滿；有識無情，通號萬物，同禀一道，故得生成；帝王公侯莫不禀為化，只以無為得一，故能布正天下，放勳、文命是也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c015" corresp="#laozi-39-s003">
          <label>成玄英疏 · 其致之</label>
          <note type="chengxuanying">致，得也。通結前六，咸得一道也。若作内解者，通是一人而有六種行門也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c016" corresp="#laozi-39-s004">
          <label>成玄英疏 · 天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶</label>
          <note type="chengxuanying">以，用也；無，不也。裂，壞也，言天不能用道清虛，則日月勃蝕、星辰失度，灾變屢彰，恐當圻裂；發，變動也，言地不能用道寧靜，則恐有崩淪之灾，昔岐山崩、三川震是也；歇，廢也，神不依道則智用愚殆，既無靈驗，恐將廢歇；竭，塞也，言川谷乖一，灾否斯起，致泉源枯竭、流注不通也；一切萬物得一而生，若喪道乖真，則死滅俄頃；蹶，敗也，君王不能用道守貴而乖理悖德，將恐神器顛覆、社稷傾危，夏桀、殷紂即其人也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c017" corresp="#laozi-39-s005">
          <label>成玄英疏 · 故貴以賤為本，高以下為基</label>
          <note type="chengxuanying">貴，尊高也；賤，卑下也。得一之君故能謙下，失道之主必致驕矜，故知驕矜是賤下之基、謙卑是尊貴之本，校量得失，故有斯戒。九重之臺，起於累土；百仞之高，元乎一簣，以況尊貴，卑下為基。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c018" corresp="#laozi-39-s006">
          <label>成玄英疏 · 是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本耶？非乎</label>
          <note type="chengxuanying">不穀，由不善也。王侯貴人，智慧聰達，放體縱傲，是喪身之本；謙為貴盛之基，故能俯接下凡、以卑自牧，乃稱孤寡不穀，豈非以賤為本耶？而言非乎者，蓋是嗟難假問之辭云爾。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c019" corresp="#laozi-39-s007">
          <label>成玄英疏 · 故致數譽無譽</label>
          <note type="chengxuanying">輿，車也。箱輻轂輞，假合而成，徒有車名，數即無實。五物四大為幻亦然，所以身既浮虛，貴將安寄？是故處貴應須謙下。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c020" corresp="#laozi-39-s008">
          <label>成玄英疏 · 不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="chengxuanying">玉，貴也；石，賤也；琭琭，少也；落落，多也。若内惑於身、外迷於物者，則賤物而貴身。今既數車無車，即悟物我虛幻，故能自化平等，貴賤不殊，離形去知，㝠於至道，所以不欲琭琭如玉之可貴、落落如石之可賤也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c021" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002 #laozi-39-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 昔之得一者……其致之</label>
          <note type="tangxuanzong">一者，道之和，謂沖氣也。以其妙用在物為一，故謂之一爾。氣象之大者莫過乎乾，穹崇廣覆也。形質之大者莫過乎坤儀，純陰之質，由得一故，能磅礴厚載，資生萬物。谷得一以盈，萬物得一以生：物者，通該動植，有識無情，運動無竭。侯王得一以為天下正：其致之物，得道用，因用立名，道存名立，用失而實喪矣。故天清地寧、神靈谷盈，皆資妙用以致爾，故云其致之云爾也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c022" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002 #laozi-39-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 昔之得一者……其致之</label>
          <note type="tangxuanzong">昔，往古也。一者，沖和之氣也。稱為一者，以其與物合同，古今不二，是謂之一。故《易繫》曰「一陰一陽之謂道」，蓋明道氣在陰與陰合一、在陽與陽合一爾。言昔得者，將欲原始要終、抑末歸本，故引昔得以證今得，得一之數略如下云。氣象之大者莫大乎乾元，故先標之；得一之首，純陽之氣由得一故，故能穹崇廣覆，資始萬物。形質之大者莫大乎坤儀，純陰之質由得一故，故能磅礴厚載，資生萬物。神者，妙萬物以為言，由得一故，故能通變無方，不可形詰。水注川為溪，注溪為谷，由得一故，故能泉源流潤，盈滿不竭。物者，通該動植，有識無情，總謂之物，得沖氣故，故能生成運動而不歇滅。侯王，人主也，侯者五等之爵，王者萬乘之主，言侯王得一故能永有天下、無思不服，而為天下正平也；正有作貞字者，貞即正也。此總釋前義而生後文：致，得也，言天之清澄、地之寧靜、神之靈變、谷之盈滿、物之生成、侯王之正平者，何以致其然耶？皆得道之妙用爾。此明得道之為益，下文誡失道之為損。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c023" corresp="#laozi-39-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶</label>
          <note type="tangxuanzong">此致誡之辭。誡其矜用爾。誡神矜用不能妙爾。誡將矜滿爾。誡其有用生成爾。得一者不可矜其用，故誡天無以其清而矜之，將恐分裂；地無以其寧而矜之，將恐發泄；神矜則靈歇，谷矜則盈竭，物矜則生滅，侯王矜其貴則將顛蹶矣。聖教垂世，本為生靈，雖遠舉天地之清寧，而會歸秪在於侯王守雌靜爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c024" corresp="#laozi-39-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶</label>
          <note type="tangxuanzong">無以者，致誠之辭；以，用也。夫矜存者喪，執得者失。言天得道用以致清浮，若不守道沖和而但矜用其清，將恐之於破裂，不成象也。言地得道用而致寧靜，當須忘其寧靜；若矜用其寧靜，將恐至於發泄，不成形也。言神得道用而能靈變無方，當須忘其精靈；若矜用其靈，將恐之於歇絕，不妙用也。言谷得道用而能虛受，當須忘其盈滿；若矜用盈滿，將恐之於枯竭，不能流潤也。言萬物得道用而能生成，當須忘其生；若矜而有之，將恐之於死滅，不為生靈也。蹶，顛仆也，言侯王得道之用而能為天下之主，當忘其尊榮，謙以自牧；若矜其尊貴，將恐之於顛仆，不能正定天下也。注云「聖教垂世本為生靈」者，《書》云「天生萬物，唯人為靈，元后作父母」，是知聖教所屬在乎一人；雖始誡天地使忘清寧之功，終誡侯王無矜化育之德，用謙之道具如下文。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c025" corresp="#laozi-39-s005 #laozi-39-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故貴以賤為本，高以下為基……此非以賤為本耶？非乎</label>
          <note type="tangxuanzong">侯王高貴，兆民賤下，為國者以人為本基，當勞謙以聚人，令樂其愷悌之化，不有離散。孤寡不穀，凡情所惡，侯王自稱，以謙為本。非乎者，明是以賤為本爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c026" corresp="#laozi-39-s005 #laozi-39-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故貴以賤為本，高以下為基……此非以賤為本耶？非乎</label>
          <note type="tangxuanzong">高貴言侯王，賤下謂黎庶。言侯王因黎庶而得貴，是知賤下為高貴之本基也。《書》曰「民惟邦本，本固邦寧」，人君務謙聚人，可謂固邦之本也。注云「令樂其愷悌之化」者，《詩》云「愷悌君子，人之父母」，愷，樂也；悌，易也，言君子有樂易之德，愛養於人，故百姓思之如子於父母也；若為德反是者，則人離散矣。是以者，結前義也。侯王自謂孤寡不穀者，按《左氏春秋》云「孤與二三臣悼心失圖」是也；稱寡人者，即「先君以寡人為賢」之例是也；稱不穀者，即「不穀惡其無誠德」之例是也。又案《禮》：無父稱孤，無夫曰寡；穀，善也，不穀猶不善也。凡此三名，人之所鄙，而侯王以為稱首者，蓋謙以自牧，不矜其尊也。此其以賤為本耶者，言若此豈非以賤為本？非乎者，假問之辭，應答云實是以賤為本也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c027" corresp="#laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故致數譽無譽……不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="tangxuanzong">數輿則無輿。輪轅為輿本，數貴則無貴，賤下為貴本。轅為輿本，當存轅以定輿；賤為貴本，當守賤以安貴。將戒侯王以賤為本，故致數輿之談耳。琭琭，玉貌；落落，石貌。以賤為本。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c028" corresp="#laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故致數譽無譽……不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="tangxuanzong">故者，仍上之辭也。前明侯王因賤得貴，貴無定相，其理難明，故借數輿以況之。極輿之數，竟無輿名，乃是輪轅假合為輿之名本；以喻侯王數侯王之貴，竟無貴名，乃是賤下假借為侯王之貴本。輪轅為輿本，當存本則有輿，無本則無輿；賤下為貴本，當存本則有位，去本則無位。言此者，欲戒侯王愛養下人，不棄惇獨爾。夫玉貴而石賤：如玉者，自貴也；如石者，自謙也。侯王既以賤為本，故不欲琭琭如玉而自尊貴，當須落落如石以守謙卑也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c029" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002 #laozi-39-s003">
          <label>严遵指归 · 昔之得一者……其致之</label>
          <note type="yanzun">一者，道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖。於神為無，於道為有，於神為大，於道為小。故其為物也，虛而實，無而有，圓而不規，方而不矩，繩繩忽忽，無端無緒，不浮不沈，不行不止……窅然獨存，玄妙獨處，周密無間，平易不改，混冥皓天，無所不有……故一者，萬物之所導而變化之至要也，萬方之準繩而百變之權量也。一其名也，德其號也，無有其舍也，無為其事也，無形其度也，反其大數也，和其歸也，弱其用也。故能知一，千變不窮，萬輪不失；不能知一，時凶時吉，持國者亡，守身者没。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c030" corresp="#laozi-39-s002">
          <label>严遵指归 · 天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下貞</label>
          <note type="yanzun">是故昔之得一者，天之性得一之清，而天之所為非清也，無心無意、無為無事以順其性，玄玄默默、無容無式以保其命，是以陰陽自起、變化自正，故能剛健運動以致其高，清明大通、皓白和正、純粹真茂，不與物糅……地之性得一之寧，而地所為非寧也，無知無識、無為無事以順其性，無度無數、無憂無利以保其命，是以山川自起、盛衰自正……神之性得一之靈，而神之所為非靈也，無謀無響、無首以保其命，是以消息自起、存亡自正，故老能復壯、死能復生、困能復達、廢能復榮……谷之性得一以盈，而谷之所為非盈也，不欲不求、無為無事以順其性，不仁不義、不與不施以保其命，是以實虛自起、盛衰自正，故能蒸山流澤以為通德，涓涓不息、綿綿不絕……侯王之性得一之正，而侯王之所為非正也，去心去志、無為無事以順其性，去聰去明、虛無自應以保其命，是以和平自起、萬物自正，故能體道合德、與天同則。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c031" corresp="#laozi-39-s004">
          <label>严遵指归 · 天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，侯王無以貴高將恐蹶</label>
          <note type="yanzun">凡此五者，得一行之，興而不廢，成而不缺，流而不絕，光而不滅。夫何故哉？性命自然，動而由一也。是故使天有為，動不順一，為高得卑，為清得裂，陰陽謬戾，綱弛紀絕，和氣隔塞，三光消滅，雷霆妄作，萬物皆失；使地有為，動不順一，為直得枉，為寧得發，山川崩絕，剛柔卷折，氣化不通，五行毁缺，百穀枯槁，羣生疾疫；使神有為，動不順一，為達得困，為靈得歇，變化失序，締滯消竭，盛衰者亡，弛張者殁；使谷有為，動不順一，為有得亡，為盈得竭，虚實反覆，流澤不入；侯王有為，動不順一，為貴得賤，為正得蹶，亂擾迷惑，事由己出，百官失中，喪其名實，萬民不歸，天地是絕。凡此五者，性命淳美，變化窮極，進退屈伸，不離法式，得一而存，失一而没。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c032" corresp="#laozi-39-s005 #laozi-39-s006">
          <label>严遵指归 · 故貴以賤為本，高以下為基……此非以賤為本耶？非乎</label>
          <note type="yanzun">是故天人之道，物類化變，為寡者眾，為賤者貴，為高者卑，為成者敗，益之者損，利之者害，處其反者得其覆，為所求者失所欲。是以賢君聖主，勢在民上，爵尊天下，澤連萬物，德懷四海，道之所祐，天地所助，萬物所歸，鬼神所與，厲身起節，自謂孤寡，處卑守微，躬涉勞苦，損心挫志，務設民下，不為貴故擅民之命，不為高故常在民上，不欲也故無所不有，不為也故無所不宰，萬物紛紜，身無所與，故能為之本。非獨王道，萬事然矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c033" corresp="#laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>严遵指归 · 故致數譽無譽……不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="yanzun">夫工之造輿也，為圓為方，為短為長，為曲為直，為縱為橫，終身揳揳，卒不為輿，故能成輿而令可行也。夫玉之為物也，微以寡；而石之為物也，巨以眾。眾故賤，寡故貴，玉之與石，俱生一類，寡之與眾，或求或棄，故貴賤在於多少，成敗在於為否。是以聖人為之以反，守之以和，與時俯仰，因物變化，不為石，不為玉，常在玉石之間，不多不少，不貴不賤，一為綱紀，道為楨幹，故能專制天下而威不可勝，全活萬物而德不可量……審於反覆，歸於玄默，明於有無，反於太初，無以身為故神明不釋，無以天下為故天下與之俱。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c034" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002">
          <label>李荣注 · 昔之得一者……侯王得一以為天下貞</label>
          <note type="lirong">一元氣也，未分無二，故言一也。天地雖大，所禀者元一；萬物雖富，所資者沖和；王侯雖貴，所賴者真道。是以清澄以廣覆，寧靜以厚載，變化以精靈，虛豁以盈滿，安樂以全生，無為而正定。何以致然？皆得一於道。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c035" corresp="#laozi-39-s003">
          <label>李荣注 · 其致之</label>
          <note type="lirong">道無興廢，物有得失，得之者益如前，失之者損如後也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c036" corresp="#laozi-39-s004">
          <label>李荣注 · 天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶</label>
          <note type="lirong">真一之道，不可失也。失之，成象恐之於破裂，成形恐之於動發，不測將恐以歇絕，虛間將恐以枯竭，生靈將恐以死滅，尊貴將恐於顛蹷也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c037" corresp="#laozi-39-s005">
          <label>李荣注 · 故貴以賤為本，高以下為基</label>
          <note type="lirong">故貴以賤為本，此則國以人為本，亦言從賤以至貴也。高以下為基，九重之臺，起於累土。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c038" corresp="#laozi-39-s006">
          <label>李荣注 · 是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本耶？非乎</label>
          <note type="lirong">孤寡不穀，王侯之謙稱，此亦不忘於本。此其以賤為本耶，非言其實以賤為本。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c039" corresp="#laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>李荣注 · 故致數譽無譽……不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="lirong">王侯實貴而以賤為名者，此有道之君也。歌謡頌德，不以為譽，此則數譽無譽；懸謗從諫，不以為毁，此則數毁無毁也。明體道君子，外寵辱得失不驚心，忘毁譽喜愠不形色也。玉琭琭少故貴，石落落多故賤。貴者物所攻，賤者人所惡，俱不安也。處貴而謙退，不欲如玉之被攻；在賤而思齊，不欲如石之被棄。得之以一，處之以中，唯上與下無不安也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c040" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002 #laozi-39-s003 #laozi-39-s004 #laozi-39-s005 #laozi-39-s006 #laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>陆希声传 · 昔之得一者……不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="luxisheng">夫一者，道之子、物之始也。能抱其子、復其始，則萬物莫不遂其生之理矣。雖天道之與神明、地道之與山谷，莫不以得一之故而能清靈寧盈耳。《易》曰「天下之動，貞夫一」，故侯王得之則為天下貞。所以致之，其道一也。然唯其致之，不可恃之，故戒其無以此為也。苟恃其清靈寧盈，則必將裂發歇竭矣。於乎！萬物恃其生，天理必滅；侯王恃其貞貴高，必蹶。特加貴高之言，將戒侯王之深旨也。亦既戒之，而又演之曰：其所以得貴為王侯，必以賤者為根本也；其所以高居大位，必以下民為基址也。至於孤寡不穀，皆下賤之稱也，而侯王以此自稱者，此以下賤為本之謂也。窮極其致，何以明之？夫士農工商具於民然後有國焉，輪轅箱軸備於用然後有輿焉。今指輿而數之，則皆輪轅箱軸耳，不見有輿也；指國而數之，則士農工商耳，不見有國也。然則士農工商，國之賤下者也，國之所以存，以賤下為本耳。故侯王當以貴自戒，不欲琭琭然如玉之貴異；當以賤下為本，故宜珞珞然如石之凡賤也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c041" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002 #laozi-39-s003 #laozi-39-s004 #laozi-39-s005 #laozi-39-s006 #laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>吕惠卿传 · 昔之得一者……不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="lvhuiqing">道一而已，而得之則得之者與道為二，非一也；唯其得之而無得，故謂之得一也。昔之得一者莫不然也：仰之而天也，得一以清，故覆焉而不傾；俯之而地也，得一以寧，故載焉而不陷；神無形而至於寂者也，以得一故妙乎有生而靈；谷有形而至虚者也，以得一故應乎所感而盈；其眾為之物，以得一故生而無極；其尊為王侯，以得一故能制天下之動而貞夫一，則一之不可不致也如此。故一者，天之所以清、地之所以寧、寂之所以靈、虚之所以盈、萬物之所以生，而侯王之所以為天下貞者也。使天無以清則裂，地無以寧則發，神無以靈則歇，谷無以盈則竭，萬物無以生則滅，而侯王也無以為貞而唯貴高之知，其得不蹶邪？故貴以賤為本，則未有貴者乃貴之所自而立也；高以下為基，則未有高者乃高之所自而起也。然則貴而無其貴、高而無其高，乃侯王之所以為天下貞而不蹶者邪？是以孤寡不穀，人之所惡而賤也，而貴高以為稱者，以其所本為在此也。故致數而極之，以至於一，則貴不異乎賤，而卑不離乎高，而譽出於無譽矣。譽無譽則毁無毁矣；譽無譽則不可得而貴，毁無毁則不可得而賤。玉可貴故琭之，石可賤故落之；不欲琭琭如玉、落落如石，不可得而貴賤之謂也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c042" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002">
          <label>苏辙老子解 · 昔之得一者……侯王得一以為天下貞</label>
          <note type="suzhe">一，道也。物之所以得為物者，皆道也。天下之人見物而忘道，天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已，不知其所以得此者，皆道存焉耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c043" corresp="#laozi-39-s003 #laozi-39-s004">
          <label>苏辙老子解 · 其致之……侯王無以貴高將恐蹶</label>
          <note type="suzhe">致之言極也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽發也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，萬物不得一未遽滅也，侯王不得一未遽蹶也，然其極必至於此耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c044" corresp="#laozi-39-s005">
          <label>苏辙老子解 · 故貴以賤為本，高以下為基</label>
          <note type="suzhe">天地之大，侯王之貴，皆一之致。夫一果何物也？視之不見，執之不得，則亦天下之至微也，此所謂賤且下也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c045" corresp="#laozi-39-s006">
          <label>苏辙老子解 · 是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本耶？非乎</label>
          <note type="suzhe">昔之為此稱者，亦舉其本而遺其末耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c046" corresp="#laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>苏辙老子解 · 故致數譽無譽……不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="suzhe">輪輻蓋軫衡軛轂轊會而為車，物物可數而車不可數，然後知無有之為車，所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地耶？侯王將以貴為侯王耶？大與貴之中有一存焉，此其所以為天地侯王者，而或莫知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤，非若玉之碌碌貴而不能賤、石之落落賤而不能貴也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c047" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002 #laozi-39-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 昔之得一者……其致之</label>
          <note type="wucheng">一者，沖虛之德。上篇所謂抱一、所謂為一，後章所謂道生一，皆指此而言；莊子謂之太一，又但謂之一。此廼自然之道所為，其用則虛而不盈、後而不先、柔而不剛、弱而不強，前章固屢言之，而此章盡發其藴。得者謂得此一以為德，以此故能若是。天地神谷四者，名異實同：其運轉而清明者曰天，凝聚而寧靜者曰地；神者兩間二氣之妙，張子所謂兩在故不測者，其用感應無方故靈；谷則兩間空虛之處，張子所謂空虛即氣者，其氣充塞無間故盈。貞猶木之楨榦，為天下貞猶曰為民極也。言天清地寧、神靈谷盈、萬物之生生不窮、侯王立乎天下之上而為民極，其所以致之者，皆由得此一也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c048" corresp="#laozi-39-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶</label>
          <note type="wucheng">無以，謂若無此德而以之。裂，分判；發，震動；歇，不能感應而靈；竭，不能充塞而盈；滅，息滅而不生；蹶，傾跌而失其位。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c049" corresp="#laozi-39-s005 #laozi-39-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 故貴以賤為本，高以下為基……此非以賤為本耶？非乎</label>
          <note type="wucheng">此章以六者並言，而此以承上文貴高二字，專為侯王言之。蓋侯王之位貴且高，而沖虛之德不欲盈，惟當自處於下賤也。孤如無父，寡如無夫；不穀，不善也，皆不美之名、非人所願有者，而侯王自謂，是以下賤自處也。先云賤為本、下為基，而後但云賤為本，舉一以包二者，省文也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c050" corresp="#laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>吴澄道德真经注 · 故致數譽無譽……不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="wucheng">琭琭，玉貌；珞珞，石貌。人之名譽彰彰有聞，特淺小之譽，必泯没其譽，人無得而稱，廼譽之至也，亦處賤下之意。不欲分别美惡，使人見琭琭粹美者之為玉、珞珞麄惡者之為石也。蓋人見其美惡，則美者必有譽，不能使之無譽矣。兩節皆言沖虛不盈之德，如此廼為侯王之能得一也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c051" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002 #laozi-39-s003 #laozi-39-s004 #laozi-39-s005 #laozi-39-s006 #laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>憨山道德经解 · 昔之得一者……不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="hanshan">此言道無為而無不為，以明無用之用為大用，欲君人者當以無為而治也。一者，道之體也，其體至虛而無為，精一無二。凡諸有為，莫不以之為本。以，用也，意謂天地萬物皆以道體而為本也。故天得之而清覆於上，地得之而寧載於下；神，指人心而言，謂人得之而為萬物之靈；谷，即海也，海得之而容納百川，故長盈；萬物得之而各遂其生；侯王得之而為天下正。正，猶長，所謂君長也。如此者，雖其跡不同，而推其本則一，故曰致之一也。其下又返釋之曰：天不得此，將恐分裂而不能圓覆於上矣；地不得此，將恐發動而不能寧載於下矣；人不得此，將恐生機休歇，而不能子子孫孫亹亹而無窮矣；萬物若不得此，將恐絕滅而無有矣；侯王若不得此，將恐顛蹶而不能安其貴高之位矣。此老子主意，只重在「侯王無以正而貴高將恐蹶」這一句，必欲人君當體道無為而治耳。凡人聽其所用而從於人者，謂之下賤，此道之譬也。夫道本無名，故天地萬物皆得而用之，如人之下賤也。且侯王不得此道而處貴高之位，將恐蹶，豈不以是而為基本耶？故云貴以賤為本、高以下為基。且侯王自謂曰孤、寡、不穀，此三名者皆賤者之稱也，而侯王以之，其意豈不是以賤為本耶？非乎。所以稱此者，正欲人君忘其貴高之名，而體道凝神，知其無用為用耳。且而侯王所以貴高者，以百官執事總之而為君；若指其所用而各有所事，至若人君則無所用其事矣，所謂臣道有為而君道無為也。若夫輪輻衡軛，會之而為車，故數其車則件件可數，其車則無可數矣；以無可數，故得車之用。是故侯王以無為之道，而後方大有為也。然道之在物，本無貴賤高下之分，故侯王當體道忘懷，不可執貴高之名而取顛蹶之患。故誡之曰：不欲琭琭如玉、落落如石，謂不可視己琭琭如玉之貴、視物落落如石之賤也。苟忘貴賤之分，則人人皆為我用矣，豈非無用之為大用耶。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c052" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002 #laozi-39-s003 #laozi-39-s004 #laozi-39-s005 #laozi-39-s006 #laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>魏源老子本义 · 昔之得一者……不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="weiyuan">源案：莊子稱老子之學，建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表。此章所謂得一者，即沖虛不盈之德，為其近乎無也；又以侯王自稱孤寡不穀明之，為其近乎一也。夫天地萬物皆有生於無，故天不自知其清，地不自知其寧，神不自知其靈，谷不自知其盈，萬物不自知其生，則侯王亦不自知其貴高，明矣。不自知其清寧者，無心而運、無為而成也；不自知其為靈與盈者，寂而虛也；不自知為生者，自然也；不自知為貴高者，賤下也。寂故靈，虛故盈，無心無為故清寧，自然故不期生而生，自賤自下故為天下貞，此則得一之所致也。夫貴高與賤下相反，而一之者何哉？蓋所謂侯王者，亦人見之為侯王耳。若推其極致，則積眾賤而成貴，分數之初無貴之可言；積眾下而成高，分數之初無高之可言。如會眾材而成車，分數之本無車之可言。至於無貴賤高下之可言，則豈但以賤為本、下為基而已邪？蓋並我而無之矣。無我則無物；無我無物，則無高無下、無貴無賤。如此則高與下一也，貴與賤一也，彼與我一也。無往而不無，則無往而不一，何怪其與玉石之硜硜堅強自異於物者相反哉？然則人之見其相反者，道之動也；人所見其弱者，乃道之用也。蓋動本於靜，有本於無，不獨車之體生於無，即天地谷神萬物之體亦生於無。無與有相反，故體道者亦與徇有者相反；徇有者強，而體無者弱。不能體其無，雖欲守柔而不能也，故有我無我之間，此得一不得一之所由別也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-c053" corresp="#laozi-39-s001 #laozi-39-s002 #laozi-39-s003 #laozi-39-s004 #laozi-39-s005 #laozi-39-s006 #laozi-39-s007 #laozi-39-s008">
          <label>船山衍 · 昔之得一者……不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="wangfuzhi">愚者仍乎「一」，而不能「以」；智者日「以」之，而不能「一」。「以」者失「一」也，不「一」者無「以」也。「一」含萬，入萬而不與萬為對；「以」無事，有事而不與事為麗。而況可邀，而況可執乎？是以酒熟而酤者至，舍葺而行者休。我不「得一」，而姑守其濁，以為之筐橐，而後「一」可「致」而不拒。夫貴賤高下之與「一」均，豈有當哉？乃貴高者功名之府，而賤下者未有成也。功立而不相兼，名定而不相通，則萬且不盡，而況於「一」？故天地之理虧，而王侯之道喪。以大「輿」載天下者，知所取舍久矣。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-39-n001">
          <label>得一（dé yī）</label>
          <note type="gloss">得到「一」；「一」指道或沖虛不盈之德。</note>
          <note type="general">河上公謂一為無為、道之子；王弼謂一為數之始、物之極，物皆各得此一以成；成玄英謂一即道，曩昔劫初得道之者具列下文；唐玄宗謂一為道之和、沖氣，妙用在物為一；嚴遵謂一為道之子、神明之母；李榮謂一元氣未分、無二故言一；陸希聲謂一為道之子、物之始；呂惠卿謂得之而無得故謂之得一；蘇轍謂一即道，物所以得為物者皆道；吳澄謂一為沖虛之德，莊子謂之太一；憨山謂一為道之體；魏源謂得一即沖虛不盈之德；王夫之謂一含萬而入萬。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n002">
          <label>貞（zhēn）</label>
          <note type="gloss">正、正準；吳澄謂貞猶楨榦，為天下貞猶曰為民極。</note>
          <note type="general">王弼本作「天下貞」；河上公、唐玄宗、憨山作「天下正」，御疏云「正有作貞字者，貞即正也」；陸希聲謂侯王得之則為天下貞；呂惠卿謂能制天下之動而貞夫一；蘇轍謂侯王知其為天下貞而已；吳澄謂貞猶木之楨榦，為天下貞猶曰為民極；魏源謂自賤自下故為天下貞；嚴遵作「為天下正」。</note>
          <note type="variants">正</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n003">
          <label>致（zhì）</label>
          <note type="gloss">推致、導致；河上公訓「誡」，成玄英訓「得」，蘇轍訓「極」。</note>
          <note type="general">河上公謂致，誡也，謂下五事也；王弼謂各以其一致此清寧靈盈生貞；成玄英謂致，得也，通結前六咸得一道；唐玄宗御疏謂致，得也，總釋前義而生後文；李榮謂得之者益如前、失之者損如後；蘇轍謂致之言極也；吳澄謂其所以致之者皆由得此一；憨山謂推其本則一，故曰致之一也；魏源謂此則得一之所致。</note>
          <note type="variants">至</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n004">
          <label>裂（liè）</label>
          <note type="gloss">破裂、分裂。</note>
          <note type="general">河上公謂天不可但欲清明無已時，將恐分裂不為天；王弼謂用清則恐裂，故為功之母不可舍；成玄英謂裂，壞也，天不能用道清虛則恐當圻裂；唐玄宗御疏謂矜用其清將恐破裂不成象；嚴遵謂為清得裂，陰陽謬戾，綱弛紀絕；李榮謂成象恐之於破裂；陸希聲謂恃其清靈寧盈則必將裂發歇竭；蘇轍謂天不得一未遽裂，然其極必至；吳澄謂裂，分判。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n005">
          <label>發（fā）</label>
          <note type="gloss">崩發、震動發泄。</note>
          <note type="general">河上公謂地不可但欲安靜無已時，將恐發泄不為地；成玄英謂發，變動也，地不能用道寧靜則恐有崩淪之災；唐玄宗御疏謂矜用其寧靜將恐發泄不成形；嚴遵謂為寧得發，山川崩絕；李榮謂成形恐之於動發；蘇轍謂地不得一未遽發；吳澄謂發，震動；王夫之引經作「地無以寧將恐廢」。</note>
          <note type="variants">廢</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n006">
          <label>歇（xiē）</label>
          <note type="gloss">消歇、廢歇，失其靈妙。</note>
          <note type="general">河上公謂神不可但欲靈無已時，將恐虛歇不為神；成玄英謂歇，廢也，神不依道則智用愚殆，恐將廢歇；唐玄宗御疏謂矜用其靈將恐歇絕不妙用；嚴遵謂為靈得歇，變化失序；李榮謂不測將恐以歇絕；蘇轍謂神不得一未遽歇；吳澄謂歇，不能感應而靈。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n007">
          <label>竭（jié）</label>
          <note type="gloss">枯竭，不能流潤。</note>
          <note type="general">河上公謂谷不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷；成玄英謂竭，塞也，川谷乖一則泉源枯竭、流注不通；唐玄宗御疏謂矜用盈滿將恐枯竭不能流潤；嚴遵謂為盈得竭，虚實反覆；李榮謂虛間將恐以枯竭；蘇轍謂谷不得一未遽竭；吳澄謂竭，不能充塞而盈。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n008">
          <label>蹶（jué）</label>
          <note type="gloss">傾跌、顛仆，失其位。</note>
          <note type="general">河上公謂侯王不可但欲高於人無已時，將恐顛蹷失其位，音「蹷，蹇月反」；成玄英謂蹶，敗也，將恐神器顛覆、社稷傾危；唐玄宗御疏謂蹶，顛仆也，矜其尊貴將恐顛仆不能正定天下；嚴遵謂為正得蹶，亂擾迷惑；李榮謂尊貴將恐於顛蹷；陸希聲謂侯王恃其貞貴高必蹶；蘇轍謂侯王不得一未遽蹶；吳澄謂蹶，傾跌而失其位；憨山謂將恐顛蹶而不能安其貴高之位。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n009">
          <label>基（jī）</label>
          <note type="gloss">基礎、基址。</note>
          <note type="general">河上公謂當以下為本基，猶築牆造功，因卑成高，下不堅固後必傾危；成玄英謂九重之臺起於累土，百仞之高元乎一簣；唐玄宗御疏謂賤下為高貴之本基；嚴遵謂高以下為基，由卑成也；李榮謂九重之臺起於累土；陸希聲謂高居大位必以下民為基址；呂惠卿謂高以下為基，則未有高者乃高之所自而起；蘇轍謂高以下為基；吳澄謂先云賤為本、下為基；憨山謂高以下為基。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n010">
          <label>孤寡不穀（gū guǎ bù gǔ）</label>
          <note type="gloss">孤、寡、不穀，皆不美之名，侯王用以自稱，示以賤為本。</note>
          <note type="general">河上公謂孤寡喻孤獨，不轂喻不能如車轂為眾輻所湊；成玄英謂不穀由不善也，謙為貴盛之基，故以卑自牧；唐玄宗御疏謂無父稱孤、無夫曰寡，穀善也，不穀猶不善也；嚴遵謂自謂孤寡，處卑守微；李榮謂孤寡不穀為王侯之謙稱，不忘於本；陸希聲謂孤寡不穀皆下賤之稱；蘇轍謂昔之為此稱者，舉其本而遺其末；吳澄謂孤如無父、寡如無夫，不穀不善也；憨山謂此三名皆賤者之稱；魏源謂王侯自稱孤寡為其近乎一。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n011">
          <label>非乎（fēi hū）</label>
          <note type="gloss">反問之辭，猶言「不是嗎」；諸本或作「非耶」。</note>
          <note type="general">河上公謂非乎，嗟歎之辭；成玄英謂言非乎者，蓋是嗟難假問之辭；唐玄宗御疏謂非乎者假問之辭，應答云實是以賤為本也；嚴遵作「非耶」；李榮謂此其以賤為本耶，非言其實以賤為本。</note>
          <note type="variants">非耶、非歟</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n012">
          <label>數譽無譽（shǔ yù wú yù）</label>
          <note type="gloss">追求眾多稱譽，反而沒有稱譽。</note>
          <note type="general">王弼謂致數譽乃無譽也；河上公本作「數車無車」，謂就車數之無有名為車者，喻侯王不以尊號自名；成玄英謂數即無實，徒有車名；唐玄宗御注謂數輿則無輿，數貴則無貴；嚴遵謂造輿於無輿，終身揳揳卒不為輿；李榮謂歌謡頌德不以為譽，此則數譽無譽；陸希聲謂指輿而數之則皆輪轅箱軸；呂惠卿謂致數而極之以至於一，則譽出於無譽；蘇轍謂物物可數而車不可數；吳澄本作「至譽無譽」，謂人無得而稱乃譽之至；憨山謂數其車則件件可數，其車則無可數。</note>
          <note type="variants">數輿無輿、數車無車、至譽無譽、造輿於無輿</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n013">
          <label>琭琭（lù lù）</label>
          <note type="gloss">玉之多貌、美好貌；喻少而見貴。</note>
          <note type="general">王弼謂玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲；河上公謂琭琭喻少，玉少故見貴；成玄英謂琭琭，少也，不欲琭琭如玉之可貴；唐玄宗御注謂琭琭，玉貌；嚴遵本作「碌碌如玉」；李榮謂玉琭琭少故貴，處貴而謙退，不欲如玉之被攻；陸希聲謂不欲琭琭然如玉之貴異；蘇轍本作「碌碌如玉」；吳澄謂琭琭，玉貌。</note>
          <note type="variants">碌碌</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-n014">
          <label>珞珞（luò luò）</label>
          <note type="gloss">石之多貌、粗惡貌；喻多而見賤。</note>
          <note type="general">王弼作「珞珞如石」，謂體盡於形故不欲；河上公本作「落落如石」，謂落落喻多，石多故見賤，當處其中；成玄英謂落落，多也，不欲落落如石之可賤；唐玄宗御疏謂落落，石貌，當須落落如石以守謙卑；嚴遵本作「落落如石」，不為石不為玉而常在玉石之間；李榮謂石落落多故賤，在賤而思齊，不欲如石之被棄；蘇轍本作「落落如石」；吳澄謂珞珞，石貌。</note>
          <note type="variants">落落</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g001">
          <label>得一</label>
          <note type="gloss">得到「一」；「一」指道或沖虛不盈之德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g002">
          <label>貞</label>
          <note type="gloss">正、正準；吳澄謂貞猶楨榦，為天下貞猶曰為民極。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g003">
          <label>致</label>
          <note type="gloss">推致、導致；河上公訓「誡」，成玄英訓「得」，蘇轍訓「極」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g004">
          <label>裂</label>
          <note type="gloss">破裂、分裂。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g005">
          <label>發</label>
          <note type="gloss">崩發、震動發泄。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g006">
          <label>歇</label>
          <note type="gloss">消歇、廢歇，失其靈妙。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g007">
          <label>竭</label>
          <note type="gloss">枯竭，不能流潤。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g008">
          <label>蹶</label>
          <note type="gloss">傾跌、顛仆，失其位。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g009">
          <label>基</label>
          <note type="gloss">基礎、基址。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g010">
          <label>孤寡不穀</label>
          <note type="gloss">孤、寡、不穀，皆不美之名，侯王用以自稱，示以賤為本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g011">
          <label>非乎</label>
          <note type="gloss">反問之辭，猶言「不是嗎」；諸本或作「非耶」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g012">
          <label>數譽無譽</label>
          <note type="gloss">追求眾多稱譽，反而沒有稱譽。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g013">
          <label>琭琭</label>
          <note type="gloss">玉之多貌、美好貌；喻少而見貴。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g014">
          <label>珞珞</label>
          <note type="gloss">石之多貌、粗惡貌；喻多而見賤。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g015">
          <label>法本</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g016">
          <label>昔之得一者章</label>
          <note type="gloss">唐玄宗本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g017">
          <label>昔之得一章</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-g018">
          <label>沖氣</label>
          <note type="gloss">唐玄宗謂一為道之和，即沖和之氣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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          <label>楨榦</label>
          <note type="gloss">築牆時立的木柱，喻根本；吳澄以釋「貞」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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          <label>筐橐</label>
          <note type="gloss">筐與囊，喻守濁容物之具；王夫之語。</note>
          
          
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
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          <label>昔之得一者</label>
          <note type="question">「一」是什麼？為何天地萬物皆以「得一」為本？</note>
          <note type="intro">河上公以昔為往、一為無為、道之子，一落在治身治國之本的層面。王弼以一為數之始而物之極，各是一物之生所以為主，物皆各得此一以成，既成而舍以居成則失其母。成玄英以一為道，曩昔劫初得道之者所得之狀具列下文，是御今而引古。唐玄宗御注以一為道之和、謂沖氣，妙用在物為一；御疏以沖和之氣與物合同、古今不二釋「一」。嚴遵以一為道之子、神明之母、太和之宗、天地之祖，萬物之所導而變化之至要。李榮以一元氣未分、無二故言一，天地萬物王侯皆得一於道。陸希聲以一為道之子、物之始，抱其子、復其始則物遂其生。呂惠卿以道一而已，得之而無得故謂之得一。蘇轍以一為道，物之所以得為物者皆道，而天下之人見物忘道。吳澄以一為沖虛之德，即抱一、為一、道生一之「一」，莊子謂之太一。憨山以一為道之體，至虛無為、精一無二。魏源以得一即沖虛不盈之德，為其近乎無。王夫之以「一」含萬而入萬、不與萬為對，愚者仍一而不能以。諸家或訓無為、或訓道、或訓沖氣、或訓沖虛之德，皆以「一」為萬有之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：昔，往也；一，無為，道之子也。（<ref target="#laozi-39-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：一為數之始而物之極，物皆各得此一以成，居成則失其母。（<ref target="#laozi-39-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：一即道，曩昔劫初得道之者具列下文，御今而引古。（<ref target="#laozi-39-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：一為道之和、沖氣，妙用在物為一；與物合同、古今不二故謂之一。（<ref target="#laozi-39-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-39-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：一為道之子、神明之母、太和之宗、天地之祖，變化之至要。（<ref target="#laozi-39-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：一元氣未分、無二故言一，天地萬物王侯皆得一於道。（<ref target="#laozi-39-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：一為道之子、物之始，抱其子、復其始則物遂其生。（<ref target="#laozi-39-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道一而已，得之而無得故謂之得一。（<ref target="#laozi-39-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：一即道，物之所以得為物者皆道，人見物而忘道。（<ref target="#laozi-39-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：一為沖虛之德，即抱一、為一、道生一之「一」，莊子謂之太一。（<ref target="#laozi-39-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：一為道之體，至虛無為、精一無二，天地萬物皆以之為本。（<ref target="#laozi-39-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：得一即沖虛不盈之德，為其近乎無。（<ref target="#laozi-39-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：「一」含萬而入萬，不與萬為對；愚者仍一而不能以。（<ref target="#laozi-39-c053">c053</ref>）</note>
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        <item xml:id="laozi-39-concept-tian-de-yi-yi-qing-hou-wang-yi-wei-tian-xia-zhen">
          <label>天得一以清…侯王得一以為天下貞</label>
          <note type="question">六者「得一」之後各成其用，是道的同一作用，還是各得其分？</note>
          <note type="intro">河上公逐句說六者之效：天垂象清明、地安靜不動搖、神變化無形、谷盈滿不絕、萬物須道生成、侯王為天下平正。王弼總以「各是一物之生，所以為主」與「各以其一致此清寧靈盈生貞」二語括之，六者同出一母。成玄英以六者同禀一道：積陽成天、凝陰成地、神靈知無方、谷泉源流潤、萬物得生成、帝王公侯以無為布正天下，並引《莊子》「神鬼神帝，生天生地」。唐玄宗御注以乾之氣象、坤之形質、谷之虛受、物之動植、侯王之正平皆資妙用；御疏逐句申之，並謂「正有作貞字者，貞即正也」。嚴遵以天無心無意而清、地無知無識而寧、神無謀無響而靈、谷不欲不求而盈、侯王去心去志而正，六者皆「所為非其德」而德自至。李榮以天地雖大所禀者元一、萬物雖富所資者沖和、王侯雖貴所賴者真道。陸希聲以抱其子、復其始則物遂其生，六者莫不以得一之故而能清靈寧盈。呂惠卿以覆而不傾、載而不陷、妙乎有生而靈、應乎所感而盈、生而無極、制天下之動而貞夫一，逐項點出「一之不可不致」。蘇轍以天下之人見物而忘道，六者各知其用而不知其所以得。吳澄以天地神谷名異實同，貞猶楨榦、為天下貞猶曰為民極。憨山以神指人心、谷即海，六者皆以道體為本。魏源以六者皆不自知其德，此則得一之所致。王夫之以為貴賤高下之與一均，功立名定則萬且不盡。諸家或以生成、或以氣化、或以無心釋六者之用，而同歸於「得一」。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天垂象清明、地安靜、神變化無形、谷盈滿不絕、萬物須道生成、侯王為天下平正。（<ref target="#laozi-39-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：各是一物之生，所以為主；各以其一致此清寧靈盈生貞。（<ref target="#laozi-39-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-39-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：六者同禀一道，帝王公侯以無為得一而布正天下。（<ref target="#laozi-39-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：乾之氣象、坤之形質、物之動植、侯王之正平皆資妙用以致。（<ref target="#laozi-39-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-39-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：六者所為非其德，無心無意而德自至。（<ref target="#laozi-39-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：天地所禀者元一，萬物所資者沖和，王侯所賴者真道。（<ref target="#laozi-39-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：抱其子、復其始則物遂其生，六者皆以得一而清靈寧盈。（<ref target="#laozi-39-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：覆而不傾、載而不陷，六者皆一之所致，一不可不致。（<ref target="#laozi-39-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：六者各知其用而不知其所以得，道存焉耳。（<ref target="#laozi-39-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天地神谷名異實同；貞猶楨榦，為天下貞猶曰為民極。（<ref target="#laozi-39-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：神指人心、谷即海，六者皆以道體為本。（<ref target="#laozi-39-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：六者皆不自知其德，此則得一之所致。（<ref target="#laozi-39-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：貴賤高下之與一均，功立名定則萬且不盡。（<ref target="#laozi-39-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-concept-wu-yi-qi-jiang-kong-lie-hou-wang-wu-yi-gui-gao-jiang-kong-jue">
          <label>其致之…侯王無以貴高將恐蹶</label>
          <note type="question">「無以」是不守道，還是矜其用？失一之禍為何独歸於侯王？</note>
          <note type="intro">河上公以致為誡，謂下五事；六者各當有陰陽施張、高下剛柔、王相囚死、盈縮虛實、隨時生死，不可但欲一端無已時，否則分裂、發泄、虛歇、枯竭、滅亡、顛蹷。王弼以「用一以致清，非用清以清」立義：守一則清不失，用清則恐裂，故為功之母不可舍。成玄英以「以」為用、「無」為不，天不能用道清虛則日月勃蝕、星辰失度，地不用道則崩淪，神不依道則廢歇，川谷乖一則枯竭，萬物喪道則死滅，侯王乖理悖德則神器顛覆，並舉夏桀、殷紂為證。唐玄宗御注以「無以」為致誡之辭，矜存者喪、執得者失；御疏以「當須忘其寧靜」申之，並謂聖教雖遠舉天地，會歸秪在侯王守雌靜。嚴遵以「動不順一」鋪陳五者之敗，天為清得裂、地為寧得發、神為靈得歇、谷為盈得竭、侯王為正得蹶，歸於「得一而存，失一而沒」。李榮以真一之道不可失，失之則成象破裂、成形動發、不測歇絕、虛間枯竭、生靈死滅、尊貴顛蹷。陸希聲以「不可恃之」立戒，恃其清靈寧盈則必裂發歇竭。呂惠卿以使天無以清則裂、地無以寧則發，而侯王「無以為貞而唯貴高之知」則必蹶。蘇轍以致之言極，六者不得一未遽裂而其極必至。吳澄以無以謂若無此德而以之，裂為分判、發為震動、歇為不能感應、竭為不能充塞、蹶為傾跌失位。憨山以老子主意只在「侯王無以正而貴高將恐蹶」一句。魏源以侯王不自知其貴高，積眾賤而成貴、積眾下而成高，分數之初無貴高可言，並我而無之則無往而不一。王夫之以貴高者功名之府、賤下者未有成，功立不相兼、名定不相通，故天地之理虧而王侯之道喪。諸家多就「矜用其德」說失一之禍，而歸戒於侯王。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：致，誡也；六者不可但欲一端無已時，否則分裂、發泄、虛歇、枯竭、滅亡、顛蹷。（<ref target="#laozi-39-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-39-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：用一以致清，非用清以清；守一則清不失，用清則恐裂。（<ref target="#laozi-39-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-39-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：不能用道守一則裂發歇竭滅；侯王乖理悖德則神器顛覆。（<ref target="#laozi-39-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-39-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：「無以」為致誡之辭，矜存者喪、執得者失；會歸在侯王守雌靜。（<ref target="#laozi-39-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-39-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：動不順一則為清得裂、為寧得發、為靈得歇、為正得蹶；得一而存，失一而沒。（<ref target="#laozi-39-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：真一之道不可失；失之則成象破裂、尊貴顛蹷。（<ref target="#laozi-39-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-39-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：唯其致之，不可恃之；恃其清靈寧盈則必裂發歇竭。（<ref target="#laozi-39-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：使天無以清則裂、地無以寧則發；侯王無以為貞而唯貴高之知則蹶。（<ref target="#laozi-39-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：致之言極，六者不得一未遽裂而其極必至。（<ref target="#laozi-39-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：無以謂若無此德而以之；裂分判、發震動、歇不能感應、竭不能充塞、蹶失位。（<ref target="#laozi-39-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：老子主意只在「侯王無以正而貴高將恐蹶」一句。（<ref target="#laozi-39-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：不自知其貴高者賤下也；積眾賤而成貴、積眾下而成高，分數之初無貴高可言。（<ref target="#laozi-39-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：貴高者功名之府、賤下者未有成；功立不相兼、名定不相通，故天地之理虧而王侯之道喪。（<ref target="#laozi-39-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-39-concept-gui-yi-jian-wei-ben-shu-yu-wu-yu-bu-yu-lu-lu-ru-yu">
          <label>故貴以賤為本…不欲琭琭如玉，珞珞如石</label>
          <note type="question">「以賤為本」如何落實？「數譽無譽」與「不欲玉石」是同一件事嗎？</note>
          <note type="intro">河上公以貴必以薄賤為本，舉禹稷躬稼、舜陶河濱、周公下白屋；孤寡喻孤獨、不轂喻不能如車轂為眾輻所湊；數車無車，喻侯王不以尊號自名；琭琭喻少、落落喻多，當處其中。王弼以清不能為清、盈不能為盈，貴在其母而母無貴形，故致數譽乃無譽；玉石體盡於形，故不欲。成玄英以驕矜是賤下之基、謙卑是尊貴之本；數車無車即悟物我虛幻，故貴賤不殊。唐玄宗御注以侯王因黎庶而得貴，當勞謙聚人；數輿則無輿，賤為貴本當守賤以安貴；玉石各盡於形，故不欲自貴。御疏引《書》「民惟邦本」、《詩》「愷悌君子」、《左氏春秋》孤寡不穀之例，並謂當落落如石以守謙卑。嚴遵以天人之道為寡者眾、為賤者貴，賢君聖主自謂孤寡、處卑守微；工造輿而卒不為輿，故能成輿；不為石不為玉而常在玉石之間。李榮以國以人為本、九重之臺起於累土；孤寡不穀為王侯謙稱；數譽無譽、數毁無毁；處貴謙退、在賤思齊而處之以中。陸希聲以士農工商具而後有國、輪轅箱軸備而後有輿，指輿而數之不見有輿，故當以貴自戒、以賤下為本。呂惠卿以貴以賤為本則未有貴者乃貴之所自而立；致數而極之以至於一，則譽出於無譽、毀無毀而不可得而貴賤。蘇轍以一為天下之至微，此所謂賤且下；數車而車不可數，知無有之為車；一處貴而非貴、處賤而非賤。吳澄以侯王位貴且高而沖虛之德不欲盈，故以孤寡自處；至譽無譽、不欲分别美惡。憨山以孤寡不穀皆賤者之稱，侯王以之正欲忘其貴高之名；數車則件件可數而車無可數，故得車之用；忘貴賤之分則人人為我用。魏源以積眾賤而成貴、積眾下而成高，分數之初無貴高可言，並我而無之則無往而不一。王夫之以我不得一而姑守其濁以為筐橐，而後一可致；貴賤高下之與一均，以大輿載天下者知所取舍。諸家或以民本、或以器喻、或以名實、或以有無說之，大旨歸於不居貴高之名而守謙下。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：貴必以薄賤為本；數車無車，喻不以尊號自名；琭少落多，當處其中。（<ref target="#laozi-39-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-39-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-39-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-39-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：貴在其母而母無貴形，故致數譽乃無譽；玉石體盡於形，故不欲。（<ref target="#laozi-39-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：驕矜是賤下之基、謙卑是尊貴之本；數車無車即悟物我虛幻。（<ref target="#laozi-39-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-39-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-39-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-39-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：侯王因黎庶而得貴；數輿則無輿，當守賤以安貴；玉石皆不欲自貴。（<ref target="#laozi-39-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-39-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-39-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-39-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：賢君聖主自謂孤寡、處卑守微；造輿於無輿，常在玉石之間。（<ref target="#laozi-39-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-39-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：國以人為本；孤寡不穀為謙稱；數譽無譽；處貴謙退、在賤思齊。（<ref target="#laozi-39-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-39-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-39-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：士農工商具而後有國，輪轅箱軸備而後有輿；當以賤下為本。（<ref target="#laozi-39-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：貴以賤為本則未有貴者乃貴之所自立；譽出於無譽則不可得而貴賤。（<ref target="#laozi-39-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：一為天下之至微，此所謂賤且下；一處貴而非貴、處賤而非賤。（<ref target="#laozi-39-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-39-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-39-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：侯王位貴且高而沖虛之德不欲盈，故以孤寡自處；至譽無譽。（<ref target="#laozi-39-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-39-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：孤寡不穀皆賤者之稱，正欲忘其貴高之名；忘貴賤之分則人人為我用。（<ref target="#laozi-39-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：積眾賤而成貴，分數之初無貴高可言；並我而無之則無往而不一。（<ref target="#laozi-39-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：守其濁以為筐橐而後一可致；以大輿載天下者知所取舍。（<ref target="#laozi-39-c053">c053</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第四十章</title>
        <author>老聃</author>
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        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十一所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-40" n="40">
        <head>第四十章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-40-s001" n="1">反者道之動，</s>
        <s xml:id="laozi-40-s002" n="2">弱者道之用。</s>
        <s xml:id="laozi-40-s003" n="3">天下萬物生於有，</s>
        <s xml:id="laozi-40-s004" n="4">有生於無。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-40-t001" corresp="#laozi-40-s001" xml:lang="zh-Hans">返回、向相反方向运动，是道的运动方式。</p>
      <p xml:id="laozi-40-t002" corresp="#laozi-40-s002" xml:lang="zh-Hans">柔弱，是道的作用方式。</p>
      <p xml:id="laozi-40-t003" corresp="#laozi-40-s003" xml:lang="zh-Hans">天下万物都从「有」产生，</p>
      <p xml:id="laozi-40-t004" corresp="#laozi-40-s004" xml:lang="zh-Hans">而「有」又从「无」产生。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-40-c001" corresp="#laozi-40-s001">
          <label>河上公章句 · 反者道之動</label>
          <note type="heshanggong">反，本也。道之所以動生萬物，背之則亡也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c002" corresp="#laozi-40-s002">
          <label>河上公章句 · 弱者道之用</label>
          <note type="heshanggong">柔弱者，道之所常用，故能長久也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c003" corresp="#laozi-40-s003">
          <label>河上公章句 · 天下萬物生於有</label>
          <note type="heshanggong">天下萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c004" corresp="#laozi-40-s004">
          <label>河上公章句 · 有生於無</label>
          <note type="heshanggong">天地神明蜎飛蠕動，皆從道生，道無形，故言生於無也。此言本勝於華，弱勝於强，謙虛勝盈滿也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c005" corresp="#laozi-40-s001">
          <label>王弼注 · 反者道之動</label>
          <note type="wangbi">高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣，故曰反者道之動也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c006" corresp="#laozi-40-s002">
          <label>王弼注 · 弱者道之用</label>
          <note type="wangbi">柔弱同通，不可窮極。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c007" corresp="#laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>王弼注 · 天下萬物生於有，有生於無</label>
          <note type="wangbi">天下之物皆以有為生，有之所始以無為本，將欲全有，必反於無也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c008" corresp="#laozi-40-s001">
          <label>成玄英疏 · 反者道之動</label>
          <note type="chengxuanying">反，還也；動，悲也。得道聖人超凌三境，但以慈悲救物，反入三羅，混迹有中，赴機應化，故上經云「遠曰反」。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c009" corresp="#laozi-40-s002">
          <label>成玄英疏 · 弱者道之用</label>
          <note type="chengxuanying">逗機設教，抑乃多端，欲論切當，無過柔弱，故即以此柔弱為化用之先也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c010" corresp="#laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>成玄英疏 · 天下萬物生於有，有生於無</label>
          <note type="chengxuanying">有其應道，所謂元一之炁也；無為妙本，所謂冥寂之地也。言天地萬物皆從應道有法而生，即此應道從妙本而起，元乎妙本，即至無也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c011" corresp="#laozi-40-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 反者道之動</label>
          <note type="tangxuanzong">此明權也。反者取其反經合義，反經合義者是聖人行權，行權者是道之運動，故云反者道之動也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c012" corresp="#laozi-40-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 反者道之動</label>
          <note type="tangxuanzong">反以反俗為義，動是變動之名，謂權道也。言眾生矜執其生而失於道，故聖人變動設權，令物反俗順道爾。注云反經合義者，經常也，義宜也。令貴以賤為本，高以下為基，有以無為用，初則乖反常情而後順合於道，故謂此為道之運動也。孔子曰「可與立，未可與權」，以權道反常而難曉，故舉棠棣之喻，言其華反而後合，以喻權道先逆而後順也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c013" corresp="#laozi-40-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 弱者道之用</label>
          <note type="tangxuanzong">此明實也。弱者取其柔弱雌靜，柔弱雌靜者是聖人處實，處實者是道之常用，故云弱者道之用。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c014" corresp="#laozi-40-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 弱者道之用</label>
          <note type="tangxuanzong">此明實道也。人皆賤弱而貴强，是知强梁雄躁者是俗之用，道以和柔而勝剛，是知柔弱雌靜是之常用，故云弱者道之用。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c015" corresp="#laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下萬物生於有，有生於無</label>
          <note type="tangxuanzong">夫實之於權，猶無之生有，故行權者貴反於實，用有者必資於無。然至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待，若能兩忘權實、雙泯有無，故致數輿無輿，可謂超出爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c016" corresp="#laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下萬物生於有，有生於無</label>
          <note type="tangxuanzong">言天下有形之物，莫不以形相禪，故云生於有；窮其有體，必資於無，故《列子》曰「形動不能生形而生影，無動不能生無而生有」，故曰虛者天地之根，無者萬物之源。言此者，欲令眾生窮源識本而悟道爾。有無既爾，權實亦然，故注云「實之於權，猶無之生有」也。又云「至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待」者，言道至極之體，沖虛凝寂，非權亦復非實，何可稱名；諸法實性理中，不有亦復不無，事絕因待。所言物生於有、有生於無者，皆是約代法而言爾。若知數輿無輿，即知數諸法無諸法，豈有有無權實而可言相生乎？悟斯理者可謂了出爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十一所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c017" corresp="#laozi-40-s001 #laozi-40-s002">
          <label>严遵指归 · 反者道之動，弱者道之用</label>
          <note type="yanzun">夫何故哉？因道而動，循一而行。道之至數，一之大方，變化由反，和纖為常，起然於否，為存於亡。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c018" corresp="#laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>严遵指归 · 天下萬物生於有，有生於無</label>
          <note type="yanzun">天地生於太和，太和生於虛冥。虛冥，至無也；太和，始之而生，太和有之萌也，天地資之而始，所謂天地萬物生於有，有生於無。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c019" corresp="#laozi-40-s001 #laozi-40-s002">
          <label>李荣注 · 反者道之動，弱者道之用</label>
          <note type="lirong">道以柔弱為用，動皆反俗；俗以剛强在心，舉皆失道者也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c020" corresp="#laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>李荣注 · 天下萬物生於有，有生於無</label>
          <note type="lirong">有者，天地也，天地有形故稱有，天覆地載，物得以生，故言生於有；無者，道也，道非形相，理本清虛，故曰無，天地從道生，有生於無也。故曰虛者天地之根，無者萬物之源。迷者失道，不識本元，聖人垂教，明於祖始；若能歸道，超生死而出有無；必其昏俗，淪有無而繫生死。形神合而見相，故言生於有；形神散而無體，故言生於無。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十一所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c021" corresp="#laozi-40-s001 #laozi-40-s002 #laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>陆希声传 · 反者道之動……有生於無</label>
          <note type="luxisheng">夫權也者，以反為動而合於正者也；實也者，以弱為用而制於强者也。天下之物皆生於有形，有形之物必生於無形；天下之事皆生於有兆，有兆之事必生於無兆。故知反之為動必生於弱之為用，則動微之幾必生於靜冥之理。然則幾生於理，終歸於理；權生於實，終反於實。此皆道之通變，覆卻相濟者也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c022" corresp="#laozi-40-s001 #laozi-40-s002 #laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>吕惠卿传 · 反者道之動……有生於無</label>
          <note type="lvhuiqing">道之周行萬物，非不逝也，而其動常在於反，所謂「樞始得其環中以應無窮」者，是也；運動乎天地，非不强也，而其用常在於弱，所謂「天下之至柔馳騁天下之至堅、無有入於無間」者，是也。故天下之物生於有，有生於無；唯有為能生天下之物，而無又能生天下之有，則道之動在於反，而其用在於弱，可知已。然則欲反而弱者無他，致一以極乎無而已矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c023" corresp="#laozi-40-s001">
          <label>苏辙老子解 · 反者道之動</label>
          <note type="suzhe">復性則靜矣；然其寂然不動，感而遂通天下之故，則動之所自起也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c024" corresp="#laozi-40-s002">
          <label>苏辙老子解 · 弱者道之用</label>
          <note type="suzhe">道無形無聲，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用萬物也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c025" corresp="#laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>苏辙老子解 · 天下萬物生於有，有生於無</label>
          <note type="suzhe">世不知靜之為動、弱之為强，故告之以物之所自生者。蓋天下之物，聞有以母制子，而未聞有以子制母者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c026" corresp="#laozi-40-s001 #laozi-40-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 反者道之動，弱者道之用</label>
          <note type="wucheng">道之靜則無，動則必與有相反，反者無而不有也；道之體則虛，用則必以弱為事，弱者虛而不盈也。此二句一章之綱。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c027" corresp="#laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 天下萬物生於有，有生於無</label>
          <note type="wucheng">自此至「善貸且成」，皆詳言「反者道之動」。萬物以氣聚而有形，形生於氣，氣生於道；氣形有而道則無，無與有異，故曰反。言道以反而動之，由也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c028" corresp="#laozi-40-s001 #laozi-40-s002 #laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>憨山道德经解 · 反者道之動……有生於無</label>
          <note type="hanshan">此承上章，以明道為天地萬物之本也。反者，道之體也，謂道體虛無至靜，為群動之主。世人只知動之為動，不知動處即靜。《易》云「天下之動，貞夫一者也」，以其群動之動，皆自虛無至靜而發，不動而動，故云「反者道之動」也。然道體至虛，柔弱無用，而為天下有用之本；世人只知有用之用，不知無用之用為大用也，故云「弱者道之用」。是故世人只知天下之物生於有，而不知有生於無也。苟知有生於無，則自然不事於物，而能體道凝神矣，豈易得哉！</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c029" corresp="#laozi-40-s001 #laozi-40-s002 #laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>魏源老子本义 · 反者道之動……有生於無</label>
          <note type="weiyuan">然則人之見其相反者，道之動也；人所見其弱者，乃道之用也。蓋動本於靜，有本於無，不獨車之體生於無，即天地谷神萬物之體亦生於無。無與有相反，故體道者亦與徇有者相反：徇有者强，而體無者弱；不能體其無，雖欲守柔而不能也。故有我無我之間，此得一不得一之所由別也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-c030" corresp="#laozi-40-s001 #laozi-40-s002 #laozi-40-s003 #laozi-40-s004">
          <label>船山衍 · 反者道之動……有生於無</label>
          <note type="wangfuzhi">流而或盈，滿而或止，則死而為器。人知器之適用，而不知其死於器也。若夫道，含萬物而入萬物，方往方來，方來方往，蜿蟺希微，固不窮已。乃當其排之而來則有，當其引之而去，則託於無以生有，而可名為無。故於其「反」觀之，乃可得而覿也。其子為光，其孫為水，固欲體其用也實難。夫迎來以强，息往以弱，致「用」於「動」，不得健有所據，以窒生機之往來；故用常在「弱」，而道乃可得而「用」也。「動」者之生，天之事；「用」者之生，人之事。天法道，人法天，而何有於强？然而知道體之本動者鮮矣。唯知「動」則知「反」，知「反」則知「弱」。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-40-n001">
          <label>反（fǎn）</label>
          <note type="gloss">返回、相反；此章指道運動到極處而向相反方向復歸。</note>
          <note type="general">河上公訓「本」，謂道之所以動生萬物、背之則亡；王弼以高以下為基、貴以賤為本、有以無為用為反；成玄英訓「還」，謂聖人反入三羅、赴機應化；唐玄宗訓「反經合義」，以權道反常而合義；嚴遵謂變化由反；陸希聲謂以反為動而合於正；蘇轍謂動之所自起；吳澄謂動則必與有相反；王夫之謂「方往方來之謂反」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-n002">
          <label>動（dòng）</label>
          <note type="gloss">運動、變動；此章謂道的運動方式。</note>
          <note type="general">河上公謂道之所以動生萬物；成玄英訓「悲」，謂聖人慈悲救物、赴機應化；唐玄宗謂變動設權；嚴遵謂因道而動；吳澄謂動則必與有相反；憨山謂群動之動皆自虛無至靜而發；王夫之謂「動」者之生天之事。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-n003">
          <label>弱（ruò）</label>
          <note type="gloss">柔弱；此章謂道的作用方式。</note>
          <note type="general">王弼謂柔弱同通、不可窮極；唐玄宗以柔弱雌靜為道之常用；嚴遵謂和纖為常；陸希聲謂以弱為用而制於强；呂惠卿謂其用常在弱；吳澄謂弱者虛而不盈；魏源謂體無者弱；王夫之謂道之用以弱動而已。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-n004">
          <label>用（yòng）</label>
          <note type="gloss">作用、施用；此章謂道以柔弱為用。</note>
          <note type="general">王弼謂柔弱同通、不可窮極；唐玄宗以「實」對「權」，謂柔弱雌靜是道之常用；陸希聲以「實」對「權」；呂惠卿謂其用常在弱；吳澄謂用則必以弱為事；憨山謂無用之用為大用。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-n005">
          <label>天下萬物（tiān xià wàn wù）</label>
          <note type="gloss">天下之物；此句謂天下萬物皆從有形者生出。</note>
          <note type="general">王弼、河上公、吳澄、魏源作「天下萬物」；唐玄宗、成玄英、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、憨山作「天下之物」；嚴遵作「天地之物」；傅奕亦作「天下之物」。河上公謂天下萬物皆從天地生，天地有形位故言生於有；王弼謂天下之物皆以有為生；李榮謂有者天地，天地有形故稱有。</note>
          <note type="variants">天下之物、天地之物</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-n006">
          <label>生（shēng）</label>
          <note type="gloss">生成、生出。</note>
          <note type="general">河上公謂天下萬物皆從天地生；王弼謂天下之物皆以有為生；成玄英謂天地萬物皆從應道有法而生；李榮謂天覆地載、物得以生；呂惠卿謂有為能生天下之物；蘇轍謂以母制子；吳澄謂形生於氣、氣生於道。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-n007">
          <label>有（yǒu）</label>
          <note type="gloss">有形、有為；此章指有形位的天地萬物。</note>
          <note type="general">河上公謂天地有形位故言生於有；王弼謂天下之物皆以有為生、有之所始以無為本；唐玄宗謂天下有形之物莫不以形相禪；嚴遵謂太和有之萌；李榮謂有者天地也；呂惠卿謂有為能生天下之物。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-n008">
          <label>有生於無（yǒu shēng yú wú）</label>
          <note type="gloss">有從無中生；此章謂有形者以無形者為本。</note>
          <note type="general">河上公謂天地神明蜎飛蠕動皆從道生，道無形故言生於無；王弼謂有之所始以無為本、將欲全有必反於無；成玄英謂應道從妙本而起、元乎妙本即至無；唐玄宗謂用有者必資於無；嚴遵謂太和生於虛冥；李榮謂天地從道生；陸希聲謂有形之物必生於無形；呂惠卿謂無又能生天下之有；蘇轍謂以母制子；吳澄謂氣形有而道則無；憨山謂知有生於無則能體道凝神；魏源謂有本於無；王夫之謂託於無以生有。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g001">
          <label>反</label>
          <note type="gloss">返回、相反；河上公訓「本」，成玄英訓「還」，唐玄宗訓「反經合義」，吳澄謂動則與有相反，王夫之謂「方往方來之謂反」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g002">
          <label>動</label>
          <note type="gloss">運動、變動；河上公謂道之所以動生萬物；成玄英訓「悲」；唐玄宗謂變動設權；吳澄謂動則必與有相反。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g003">
          <label>弱</label>
          <note type="gloss">柔弱；王弼謂柔弱同通、不可窮極；唐玄宗謂柔弱雌靜為道之常用。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g004">
          <label>用</label>
          <note type="gloss">作用、施用；唐玄宗以「實」對「權」，陸希聲以「實」對「權」，呂惠卿謂用在於弱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g005">
          <label>天下萬物</label>
          <note type="gloss">天下之物；王弼、河上公、吳澄、魏源作「天下萬物」，唐玄宗、成玄英、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、憨山作「天下之物」，嚴遵作「天地之物」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g006">
          <label>生</label>
          <note type="gloss">生成、生出；河上公謂天下萬物皆從天地生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g007">
          <label>有</label>
          <note type="gloss">有形、有為；河上公謂天地有形位，故言生於有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g008">
          <label>無</label>
          <note type="gloss">無形、無為；河上公謂道無形，故言生於無。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g009">
          <label>有生於無</label>
          <note type="gloss">有從無中生；王弼謂有之所始以無為本，將欲全有必反於無；嚴遵謂太和生於虛冥；唐玄宗謂用有者必資於無；李榮謂無者道也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g010">
          <label>去用</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g011">
          <label>反者道之動章</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g012">
          <label>道之動章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》卷十一本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g013">
          <label>權</label>
          <note type="gloss">唐玄宗御注以此章「反」為權道，反經合義。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g014">
          <label>實</label>
          <note type="gloss">唐玄宗御注以此章「弱」為實道，柔弱雌靜。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g015">
          <label>反經合義</label>
          <note type="gloss">唐玄宗御注語，謂權道反常而合於義。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g016">
          <label>棠棣</label>
          <note type="gloss">《詩·小雅》篇名；唐玄宗御疏引「棠棣之華，鄂不韡韡」喻權道先逆後順。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g017">
          <label>太和</label>
          <note type="gloss">嚴遵謂天地生於太和，太和生於虛冥。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-g018">
          <label>虛冥</label>
          <note type="gloss">嚴遵謂至無之境，太和所自生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-40-concept-fan-zhe-dao-zhi-dong">
          <label>反者道之動</label>
          <note type="question">「反」是返回本根，還是相反、反俗？道之「動」為何以「反」為方式？</note>
          <note type="intro">河上公以反為本，道之所以動生萬物、背之則亡，一開口便把「反」落在生物之本上。王弼以高以下為基、貴以賤為本、有以無為用為「反」，動皆知其所無則物通，反成為崇本息末的運作。成玄英以反為還、動為悲，聖人超凌三境而慈悲救物，反入三羅、混迹有中、赴機應化，是重玄家的應化之反。唐玄宗御注以反為權，反經合義、行權即道之運動；御疏以反俗順道釋之，謂初則乖反常情而後順合於道，並引孔子「可與立，未可與權」與棠棣華反而後合之喻。嚴遵以因道而動、循一而行，變化由反、和纖為常，起然於否、為存於亡。李榮以道以柔弱為用、動皆反俗，俗以剛强在心、舉皆失道，反是對俗的反向。陸希聲以權以反為動而合於正，反之為動必生於弱之為用，反與弱相為表裏。呂惠卿以道之周行萬物而其動常在於反，如樞始得其環中以應無窮。蘇轍以復性則靜，寂然不動、感而遂通天下之故，則動之所自起，反是靜中起動。吳澄以道之靜則無、動則必與有相反，反者無而不有，並以此二句為一章之綱。憨山以反者道之體，道體虛無至靜而為群動之主，不動而動。魏源以人之見其相反者正是道之動，動本於靜、無與有相反。王夫之以「方往方來之謂反」立說，道含萬物而入萬物，於其反觀之乃可得而覿。諸家或訓本、或訓還、或訓權、或訓相反，皆謂反非違道，而是道由本向末、由末復本的運動。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：反，本也；道之所以動生萬物，背之則亡。（<ref target="#laozi-40-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：高以下為基、貴以賤為本、有以無為用，此其反也；動皆知其所無則物通。（<ref target="#laozi-40-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：反，還也；動，悲也；聖人慈悲救物，反入三羅，赴機應化。（<ref target="#laozi-40-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：反為權道，反經合義；聖人變動設權，令物反俗順道。（<ref target="#laozi-40-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-40-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：因道而動，循一而行；變化由反，和纖為常。（<ref target="#laozi-40-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道以柔弱為用，動皆反俗；俗以剛强在心，舉皆失道。（<ref target="#laozi-40-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：權以反為動而合於正；反之為動必生於弱之為用。（<ref target="#laozi-40-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道之周行萬物，其動常在於反，如環中應無窮。（<ref target="#laozi-40-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：復性則靜，寂然不動、感而遂通，乃動之所自起。（<ref target="#laozi-40-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道之靜則無，動則必與有相反；反者無而不有，此二句一章之綱。（<ref target="#laozi-40-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：反者道之體，道體虛無至靜為群動之主，不動而動。（<ref target="#laozi-40-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：人之見其相反者，道之動也；動本於靜，無與有相反。（<ref target="#laozi-40-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：方往方來之謂反；道含萬物而入萬物，於其反觀之乃可得而覿。（<ref target="#laozi-40-c030">c030</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-concept-ruo-zhe-dao-zhi-yong">
          <label>弱者道之用</label>
          <note type="question">道既生物，為何其「用」獨在於弱？弱是無力，還是能用？</note>
          <note type="intro">河上公以柔弱者為道之所常用，故能長久，弱是道得以持續運用的條件。王弼以柔弱同通、不可窮極，弱不是退縮而是無所不通。成玄英以逗機設教多端而無過柔弱，柔弱為化用之先，弱成了應機的優先方式。唐玄宗御注以弱為實，柔弱雌靜是聖人處實、道之常用；御疏以人皆賤弱貴强，而道以和柔勝剛，弱是與俗相反的實道。嚴遵以和纖為常，柔弱見於變化由反的過程。李榮以道以柔弱為用、動皆反俗，弱與反共為道用。陸希聲以實以弱為用而制於强，弱是能制强的作用。呂惠卿以道之運動非不强而其用常在弱，引至柔馳騁至堅、無有入無間為證。蘇轍以道無形無聲，天下之弱者莫如道，而天下之至强莫加，故能用萬物。吳澄以道體則虛、用則必以弱為事，弱者虛而不盈，弱與虛相應。憨山以道體至虛、柔弱無用而為天下有用之本，無用之用乃是大用。魏源以徇有者强、體無者弱，不能體其無則雖欲守柔而不能，弱是體無的結果。王夫之以「道之用，以弱動而已」，堅強則有倚而失用，用常在弱而道乃可得而用。諸家或就長久、或就通達、或就應化、或就勝剛、或就虛無說弱，皆不以弱為無力，而以為道之大用。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：柔弱者，道之所常用，故能長久。（<ref target="#laozi-40-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：柔弱同通，不可窮極。（<ref target="#laozi-40-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：逗機設教無過柔弱，即以柔弱為化用之先。（<ref target="#laozi-40-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：弱為實道，柔弱雌靜是聖人處實、道之常用；和柔勝剛。（<ref target="#laozi-40-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-40-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：和纖為常；柔弱之為用，見於變化由反。（<ref target="#laozi-40-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道以柔弱為用，動皆反俗。（<ref target="#laozi-40-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：實以弱為用而制於强。（<ref target="#laozi-40-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：其用常在於弱，如至柔馳騁至堅。（<ref target="#laozi-40-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道無形無聲，天下之弱者莫如道，而天下至强莫加，故能用萬物。（<ref target="#laozi-40-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道體則虛，用則必以弱為事，弱者虛而不盈。（<ref target="#laozi-40-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道體至虛，柔弱無用，而為天下有用之本；無用之用為大用。（<ref target="#laozi-40-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：徇有者强，體無者弱；不能體其無，雖欲守柔而不能。（<ref target="#laozi-40-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：用常在弱，而道乃可得而用；堅強則有倚而失用。（<ref target="#laozi-40-c030">c030</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-40-concept-tian-xia-wan-wu-sheng-yu-you-you-sheng-yu-wu">
          <label>天下萬物生於有，有生於無</label>
          <note type="question">「有」「無」是生成的先後次序，還是本末、體用的關係？</note>
          <note type="intro">河上公以天下萬物皆從天地生，天地有形位故言生於有；天地神明蜎飛蠕動皆從道生，道無形故言生於無；末以本勝於華、弱勝於强、謙虛勝盈滿總結，有無被收束為本末之辨。王弼以天下之物皆以有為生，有之所始以無為本，將欲全有必反於無，無是有的本根而非先於有的另一物。成玄英以應道為元一之炁、妙本為冥寂之地，萬物從應道有法而生，應道從妙本而起，元乎妙本即至無，生成序列帶有重玄的層級。唐玄宗御注以實之於權猶無之生有，行權者貴反於實、用有者必資於無，至道沖寂、兩忘權實、雙泯有無；御疏以天下有形之物莫不以形相禪，窮其有體必資於無，引《列子》形動生影、無動生有，並謂虛者天地之根、無者萬物之源，最終以數輿無輿遣去有無權實之相。嚴遵以天地生於太和、太和生於虛冥，虛冥至無、太和有之萌，無是有的萌芽之地。李榮以有者天地、無者道，天地從道生故有生於無，並謂形神合而見相故言生於有、形神散而無體故言生於無。陸希聲以天下之物皆生於有形，有形之物必生於無形，天下之事皆生於有兆，有兆之事必生於無兆，幾生於理、權生於實。呂惠卿以有為能生天下之物，無又能生天下之有，欲反而弱者致一以極乎無。蘇轍以世不知靜之為動、弱之為强，故告以物之所自生，以母制子喻有生於無，未聞以子制母。吳澄以萬物以氣聚而有形，形生於氣、氣生於道，氣形有而道則無，無與有異故曰反。憨山以世人只知天下之物生於有，不知有生於無，知則不事於物而能體道凝神。魏源以動本於靜、有本於無，不獨車之體生於無，天地谷神萬物之體亦生於無。王夫之以物之往來，當其引之而去則託於無以生有而可名為無，於其反觀之乃可得而覿。諸家或以本末、或以氣化、或以遣執、或以名相說有無，大旨歸於有以無為本、用以無為體。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天下萬物皆從天地生，天地有形位故言生於有；天地神明蜎飛蠕動皆從道生，道無形故言生於無。（<ref target="#laozi-40-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-40-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：天下之物皆以有為生，有之所始以無為本，將欲全有必反於無。（<ref target="#laozi-40-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：應道為元一之炁，妙本為冥寂之地；萬物從應道生，應道從妙本起。（<ref target="#laozi-40-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：用有者必資於無；天下有形之物莫不以形相禪，窮其有體必資於無。（<ref target="#laozi-40-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-40-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：天地生於太和，太和生於虛冥；虛冥至無，太和有之萌。（<ref target="#laozi-40-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有者天地，無者道；天地從道生，故有生於無。（<ref target="#laozi-40-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天下之物皆生於有形，有形之物必生於無形。（<ref target="#laozi-40-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：有為能生天下之物，無又能生天下之有。（<ref target="#laozi-40-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以母制子喻有生於無；未聞以子制母。（<ref target="#laozi-40-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：萬物以氣聚而有形，形生於氣，氣生於道；氣形有而道則無。（<ref target="#laozi-40-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：世人只知天下之物生於有，不知有生於無；知則體道凝神。（<ref target="#laozi-40-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：有本於無；不獨車之體生於無，天地谷神萬物之體亦生於無。（<ref target="#laozi-40-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：當其引之而去，則託於無以生有，而可名為無。（<ref target="#laozi-40-c030">c030</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第四十一章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/41/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十二所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-41" n="41">
        <head>第四十一章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-41-s001" n="1">上士聞道，勤而行之。</s>
        <s xml:id="laozi-41-s002" n="2">中士聞道，若存若亡。</s>
        <s xml:id="laozi-41-s003" n="3">下士聞道，大笑之。</s>
        <s xml:id="laozi-41-s004" n="4">不笑不足以為道。</s>
        <s xml:id="laozi-41-s005" n="5">故建言有之。</s>
        <s xml:id="laozi-41-s006" n="6">明道若昧，進道若退，夷道若纇。</s>
        <s xml:id="laozi-41-s007" n="7">上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。</s>
        <s xml:id="laozi-41-s008" n="8">大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。</s>
        <s xml:id="laozi-41-s009" n="9">道隱無名。</s>
        <s xml:id="laozi-41-s010" n="10">夫唯道，善貸且成。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-41-t001" corresp="#laozi-41-s001" xml:lang="zh-Hans">上等资质的人听闻道，就勤勉地去实行。</p>
      <p xml:id="laozi-41-t002" corresp="#laozi-41-s002" xml:lang="zh-Hans">中等资质的人听闻道，时而记在心里，时而又忘掉了。</p>
      <p xml:id="laozi-41-t003" corresp="#laozi-41-s003" xml:lang="zh-Hans">下等资质的人听闻道，放声大笑。</p>
      <p xml:id="laozi-41-t004" corresp="#laozi-41-s004" xml:lang="zh-Hans">不被他们嘲笑，就不足以成为道。</p>
      <p xml:id="laozi-41-t005" corresp="#laozi-41-s005" xml:lang="zh-Hans">所以古来立言的人有这样的话。</p>
      <p xml:id="laozi-41-t006" corresp="#laozi-41-s006" xml:lang="zh-Hans">明白道的人像是昏昧，前进于道的人像是退后，平坦的道像是崎岖不平。</p>
      <p xml:id="laozi-41-t007" corresp="#laozi-41-s007" xml:lang="zh-Hans">崇高的德像空谷一样能容，最洁白的德像蒙受污辱，广大的德像有所不足，建树的德像偷窃般隐藏，质朴纯真像会变改。</p>
      <p xml:id="laozi-41-t008" corresp="#laozi-41-s008" xml:lang="zh-Hans">最大的方正没有棱角，最大的器物最后才完成，最大的声音听不到声响，最大的形象没有形迹。</p>
      <p xml:id="laozi-41-t009" corresp="#laozi-41-s009" xml:lang="zh-Hans">道隐藏起来，没有名称。</p>
      <p xml:id="laozi-41-t010" corresp="#laozi-41-s010" xml:lang="zh-Hans">只有道，善于施与万物而又成全万物。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-41-c001" corresp="#laozi-41-s001">
          <label>河上公章句 · 上士聞道，勤而行之</label>
          <note type="heshanggong">上士聞道，自勤苦竭力而行之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c002" corresp="#laozi-41-s002">
          <label>河上公章句 · 中士聞道，若存若亡</label>
          <note type="heshanggong">中士聞道，治身以長存，治國以太平，欣然而存之；退見財色榮譽，或於情欲而復亡之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c003" corresp="#laozi-41-s003">
          <label>河上公章句 · 下士聞道，大笑之</label>
          <note type="heshanggong">下士貪狠多欲，見道柔弱謂之恐懼，見道質樸謂之鄙陋，故大笑之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c004" corresp="#laozi-41-s004">
          <label>河上公章句 · 不笑不足以為道</label>
          <note type="heshanggong">不為下士所笑，不足以名為道。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c005" corresp="#laozi-41-s005">
          <label>河上公章句 · 故建言有之</label>
          <note type="heshanggong">建設也；設言已有道，當如下句。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c006" corresp="#laozi-41-s006">
          <label>河上公章句 · 明道若昧，進道若退，夷道若纇</label>
          <note type="heshanggong">明道之人若闇昧，無所見也。進取道者若退不及也。夷，平也；大道之人不自別殊，若多比類也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c007" corresp="#laozi-41-s007">
          <label>河上公章句 · 上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝</label>
          <note type="heshanggong">上德之人若深谷，不恥垢濁也。大潔白之人若汙辱，不自彰顯。廣大之人若愚頑不足也。建設道德之人若可偷引使空虛也。質樸之人若五色有渝淺不明也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c008" corresp="#laozi-41-s008">
          <label>河上公章句 · 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形</label>
          <note type="heshanggong">大方正之人無委曲廉隅。大器之人若九鼎瑚璉，不可卒成也。大音猶雷霆待時而動，喻常愛氣希言也。大法象之人質樸無形容。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c009" corresp="#laozi-41-s009">
          <label>河上公章句 · 道隱無名</label>
          <note type="heshanggong">道潛隱，使人無能指名也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c010" corresp="#laozi-41-s010">
          <label>河上公章句 · 夫唯道，善貸且成</label>
          <note type="heshanggong">貸，吐代反。成就也。言道善稟貸人精氣，且成就之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c011" corresp="#laozi-41-s001">
          <label>王弼注 · 上士聞道，勤而行之</label>
          <note type="wangbi">有志也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c012" corresp="#laozi-41-s005">
          <label>王弼注 · 故建言有之</label>
          <note type="wangbi">建，猶立也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c013" corresp="#laozi-41-s006">
          <label>王弼注 · 明道若昧，進道若退，夷道若纇</label>
          <note type="wangbi">明道若昧，光而不耀。進道若退，後其身而身先，外其身而身存。夷道若纇，纇，㘨也；大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇㘨也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c014" corresp="#laozi-41-s007">
          <label>王弼注 · 上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝</label>
          <note type="wangbi">上德若谷，不德其德，無所懷也。太白若辱，知其白，守其黑，大白然後乃得。廣德若不足，廣德不盈，廓然無形，不可滿也。建德若偷，偷，匹也；建德者因物自然，不立不施，故若偷匹。質真若渝，質真者不矜其真，故渝。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c015" corresp="#laozi-41-s008">
          <label>王弼注 · 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形</label>
          <note type="wangbi">大方無隅，方而不割，故無隅也。大器晚成，大器成天下，不持全別，故必晚成也。大音希聲，聽之不聞名曰希，不可得聞之音也；有聲則有分，有分則不宮而商矣，分則不能統眾，故有聲者非大音也。大象無形，有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒，故象而形者非大象。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c016" corresp="#laozi-41-s009 #laozi-41-s010">
          <label>王弼注 · 道隱無名，夫唯道善貸且成</label>
          <note type="wangbi">凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形；在音則為大音，而大音希聲。物以之成而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不加機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c017" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004">
          <label>成玄英疏 · 上士聞道……不笑不足以為道</label>
          <note type="chengxuanying">上機之士，智慧聰達，一聞至道，即悟萬法皆空，所以勤苦修學，遂無疑怠。中機智闇，照理不明，雖復聞道，未能妙悟；若斂情歸道，即時得空心，纔涉世塵，即滯於有境，與奪不定，故云存亡。下機之人，根性愚鈍，聞真道玄遠、至言宏博，心既不悟，謂為虛誕，遂生誹謗，撫掌笑之。不為凡人所笑，不足稱為聖道。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c018" corresp="#laozi-41-s005">
          <label>成玄英疏 · 故建言有之</label>
          <note type="chengxuanying">建立也。言上士所行之道，建在下文，有之即明道等文是也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c019" corresp="#laozi-41-s006">
          <label>成玄英疏 · 明道若昧，進道若退，夷道若纇</label>
          <note type="chengxuanying">昧，闇也。照達真道之人，晦迹同俗，不顯其明，若愚闇也。大學之人不見其迹，內雖進修，外若其退。夷，平也。證太平等道，修行之人知一切眾生與己同體，不見愚智之別，等差一類也。此義河、成、李三家所解，即為類字。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c020" corresp="#laozi-41-s007">
          <label>成玄英疏 · 上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝</label>
          <note type="chengxuanying">勝上道德之人，與太虛等量，故能包容萬物，若彼空谷也。本亦作俗字者，言亦能忘德，不異囂俗也。白，潔靜也；辱，污染也。言大潔白高行之人，和光同塵，不曜於物，故能混迹揚波，若污辱也。故東方先生云「潔其道而穢其迹」，即斯義也。廣，大也。言懷大德之士，體道虛忘，故內智有餘而外若不足。老子傳云「良賈深藏若虛，大德容貌若愚」。偷，盜也。言建立大德之人，藏名隱迹，如彼偷竊，不用人知，故上經云「猶若畏四鄰」。質，實也；渝，變也。言素實體真之士，寂而動，真而應變，見無常，故若渝也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c021" corresp="#laozi-41-s008">
          <label>成玄英疏 · 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形</label>
          <note type="chengxuanying">隅，角也。言體道大智、方雅之人，因循順物，不守節操，不立隅角，所謂上達節也。瑚璉九鼎，非一朝可成，喻大學之人豈近心能證，必須累劫修研，方致虛極，即任公子釣魚是也。希，猶無也。至道大音，寂乎無聲，自本降迹，而聲無聲也，故師曠聽之而不聞，瓊音震乎宇宙，欲明即迹即本，故言大音希聲也。大道之象，象而無形，無形而形，無形也；離朱視之，莫見其形也。色象遍乎虛空，欲明即有而無，故云大象無形也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c022" corresp="#laozi-41-s009 #laozi-41-s010">
          <label>成玄英疏 · 道隱無名，夫唯道善貸且成</label>
          <note type="chengxuanying">至道妙本，幽隱窈冥，非形器之所測量，豈名言之能詮辯。貸，借也。獨此無名之道，有大慈悲，故能俯救眾生，借其善力，亭毒群品，生化三才，種種方便，趣令成就也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c023" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 上士聞道……不笑不足以為道</label>
          <note type="tangxuanzong">了悟故勤行也。中士可上可下，故疑；疑則若存若亡。迷而不信，故笑之也。不為下士所笑，不足以為玄妙至道。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c024" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 上士聞道……不笑不足以為道</label>
          <note type="tangxuanzong">上智之士，深識洞鑒，聞道權則微明，實則柔弱，聞斯行諸，曾不懈怠，故云勤而行之。中庸之士，明昧未分，聞說妙道，或信或否；謂明則若存而信奉，謂昧則若亡而疑貳，未果決志，故曰若存若亡。下士識不及理，聞道不信，謂為虛誕，則嗤笑之；亦由章甫致賤於越人，和璞見遺於楚國，故莊子云「曲士不可以語於道」爾。至道幽玄，深不可識，明而若昧，理反常情，所以致笑；若不為下士所笑，未曰精微，乃是淺俗之法，不足以為道，以道非代間法，故為凡愚所笑，是以為妙道也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c025" corresp="#laozi-41-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故建言有之</label>
          <note type="tangxuanzong">建立也。將欲立言，明此三士於道不同也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c026" corresp="#laozi-41-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故建言有之</label>
          <note type="tangxuanzong">建立也。將立言以釋上士勤行之道、中士存亡之致、下士所笑之由。有之者，指下明道等也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c027" corresp="#laozi-41-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 明道若昧，進道若退，夷道若纇</label>
          <note type="tangxuanzong">明道若昧，進道若退，夷道若類。上士勤行於明若昧、於進若退、於夷若纇，故中士疑之而下士大笑爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c028" corresp="#laozi-41-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 明道若昧，進道若退，夷道若纇</label>
          <note type="tangxuanzong">明，照了也；昧，昏闇也。謂道德修行之人以昧養明，遺形去智，而實明了，故云若昧。言上士勤行，於明若昧，下士不達，是以笑之；中士初聞明道故若存，後聞如昧故若忘爾。進道之人，內心不起，外事都忘，功名日損，大成若缺，下士觀之，似如退敗。夷，平也；類，絲之不勻者。夫識心清淨，塵欲不生，坦然平易，與物無際，而外若絲之有纇然。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c029" corresp="#laozi-41-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝</label>
          <note type="tangxuanzong">虚緣而容物也。純潔而含垢也。大成而執謙也。立功而不衒也。淳一而和光也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c030" corresp="#laozi-41-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝</label>
          <note type="tangxuanzong">言勤行之士謂之上德，德用光備則無不含容，故云若谷。白，純淨也；辱，塵垢也。得純淨之道者，晦迹同塵，故稱若辱，而實純白，獨全備爾。言至人德無不被，廣也；守柔用謙，故常若不足也。史記曰「良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚」。建立也；偷，盜也。言建立陰德之人，潛修密行，如彼盜竊，常畏人知，故曰若偷。真，淳一也；渝，變改也。言道德行人，其德淳一而無假飾，若可渝變，與物同波而和其光也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c031" corresp="#laozi-41-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形</label>
          <note type="tangxuanzong">不小立圭角也。且無近功。不飾小說。故能應萬類也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c032" corresp="#laozi-41-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形</label>
          <note type="tangxuanzong">方，正也；隅，角也。夫砥礪名節以作廉隅，此為束教之人，非曰大方之士；磨而不磷，在涅不淄，大方也，而能和光同塵，不自殊異，無隅也，故曰大方無隅。備物之用曰器，以晚故能成大，是以上士勤行，積功而證得之於漸，非一朝一夕，故曰晚成。夫道能應眾音，大音也；聽之無聲，希聲也。以況聖人開闡一乘，則法音廣被，待感而應，故曰希聲。夫涉形器者則滯於一方矣，唯大象之道本無形質，隨感而應，能狀眾形，故曰大象無形。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c033" corresp="#laozi-41-s009 #laozi-41-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道隱無名，夫唯道善貸且成</label>
          <note type="tangxuanzong">不彰功用。雖隱無名氏，而實善以沖和妙用資貸萬物，且成熟之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c034" corresp="#laozi-41-s009 #laozi-41-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道隱無名，夫唯道善貸且成</label>
          <note type="tangxuanzong">目其通生則強謂之道，忘其功用，隱無名氏；欲用名以言詔體，而妙本無象，則體不可名，故曰道隱無名也。此結道之功用。夫，歎也；唯，獨也；貸，施與也。歎美此道雖復無名無氏、無形無聲，獨能布氣施化，貸施萬物，且成熟之，故曰善貸且成。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c035" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004">
          <label>严遵指归 · 上士聞道……不笑不足以為道</label>
          <note type="yanzun">指歸：道德天地，各有所章，物有高下，氣有短長，各樂其所樂，患其所患，見其所見，聞其所聞，取舍殊繆，畏喜殊方。故鶉鷃高飛，終日馳騖，而志在乎蒿苗；鴻鵠高舉，逕歷東西，通千達萬，而志在乎陂池；鸞鳳翶翔萬仞之上，優游太清之中，而常以為卑，延頸舒翼，凌蒼雲，薄日月，高翔遠逝，曠時不食，往來九州，棲息八極，乃得其宜。三者殊便，皆以為娛。是以捐聰明，棄智慮，反歸真朴，遊於太素，輕物傲世，卓爾不污，喜怒不嬰於心，利害不接於意，貴賤同域，存亡一度，動於不為，覽於玄妙，精神平靜，無所章載，抱德含和，帥然反化，大聖之所尚，而上士之所務，中士之所眩爚，而下士之所大笑也。是故中士所聞，非至美也；下士所見，非至善也。夫陳大言、舒至論、表自然、窮微妙，則中士眩而下士笑。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本卷七）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c036" corresp="#laozi-41-s005 #laozi-41-s006 #laozi-41-s007 #laozi-41-s008 #laozi-41-s009">
          <label>严遵指归 · 故建言有之……道隱無名</label>
          <note type="yanzun">故聖人建言曰有之。有之者，言道之難知，推柄自然之歸，以統萬方之指者能有之，非庸庸者之所能聞也。夫何故哉？聖人之道，深微浩遠，魁魁忽忽，冥冥昭昭，虛無寂泊，萬物以往，纖微高大，無有形象，窮而極之，則知不能存也；要而約之，則口不能言也；推移離散，則書不能傳也。何則？進道若退，亡道若存，欲治天下，還反其身，靜為虛戶，虛為道門，泊為神本，寂為和根，嗇為氣容，微為事工，居無之後，在有之前，棄捐天下，先有其身，養神積和，以治其心。是故夷道若纇，使正玄起，除其法物，去其分理，從民之心，聽其所有，滅其文章，平其險阻，折關破鍵，使姦自止，城散獄，使民自守，休卒偃兵，為天下市，萬方往之，如川歸海。德如溪谷，不施不與，不愛不利，不處不去，無為而恩流，不仁而澤厚，長育群生，為天下母。大白青青，常如驚恐，無制而勢隆，無寄而權重，德交造化，與天下為友，出白入黑，不為美好，逐功逃名，乃長昭昭。盛德之人，敦敦悾悾，若似不足，無形無容，簡情易性，化為童蒙，無為無事，若癡若聾，身體居一，神明千之，變化不可見，喜欲不可聞，若閉若塞，獨與道存。建德若偷，無所不成，塗民耳目，飾民神明，絕民之欲，以益民性，滅民之樂，以延民命，損民服色，使民無營，塞民心意，使得安寧。質真若渝，為民玄則，生之以道，養之以德，導之以精神，和之以法式，居以天地，照以日月，變以陰陽，食以水穀，制以無形，繫以無極，天下喁喁，靡不賔服。大方不矩，無所不包，方於不方，直於不直，無圻無堮，無法無式，不方不直，萬物自得，不直不方，天地自行。是故大器晚成，無所不有，變於無形，化於無眹，動而無聲，為而無體，威德不可見，功業不可視，禍息於冥冥，福生於窅窅，寂泊而然，是謂至巧，萬物生之，莫知所以，勉勉而成，故能長久。是以大音希聲，告以不言，言於不言，神明相傳，默然不動，天下大通，無聲而萬物駭，無音而萬物唱，天地人物，無期俱和，若響應聲。大象無形，大狀無容，進而萬物存，退而萬物喪，天地與之俯仰，陰陽與之屈伸，效之象之，若影隨形。是知道盛無號，德豐無謚，功高無量，而天下不以為大，德彌四海而天下不以為貴，光耀六合，還反芒昧。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本卷七）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c037" corresp="#laozi-41-s010">
          <label>严遵指归 · 夫唯道，善貸且成</label>
          <note type="yanzun">夫何故哉？道之為化也，始於無，終於末，存於不存，貸於不貸，動而萬物成，靜而天下遂也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本卷七）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c038" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004">
          <label>李荣注 · 上士聞道……不笑不足以為道</label>
          <note type="lirong">信道彌篤，強行有志，寒暑變而不革其心，金石銷而不移其操，始終常一，確乎不拔，勤行也。素絲無恒，逐玄黃而改色；中士不定，隨好惡而異心。聞真道，存身以安國，則存道而忘俗；見財色，悅性以娛情，則存俗而忘道也。心迷得失，知近不知遠；情昏真偽，識淺不識深；但悅塵垢之小行，反笑清虛之大道也。道深甚奧，下士之所難知；微妙玄通，下愚故非易識。今笑之，不能令真使混濁，適足彰道之清遠也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c039" corresp="#laozi-41-s005">
          <label>李荣注 · 故建言有之</label>
          <note type="lirong">物情不一，取舍異心。聖人設法，無教無不教；凡情向背，有不信之也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c040" corresp="#laozi-41-s006">
          <label>李荣注 · 明道若昧，進道若退，夷道若纇</label>
          <note type="lirong">智無不周，明也；光而不耀，昧也。聞道勤行，進也；大成若缺，退也。緬平一等，夷道也；和光同塵，若類也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c041" corresp="#laozi-41-s007">
          <label>李荣注 · 上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝</label>
          <note type="lirong">無不容也。粗而不穢，大白也；混而似濁，若辱也。大滿若沖也。潛行密被。渝，變也；性無染濁，體實常存，質真也；忘死生，合變化，若渝也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c042" corresp="#laozi-41-s008 #laozi-41-s009">
          <label>李荣注 · 大方無隅……道隱無名</label>
          <note type="lirong">寰㝢有象，有方也；至道無形，無隅也。積習生常，美成在久，故知修行非一朝一日可以致也。鴻鐘應節而鳴，玄教隨機而作也。大象無形，道隱無名，虛無羅於有象，故言大象；大象無象，故曰無形；形不可睹，故言道隱；絕於稱謂，故曰無名也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c043" corresp="#laozi-41-s010">
          <label>李荣注 · 夫唯道，善貸且成</label>
          <note type="lirong">夫進而若退，進無進也；若退而進，退無退也。明若昧，非明也；昧若明，非昧也。至真之道，非進非退，非明非昧，無色無聲，無形無名；雖復無名，亦何名而不立？雖復無象，亦何象而不見？是故布氣施化，貸生於萬有，為而不恃，付之於自然也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c044" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004 #laozi-41-s005 #laozi-41-s006 #laozi-41-s007 #laozi-41-s008 #laozi-41-s009 #laozi-41-s010">
          <label>陆希声传 · 上士聞道……善貸且成</label>
          <note type="luxisheng">傳：易曰「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。道也者，通乎形外者也；器也者，止乎形內者也。上士知微知彰，通乎形外，故聞道而信，則勤行之；中士在微彰之際，處道器之間，故聞道而疑信相半，故若存若亡；下士知彰而不知微，止乎形內，故聞道則大笑之，不唯笑之，且將非之矣。夫道也者，微妙玄通，深不可識，苟不為下士所非笑，則不足以為真精之道矣。然則為下士所非笑者，豈不以立言有云乎？夫體道者，與日月合其貞明而其光不耀，斯明道若昧也；與天地合其易簡而其用不可為典要，斯夷道若纇也；與四時合其運行而其動必反於玄妙，斯進道若退也；常處卑下而終不可渝，斯上德若谷也；常居溷濁而終不可涅，斯大白若辱也；衣被天下而不有其仁，斯廣德若不足也；生畜萬物而不顯其功，斯建德若偷也；復其性以御其情，斯質真若渝也；正乎內而行乎外，斯大方無隅也；以若拙之匠陶甄天下而不為近功，斯大器晚成也；以不言之教鼓動萬物而不事小說，斯大音希聲也；事無事莫覩其用，斯大象無形也；為無為莫識其體，斯道隱無名也。夫唯善濟貸於萬物而不責其報，是以萬物受其生成而不知其德，故下士聞此道而笑之，不信其能若此耳。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c045" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004 #laozi-41-s005 #laozi-41-s006 #laozi-41-s007 #laozi-41-s008 #laozi-41-s009 #laozi-41-s010">
          <label>吕惠卿传 · 上士聞道……善貸且成</label>
          <note type="lvhuiqing">傳曰：孔子曰「朝聞道，夕死可矣」，則聞道者死生固不足以累其心，豈苟知之而已哉？上士聞道，真聞之者也；真聞之則無所復疑，特勤而行之而已矣。夫道亦何以勤行為哉？曰：觀諸心以契其所聞，則勤行之謂也。中士聞道，聞之而未審焉者也，故若存若亡；若存若亡，則不能勤行之一出焉、一入焉而已矣。下士聞道，聞之而不信者也，故大笑之。所以大笑者，以情求之而不得故也；使道而可以情求，則彼不笑之矣。故曰不笑不足以為道。若古之建言者有之，凡皆不可以情求之謂也。冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉，是之謂明道若昧；和之以是非而休乎天均，則無物不然、無物不可，是之謂夷道若類；為道者日損，損之又損之以至於無為，是之謂進道若退；上德者無為而無以為者也，然其應如響，斯不亦若谷乎？大白者滌除玄覽而無疵者也，然受天下之垢，斯不亦若辱乎？廣德者廓乎其無不容也，而未嘗自見、自是、自矜、自伐也，斯不亦若不足乎？善建者不拔，而建之以常無有，非確然有見者也，故曰建德若偷；體性抱神以遊世俗之間而非所驚也，故曰質真若渝；大方體之，無南無北，奭然四解，淪於不測，無東無西，始於玄冥，反於大通，此大方之無隅也；大成若缺，然日計之而不足，歲計之而有餘，此大器之晚成也；大音者聽之不可聞，故希聲；大象者視之不可見，故無形。凡此者皆道也，然謂之明而若昧、謂之夷而若類、謂之進而若退，以至音而希聲、象而無形，名與實常若相反，故以道隱於無名；而以名名之，則常若相反者也。唯道為能如此，故既以為人己愈有，既以與人己愈多，而生之畜之、長之育之、成之熟之、養之覆之，莫非道也，故曰夫唯道善貸且成。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c046" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004">
          <label>苏辙老子解 · 上士聞道……不笑不足以為道</label>
          <note type="suzhe">道非形不可見，非聲不可聞。不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也。故下士聞道，以為荒唐謬悠而笑之；中士聞道，與之存亡出沒而疑之；惟了然見之者，然後勤行服膺而不怠。孔子曰「語之而不惰者，其回也與」，斯所謂上士也哉！</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c047" corresp="#laozi-41-s005">
          <label>苏辙老子解 · 故建言有之</label>
          <note type="suzhe">建，立也。古之立言者有是說，而老子取之，下之所陳者是也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c048" corresp="#laozi-41-s006">
          <label>苏辙老子解 · 明道若昧，進道若退，夷道若纇</label>
          <note type="suzhe">無所不照而非察也。若止不行，而天下之速者莫之或先也。或夷或類，所至則平而未嘗削也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c049" corresp="#laozi-41-s007">
          <label>苏辙老子解 · 上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝</label>
          <note type="suzhe">上德不德，如谷之虛也。使白而不受汙，此則不潔不屑之士，而非聖人也。廣大而不可復加，則止於此而已，非廣也。因物之自然而無所立者，外若偷惰而實建也。體性抱神，隨物變化而不失其真者，外若渝也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c050" corresp="#laozi-41-s008">
          <label>苏辙老子解 · 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形</label>
          <note type="suzhe">全其大方，不小立圭角也。器大不可近用也。非耳之所得聞也。非目之所得見也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c051" corresp="#laozi-41-s009 #laozi-41-s010">
          <label>苏辙老子解 · 道隱無名，夫唯道善貸且成</label>
          <note type="suzhe">道之所遇，無所不見。凡此十二者，皆道之見於事者也；而道之大全，則隱於無名。惟其所遇，推其有餘以貸不足，物之賴之以成者如此。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c052" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 上士聞道……不笑不足以為道</label>
          <note type="wucheng">此言人之能知以反而動者。道與物反，故惟上士有識者能勤而行之；中士之識已不及，而若存若亡；下士無識，以其不合世緣而大笑之矣。識之者鮮，此道之所以可貴也；若皆能識之，則不足以為道矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c053" corresp="#laozi-41-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 故建言有之</label>
          <note type="wucheng">此句起下二節，謂昔之立言者，道之相反如下文所云十二事是也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c054" corresp="#laozi-41-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 明道若昧，進道若退，夷道若纇</label>
          <note type="wucheng">此言動而相反之事。葆光用晦而若昧，乃所以為明；寧後毋前而若退，乃所以為進；若絲之有類而不勻，乃所以為平均。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c055" corresp="#laozi-41-s007 #laozi-41-s008">
          <label>吴澄道德真经注 · 上德若谷……大象無形</label>
          <note type="wucheng">又承上文相反之義而廣之。若谷之注下，乃所以為高上；若色之污辱，乃所以為大白；若狹小不足，乃所以為弘廣；若偷惰不立，乃所以為建立。質真皆實也，猶云實之實也；渝，不守信也，必守信而後為實，實之實者反若渝而不信。有隅角而後為方，方之大者反無隅而不方；成而後為器，器之大者其成反難而遲；聲雜比而後為音，音之大者其聲反疏而希；可見而後為象，象之大者反無形之可見。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c056" corresp="#laozi-41-s009 #laozi-41-s010">
          <label>吴澄道德真经注 · 道隱無名，夫唯道善貸且成</label>
          <note type="wucheng">此終上文二節之意。道隱於無名，乃能徧付與於萬物而無虧缺；以上所言，皆動而相反者也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c057" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004 #laozi-41-s005 #laozi-41-s006 #laozi-41-s007 #laozi-41-s008 #laozi-41-s009 #laozi-41-s010">
          <label>憨山道德经解 · 上士聞道……善貸且成</label>
          <note type="hanshan">此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之，如顏子聞者未嘗不知，知之未嘗不行，故曰上士聞道，勤而行之。若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉，故曰若存若亡。至若下根之士，即有所聞，了不相蒙，而且以為怪，故大笑之矣。以道出常情，非愚所測，此輩不笑，不足以為道，以其道與常情每相反而已矣。何以知之？故古之建言者有云，明道若昧，此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意。謂小人用智，恃知以為能，聖人光而不耀，以有智而不用，故明道若昧。小人矜夸競躁，聖人以謙自守、以卑自牧，故進道若退。世人崖嶷自高，聖人心與道合，同塵混俗、和而不同，故夷道若類。世人局量扁淺，一毫不容，聖人心包天地、德無不容，如海納百川，故上德若谷。小人內藏瑕疵而外矯飾以為潔，聖人純素貞白、一塵不染，而能納污含垢、示同庸人，故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而責報於人，聖人德被群生而不以為功，故廣德若不足。小人一善之長，必炫弄自售、欲求知於人，聖人潛行密用，凡有所施於人者，惟恐人之知己也，如泰伯三讓，民無德而稱，故建德若偷。小人隨時上下、見利而趨、望勢而變，聖人之心貞介如玉而不可奪，而能與世浮沉、變化無窮、無可不可，故質真如渝。渝，變也。世人圭角自立、一定而不化，聖人心如太虛、無適不可，故大方無隅。隅，猶定向也。世人小智自用、以圖速效，聖人深畜厚養、藏器於身、待時而動，迫不得已而後應，乘運而出，必為天下之利具，故大器晚成。所以然者，譬夫大音之希聲、大象之無形，殊非常情之所易見易聞，宜乎下士聞而大笑之也。以其世之所尚者名也，然道隱於無名，又豈常情所易知耶？所以聖人之廣大難測者，以其有大道也。夫惟道也，萬物皆往資焉而不匱，曲成萬物而不遺，故曰善貸且成。聖人如此，所以世人皆以大似不肖而輕笑之；然不笑，不足以為道也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c058" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004 #laozi-41-s005 #laozi-41-s006 #laozi-41-s007 #laozi-41-s008 #laozi-41-s009 #laozi-41-s010">
          <label>魏源老子本义 · 上士聞道……善貸且成</label>
          <note type="weiyuan">源案：明道三句，言其體道也；上德五句，言其成德也；大方四句，又廣喻以贊之。纇，《說文》云絲節，《左傳》「刑之頗纇」，注謂不平也；王弼謂「大夷之道，因物之性，不執平以削物」是也。地方不中矩，安有隅？天容不可繪，安有形？非全道者烏能若此邪！《老子》書中凡言反者即欲用弱，言弱者即是與群動諸有相反，非弱之外又有所謂反也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c059" corresp="#laozi-41-s006">
          <label>船山衍 · 夷道若纇</label>
          <note type="wangfuzhi">在牛為牛，在馬為馬，類也。我道大似不肖，何類之有？然唯非馬非牛，而亦可馬可牛，何不類之有？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-c060" corresp="#laozi-41-s001 #laozi-41-s002 #laozi-41-s003 #laozi-41-s004 #laozi-41-s005 #laozi-41-s006 #laozi-41-s007 #laozi-41-s008 #laozi-41-s009 #laozi-41-s010">
          <label>船山衍 · 上士聞道……善貸且成</label>
          <note type="wangfuzhi">有善貸者於此，則人將告貸焉，而彼非執物以賜之也。夫道亦若是而已矣。然我未見物之告貸於道也，何也？物與道為體，而物即道也。物有來有往，有生有反，日飲於道而究歸於未嘗或潤，日燭於道而要反於未之有明。無潤無明，物之小成；不耀不流，道用自極。故欲勤而莫致其力，欲行而不見其功。蓋「昧」、「退」、「辱」、「偷」之名，非虛加之也；然而受之不辭者，且得不謂之上士乎？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-41-n001">
          <label>上士（shàng shì）</label>
          <note type="gloss">上等資質、能領悟道的人。</note>
          <note type="general">河上公謂上士聞道自勤苦竭力而行；王弼僅云「有志也」；成玄英稱上機之士，智慧聰達，一聞至道即悟萬法皆空；唐玄宗稱上智之士，深識洞鑒，聞斯行諸、曾不懈怠；陸希聲謂知微知彰、通乎形外；呂惠卿謂真聞之者，無所復疑；憨山謂上根之人，志與道合，身體而力行。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n002">
          <label>若存若亡（ruò cún ruò wáng）</label>
          <note type="gloss">時而存記於心，時而又忘失。</note>
          <note type="general">河上公謂中士治身治國而欣存，退見財色榮譽則復亡；成玄英謂中機照理不明，斂情則得空心，涉塵則滯有境；唐玄宗謂中士可上可下，故疑而若存若亡；李榮謂素絲無恒，隨好惡而異心；蘇轍謂與道存亡出沒而疑之；吳澄謂中士之識已不及。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n003">
          <label>下士（xià shì）</label>
          <note type="gloss">下等資質、不能領悟道的人。</note>
          <note type="general">河上公謂下士貪狠多欲，見道柔弱謂之恐懼，見道質樸謂之鄙陋，故大笑；成玄英謂下機根性愚鈍，聞至言宏博而誹謗撫掌；唐玄宗謂迷而不信故笑；陸希聲謂知彰而不知微，止乎形內；憨山謂下根之士，了不相蒙而以為怪。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n004">
          <label>不笑（bù xiào）</label>
          <note type="gloss">不為下士所譏笑。</note>
          <note type="general">河上公謂不為下士所笑，不足以為道；成玄英謂不為凡人所笑，不足稱為聖道；唐玄宗謂不為下士所笑，不足以為玄妙至道；蘇轍謂道非形聲，下士以荒唐謬悠而笑；吳澄謂若皆能識之，則不足以為道；憨山謂道與常情相反，此輩不笑不足以為道。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n005">
          <label>建言（jiàn yán）</label>
          <note type="gloss">立言、設言；指古之立言者所說。</note>
          <note type="general">河上公訓「建設也，設言已有道，當如下句」；王弼云「建，猶立也」；成玄英謂上士所行之道建在下文；唐玄宗謂將立言以明三士於道不同；蘇轍謂古之立言者有是說而老子取之；吳澄謂此句起下二節，十二事是也；憨山謂十二句皆古之立言者之辭。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n006">
          <label>明道（míng dào）</label>
          <note type="gloss">明白道、體道。</note>
          <note type="general">王弼謂光而不耀；成玄英謂晦迹同俗、不顯其明；唐玄宗謂以昧養明、遺形去智而實明了；李榮謂智無不周而光不耀；蘇轍謂無所不照而非察；吳澄謂葆光用晦乃所以為明；憨山謂聖人光而不耀、有智而不用。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n007">
          <label>夷道（yí dào）</label>
          <note type="gloss">平坦的道。夷，平也。</note>
          <note type="general">河上公謂大道之人不自別殊，若多比類；王弼謂因物之性、不執平以割物，其平不見，乃更反若纇㘨；成玄英謂證太平等道，知眾生同體而等差一類；唐玄宗謂識心清淨、坦然平易而外若絲之有纇；蘇轍謂或夷或類，所至則平而未嘗削；吳澄謂若絲有類而不勻，乃所以為平均。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n008">
          <label>纇（lèi）</label>
          <note type="gloss">絲上的結節，引申為不平、不勻。</note>
          <note type="general">王弼訓「纇，㘨也」，謂大夷之道因物之性，不執平以割物；河上公、成玄英、李榮解作比類；魏源引《說文》「絲節」、《左傳》「刑之頗纇」注謂不平；蘇轍作「類」，謂或夷或類；王夫之謂「在牛為牛，在馬為馬，類也」。</note>
          <note type="variants">類、颣</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n009">
          <label>上德（shàng dé）</label>
          <note type="gloss">崇高的德。</note>
          <note type="general">河上公謂上德之人若深谷，不恥垢濁；王弼謂不德其德、無所懷；成玄英謂與太虛等量，包容萬物；唐玄宗謂德用光備，無不含容；李榮謂無不容；蘇轍謂上德不德，如谷之虛；憨山謂心包天地、德無不容。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n010">
          <label>大白（dà bái）</label>
          <note type="gloss">最潔白、最純淨的德。</note>
          <note type="general">河上公謂大潔白之人若汙辱，不自彰顯；王弼謂知其白、守其黑，大白然後乃得；唐玄宗謂純潔而含垢；李榮謂粗而不穢為大白、混而似濁為若辱；蘇轍謂使白而不受汙，則非聖人；吳澄謂若色之污辱，乃所以為大白。</note>
          <note type="variants">太白</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n011">
          <label>廣德（guǎng dé）</label>
          <note type="gloss">廣大的德。</note>
          <note type="general">河上公謂廣大之人若愚頑不足；王弼謂廣德不盈、廓然無形、不可滿；唐玄宗謂大成而執謙；李榮謂大滿若沖；蘇轍謂廣大而不可復加則止於此，非廣也；吳澄作「廣得」，謂若狹小不足乃所以為弘廣。</note>
          <note type="variants">廣得</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n012">
          <label>建德（jiàn dé）</label>
          <note type="gloss">建樹、立德的德。</note>
          <note type="general">河上公謂建設道德之人若可偷引使空虛；王弼訓「偷，匹也」，謂因物自然、不立不施；唐玄宗謂立功而不衒，潛修密行如盜竊；李榮謂潛行密被；蘇轍謂因物自然而無所立，外若偷惰而實建；魏源謂偷讀如輸，與隅、渝為韻。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n013">
          <label>質真（zhì zhēn）</label>
          <note type="gloss">質樸純真。</note>
          <note type="general">河上公謂質樸之人若五色有渝淺不明；王弼謂質真者不矜其真，故渝；成玄英謂素實體真之士，寂而動、真而應變；唐玄宗謂淳一而和光；李榮謂性無染濁、體實常存；蘇轍謂體性抱神、隨物變化而不失其真；憨山作「質真如渝」，謂貞介如玉而能與世浮沉。</note>
          <note type="variants">質直、質真如渝</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n014">
          <label>大方（dà fāng）</label>
          <note type="gloss">最大的方正。</note>
          <note type="general">河上公謂大方正之人無委曲廉隅；王弼謂方而不割；唐玄宗謂不立圭角；李榮謂至道無形無隅；蘇轍謂全其大方，不小立圭角；憨山謂心如太虛，無適不可。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n015">
          <label>大器（dà qì）</label>
          <note type="gloss">最大的器物。</note>
          <note type="general">河上公謂大器之人若九鼎瑚璉，不可卒成；王弼謂大器成天下，不持全別，故必晚成；成玄英謂瑚璉九鼎非一朝可成，喻大學之人須累劫修研；唐玄宗謂備物之用曰器，以晚故能成大；李榮謂積習生常，美成在久；蘇轍謂器大不可近用。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n016">
          <label>大音（dà yīn）</label>
          <note type="gloss">最大的聲音。</note>
          <note type="general">河上公謂大音猶雷霆待時而動，喻常愛氣希言；王弼謂聽之不聞名曰希，有聲則有分，分則不能統眾；成玄英謂至道大音寂乎無聲，師曠聽之而不聞；唐玄宗謂道能應眾音，待感而應；李榮謂鴻鐘應節而鳴，玄教隨機而作；魏源校記云傅奕作「大言」。</note>
          <note type="variants">大言</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n017">
          <label>大象（dà xiàng）</label>
          <note type="gloss">最大的形象。</note>
          <note type="general">河上公謂大法象之人質樸無形容；王弼謂有形則有分，象而形者非大象；成玄英謂大道之象象而無形，離朱視之莫見其形；唐玄宗謂大象之道本無形質，隨感而應，能狀眾形；李榮謂大象無象，故曰無形；憨山謂大象之無形，殊非常情所易見聞。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n018">
          <label>無名（wú míng）</label>
          <note type="gloss">沒有名稱；道隱而不可名。</note>
          <note type="general">河上公謂道潛隱，使人無能指名；王弼謂物以之成而不見其成形，故隱而無名；成玄英謂至道妙本幽隱窈冥，非名言所能詮辯；唐玄宗謂妙本無象，則體不可名；李榮謂絕於稱謂，故曰無名；憨山謂道隱於無名，非常情所易知。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-n019">
          <label>善貸（shàn dài）</label>
          <note type="gloss">善於施與、資貸。</note>
          <note type="general">河上公謂道善稟貸人精氣，且成就之；王弼謂貸非唯供其乏，一貸之則足以永終其德，成之不加機匠之裁；成玄英謂無名之道有大慈悲，俯救眾生、借其善力；唐玄宗謂善以沖和妙用資貸萬物且成熟之；嚴遵謂貸於不貸而萬物成；陸希聲謂善濟貸於萬物而不責其報；憨山謂萬物皆往資焉而不匱。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g001">
          <label>上士</label>
          <note type="gloss">上等資質、能領悟道的人；河上公謂自勤苦竭力而行，王弼云「有志也」，成玄英稱上機之士，唐玄宗稱上智之士。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g002">
          <label>若存若亡</label>
          <note type="gloss">時而存記於心，時而又忘失；河上公謂中士治身治國而欣存、見財色而復亡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g003">
          <label>下士</label>
          <note type="gloss">下等資質、不能領悟道的人；河上公謂貪狠多欲，見道柔弱質樸而大笑。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g004">
          <label>不笑</label>
          <note type="gloss">不為下士所譏笑；諸家謂不為下士所笑，不足以為道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g005">
          <label>建言</label>
          <note type="gloss">立言、設言；河上公訓「建設」，王弼云「建，猶立也」，指古之立言者所說。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g006">
          <label>明道</label>
          <note type="gloss">明白道、體道；王弼謂光而不耀，成玄英謂晦迹同俗。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g007">
          <label>夷道</label>
          <note type="gloss">平坦的道；夷，平也。王弼謂因物之性、不執平以割物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g008">
          <label>纇</label>
          <note type="gloss">絲上的結節，引申為不平、不勻；王弼訓「㘨」，河上公、成玄英、李榮解作比類。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g009">
          <label>類</label>
          <note type="gloss">比類、同類；河上公、成玄英、李榮、唐玄宗、陸希聲、蘇轍、呂惠卿、憨山諸本作「夷道若類」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g010">
          <label>上德</label>
          <note type="gloss">崇高的德；河上公謂若深谷，不恥垢濁。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g011">
          <label>大白</label>
          <note type="gloss">最潔白、最純淨的德；王弼謂知其白、守其黑，大白然後乃得。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g012">
          <label>廣德</label>
          <note type="gloss">廣大的德；王弼謂廣德不盈、廓然無形；吳澄作「廣得」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g013">
          <label>建德</label>
          <note type="gloss">建樹、立德的德；王弼訓「偷，匹也」，謂因物自然、不立不施。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g014">
          <label>質真</label>
          <note type="gloss">質樸純真；王弼謂質真者不矜其真，故渝。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g015">
          <label>大方</label>
          <note type="gloss">最大的方正；王弼謂方而不割，故無隅。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g016">
          <label>大器</label>
          <note type="gloss">最大的器物；王弼謂大器成天下，不持全別，故必晚成。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g017">
          <label>大音</label>
          <note type="gloss">最大的聲音；王弼謂聽之不聞名曰希，有聲則有分、分則不能統眾。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g018">
          <label>大象</label>
          <note type="gloss">最大的形象；王弼謂有形則有分，象而形者非大象。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g019">
          <label>無名</label>
          <note type="gloss">沒有名稱；道隱而不可名。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g020">
          <label>善貸</label>
          <note type="gloss">善於施與、資貸；王弼謂一貸之則足以永終其德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g021">
          <label>同異</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g022">
          <label>上士聞道章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》卷十二、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g023">
          <label>十二事</label>
          <note type="gloss">指「明道若昧」以下十二句；吳澄、憨山、魏源皆以為古之立言者所列。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g024">
          <label>偷</label>
          <note type="gloss">王弼訓「匹」，謂因物自然、不立不施；河上公謂若可偷引使空虛；魏源謂讀如輸，與隅、渝為韻。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g025">
          <label>渝</label>
          <note type="gloss">變改；王弼謂質真者不矜其真，故若渝。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g026">
          <label>貸</label>
          <note type="gloss">施與、資借；河上公謂稟貸人精氣，王弼謂一貸足以永終其德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-g027">
          <label>成</label>
          <note type="gloss">成全、成就；王弼謂成之不加機匠之裁，無物而不濟其形。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s008 s010</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-41-concept-san-shi-wen-dao">
          <label>上士聞道，勤而行之</label>
          <note type="question">聞道者為何分上、中、下三士？「不笑不足以為道」說明了道與常情的什麼關係？</note>
          <note type="intro">河上公以上士自勤苦竭力、中士治身治國而欣存、見財色而復亡、下士貪狠多欲而大笑，三士之分落在實踐與欲望。王弼僅於「勤而行之」下出「有志也」，以志定上士。成玄英以上機智慧聰達、一聞即悟，中機照理不明、斂情則空、涉塵則滯，下機根性愚鈍而誹謗，三士之分在機性。唐玄宗御注以了悟、可上可下、迷而不信分三士；御疏以上智深識洞鑒、中庸明昧未分、下士識不及理，並以章甫致賤於越人、和璞見遺於楚國、莊子「曲士不可以語於道」為喻。嚴遵以物有高下、氣有短長，鶉鷃、鴻鵠、鸞鳳各樂其志，三士取舍殊方。李榮以信道彌篤、素絲無恒、心迷得失分三士。陸希聲以知微知彰、處道器之間、知彰不知微分三士。呂惠卿以真聞、未審、不信分三士，謂以情求道則不得不笑。蘇轍以了然見之、存亡出沒、荒唐謬悠分三士。吳澄以有識、識不及、無識分三士，謂識之者鮮乃道之所以可貴。憨山以上根志與道合、中人且信且疑、下根以為怪分三士。魏源以道與物反，故惟上士能信。王夫之謂昧退辱偷之名非虛加，受之不辭者乃可謂上士。諸家皆以「不笑不足以為道」說道與常情相反：道若人人可識，則不足以為道。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：上士自勤苦竭力，中士治身治國而欣存、見財色而復亡，下士貪狠多欲而大笑。（<ref target="#laozi-41-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-41-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-41-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-41-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以「有志也」釋勤行，上士之別在志。（<ref target="#laozi-41-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：上機一聞即悟，中機照理不明、斂情則空、涉塵則滯，下機愚鈍而誹謗。（<ref target="#laozi-41-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：上士了悟故勤行，中士可上可下故疑，下士迷而不信故笑。（<ref target="#laozi-41-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-41-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：物有高下、氣有短長，三士取舍殊方，各樂其志。（<ref target="#laozi-41-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：信道彌篤為上士，素絲無恒為中士，心迷得失為下士。（<ref target="#laozi-41-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：上士知微知彰、通乎形外，中士處道器之間，下士知彰不知微。（<ref target="#laozi-41-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：真聞則無疑而勤行，未審則若存若亡，不信則大笑。（<ref target="#laozi-41-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道非形聲，上士了然見之而勤行，中士存亡出沒而疑，下士荒唐謬悠而笑。（<ref target="#laozi-41-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道與物反，惟上士有識能勤行，中士識不及，下士無識而笑。（<ref target="#laozi-41-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：上根志與道合而身體力行，中人且信且疑，下根以為怪而笑。（<ref target="#laozi-41-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：道與物反，故惟上士能信；言反即欲用弱。（<ref target="#laozi-41-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：昧退辱偷之名非虛加，受之不辭者乃可謂上士。（<ref target="#laozi-41-c060">c060</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-concept-ming-dao-ruo-mei">
          <label>明道若昧，進道若退</label>
          <note type="question">道為何總以「若昧」「若退」「若纇」等相反之相示人？十二事是體道、成德，還是廣喻？</note>
          <note type="intro">河上公逐句訓釋，以明道者若闇昧、進道者若退不及、夷道者不自別殊若多比類，上德若深谷、大白若汙辱、廣德若愚頑不足、建德若偷引空虛、質真若五色有渝，大方無廉隅、大器不可卒成、大音如雷霆待時、大象質樸無形容，十二事皆就治身治國立說。王弼以光而不耀、後其身而身先、因物之性不執平以割物釋前三事，以不德其德、知其白守其黑、廣德不盈、因物自然、不矜其真釋中五事，以方而不割、不持全別、有聲則有分、有形則有分釋後四事，十二事皆本於崇本息末。成玄英以晦迹同俗、內修外若退、眾生同體而等差一類釋之，帶有重玄遣執之意。唐玄宗御注以「上士勤行於明若昧、於進若退、於夷若纇」總攝十二事；御疏以昧養明、功名日損、坦然平易而外若絲之有纇，逐句疏解。嚴遵以聖人之道深微浩遠、無有形象，故進道若退、夷道若纇、德如溪谷、大白青青、盛德若不足、建德若偷、質真若渝、大方不矩、大器晚成、大音希聲、大象無形，十二事皆道之難知。李榮以智周而光不耀、大成若缺、和光同塵、無不容、粗而不穢、大滿若沖、潛行密被、忘死生合變化、至道無形、積習生常、鴻鐘應節、大象無象釋之。陸希聲以體道者與日月合明而其光不耀、與天地合易簡而其用不可為典要、與四時合運行而其動必反於玄妙，逐事配以德象。呂惠卿以冥冥中獨見曉、和是非而休天均、為道日損以至於無為、應如響、受天下之垢、廓乎無不容而未嘗自見、建之以常無有、體性抱神而遊世俗、無南無北淪於不測、日計不足歲計有餘、聽之不可聞、視之不可見釋之，謂名與實常若相反，故道隱於無名。蘇轍以無所不照而非察、若止不行而天下莫之或先、或夷或類所至則平而未嘗削、上德不德如谷之虛、使白而不受汙則非聖人、廣大不可復加則止而非廣、因物自然而無所立、體性抱神而不失其真、全其大方而不小立圭角、器大不可近用、非耳得聞、非目得見釋之，謂十二者皆道之見於事。吳澄以葆光用晦、寧後毋前、若絲有類而不勻，正所以為明、進、平；若谷、若辱、若不足、若偷、若渝、無隅、晚成、希聲、無形，皆相反以成其大。憨山以小人用智、矜夸競躁、崖嶷自高、局量扁淺、內藏瑕疵、一德不忘、一善之長、隨時上下、圭角自立、小智自用，反襯聖人之光而不耀、謙自守、心與道合、德無不容、納污含垢、不以為功、潛行密用、貞介而與世浮沉、心如太虛、藏器待時。魏源以明道三句言體道、上德五句言成德、大方四句廣喻以贊，並以纇為絲節不平、王弼因物之性之說為得。王夫之以「在牛為牛，在馬為馬」釋類，謂道大似不肖而非馬非牛、亦可馬可牛，何不類之有。諸家或逐句訓詁、或整章通釋，大旨皆謂道與物反，故其相若相反，而實所以成其大。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：明道者若闇昧，進道者若退不及，夷道者不自別殊若多比類；以下諸事皆然。（<ref target="#laozi-41-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-41-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-41-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-41-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：光而不耀、後其身而身先、因物之性不執平以割物；有聲有分則不能統眾，有形有分則非大象。（<ref target="#laozi-41-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-41-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-41-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-41-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：明道晦迹同俗，進道內修外若退，夷道眾生同體而等差一類。（<ref target="#laozi-41-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-41-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-41-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-41-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：上士勤行於明若昧、於進若退、於夷若纇；以昧養明、功名日損、坦然平易而外若絲之有纇。（<ref target="#laozi-41-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-41-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-41-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-41-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-41-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-41-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：聖人之道深微浩遠、無有形象，故進道若退、夷道若纇，以下十二事皆道之難知。（<ref target="#laozi-41-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：智周而光不耀為明，大成若缺為進，和光同塵為夷；以下皆相反以成其大。（<ref target="#laozi-41-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-41-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-41-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-41-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：體道者與日月合明而其光不耀、與天地合易簡而其用不可為典要、與四時合運行而其動必反於玄妙。（<ref target="#laozi-41-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：冥冥中獨見曉、和是非而休天均、為道日損以至於無為；十二事皆名實相反。（<ref target="#laozi-41-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：無所不照而非察、若止不行而天下莫之或先、或夷或類所至則平而未嘗削。（<ref target="#laozi-41-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-41-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-41-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-41-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：葆光用晦、寧後毋前、若絲有類而不勻，正所以為明、進、平；以下皆相反以成其大。（<ref target="#laozi-41-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-41-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-41-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：十二句皆古之立言者之辭，老子引以明道與常情相反。（<ref target="#laozi-41-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：明道三句言體道，上德五句言成德，大方四句廣喻以贊；纇為絲節不平。（<ref target="#laozi-41-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：在牛為牛、在馬為馬，類也；道大似不肖而非馬非牛、亦可馬可牛，何不類之有。（<ref target="#laozi-41-c059">c059</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-41-concept-shan-dai-qie-cheng">
          <label>夫唯道，善貸且成</label>
          <note type="question">道既「隱而無名」，又如何能「善貸且成」？貸與成是施與萬物，還是萬物自取？</note>
          <note type="intro">河上公以道潛隱無能指名，而善稟貸人精氣、且成就之，貸成落在精氣與生命。王弼以物以之成而不見其成形，故隱而無名；貸非唯供其乏，一貸之則足以永終其德；成之不加機匠之裁，無物而不濟其形，貸成是道之無名之功。成玄英以無名之道有大慈悲，俯救眾生、借其善力、亭毒群品、生化三才，種種方便趣令成就，貸成帶有救度意味。唐玄宗御注以道雖隱無名氏，而實善以沖和妙用資貸萬物且成熟之；御疏以道布氣施化、貸施萬物且成熟之，並以此結一章之功用。嚴遵以道之為化，始於無、終於末，存於不存、貸於不貸，動而萬物成、靜而天下遂，貸成即道之自然化育。李榮以至真之道非進非退、非明非昧、無色無聲、無形無名，而布氣施化、貸生於萬有，為而不恃、付之自然。陸希聲以善濟貸於萬物而不責其報，萬物受其生成而不知其德，故下士聞而笑之。呂惠卿以道既以為人己愈有、既以與人己愈多，生畜長育成熟養覆莫非道，故曰善貸且成。蘇轍以道之所遇無所不見，推其有餘以貸不足，物之賴之以成者如此。吳澄以道隱於無名，乃能徧付與於萬物而無虧缺。憨山以萬物皆往資焉而不匱，曲成萬物而不遺，故曰善貸且成。魏源以道與物反、惟上士能信，而道之貸成不因下士之笑而損。王夫之以物與道為體、物即道，日飲於道而究歸於未嘗或潤，日燭於道而要反於未之有明，無潤無明乃物之小成，不耀不流乃道用自極；欲勤而莫致其力、欲行而不見其功，唯受昧退辱偷之名而不辭者，乃可謂上士。諸家或以精氣、或以慈悲、或以沖和、或以自然、或以不責報說貸成，大旨歸於道隱無名而其用無窮。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道潛隱無能指名，而善稟貸人精氣且成就之。（<ref target="#laozi-41-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-41-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：物以之成而不見其成形，故隱而無名；貸足以永終其德，成不加機匠之裁。（<ref target="#laozi-41-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：無名之道有大慈悲，俯救眾生、借其善力、亭毒群品，種種方便趣令成就。（<ref target="#laozi-41-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道雖隱無名氏，而善以沖和妙用資貸萬物且成熟之；布氣施化，貸施萬物。（<ref target="#laozi-41-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-41-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：道之為化，始於無、終於末，存於不存、貸於不貸，動而萬物成。（<ref target="#laozi-41-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：至真之道無形無名，而布氣施化、貸生於萬有，為而不恃、付之自然。（<ref target="#laozi-41-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：善濟貸於萬物而不責其報，萬物受其生成而不知其德。（<ref target="#laozi-41-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：既以為人己愈有、既以與人己愈多，生畜長育成熟養覆莫非道。（<ref target="#laozi-41-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道之所遇無所不見，推其有餘以貸不足，物之賴之以成者如此。（<ref target="#laozi-41-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道隱於無名，乃能徧付與於萬物而無虧缺。（<ref target="#laozi-41-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：萬物皆往資焉而不匱，曲成萬物而不遺，故曰善貸且成。（<ref target="#laozi-41-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：道與物反，惟上士能信；道之貸成不因下士之笑而損。（<ref target="#laozi-41-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：物與道為體、物即道；無潤無明乃物之小成，不耀不流乃道用自極。（<ref target="#laozi-41-c060">c060</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第四十二章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/42/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十二所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-42" n="42">
        <head>第四十二章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-42-s001" n="1">道生一，一生二，二生三，三生萬物。</s>
        <s xml:id="laozi-42-s002" n="2">萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。</s>
        <s xml:id="laozi-42-s003" n="3">人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。</s>
        <s xml:id="laozi-42-s004" n="4">故物或損之而益，或益之而損。</s>
        <s xml:id="laozi-42-s005" n="5">人之所教，我亦教之。</s>
        <s xml:id="laozi-42-s006" n="6">強梁者不得其死。</s>
        <s xml:id="laozi-42-s007" n="7">吾將以為教父。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-42-t001" corresp="#laozi-42-s001" xml:lang="zh-Hans">道生出「一」，「一」生出「二」，「二」生出「三」，「三」生出万物。</p>
      <p xml:id="laozi-42-t002" corresp="#laozi-42-s002" xml:lang="zh-Hans">万物背负着阴而怀抱着阳，阴阳二气与冲虚之气交融而成为和。</p>
      <p xml:id="laozi-42-t003" corresp="#laozi-42-s003" xml:lang="zh-Hans">人所厌恶的，正是「孤」「寡」「不谷」这些称呼，而王公却用它们来称呼自己。</p>
      <p xml:id="laozi-42-t004" corresp="#laozi-42-s004" xml:lang="zh-Hans">所以万物有时减损它反而得到增益，有时增益它反而遭到减损。</p>
      <p xml:id="laozi-42-t005" corresp="#laozi-42-s005" xml:lang="zh-Hans">别人所教导的，我也同样教导。</p>
      <p xml:id="laozi-42-t006" corresp="#laozi-42-s006" xml:lang="zh-Hans">强横逞暴的人不得善终。</p>
      <p xml:id="laozi-42-t007" corresp="#laozi-42-s007" xml:lang="zh-Hans">我要把这作为教导的根本。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-42-c001" corresp="#laozi-42-s001">
          <label>河上公章句 · 道生一，一生二，二生三，三生萬物</label>
          <note type="heshanggong">道始所生者一也。一生陰與陽也。二生三，陰陽生和清濁三氣，分為天地人也。三生萬物，天地人共生萬物也，天施地化，人長養之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c002" corresp="#laozi-42-s002">
          <label>河上公章句 · 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和</label>
          <note type="heshanggong">萬物無不負陰而向陽，回心而就日。沖氣以為和，萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏、骨中有髓、草木中有空虛，與氣通，故得久生也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c003" corresp="#laozi-42-s003">
          <label>河上公章句 · 人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱</label>
          <note type="heshanggong">孤寡不穀者，不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法空虛和柔也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c004" corresp="#laozi-42-s004">
          <label>河上公章句 · 故物或損之而益，或益之而損</label>
          <note type="heshanggong">引之不得，推讓必還。夫增高者崩，貪富貴者致患。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c005" corresp="#laozi-42-s005">
          <label>河上公章句 · 人之所教，我亦教之</label>
          <note type="heshanggong">謂眾人所教，去弱為強，去柔為剛；言我教眾人，使去強為弱，去剛為柔也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c006" corresp="#laozi-42-s006">
          <label>河上公章句 · 強梁者不得其死</label>
          <note type="heshanggong">強梁者，謂不信玄妙，皆叛道德，不從經教，尚勢任力。不得其死者，為天之所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以命終也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c007" corresp="#laozi-42-s007">
          <label>河上公章句 · 吾將以為教父</label>
          <note type="heshanggong">父，始也。老子以強梁之人為教戒之始也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c008" corresp="#laozi-42-s001 #laozi-42-s002">
          <label>王弼注 · 道生一……沖氣以為和</label>
          <note type="wangbi">萬物萬形，其歸一也。何由致一？由於無也。由無乃一，一可謂無？已謂之一，豈得無言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流。故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c009" corresp="#laozi-42-s003 #laozi-42-s004">
          <label>王弼注 · 人之所惡……或益之而損</label>
          <note type="wangbi">百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍？愈多愈遠，損則近之；損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一而道可近乎？損之而益，豈虚言也？</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c010" corresp="#laozi-42-s005">
          <label>王弼注 · 人之所教，我亦教之</label>
          <note type="wangbi">我之非強使人從之也，而用夫自然。舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之必自取其凶也，亦如我之教人勿違之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c011" corresp="#laozi-42-s006 #laozi-42-s007">
          <label>王弼注 · 強梁者不得其死，吾將以為教父</label>
          <note type="wangbi">強梁則必不得其死。人相教為強梁，則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教耶？若云順吾教之必吉也。故得其違教之徒，適可以為教父也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c012" corresp="#laozi-42-s001">
          <label>成玄英疏 · 道生一，一生二，二生三，三生萬物</label>
          <note type="chengxuanying">一元氣也，二陰陽也，三天地人也，萬物一切有識無情也。言至道妙本，體絕形名，從本降迹，肇生元氣；又從元氣變生陰陽，於是陽氣清浮，升而為天，陰氣沈濁，降而為地，二氣升降，和氣為人，有三才，次生萬物。欲明道能善貸，次第列之。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c013" corresp="#laozi-42-s002">
          <label>成玄英疏 · 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和</label>
          <note type="chengxuanying">負，背也；抱，向也。陽生也，陰死也。言一切萬物，有識無情，莫不背陰向陽，好生惡死。然惡死不遂，免死；好生未嘗得生。聖人愍之，故此下為說長生之術也。沖，中也；和，順也。言人欲得不死者，必須處心中正，謙和柔弱，此則長生也。故下文云「剛強者死之徒，柔弱者生之徒」是也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c014" corresp="#laozi-42-s003">
          <label>成玄英疏 · 人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱</label>
          <note type="chengxuanying">孤獨鰥寡，乃不善之事，以此為惡，人之常情；而王公貴人用斯自牧，足明貴以賤為本，高以下為基，以勸修行之人必須處心謙順。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c015" corresp="#laozi-42-s004">
          <label>成玄英疏 · 故物或損之而益，或益之而損</label>
          <note type="chengxuanying">謙卑柔弱，損己濟物，物必歸之，故生道獲全；矜誇傲誕，益己凌物，物必挫之，故致危敗。危敗是損，全生是益。損益之驗，其義盡然，故言損之而益、益之而損也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c016" corresp="#laozi-42-s005">
          <label>成玄英疏 · 人之所教，我亦教之</label>
          <note type="chengxuanying">言俗人儒教亦尚謙柔，我之法門本崇靜退。然儒俗謙柔，猶懷封執；我之靜退，貴在虚忘，所以為異也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c017" corresp="#laozi-42-s006 #laozi-42-s007">
          <label>成玄英疏 · 強梁者不得其死，吾將以為教父</label>
          <note type="chengxuanying">強梁猶剛躁也。父，始也。言強梁之人必當夭折，不得依天命壽終而死。老君雖復闡法多端，妙教法門匪一，而每說柔弱為善、剛強為惡，以此切當，將為學道之先。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c018" corresp="#laozi-42-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道生一，一生二，二生三，三生萬物</label>
          <note type="tangxuanzong">一者，沖氣也。言道出沖和妙氣，於生物之理未足，又生陽氣；陽氣不能獨生，又生陰氣。積沖氣之一，故云一生二；積陽氣之二，故云二生三爾。陰陽含孕，沖氣調和，然後生成，故云三生萬物。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c019" corresp="#laozi-42-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道生一，一生二，二生三，三生萬物</label>
          <note type="tangxuanzong">道者，虚極之神宗；一者，沖和之精氣；生者，動出也。言道動出和氣以生於物，然於應化之理由自未足，更生陽氣，積陽氣以就一，故謂之二也；純陽又不能生，更生陰氣，積陰就二，故謂之三也。三生萬物者，陰陽交泰，沖氣化醇，則遍生庶彙也。此明應道善貸生成之義爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c020" corresp="#laozi-42-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和</label>
          <note type="tangxuanzong">萬物得陰陽沖氣生成之故，故負抱陰陽，含養沖氣，以為柔和。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c021" corresp="#laozi-42-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和</label>
          <note type="tangxuanzong">言物之生也，既因陰陽和氣而得成全，當須負荷陰氣，懷抱陽氣，愛養沖氣，以為柔和。故廣成子告黄帝曰：「我守其一以抱其和，故我修身千二百歲矣，而形未嘗衰。」是知元氣沖和，群生所賴也。老君舉此者，明人既禀和氣以生，則氣為生本，人當固柔和、守雌弱，此存本也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c022" corresp="#laozi-42-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱</label>
          <note type="tangxuanzong">萬物皆以沖和之氣為本，而沖氣和柔；守本者當須謙卑守柔弱，故王公至尊而稱孤寡不穀者，以謙柔為本故也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c023" corresp="#laozi-42-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱</label>
          <note type="tangxuanzong">沖氣柔弱，為生之本，故舉王公謙卑以敦其本。孤寡不穀，不善之名，非尊榮之稱，人所惡之，而王公以為名者，謙之至也。言王公為風化之主，存亡所繫，天下具瞻，若不崇尚謙柔以安社稷，則物所不歸，故取謙柔為本，以致巍巍之功也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c024" corresp="#laozi-42-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故物或損之而益，或益之而損</label>
          <note type="tangxuanzong">自損者人益之，自益者人損之。故朝宗者善於下，謙弱者德之柄，孤寡為稱，不亦宜乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c025" corresp="#laozi-42-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故物或損之而益，或益之而損</label>
          <note type="tangxuanzong">故者，仍上之辭也。損，貶毀也。言王公稱孤寡以自毀損，則為百姓樂推，尊敬而事之，而致益也。或益之而損者，若王公貴寵其身，居上而驕，則下人離散而致損也。《書》曰：「滿招損，謙受益。」斯之謂也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c026" corresp="#laozi-42-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之所教，我亦教之</label>
          <note type="tangxuanzong">老君云：人君所欲立教教人者，當以吾柔弱謙虚之義以教之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c027" corresp="#laozi-42-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之所教，我亦教之</label>
          <note type="tangxuanzong">人謂人君也。人君為政教之首，一國之風繫乎一人而化，故老君昌言之曰：人君欲行言教以化人者，當須用我沖虚柔弱之義以教之也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c028" corresp="#laozi-42-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 強梁者不得其死</label>
          <note type="tangxuanzong">強梁之人，動與物抗，求益而損，物或擊之，故不得其死。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c029" corresp="#laozi-42-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 強梁者不得其死</label>
          <note type="tangxuanzong">強梁，謂剛暴屈強之人也。強暴之人，失養生之要，必自夭其天數，不得壽終而死。注云「動與物抗，物或擊之」者，抗，敵也；物擊之者，《易》益卦上九辭云「莫益之，或擊之」。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c030" corresp="#laozi-42-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾將以為教父</label>
          <note type="tangxuanzong">吾見強梁者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教為眾教之父。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c031" corresp="#laozi-42-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾將以為教父</label>
          <note type="tangxuanzong">父，本也。此一句結修學之元。老君舉強梁者亡，以之為誡；表柔弱者全，以之為勸。以為教父者，父為子本，言吾將此柔弱之教為眾教之本，如子之於父，故云以為教父。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c032" corresp="#laozi-42-s001">
          <label>严遵指归 · 道生一，一生二，二生三，三生萬物</label>
          <note type="yanzun">夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，萬物以存。……道虚之虚，故能生一；一以虚，故能生二；二以元之無，故能生三；三以無，故能生萬物。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本卷八）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c033" corresp="#laozi-42-s002">
          <label>严遵指归 · 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和</label>
          <note type="yanzun">萬物之生也，皆元於虚，始於無，背陰向陽，歸柔去剛，清靜不動，心意不作，而形容脩廣、性命通達者，以含和柔弱而道無形也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本卷八）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c034" corresp="#laozi-42-s003">
          <label>严遵指归 · 人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱</label>
          <note type="yanzun">是故虚無無形、微寡柔弱者，天地之所由興，而萬物之所因生也，眾人之所惡，而侯王之所以自名也，萬物之原泉，成功之本根也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本卷八）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c035" corresp="#laozi-42-s004">
          <label>严遵指归 · 故物或損之而益，或益之而損</label>
          <note type="yanzun">故賢君聖主以至尊之位、強大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求，逃所欲，去大為小，安卑樂損，出無迹，入無朕……天地是祐，萬物是歸。眾人則不然……動與道舛，靜與天迕……滂然禍生，愴爾覺悟……破國亡家，禍及子孫。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本卷八）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c036" corresp="#laozi-42-s005">
          <label>严遵指归 · 人之所教，我亦教之</label>
          <note type="yanzun">故眾人之教，變愚為智，化弱為強，去微歸顯，背隱為彰，暴寵爭逐，死於榮名。聖人之教則反之：愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之眾，弱以之強，去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥。……所謂人之所教，我亦教之，教不同也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本卷八）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c037" corresp="#laozi-42-s006 #laozi-42-s007">
          <label>严遵指归 · 強梁者不得其死，吾將以為教父</label>
          <note type="yanzun">是以強秦大楚專制而滅，神漢龍興和順而昌。故強者離道，梁者去神，生主以退，安得長存？……聖人悲之，以為教先，書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本卷八）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c038" corresp="#laozi-42-s001">
          <label>李荣注 · 道生一，一生二，二生三，三生萬物</label>
          <note type="lirong">道生一，虚中動氣，故曰道生元氣；未分，故言一也。一生二，清濁分，陰陽著也。二生三，運二氣，三才。三生萬物，圓天覆於上，方地載於下，人主統於中，何物不生也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c039" corresp="#laozi-42-s002">
          <label>李荣注 · 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和</label>
          <note type="lirong">陽氣熱孤，亦不能生物；陰氣寒單，亦不足成形。故因大道以通之，借沖氣以和之，所以得生也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c040" corresp="#laozi-42-s003">
          <label>李荣注 · 人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱</label>
          <note type="lirong">抱沖和之氣，無好無惡；失一元之道，有愛有憎。但敦富貴之名，不悅孤寡之稱。唯有道王公，卑以自牧，義存謙退，以此為名也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c041" corresp="#laozi-42-s004">
          <label>李荣注 · 故物或損之而益，或益之而損</label>
          <note type="lirong">有道以富貴而稱孤寡，損也；謙光日新，益也。無德虚貴自以為益，材下位高，必至傾覆，損也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c042" corresp="#laozi-42-s005">
          <label>李荣注 · 人之所教，我亦教之</label>
          <note type="lirong">人間所行之教，理歸仁義，事在剛強；然剛強者死之類，仁義者道之華。亦我義教之者，欲使去剛強而存柔弱，遠仁義而安道德也。亦言聖人是於能教，眾生是於所教，以能教所，緣教得宜，義者宜也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c043" corresp="#laozi-42-s006 #laozi-42-s007">
          <label>李荣注 · 強梁者不得其死，吾將以為教父</label>
          <note type="lirong">不從君父之命，不順聖人之教，貪榮而守勝，尊己以凌人，強梁也。違科犯法，不盡天年，中道而夭，不得其死也。物皆合道，聖人無不設教；凡情失理，化主所以與言。由仁義之華，彰道德之實；因強梁之性，演柔弱之法。父，本也，以強梁為教之本也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c044" corresp="#laozi-42-s001 #laozi-42-s002 #laozi-42-s003 #laozi-42-s004 #laozi-42-s005 #laozi-42-s006 #laozi-42-s007">
          <label>陆希声传 · 道生一……吾將以為教父</label>
          <note type="luxisheng">夫真精之體，生妙物之用，炁形既具，萬物生焉。夫陰陽相交而為沖炁，沖炁運化而成萬物。然萬物之生也，莫不背陰而向陽，沖炁行其中，所以和順其生理也。聖人立教之指，必原夫天地之道，窮萬物之理，然後知人之生也，亦以沖炁為主焉。何以明之？夫人受天地之中以生，所謂命也。其始有精爽，謂之魂魄。魄者，陰也；魂者，陽也。陰陽化淳，而沖和之炁行乎其間，所以成形神也。故沖和之炁全，則神與形相得；神與形相得，則為生。沖和之炁散，則神與形相離；神與形相離，則為死。死者不可復生，散者不可復全。故必能養其浩然之炁，然後可以合於自然之道。《易》不云乎：天地之大德曰生。生也者，蓋聖人之所重也。聖人之所以重其生者何？將以行道也。道也者，域中之所尊也，雖大包天地，細入毫芒，要而言之，在於身心而已。是以為道之人，務治身心之要；治身心之要，在處眾人之所惡。然則孤寡不穀，皆眾人之所惡，而王公自以為稱者，將以損身心之強梁而求益於道德者也。在《易》，損之為善，莫善於懲忿窒慾；懲忿窒慾則其心日明，其心日明則可以益於理矣。為益之美，莫美於遷善改過；遷善改過則其身日正，其身日正則可以損其事矣。所謂物或損之而益、或益之而損也。夫人之所以教，教人日益；我亦教人，教人日損，故損之又損之，以至於無為也。夫道以柔弱為用，不與物爭，故物莫能與之爭，所謂不損益之者也。強梁者以暴害物，物亦害之，故不得盡其生理，所謂莫益之或擊之也。吾知彼強梁為萬物所惡，故以此柔弱為眾教之父。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c045" corresp="#laozi-42-s001 #laozi-42-s002 #laozi-42-s003 #laozi-42-s004 #laozi-42-s005 #laozi-42-s006 #laozi-42-s007">
          <label>吕惠卿传 · 道生一……吾將以為教父</label>
          <note type="lvhuiqing">道之在天下，莫與之偶者。莫與之偶，則一而已矣，故曰道生一。既謂之一，則謂之者與所謂為二，故曰一生二。有一有二，則有三矣，故曰二生三。故唯無名則已，苟謂之一，則其適遂至於三，三立而萬物生矣，故曰三生萬物。凡幽而不測者，陰也；明而可見者，陽也。有生者莫不背於幽而不測之陰，而向於明而可見之陽，故曰萬物負陰而抱陽。負則背之，抱則向之也。雖然，必有沖炁以為之和。蓋陰與陽二也，沖炁一也，萬物不得一無以生故也。故人之所欲者軒冕富貴也，而其所惡者孤寡不穀也。軒冕在身，非性命也，物之儻來寄也，而遂有之以為固，則向陽而不知反之甚者也。古之制名者，以其所惡而為王公之稱者，欲其貴而不忘賤，高而不忘下，抱而知所負，向而知所反，以不失乎沖一之和而已。故物或損之而益，益之而損，滿招損，謙受益，時乃天道也。人之所教，亦我義教之。我之所教，道也；教而不以我義者，則亦非道而已。蓋唯通於道者為得一，得一則無我，無我不爭，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。反是，死之徒而已。君子之教人，雖或不同，然至於反一而無我，教之所自而生也，故曰強梁者不得其死，吾將以為教父。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c046" corresp="#laozi-42-s001 #laozi-42-s002">
          <label>苏辙老子解 · 道生一……沖氣以為和</label>
          <note type="suzhe">夫道非一非二，及其與物為偶，道一而物不一，故以一名道。然而道則非一也。一與一為二，二與一為三，自是以往而萬物生。雖有萬不同，而莫不負陰抱陽、沖氣以為和者，蓋物生於三，而三生於一，理之自然也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c047" corresp="#laozi-42-s003">
          <label>苏辙老子解 · 人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱</label>
          <note type="suzhe">世之人不知萬物之所自生，莫不賤寡小而貴眾大。然王公之尊而自稱孤寡不穀，古之達者蓋已知之矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c048" corresp="#laozi-42-s004 #laozi-42-s005 #laozi-42-s006 #laozi-42-s007">
          <label>苏辙老子解 · 故物或損之而益……吾將以為教父</label>
          <note type="suzhe">世以柔弱為損、強梁為益，不知其非也。故將使天下之教者皆以此教之曰：不見強梁者之不得其死乎？強梁，妄之極也。人知強梁之不免於死，則知妄之不可為；知妄之不可為，而後可與語道矣。故曰吾將以為教父。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c049" corresp="#laozi-42-s001 #laozi-42-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 道生一……沖氣以為和</label>
          <note type="wucheng">自此至天下希及之，皆詳言弱者道之用。道自無中生出沖虚之一氣，沖虚一氣生陽生陰，分而為二；陰陽二氣合沖虚一氣為三，故曰生三，非二與一之外別有三也。萬物皆以三者而生，故其生也，後負陰，前抱陽，而沖氣在中以為和。和謂陰陽適均而不偏勝。萬物之生以此沖氣，既生之後，亦必以此沖氣為用，廼為不失其本以生之本。沖氣虚而不盈，故曰弱。此言道以弱而動之因由也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c050" corresp="#laozi-42-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱</label>
          <note type="wucheng">此言人之能知以弱為用者。曰孤寡不穀，皆非強於人之名，廼人所惡而不好者，而王公以此為稱，是以弱而用也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c051" corresp="#laozi-42-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 故物或損之而益，或益之而損</label>
          <note type="wucheng">此句起下二節。弱者損之也，而廼所以為益；強者益之也，廼所以為損，如下文所云三事是也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c052" corresp="#laozi-42-s005 #laozi-42-s006 #laozi-42-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 人之所教……吾將以為教父</label>
          <note type="wucheng">此言用弱之事。梁亦強也，以木絕水、以木負棟皆曰梁，取其力之強也。不得其死，謂不能善終，如子路之行行，夫子以為不得其死，後果死於孔悝之難。教父猶曰教之本，父謂尊而無出其上者也。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。強梁而不能弱，必不能保其身。以強梁勝人之益，而有不得其死之損，所謂益之而損者，此最為教人之第一義，故曰教父。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c053" corresp="#laozi-42-s001 #laozi-42-s002 #laozi-42-s003 #laozi-42-s004 #laozi-42-s005 #laozi-42-s006 #laozi-42-s007">
          <label>憨山道德经解 · 道生一……吾將以為教父</label>
          <note type="hanshan">此承前言道體沖虚，而為天地萬物之本，誡人當以道為懷，以謙自處也。謂道本無名，強名之一，故曰道生一。然天地人物，皆從此生，故曰一生二，二生三，三生萬物。是則萬物莫不負陰而抱陽也。所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一沖虚之體也。和氣積中，英華昭著，秀實生成，皆道力也，故云沖氣以為和。是則物物皆以沖虚為本也。且沖虚柔弱，與物不類，似乎無用，人皆惡之而不取，殊不知無用之用為大用也。即如世人之所惡者，唯孤寡不穀，以為不美，而王公返以此為稱者，豈不以柔弱為天下之利器耶？且孤寡不穀，皆自損之辭也，然而侯王不自損，則天下不歸。故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮，此自損而人益之，故曰或損之而益。若夫桀紂以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人，故雖有天下，而天下叛之，此自益者而人損之，故曰或益之而損。以人人皆具此道，但日用不知，須待教而後能。且人之所教者，我亦未嘗不教之也，惟人不善教人，只知增益知見，使之矯矜恃氣，好為強梁；殊不知強梁者不得其死。我唯教人以日損其欲，謙虚自守，以全沖和之德，是故吾將以為教父，而風天下以謙虚之德也。教父，猶木鐸意。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c054" corresp="#laozi-42-s002">
          <label>魏源老子本义 · 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和</label>
          <note type="weiyuan">源案：此章原弱所以為道之用者，全在「沖氣為和」一言。蓋沖和之氣未有不柔弱者，故人之生也柔弱，而死也堅強；草木之生也柔弱，其死也枯槁。凡乖戾不和之氣則堅強矣。故萬物之生，必常不失此沖和之氣，而後得天之生道；反是則死道矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c055" corresp="#laozi-42-s005 #laozi-42-s006 #laozi-42-s007">
          <label>魏源老子本义 · 人之所教……吾將以為教父</label>
          <note type="weiyuan">前章「弱者道之用」，而申之以「天下萬物生於有，有生於無」；此章正承其指。故書中凡言含德之厚則比於赤子，專氣至柔則必如嬰兒，皆體道貴弱之旨。乃張爾岐疑其有脫文，姚氏鼐直指為錯簡，皆不識夫言之宗、事之君者也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c056" corresp="#laozi-42-s001 #laozi-42-s002">
          <label>船山衍 · 道生一……沖氣以為和</label>
          <note type="wangfuzhi">當其為道也，函「三」以為「一」，則生之盛者不可窺，而其極至少。當其為生也，始之以「沖氣」，而終之以「陰陽」。陰陽立矣，生之事繁，而生之理亦竭矣。又況就陰陽之情才，順其清以貪於得天，順其濁以堅於得地，旦吸夕餐，嘔酌充悶以炫多，而非是則惡之以為少，方且陰死於濁，陽死於清，而詎得所謂「和」者而彷彿之乎？又況超於「和」以生「和」者乎？有鑒於此，而後知無已而保其少，損少致和，損和得一。夫得一者無一，致和者無致，散其黨，遊其宮，陰陽在我，而不叛其宗，則益之最盛，何以加哉！</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-c057" corresp="#laozi-42-s005">
          <label>船山衍 · 人之所教，我亦教之</label>
          <note type="wangfuzhi">至道不在言，感觸可爾。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-42-n001">
          <label>道生一（dào shēng yī）</label>
          <note type="gloss">道生出「一」；「一」即元氣、沖氣，為萬物之始。</note>
          <note type="general">河上公謂道始所生者一，王弼謂由無乃一，成玄英謂一元氣，唐玄宗謂一者沖氣，嚴遵謂道虚故生一。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n002">
          <label>一生二（yī shēng èr）</label>
          <note type="gloss">「一」生出「二」，即陰陽二氣。</note>
          <note type="general">河上公謂一生陰與陽，成玄英謂二陰陽，李榮謂清濁分、陰陽著。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n003">
          <label>三生萬物（sān shēng wàn wù）</label>
          <note type="gloss">陰陽與沖氣和合，生出萬物。</note>
          <note type="general">河上公謂天地人共生萬物，成玄英謂三才次生萬物，唐玄宗謂陰陽含孕、沖氣調和然後生成。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n004">
          <label>負陰（fù yīn）</label>
          <note type="gloss">背負著陰；負，背也。</note>
          <note type="general">河上公謂萬物無不負陰而向陽，成玄英謂負，背也。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n005">
          <label>抱陽（bào yáng）</label>
          <note type="gloss">懷抱著陽；抱，向也。</note>
          <note type="general">成玄英謂抱，向也；呂惠卿謂負則背之，抱則向之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n006">
          <label>沖氣（chōng qì）</label>
          <note type="gloss">沖虛中和之氣，陰陽二氣之外的和氣。</note>
          <note type="general">唐玄宗謂沖氣和柔，成玄英謂沖，中也；嚴遵謂含和柔弱。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n007">
          <label>和（hé）</label>
          <note type="gloss">陰陽適均、柔和調順的狀態。</note>
          <note type="general">河上公謂得以和柔，吳澄謂陰陽適均而不偏勝。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n008">
          <label>所惡（suǒ wù）</label>
          <note type="gloss">所厭惡的。</note>
          <note type="general">河上公謂孤寡不穀為不祥之名，人所惡之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n009">
          <label>孤寡不穀（gū guǎ bù gǔ）</label>
          <note type="gloss">孤、寡、不穀，皆人所厭惡的不祥之名；王公以此自稱，示謙卑。</note>
          <note type="general">河上公謂處謙卑、法空虛，成玄英謂王公自牧明貴以賤為本，吳澄謂皆非強於人之名。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n010">
          <label>王公（wáng gōng）</label>
          <note type="gloss">王侯公卿，指在位者。</note>
          <note type="general">唐玄宗謂王公為風化之主，存亡所繫；嚴遵謂侯王以卑微之名自名。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n011">
          <label>稱（chēng）</label>
          <note type="gloss">稱呼、名號。</note>
          <note type="general">河上公音稱，尺證反；唐玄宗謂孤寡不穀非尊榮之稱，而王公以為名。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n012">
          <label>或（huò）</label>
          <note type="gloss">有時、有的。</note>
          <note type="general">謂損益相互轉化，非一定之數。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n013">
          <label>損（sǔn）</label>
          <note type="gloss">減損、貶抑。</note>
          <note type="general">河上公謂引之不得、推讓必還；唐玄宗謂自損者人益之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n014">
          <label>益（yì）</label>
          <note type="gloss">增益、補益。</note>
          <note type="general">河上公謂增高者崩、貪貴者患；唐玄宗謂自益者人損之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n015">
          <label>人之所教（rén zhī suǒ jiào）</label>
          <note type="gloss">別人所教導的。</note>
          <note type="general">河上公謂眾人所教在去弱為強、去柔為剛。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n016">
          <label>我亦教之（wǒ yì jiào zhī）</label>
          <note type="gloss">我也這樣教人。</note>
          <note type="general">河上公謂我教眾人使去強為弱、去剛為柔；王弼謂用夫自然，順之必吉、違之必凶。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n017">
          <label>強梁（qiáng liáng）</label>
          <note type="gloss">強橫逞暴、剛躁不屈。</note>
          <note type="general">河上公謂尚勢任力、背叛道德，成玄英謂猶剛躁，吳澄謂以木絕水、以木負棟皆曰梁，取其力之強。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n018">
          <label>不得其死（bù dé qí sǐ）</label>
          <note type="gloss">不得善終、不能以壽命終。</note>
          <note type="general">河上公謂為天所絕、兵刃所伐、王法所殺，唐玄宗謂動與物抗、物或擊之，吳澄謂如子路死於孔悝之難。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-n019">
          <label>教父（jiào fù）</label>
          <note type="gloss">教導的根本、教戒之始；父，本也、始也。</note>
          <note type="general">河上公謂父，始也，以強梁之人為教戒之始；唐玄宗謂柔弱之教為眾教之父；吳澄謂教父猶教之本。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g001">
          <label>道生一</label>
          <note type="gloss">道生出「一」；「一」為元氣、沖氣，為萬物之始。河上公謂道始所生者一，王弼謂由無乃一，嚴遵謂道虚故生一。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g002">
          <label>一生二</label>
          <note type="gloss">「一」生出「二」，即陰陽二氣。河上公謂一生陰與陽，李榮謂清濁分、陰陽著。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g003">
          <label>二生三</label>
          <note type="gloss">陰陽二氣生出「三」，即陰陽與沖氣之和，或天地人三才。河上公謂陰陽生和清濁三氣分為天地人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g004">
          <label>三生萬物</label>
          <note type="gloss">陰陽沖氣和合而生成萬物。河上公謂天地人共生萬物，成玄英謂三才次生萬物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g005">
          <label>負陰</label>
          <note type="gloss">背負著陰；負，背也。河上公謂萬物無不負陰而向陽。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g006">
          <label>抱陽</label>
          <note type="gloss">懷抱著陽；抱，向也。成玄英謂抱，向也，呂惠卿謂抱則向之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g007">
          <label>沖氣</label>
          <note type="gloss">沖虛中和之氣，陰陽二氣之外的和氣。唐玄宗謂沖氣和柔，吳澄謂沖氣虚而不盈故曰弱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g008">
          <label>和</label>
          <note type="gloss">陰陽適均、柔和調順的狀態。河上公謂得以和柔，吳澄謂陰陽適均而不偏勝。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g009">
          <label>所惡</label>
          <note type="gloss">所厭惡的。河上公謂孤寡不穀為不祥之名，人所惡之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g010">
          <label>孤寡不穀</label>
          <note type="gloss">孤、寡、不穀，皆人所厭惡的不祥之名；王公以此自稱，示謙卑。穀，善；不穀即不善。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g011">
          <label>王公</label>
          <note type="gloss">王侯公卿，指在位者。唐玄宗謂王公為風化之主，存亡所繫。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g012">
          <label>稱</label>
          <note type="gloss">稱呼、名號。唐玄宗謂孤寡不穀非尊榮之稱，而王公以為名，謙之至也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g013">
          <label>損</label>
          <note type="gloss">減損、貶抑。河上公謂引之不得、推讓必還；唐玄宗謂自損者人益之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g014">
          <label>益</label>
          <note type="gloss">增益、補益。河上公謂增高者崩、貪貴者患；唐玄宗謂自益者人損之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g015">
          <label>或</label>
          <note type="gloss">有時、有的。謂損益相互轉化，非一定之數。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g016">
          <label>人之所教</label>
          <note type="gloss">別人所教導的。河上公謂眾人所教在去弱為強、去柔為剛。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g017">
          <label>我亦教之</label>
          <note type="gloss">我也這樣教人。河上公謂我教眾人使去強為弱、去剛為柔；王弼謂用夫自然，順之必吉、違之必凶。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g018">
          <label>強梁</label>
          <note type="gloss">強橫逞暴、剛躁不屈。河上公謂尚勢任力、背叛道德，吳澄謂以木絕水、以木負棟皆曰梁，取其力之強。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g019">
          <label>不得其死</label>
          <note type="gloss">不得善終、不能以壽命終。河上公謂為天所絕、兵刃所伐、王法所殺，吳澄謂如子路死於孔悝之難。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g020">
          <label>教父</label>
          <note type="gloss">教導的根本、教戒之始；父，本也、始也。河上公謂以強梁之人為教戒之始，唐玄宗謂柔弱之教為眾教之父。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g021">
          <label>穀</label>
          <note type="gloss">善；不穀即不善，古代王侯自稱的謙辭。河上公道藏本作「不轂」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g022">
          <label>道化</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g023">
          <label>道生一章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》卷十二、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g024">
          <label>三才</label>
          <note type="gloss">天、地、人。河上公、成玄英、李榮皆以三才說「二生三」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g025">
          <label>元氣</label>
          <note type="gloss">天地未分前的混沌之氣。河上公謂萬物中皆有元氣，成玄英謂肇生元氣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g026">
          <label>神明</label>
          <note type="gloss">嚴遵指「二」，由一生出的妙物；又謂神明因於道德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-g027">
          <label>太和</label>
          <note type="gloss">嚴遵指「三」，清濁和合之氣；三以無故生萬物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-42-concept-dao-sheng-yi">
          <label>道生一，一生二，二生三，三生萬物</label>
          <note type="question">「一」「二」「三」究竟指什麼？道如何由無形生出萬物？</note>
          <note type="intro">河上公以道始所生者一、一生陰陽、陰陽生和清濁三氣分為天地人、天地人共生萬物，一、二、三落在氣與三才。王弼以萬物萬形其歸一、由無乃一，既謂之一則有言、有言則有對，故有一有二、遂生乎三，過此以往非道之流，一、二、三是從無到有的言數次第。成玄英以至道妙本體絕形名，從本降迹肇生元氣，元氣變生陰陽，二氣升降和氣為人，有三才次生萬物。唐玄宗御注以一為沖氣，道出沖和妙氣，又生陽氣、陰氣，積沖氣之一、積陽氣之二，陰陽含孕、沖氣調和然後生成；御疏以道為虚極之神宗、一為沖和之精氣，動出和氣以生物，積陽就一、積陰就二，陰陽交泰、沖氣化醇則遍生庶彙。嚴遵以虚之虚生虚、無之無生無、無生有形，形因於氣、氣因於和、和因於神明、神明因於道德、道德因於自然；道虚故生一、一虚故生二、二以元之無故生三、三以無故生萬物「三」即太和。李榮以虚中動氣為道生元氣，清濁分、陰陽著為一生二，運二氣、三才為二生三，天覆地載人統於中為三生萬物。陸希聲以真精之體生妙物之用，陰陽相交為沖炁，沖炁運化而成萬物。呂惠卿以道莫與偶則一，謂之一則與所謂為二，有一有二則有三，三立而萬物生。蘇轍以道非一非二，與物為偶，道一而物不一，一與一為二、二與一為三，物生於三而三生於一，理之自然。吳澄以道自無中生出沖虚之一氣，一氣生陽生陰分為二，陰陽二氣合沖虚一氣為三，非二與一之外別有三。憨山以道本無名強名之一，天地人物皆從此生。王夫之以道函三為一、生之盛者不可窺，生始於沖氣、終於陰陽，陰陽立而生之理竭。諸家或就氣化、或就言數、或就自然，大旨皆謂道由無而有、由一而分，以柔弱沖和為生成之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道始生一，一生陰陽，陰陽生和清濁三氣分為天地人，天地人共生萬物。（<ref target="#laozi-42-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：萬物萬形其歸一，由無乃一；有一有二遂生乎三，過此以往非道之流。（<ref target="#laozi-42-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：至道妙本體絕形名，從本降迹肇生元氣，元氣變生陰陽，三才次生萬物。（<ref target="#laozi-42-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：一為沖氣，道出沖和妙氣，又生陽氣、陰氣，積之而成一、二、三，陰陽含孕、沖氣調和而生成萬物。（<ref target="#laozi-42-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-42-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：虚之虚生虚，無之無生無，無生有形；形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然。（<ref target="#laozi-42-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：虚中動氣為道生元氣，清濁分陰陽著為一生二，運二氣三才為二生三，天覆地載人統於中為三生萬物。（<ref target="#laozi-42-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：真精之體生妙物之用，陰陽相交為沖炁，沖炁運化而成萬物。（<ref target="#laozi-42-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道莫與偶則一，謂之一則與所謂為二，有一有二則有三，三立而萬物生。（<ref target="#laozi-42-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道非一非二，與物為偶，道一而物不一，一與一為二、二與一為三，物生於三而三生於一，理之自然。（<ref target="#laozi-42-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：道自無中生出沖虚之一氣，一氣生陽生陰分為二，陰陽二氣合沖虚一氣為三，非二與一之外別有三。（<ref target="#laozi-42-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道本無名強名之一，天地人物皆從此生，故曰一生二、二生三、三生萬物。（<ref target="#laozi-42-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：道函三為一，生之盛者不可窺；生始於沖氣、終於陰陽，陰陽立而生之理竭。（<ref target="#laozi-42-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-concept-fu-yin-bao-yang">
          <label>萬物負陰而抱陽，沖氣以為和</label>
          <note type="question">萬物為何必須「負陰抱陽」？「沖氣以為和」是宇宙生成，還是治身養生？</note>
          <note type="intro">河上公以萬物無不負陰向陽、回心就日，萬物中皆有元氣得以和柔，若胸中有藏、骨中有髓、草木中有空虛，與氣通故得久生，沖氣落在治身養生。王弼以萬物之生雖有萬形、沖氣一焉，沖氣是萬形所同的一。成玄英以負為背、抱為向，陽生陰死，萬物背陰向陽、好生惡死；沖為中、和為順，人欲不死必須處心中正、謙和柔弱。唐玄宗御注以萬物得陰陽沖氣生成之故，故負抱陰陽、含養沖氣以為柔和；御疏以物生既因陰陽和氣而得成全，當負荷陰氣、懷抱陽氣、愛養沖氣，並引廣成子「我守其一以抱其和」說明修身。嚴遵以萬物之生皆元於虚、始於無，背陰向陽、歸柔去剛，清靜不動、心意不作，以含和柔弱而道無形。李榮以陽熱陰寒不能獨生，故因大道以通之、借沖氣以和之。陸希聲以陰陽相交為沖炁，沖炁運化而成萬物，萬物背陰向陽、沖炁和順其生理；人受天地之中以生，沖和炁全則神形相得為生、散則相離為死。呂惠卿以幽為陰、明為陽，有生者背陰向陽，必有沖炁以為和，陰陽二而沖炁一，萬物不得一無以生。蘇轍以萬物雖有萬不同，莫不負陰抱陽、沖氣為和，物生於三而三生於一，理之自然。吳澄以後負陰、前抱陽、沖氣在中為和，和謂陰陽適均而不偏勝，既生之後亦必以沖氣為用，沖氣虚而不盈故曰弱。憨山以萬物各含一沖虚之體，和氣積中、英華昭著皆道力，沖虚柔弱與物不類而無用之用為大用。魏源以本章原弱所以為道之用，全在「沖氣為和」一言，沖和之氣未有不柔弱，人之生也柔弱、死也堅強，草木亦然。王夫之以生始於沖氣、終於陰陽，陰陽立而生之理竭，就陰陽情才順清貪天、順濁堅地，則陰死於濁、陽死於清，不得所謂和。諸家或就生成、或就治身，大旨皆謂沖和柔弱為生之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：萬物無不負陰向陽、回心就日，中有元氣得以和柔，與氣通故得久生。（<ref target="#laozi-42-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：萬物之生雖有萬形，沖氣一焉；沖氣是萬形所同的一。（<ref target="#laozi-42-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：負為背、抱為向，萬物背陰向陽、好生惡死；沖為中、和為順，處心中正謙和柔弱則長生。（<ref target="#laozi-42-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：萬物得陰陽沖氣生成之故，負抱陰陽、含養沖氣以為柔和；當負荷陰氣、懷抱陽氣、愛養沖氣。（<ref target="#laozi-42-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-42-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：萬物元於虚、始於無，背陰向陽、歸柔去剛，以含和柔弱而道無形。（<ref target="#laozi-42-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：陽熱陰寒不能獨生，故因大道以通之、借沖氣以和之，所以得生。（<ref target="#laozi-42-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：陰陽相交為沖炁，沖炁運化而成萬物；人受天地之中以生，沖和炁全則神形相得為生。（<ref target="#laozi-42-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：幽為陰、明為陽，有生者背陰向陽，必有沖炁以為和，陰陽二而沖炁一，萬物不得一無以生。（<ref target="#laozi-42-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：萬物雖有萬不同，莫不負陰抱陽、沖氣為和，物生於三而三生於一，理之自然。（<ref target="#laozi-42-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：後負陰、前抱陽、沖氣在中為和，和謂陰陽適均而不偏勝；既生之後亦必以沖氣為用。（<ref target="#laozi-42-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：萬物各含一沖虚之體，和氣積中、英華昭著皆道力，沖虚柔弱而無用之用為大用。（<ref target="#laozi-42-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：本章原弱所以為道之用，全在「沖氣為和」一言；沖和之氣未有不柔弱，不失沖和則得生道。（<ref target="#laozi-42-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：生始於沖氣、終於陰陽，陰陽立而生之理竭；順清貪天、順濁堅地則陰陽各死，不得所謂和。（<ref target="#laozi-42-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-concept-sun-yi-zhi-dao">
          <label>故物或損之而益，或益之而損</label>
          <note type="question">損益為何相反？王公稱孤寡不穀是自損，還是求益？</note>
          <note type="intro">河上公以引之不得、推讓必還、增高者崩、貪貴者患說損益，損益是謙卑退讓的實效。王弼以百姓有心、異國殊風而得一者王侯主之，愈多愈遠、損則近之，損之至盡乃得其極，損益是求一歸無的工夫。成玄英以謙卑柔弱、損己濟物則物歸而全生，矜誇傲誕、益己凌物則物挫而危敗。唐玄宗御注以自損者人益、自益者人損，孤寡為稱不亦宜乎；御疏以王公稱孤寡以自毀損則百姓樂推，居上而驕則下人離散，並引《書》「滿招損，謙受益」。嚴遵以賢君處孤寡、居不穀，去大為小、安卑樂損，天地是祐、萬物是歸；眾人則貴堅剛、造權勢，動與道舛、靜與天迕，終至破國亡家。李榮以有道稱孤寡為損、謙光日新為益，無德虚貴自以為益、材下位高必至傾覆。陸希聲以《易》損之為善莫善於懲忿窒慾、為益之美莫美於遷善改過，損益即治心治身。呂惠卿以滿招損、謙受益乃天道，王公以所惡為稱，欲貴不忘賤、高不忘下。蘇轍以世以柔弱為損、強梁為益，不知其非，故使教者以此教之。吳澄以弱者損之而所以為益、強者益之而所以為損，此句起下二節。憨山以堯舜有天下而不與、自損而人益，桀紂以天下奉一己、自益而人損。諸家或以謙柔、或以去欲、或以自然，大旨皆謂損益相反而相生。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：引之不得，推讓必還；增高者崩，貪富貴者致患。（<ref target="#laozi-42-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：百姓異風而得一者王侯主之；愈多愈遠，損則近之，損之至盡乃得其極。（<ref target="#laozi-42-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：損己濟物則物歸而全生，益己凌物則物挫而危敗。（<ref target="#laozi-42-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：自損者人益之，自益者人損之；孤寡為稱，不亦宜乎。（<ref target="#laozi-42-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-42-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：賢君處孤寡、安卑樂損，天地是祐；眾人貴堅剛、造權勢，終至破國亡家。（<ref target="#laozi-42-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有道稱孤寡為損、謙光日新為益；無德虚貴、材下位高必至傾覆。（<ref target="#laozi-42-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：損之為善莫善於懲忿窒慾，為益之美莫美於遷善改過。（<ref target="#laozi-42-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：滿招損、謙受益乃天道；王公以所惡為稱，欲貴不忘賤、高不忘下。（<ref target="#laozi-42-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：世以柔弱為損、強梁為益，不知其非，故使教者以此教之。（<ref target="#laozi-42-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：弱者損之而所以為益，強者益之而所以為損，此句起下二節。（<ref target="#laozi-42-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：堯舜有天下而不與，自損而人益；桀紂以天下奉一己，自益而人損。（<ref target="#laozi-42-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-42-concept-qiang-liang-jiao-fu">
          <label>強梁者不得其死，吾將以為教父</label>
          <note type="question">「強梁」為何不得其死？「教父」是教戒的開端，還是眾教之本？</note>
          <note type="intro">河上公以強梁為不信玄妙、背叛道德、不從經教、尚勢任力，不得其死者為天所絕、兵刃所伐、王法所殺；父為始，以強梁之人為教戒之始。王弼以強梁必不得其死，人相教為強梁則必如我之教人不當為強梁，得其違教之徒適可以為教父。成玄英以強梁猶剛躁，必當夭折、不得依天命壽終；老君每說柔弱為善、剛強為惡，為學道之先。唐玄宗御注以強梁動與物抗、求益而損、物或擊之，故不得其死；柔弱之教為眾教之父；御疏以剛暴屈強失養生之要、自夭天數，並引《易》益卦「莫益之，或擊之」。嚴遵以強秦大楚專制而滅、神漢龍興和順而昌，強者離道、梁者去神，聖人悲之、書之竹帛，故罹其患。李榮以不從君父之命、不順聖人之教、貪榮守勝、尊己凌人為強梁，違科犯法、中道而夭；以強梁為教之本。陸希聲以強梁以暴害物、物亦害之，故不得盡其生理，以柔弱為眾教之父。呂惠卿以通於道者得一、得一則無我、無我不爭，反是則死之徒，故強梁不得其死、以為教父。蘇轍以強梁為妄之極，人知強梁之不免於死則知妄不可為，故為教父。吳澄以梁亦強也，不得其死謂不能善終，如子路死於孔悝之難；以強梁勝人之益而有不得其死之損，最為教人之第一義。憨山以不善教者只知增益知見、使之強梁，我教人日損其欲、謙虚自守，故為教父。魏源以教父承「弱者道之用」，書中言含德之厚比於赤子、專氣至柔如嬰兒，皆體道貴弱之旨。王夫之以至道不在言、感觸可爾，點出教父不在言說。諸家或以刑戮、或以剛躁、或以不爭、或以無我，大旨皆謂強梁取死、柔弱全生，故以柔弱之教為本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：強梁尚勢任力，為天所絕、兵刃所伐、王法所殺；父為始，以強梁之人為教戒之始。（<ref target="#laozi-42-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-42-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：強梁必不得其死；得其違教之徒，適可以為教父。（<ref target="#laozi-42-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：強梁猶剛躁，必當夭折；每說柔弱為善、剛強為惡，為學道之先。（<ref target="#laozi-42-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：強梁動與物抗、物或擊之，故不得其死；柔弱之教為眾教之父。（<ref target="#laozi-42-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-42-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-42-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-42-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：強秦大楚專制而滅，神漢龍興和順而昌；強者離道，梁者去神。（<ref target="#laozi-42-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不順聖人之教、貪榮守勝、尊己凌人為強梁，違科犯法、中道而夭；以強梁為教之本。（<ref target="#laozi-42-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：強梁以暴害物、物亦害之，故不得盡其生理，以柔弱為眾教之父。（<ref target="#laozi-42-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：通於道者得一、無我、不爭；反是則死之徒，故強梁不得其死、以為教父。（<ref target="#laozi-42-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：強梁為妄之極，知強梁之不免於死則知妄不可為，故為教父。（<ref target="#laozi-42-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：梁亦強也，不得其死謂不能善終，如子路死於孔悝之難；此最為教人之第一義。（<ref target="#laozi-42-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：不善教者只知增益知見、使之強梁；我教人日損其欲、謙虚自守，故為教父。（<ref target="#laozi-42-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：教父承「弱者道之用」，含德之厚比於赤子、專氣至柔如嬰兒，皆體道貴弱之旨。（<ref target="#laozi-42-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：至道不在言，感觸可爾。（<ref target="#laozi-42-c057">c057</ref>）</note>
        </item>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第四十三章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/43/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十二所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-43" n="43">
        <head>第四十三章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-43-s001" n="1">天下之至柔，馳騁天下之至堅。</s>
        <s xml:id="laozi-43-s002" n="2">無有入無間，吾是以知無為之有益。</s>
        <s xml:id="laozi-43-s003" n="3">不言之教，無為之益，天下希及之。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-43-t001" corresp="#laozi-43-s001" xml:lang="zh-Hans">天下最柔弱的东西，能够驰骋穿透天下最坚硬的东西。</p>
      <p xml:id="laozi-43-t002" corresp="#laozi-43-s002" xml:lang="zh-Hans">没有形质的「无有」，能够进入没有间隙的「无间」；我因此知道无为的益处。</p>
      <p xml:id="laozi-43-t003" corresp="#laozi-43-s003" xml:lang="zh-Hans">不言的教诲，无为的益处，天下很少有人能够达到。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-43-c001" corresp="#laozi-43-s001">
          <label>河上公章句 · 天下之至柔，馳騁天下之至堅</label>
          <note type="heshanggong">至柔者水也，至堅者金石也，水能貫堅入剛，無所不通也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c002" corresp="#laozi-43-s002">
          <label>河上公章句 · 無有入無間</label>
          <note type="heshanggong">夫無有謂道也，道無形質，故能出入無間，通神明，濟群生。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c003" corresp="#laozi-43-s002">
          <label>河上公章句 · 吾是以知無為之有益</label>
          <note type="heshanggong">吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c004" corresp="#laozi-43-s003">
          <label>河上公章句 · 不言之教，無為之益，天下希及之</label>
          <note type="heshanggong">不言之教，法道不言，師之以身也。無為之益，法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民，不勞煩也。天下希及之，天下謂人主也，希能有及道無為，無為之治，治身治國者同。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c005" corresp="#laozi-43-s001">
          <label>王弼注 · 天下之至柔，馳騁天下之至堅</label>
          <note type="wangbi">氣無所不入，水無所不出於經。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c006" corresp="#laozi-43-s002">
          <label>王弼注 · 無有入無間，吾是以知無為之有益</label>
          <note type="wangbi">虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之有益也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c007" corresp="#laozi-43-s001">
          <label>成玄英疏 · 天下之至柔，馳騁天下之至堅</label>
          <note type="chengxuanying">至柔水也，至堅金也。馳騁是攻擊貫穿之義也。言水至柔，能攻金石之堅，喻無為至弱，能破有為之累，故下文云天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能先。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c008" corresp="#laozi-43-s002">
          <label>成玄英疏 · 無有入無間</label>
          <note type="chengxuanying">間，隙也。言顛倒之流，空見為有；達觀之士，即有而空，故言無有也。有為粗疏，故有隙；無為微密，故無間。既而即有即無，故能入無間之妙理也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c009" corresp="#laozi-43-s002">
          <label>成玄英疏 · 吾是以知無為之有益</label>
          <note type="chengxuanying">柔能破剛，無能遣有，是以知無為之教，大益脩行之人。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c010" corresp="#laozi-43-s003">
          <label>成玄英疏 · 不言之教，無為之益，天下希及之</label>
          <note type="chengxuanying">所謂不言，非關杜口，在理既即有即無，在教亦即言即默，故名不言之教；即有即無，故名無為之益。益既不益而益，而教豈不教而教哉？斯乃盡性窮理，蓋世之談，世間名教罕能逮者，故天下希及之。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c011" corresp="#laozi-43-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下之至柔，馳騁天下之至堅</label>
          <note type="tangxuanzong">天下之至柔者，正性也。若馳騁代務，染雜塵境，情欲充塞，則為天下之至堅爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c012" corresp="#laozi-43-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下之至柔，馳騁天下之至堅</label>
          <note type="tangxuanzong">夫人之正性，本自澄清，和氣在躬，為至柔也。若馳騁情欲，染著世塵，為聲色所誘，則正性離散，為至堅也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c013" corresp="#laozi-43-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無有入無間，吾是以知無為之有益</label>
          <note type="tangxuanzong">無有者，不染塵境，令心中一無所有；無間者，道性清淨，妙體混成，一無間隙。夫不為可欲所亂，令心境俱靜，一無所有，則心與道合，入無間矣。故聖人云：吾見身心清淨，即能合道，是知有為之教不如無為爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c014" corresp="#laozi-43-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無有入無間</label>
          <note type="tangxuanzong">無有者，謂人了悟諸法一無所有，則返歸正性，與道合同，入無間矣。無間，道也；入，謂與同也。以道為無間者，明道性清淨，混然無際而無間隙也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c015" corresp="#laozi-43-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾是以知無為之有益</label>
          <note type="tangxuanzong">吾者，老君自稱也。此章亦通誡人君以無為化理天下，故老君云：吾見眾生正性柔弱，及乎馳騁奔競則至堅強；若使照了心境一無所有，即合道矣。是知清淨無為，理國理身，有益於人也。以此推之，有為之教不及無為之有益也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c016" corresp="#laozi-43-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不言之教，無為之益，天下希及之</label>
          <note type="tangxuanzong">言天下眾教少能及之者。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c017" corresp="#laozi-43-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不言之教，無為之益，天下希及之</label>
          <note type="tangxuanzong">至道無言，物以之生；聖人無為，化以之清，即不恃立言然後成教。天下希及之者，言九流百氏希有能及無為之教者也。又云：自非體道之君，莫之能及，故曰希也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c018" corresp="#laozi-43-s001">
          <label>严遵指归 · 天下之至柔，馳騁天下之至堅</label>
          <note type="yanzun">道德至靈而神明賓，神明至無而太和臣，清濁太和至柔無形，包裹天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱……故字曰至柔，名曰無形。是以無形之物不以堅堅、不以壯壯，故能弊天地、銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下……何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沈萬物，地以柔順成大功、勝草木，舌耳無患，角齒傷折。由此觀之，柔者弊堅，虚者馳實，非有為之自然之物也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c019" corresp="#laozi-43-s002">
          <label>严遵指归 · 無有入無間，吾是以知無為之有益</label>
          <note type="yanzun">夫道以無有之有，通無間，遊無理，光耀有為之室，澄清無為之府，出入無外而無坼，經歷珠玉而無朕……何以效其然也？夫有形鎌利不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃，經數千里。由此言之，有為之為有廢無功，無為之為成遂無窮，天地是造，人物是興。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c020" corresp="#laozi-43-s003">
          <label>严遵指归 · 不言之教，無為之益，天下希及之</label>
          <note type="yanzun">有聲之聲聞於百里，無聲之聲動於天外，震於四海；言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無為而天地成，天地不言而四時行，凡此二者，神明之符，自然之驗也。是以聖人虚心以原道德，靜氣以存神明……教以不言之言，化以不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙……故我無言而天地無為，天地無為而道德無為，三者並興，總進相乘，和氣洋溢，太平滋生……天下惘惘，味味喁喁，不知若鷇，無為若雛，生而不喜，死而不憂……莫有求之，萬福自來。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c021" corresp="#laozi-43-s001">
          <label>李荣注 · 天下之至柔，馳騁天下之至堅</label>
          <note type="lirong">有象之至柔者水也，無形之至柔者道也。水至柔而能消金穿石，破彼堅強；道至柔而能遺彼忘我，破茲固執。言人若能鑒之於水，體之於道，足能洞之於人我，經之於丘山，微妙玄通，都無滯礙，此謂馳騁之至堅也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c022" corresp="#laozi-43-s002">
          <label>李荣注 · 無有入無間</label>
          <note type="lirong">水無有礙，道無有形，有間無處不入。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c023" corresp="#laozi-43-s002">
          <label>李荣注 · 吾是以知無為之有益</label>
          <note type="lirong">道無形，物得成；聖無為，人得化。此乃是無為之益。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c024" corresp="#laozi-43-s003">
          <label>李荣注 · 不言之教，無為之益，天下希及之</label>
          <note type="lirong">不言之教，無為之益，前稱無為之益，未知何曰無為？行不言之教，教即忘言；任因循之事，事即無事；君安於上，臣悅於下，此無為之益也。天下希及之，得有為者多，及無為者少也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c025" corresp="#laozi-43-s001 #laozi-43-s002 #laozi-43-s003">
          <label>陆希声传 · 天下之至柔……天下希及之</label>
          <note type="luxisheng">何以明之？夫水以至柔為用，而穿於石之至堅；炁以無形為體，而入於物之無間。是知有為之教本於事，以剛健為主；無為之教本於理，以柔順為先。吾見水之攻至堅、炁之入無間，是以知無為之有益、有為之有損也。夫行多言之教、滯有為之事，則有為之有損也；行不言之教、通無為之理，則無為之有益也。多言之教、有為之損，舉天下皆是也；不言之教、無為之益，則天下希及之。於乎！知我者希，則我者貴，信矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c026" corresp="#laozi-43-s001 #laozi-43-s002 #laozi-43-s003">
          <label>吕惠卿传 · 天下之至柔……天下希及之</label>
          <note type="lvhuiqing">天下之至柔，馳騁天下之至堅，觀於物則水是也。無有入於無間，觀於物則炁是也。水以其柔弱故幾於道，然而不能無形者也，而猶攻堅強者莫之能先；炁以其無質故合於神，然而不能無炁者也，猶能入於無間。而況以無形之至柔、太易之未見炁，於以馳騁天下之至堅、而入於無間，則孰不為之動，而亦何入而不自得哉？故曰吾是以知無為之有益也。而不言之教、無為之益，天下希及之，是亦不知反其宗而已矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c027" corresp="#laozi-43-s001 #laozi-43-s002">
          <label>苏辙老子解 · 天下之至柔……吾是以知無為之有益</label>
          <note type="suzhe">以堅御堅，不折則碎；以柔御堅，柔亦不糜，堅亦不病，求之於物，則水是也。以有入有，捍不相受；以無入有，無未嘗勞，有未嘗覺，求之於物，則鬼神是也。是以聖人唯能無為，故能役使眾強，出入群有。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c028" corresp="#laozi-43-s001 #laozi-43-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 天下之至柔……吾是以知無為之有益</label>
          <note type="wucheng">又承上文所言教弱之義而廣之。至柔與無有皆弱也，馳騁猶云躪躒；無有謂無有查滓之質；無間，無中間罅隙可入之處。水至柔能攻穿至堅之石，氣無有能透入無罅隙之金石墻壁。以至柔無有之損，而有馳騁至堅、入於無間之益，所謂損之而益者。柔能勝剛，無能入有，皆非有所為而自然，故曰無為之有益。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c029" corresp="#laozi-43-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 不言之教，無為之益，天下希及之</label>
          <note type="wucheng">此終上文二節之意。不言之教，謂宜弱不宜強之為教父，不待言而知；無為之益，謂至柔無有之馳騁能入也。其教人益人之義過於人，天下之以有言為教、有為為益，遠不能及此，故曰希及之。以上所言，皆用弱者也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c030" corresp="#laozi-43-s001 #laozi-43-s002 #laozi-43-s003">
          <label>憨山道德经解 · 天下之至柔……天下希及之</label>
          <note type="hanshan">此承上言無為之益，以明不言之教也。然天下之至堅，非至柔不足以馳騁之。如水之穿山透地、浸潤金石是已。若以有入有，即相觸而有間；若以空入有，則細無不入。如虛空偏入一切有形，即纖塵芒芴，無所不入，以其虛也。若知虛無之有用，足知無為之有益矣。前云人不善教人者，以其有言也；有言則有跡，有跡則恃智，恃智則自多；自多者則矜能而好為，凡好為者必易敗。此蓋有言之教、有為之無益也如此，則知不言之教、無為之益，天下希及之矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c031" corresp="#laozi-43-s001 #laozi-43-s002 #laozi-43-s003">
          <label>魏源老子本义 · 天下之至柔……天下希及之</label>
          <note type="weiyuan">河上分「天下之至柔」以下別為一章。今按上文損益分挈，末語不言無為分承，文義顯然，吳澄合之是也。又按侯王孤寡不穀，正與「得一章」首尾相應，尤可證此與上章皆發明得一章之旨也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-c032" corresp="#laozi-43-s001 #laozi-43-s002 #laozi-43-s003">
          <label>船山衍 · 天下之至柔……天下希及之</label>
          <note type="wangfuzhi">適燕者北馳，適粵者南騁；而無適之駕，則常得其夷而無所阻，轢踐百為而無所牾。以觹解者，不能解不糾之結；以斧析者，不能析無理之薪。苟知實之有虛，因而襲之，則祈距萬變，而我志無不得。夫炫其「堅」而修備，測其「間」而抵隙者多矣，道之所以終隱於「可道」也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-43-n001">
          <label>至柔（zhì róu）</label>
          <note type="gloss">最柔弱者；河上公指水，唐玄宗指正性。</note>
          <note type="general">河上公謂至柔者水，唐玄宗謂至柔者正性，李榮謂有象之至柔為水、無形之至柔為道，吳澄謂至柔與無有皆弱。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-n002">
          <label>馳騁（chí chěng）</label>
          <note type="gloss">驅馳、縱橫、役使；此謂以柔弱馳騁穿透至堅。</note>
          <note type="general">成玄英謂馳騁是攻擊貫穿之義，吳澄謂馳騁猶云躪躒，河上公謂水能貫堅入剛。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-n003">
          <label>至堅（zhì jiān）</label>
          <note type="gloss">最堅硬者；河上公指金石，唐玄宗指情欲充塞、正性離散之堅。</note>
          <note type="general">河上公謂至堅者金石，成玄英謂至堅金也，唐玄宗謂馳騁代務、情欲充塞則為至堅。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-n004">
          <label>無有（wú yǒu）</label>
          <note type="gloss">無形質、一無所有；河上公謂道，唐玄宗謂心境一無所有。</note>
          <note type="general">河上公謂無有謂道，唐玄宗謂不染塵境、心中一無所有，成玄英謂即有而空，吳澄謂無有查滓之質。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-n005">
          <label>無間（wú jiàn）</label>
          <note type="gloss">沒有間隙；唐玄宗謂道性清淨、混然無際，成玄英謂無為微密故無間。</note>
          <note type="general">河上公謂道無形質故能出入無間，唐玄宗謂道性清淨、妙體混成、一無間隙，成玄英謂間為隙。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-n006">
          <label>無為（wú wéi）</label>
          <note type="gloss">不妄為、順自然；河上公謂道無為而萬物自化成。</note>
          <note type="general">河上公謂道無為而萬物自化成，唐玄宗謂清淨無為、理國理身，李榮謂聖無為而人得化。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-n007">
          <label>有益（yǒu yì）</label>
          <note type="gloss">有好處、有補益；此指無為之益。</note>
          <note type="general">河上公謂無為之有益於人，成玄英謂大益修行之人，唐玄宗謂理國理身有益於人。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-n008">
          <label>不言之教（bù yán zhī jiào）</label>
          <note type="gloss">不用言語的教誨；法道不言、師之以身。</note>
          <note type="general">河上公謂法道不言、師之以身，成玄英謂非關杜口、即言即默，唐玄宗謂至道無言、不恃立言然後成教。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-n009">
          <label>無為之益（wú wéi zhī yì）</label>
          <note type="gloss">無為所帶來的益處；治身治國、萬物自化。</note>
          <note type="general">河上公謂治身有益精神、治國有益萬民，李榮謂君安臣悅即無為之益，吳澄謂至柔無有之馳騁能入。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-n010">
          <label>希及（xī jí）</label>
          <note type="gloss">少有能達到、趕上。</note>
          <note type="general">河上公謂天下人主希能有及，成玄英謂世間名教罕能逮，唐玄宗謂九流百氏希有能及。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g001">
          <label>至柔</label>
          <note type="gloss">最柔弱者；河上公指水，唐玄宗指正性，李榮兼指水與道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g002">
          <label>馳騁</label>
          <note type="gloss">驅馳、縱橫、役使；此謂以柔弱馳騁穿透至堅。成玄英謂攻擊貫穿之義。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g003">
          <label>至堅</label>
          <note type="gloss">最堅硬者；河上公指金石，唐玄宗指情欲充塞、正性離散之堅。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g004">
          <label>無有</label>
          <note type="gloss">無形質、一無所有；河上公謂道，唐玄宗謂心境一無所有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g005">
          <label>無間</label>
          <note type="gloss">沒有間隙；唐玄宗謂道性清淨、混然無際，成玄英謂無為微密故無間。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g006">
          <label>無為</label>
          <note type="gloss">不妄為、順自然；河上公謂道無為而萬物自化成。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g007">
          <label>有益</label>
          <note type="gloss">有好處、有補益；此指無為之益。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g008">
          <label>不言之教</label>
          <note type="gloss">不用言語的教誨；法道不言、師之以身。成玄英謂非關杜口、即言即默。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g009">
          <label>無為之益</label>
          <note type="gloss">無為所帶來的益處；治身治國、萬物自化。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g010">
          <label>希及</label>
          <note type="gloss">少有能達到、趕上；河上公謂天下人主希能有及。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g011">
          <label>徧用</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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        <item xml:id="laozi-43-g012">
          <label>天下之至柔章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》卷十二、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-43-g013">
          <label>正性</label>
          <note type="gloss">唐玄宗謂人所禀清淨和氣之性，至柔；馳騁情欲則離散為至堅。</note>
          
          
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          <label>查滓</label>
          <note type="gloss">渣滓、形質；吳澄謂無有即無查滓之質。</note>
          
          
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        <item xml:id="laozi-43-g015">
          <label>躪躒</label>
          <note type="gloss">踐踏、馳騁；吳澄釋「馳騁」之義。</note>
          
          
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          <label>太易</label>
          <note type="gloss">呂惠卿謂未見炁之至柔，比水、炁更無形。</note>
          
          
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        <item xml:id="laozi-43-g017">
          <label>得一章</label>
          <note type="gloss">指第三十九章「昔之得一者」；魏源謂此章與上章發明得一章之旨。</note>
          
          
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          <label>教弱</label>
          <note type="gloss">吳澄謂上文所言之教人用弱。</note>
          
          
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          <label>芒芴</label>
          <note type="gloss">微細、若有若無；憨山謂纖塵芒芴無所不入。</note>
          
          
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        <item xml:id="laozi-43-g020">
          <label>觹</label>
          <note type="gloss">解結的角錐；王夫之謂以觹解者不能解不糾之結。</note>
          
          
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
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          <label>天下之至柔，馳騁天下之至堅</label>
          <note type="question">至柔為何能馳騁至堅？水、炁、正性，哪一層是老子本意？</note>
          <note type="intro">河上公以至柔為水、至堅為金石，水能貫堅入剛、無所不通，至柔馳騁至堅是水的實效。王弼以氣無所不入、水無所不出於經，又謂虛無柔弱無所不通、至柔不可折，將水與氣收歸虛無之用。成玄英以至柔為水、至堅為金，馳騁是攻擊貫穿之義，水至柔能攻金石，喻無為至弱能破有為之累。唐玄宗御注以至柔為正性，馳騁代務、染雜塵境、情欲充塞則為至堅；御疏以正性澄清、和氣在躬為至柔，馳騁情欲、為聲色所誘則正性離散為至堅，把命題轉為性情修養。嚴遵以道德至靈而神明賓，清濁太和至柔無形、包裹天地，故字曰至柔、名曰無形；無形之物不以堅堅、不以壯壯，故能弊天地、銷銅鐵、風馳電騁。李榮以有象之至柔為水、無形之至柔為道，水消金穿石、道遺彼忘我，二者皆能破堅。陸希聲以水以至柔為用而穿石、炁以無形為體而入無間，有為之教以剛健為主、無為之教以柔順為先。呂惠卿以觀於物則水是，水柔弱幾於道而猶攻堅。蘇轍以柔御堅，柔亦不糜、堅亦不病，求之於物則水。吳澄以至柔與無有皆弱，水至柔能攻穿至堅之石。憨山以天下之至堅非至柔不足以馳騁，如水穿山透地、浸潤金石。王夫之以適燕北馳、適粵南騁，而無適之駕則常得其夷而無所阻。諸家或就水喻、或就氣化、或就正性，大旨皆謂柔弱能勝剛強。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：至柔者水，至堅者金石；水能貫堅入剛，無所不通。（<ref target="#laozi-43-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：氣無所不入，水無所不出於經；虛無柔弱無所不通，至柔不可折。（<ref target="#laozi-43-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：馳騁是攻擊貫穿之義；水至柔能攻金石，喻無為至弱能破有為之累。（<ref target="#laozi-43-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：至柔者正性；馳騁代務、情欲充塞則為至堅，正性離散。（<ref target="#laozi-43-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-43-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：至柔無形，包裹天地；無形之物不以堅堅、不以壯壯，故能弊天地、銷銅鐵。（<ref target="#laozi-43-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有象之至柔為水，無形之至柔為道；水消金穿石，道遺彼忘我。（<ref target="#laozi-43-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：水以至柔為用而穿石，炁以無形為體而入無間；有為之教剛健，無為之教柔順。（<ref target="#laozi-43-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天下之至柔馳騁至堅，觀於物則水是；水柔弱幾於道而猶攻堅。（<ref target="#laozi-43-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以柔御堅，柔亦不糜、堅亦不病，求之於物則水。（<ref target="#laozi-43-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：至柔與無有皆弱；水至柔能攻穿至堅之石。（<ref target="#laozi-43-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天下之至堅非至柔不足以馳騁，如水穿山透地、浸潤金石。（<ref target="#laozi-43-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：適燕北馳、適粵南騁，而無適之駕則常得其夷而無所阻。（<ref target="#laozi-43-c032">c032</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-concept-wu-you-ru-wu-jian">
          <label>無有入無間</label>
          <note type="question">「無有」是道、是炁，還是心境一無所有？「無間」是金石無隙，還是道性無間？</note>
          <note type="intro">河上公以無有謂道，道無形質，故能出入無間、通神明、濟群生。王弼以虛無柔弱無所不通、無有不可窮、至柔不可折，無有入無間是虛無之用。成玄英以間為隙，顛倒之流空見為有，達觀之士即有而空；有為麤疏故有隙，無為微密故無間，能入無間之妙理。唐玄宗御注以無有為不染塵境、心中一無所有，無間為道性清淨、妙體混成、一無間隙，心與道合即入無間；御疏以無有為了悟諸法一無所有、返歸正性，無間即道。嚴遵以道以無有之有通無間、遊無理，神明在身出無間、入無孔。李榮以水無有礙、道無有形，有間無處不入。陸希聲以炁以無形為體而入於物之無間。呂惠卿以炁無質合於神，猶能入於無間。蘇轍以無入有，無未嘗勞、有未嘗覺，求之於物則鬼神。吳澄以無有謂無有查滓之質，無間謂無中間罅隙可入之處，氣無有能透入無罅隙之金石墻壁。憨山以空入有則細無不入，如虛空遍入一切有形。王夫之以知實之有虛、因而襲之，則祈距萬變而我志無不得。諸家或就道體、或就炁、或就心境，大旨皆謂無形者能入無隙。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：無有謂道，道無形質，故能出入無間、通神明、濟群生。（<ref target="#laozi-43-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：虛無柔弱無所不通，無有不可窮，至柔不可折。（<ref target="#laozi-43-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：間為隙；有為麤疏故有隙，無為微密故無間，即有即無能入無間妙理。（<ref target="#laozi-43-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：無有為不染塵境、心中一無所有；無間為道性清淨、妙體混成。（<ref target="#laozi-43-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-43-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：道以無有之有通無間、遊無理；神明在身出無間、入無孔。（<ref target="#laozi-43-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：水無有礙，道無有形，有間無處不入。（<ref target="#laozi-43-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：炁以無形為體，而入於物之無間。（<ref target="#laozi-43-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：炁以其無質故合於神，猶能入於無間。（<ref target="#laozi-43-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以無入有，無未嘗勞、有未嘗覺，求之於物則鬼神。（<ref target="#laozi-43-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：無有謂無查滓之質，無間謂無罅隙；氣能透入金石墻壁。（<ref target="#laozi-43-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：以空入有則細無不入，如虛空遍入一切有形。（<ref target="#laozi-43-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：知實之有虛，因而襲之，則祈距萬變而我志無不得。（<ref target="#laozi-43-c032">c032</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-concept-wu-wei-zhi-you-yi">
          <label>吾是以知無為之有益</label>
          <note type="question">「無為之益」是治身、治國，還是心與道合？</note>
          <note type="intro">河上公以吾見道無為而萬物自化成，故知無為之有益於人。王弼以虛無柔弱無所不通、至柔不可折，推知無為之有益。成玄英以柔能破剛、無能遣有，故知無為之教大益修行之人。唐玄宗御疏以吾者老君自稱，此章通誡人君以無為化理天下，清淨無為、理國理身有益於人，有為之教不及無為之有益。嚴遵以有為之為有廢無功，無為之為成遂無窮，天地是造、人物是興。李榮以道無形物得成、聖無為人得化，此即無為之益。陸希聲以行多言之教、滯有為之事則有損，行不言之教、通無為之理則有益。呂惠卿以無形之至柔、太易之未見炁，馳騁至堅而入無間，故知無為之有益。蘇轍以聖人唯能無為，故能役使眾強、出入群有。吳澄以至柔無有之損而有馳騁至堅入於無間之益，柔能勝剛、無能入有皆非有所為而自然。憨山以若知虛無之有用，足知無為之有益。王夫之以知實之有虛、因而襲之，則祈距萬變而我志無不得。諸家或就治國、或就治身、或就修行，大旨皆謂無為之益出於自然。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：吾見道無為而萬物自化成，故知無為之有益於人。（<ref target="#laozi-43-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：虛無柔弱無所不通，至柔不可折，以此推知無為之有益。（<ref target="#laozi-43-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：柔能破剛、無能遣有，故知無為之教大益修行之人。（<ref target="#laozi-43-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：此章通誡人君以無為化理天下；清淨無為，理國理身有益於人。（<ref target="#laozi-43-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：有為之為有廢無功，無為之為成遂無窮，天地是造、人物是興。（<ref target="#laozi-43-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道無形物得成，聖無為人得化，此乃是無為之益。（<ref target="#laozi-43-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：行多言之教、滯有為之事則有損；行不言之教、通無為之理則有益。（<ref target="#laozi-43-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：無形之至柔、太易之未見炁，馳騁至堅而入無間，故知無為之有益。（<ref target="#laozi-43-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人唯能無為，故能役使眾強、出入群有。（<ref target="#laozi-43-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：至柔無有之損，而有馳騁至堅入無間之益；皆非有所為而自然。（<ref target="#laozi-43-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：若知虛無之有用，足知無為之有益。（<ref target="#laozi-43-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：知實之有虛，因而襲之，則祈距萬變而我志無不得。（<ref target="#laozi-43-c032">c032</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-43-concept-bu-yan-zhi-jiao">
          <label>不言之教，無為之益，天下希及之</label>
          <note type="question">「不言之教」是不說話，還是即言即默？「天下希及之」是少有人能做到，還是九流百氏不能及？</note>
          <note type="intro">河上公以不言之教法道不言、師之以身，無為之益治身有益精神、治國有益萬民，天下謂人主，希能有及。成玄英以所謂不言非關杜口，在理即有即無、在教即言即默；益既不益而益，教豈不教而教，世間名教罕能逮。唐玄宗御注以天下眾教少能及之；御疏以至道無言、聖人無為，不恃立言然後成教，九流百氏希有能及，自非體道之君莫之能及。嚴遵以有聲之聲聞於百里，無聲之聲動於天外；言之所言異類不通，不言之言陰陽化、天地感；道德不言而天地成，天地不言而四時行。李榮以不言之教教即忘言，任因循之事則事即無事，君安於上、臣悅於下即無為之益，得有為者多、及無為者少。陸希聲以不言之教、無為之益則天下希及，知我者希則我者貴。呂惠卿以不言之教、無為之益天下希及，是亦不知反其宗而已。吳澄以不言之教謂宜弱不宜強之為教父，不待言而知；無為之益謂至柔無有之馳騁能入；天下以有言為教、有為為益者遠不能及。憨山以有言則有跡、有跡則恃智、自多矜能好為，好為必易敗；知不言之教、無為之益，天下希及。魏源以末語「不言無為」分承上文，文義顯然，並主張與上章合為一章。王夫之以炫其堅而修備、測其間而抵隙者多矣，道之所以終隱於可道。諸家或就治身治國、或就言默、或就名教，大旨皆謂不言之教、無為之益非有言有為者可及。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：不言之教法道不言、師之以身；無為之益治身治國；天下人主希能有及。（<ref target="#laozi-43-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：不言非關杜口，在教即言即默；世間名教罕能逮。（<ref target="#laozi-43-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：至道無言、聖人無為，不恃立言然後成教；九流百氏希有能及。（<ref target="#laozi-43-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-43-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：有聲之聲聞於百里，無聲之聲動於天外；道德不言而天地成。（<ref target="#laozi-43-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：教即忘言，事即無事，君安臣悅即無為之益；得有為者多、及無為者少。（<ref target="#laozi-43-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不言之教、無為之益，則天下希及之；知我者希則我者貴。（<ref target="#laozi-43-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不言之教、無為之益天下希及，是亦不知反其宗而已。（<ref target="#laozi-43-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不言之教謂宜弱不宜強之教父；天下以有言為教、有為為益者遠不能及。（<ref target="#laozi-43-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：有言則有跡、恃智自多，好為必易敗；故不言之教、無為之益天下希及。（<ref target="#laozi-43-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：末語「不言無為」分承上文，文義顯然；此章與上章皆發明得一章之旨。（<ref target="#laozi-43-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：炫其堅而修備、測其間而抵隙者多矣，道之所以終隱於可道。（<ref target="#laozi-43-c032">c032</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第四十四章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
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        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十二所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-44" n="44">
        <head>第四十四章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-44-s001" n="1">名與身孰親？</s>
        <s xml:id="laozi-44-s002" n="2">身與貨孰多？</s>
        <s xml:id="laozi-44-s003" n="3">得與亡孰病？</s>
        <s xml:id="laozi-44-s004" n="4">是故甚愛必大費，多藏必厚亡。</s>
        <s xml:id="laozi-44-s005" n="5">知足不辱，知止不殆，可以長久。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-44-t001" corresp="#laozi-44-s001" xml:lang="zh-Hans">名声与身体，哪一样更亲近？</p>
      <p xml:id="laozi-44-t002" corresp="#laozi-44-s002" xml:lang="zh-Hans">身体与财货，哪一样更贵重？</p>
      <p xml:id="laozi-44-t003" corresp="#laozi-44-s003" xml:lang="zh-Hans">得到与失去，哪一样更有害？</p>
      <p xml:id="laozi-44-t004" corresp="#laozi-44-s004" xml:lang="zh-Hans">所以过分爱惜，必定招致重大耗费；积藏太多，必定招致惨重损失。</p>
      <p xml:id="laozi-44-t005" corresp="#laozi-44-s005" xml:lang="zh-Hans">知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会危险，这样才能长久。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-44-c001" corresp="#laozi-44-s001">
          <label>河上公章句 · 名與身孰親</label>
          <note type="heshanggong">名遂則身退也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c002" corresp="#laozi-44-s002">
          <label>河上公章句 · 身與貨孰多</label>
          <note type="heshanggong">財多則害身也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c003" corresp="#laozi-44-s003">
          <label>河上公章句 · 得與亡孰病</label>
          <note type="heshanggong">好得利則病於行也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c004" corresp="#laozi-44-s004">
          <label>河上公章句 · 甚愛必大費</label>
          <note type="heshanggong">甚愛色者費精神，甚愛財者遇禍患；所愛者少，所亡者多，故言大費也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c005" corresp="#laozi-44-s004">
          <label>河上公章句 · 多藏必厚亡</label>
          <note type="heshanggong">生多藏於府庫，死多藏於丘墓；生有攻劫之憂，死有掘冢探柩之患。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c006" corresp="#laozi-44-s005">
          <label>河上公章句 · 知足不辱</label>
          <note type="heshanggong">知足之人，絕利去欲，不辱於身也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c007" corresp="#laozi-44-s005">
          <label>河上公章句 · 知止不殆</label>
          <note type="heshanggong">知可止則止，財利不累於身，聲色不亂於耳目，則終身不危殆也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c008" corresp="#laozi-44-s005">
          <label>河上公章句 · 可以長久</label>
          <note type="heshanggong">人能知止足，則福祿在己；治身者神不勞，治國者民不擾，故可長久。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c009" corresp="#laozi-44-s001">
          <label>王弼注 · 名與身孰親</label>
          <note type="wangbi">尚名好高，其身必疏。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c010" corresp="#laozi-44-s002">
          <label>王弼注 · 身與貨孰多</label>
          <note type="wangbi">貪貨無厭，其身必少。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c011" corresp="#laozi-44-s003">
          <label>王弼注 · 得與亡孰病</label>
          <note type="wangbi">得多利而亡其身，何者為病也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c012" corresp="#laozi-44-s004">
          <label>王弼注 · 甚愛必大費，多藏必厚亡</label>
          <note type="wangbi">甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c013" corresp="#laozi-44-s001">
          <label>成玄英疏 · 名與身孰親</label>
          <note type="chengxuanying">身，內也，實也；名，外也，賓也。孰，誰也。世皆求外喪內，貪名亡實。何者？夫令譽方名，本為身者也；身既為名致死，名竟何所施為？老君愍茲顛倒，故問之：名之與身，誰是汝親乎？而汝貪名忘身耶？以斯校量，親疏可見。故莊子云：伯夷死名於首陽之下。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c014" corresp="#laozi-44-s002">
          <label>成玄英疏 · 身與貨孰多</label>
          <note type="chengxuanying">夫資貨者，本為我身；迷惑之徒，喪身徇貨。故老君責言：汝去貨存身，利多耶？聚貨喪身，利多耶？故莊子曰：盜跖死利於東陵之上。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c015" corresp="#laozi-44-s003">
          <label>成玄英疏 · 得與亡孰病</label>
          <note type="chengxuanying">夫多貪得財，必喪己；少欲亡貨，則存身。然則得是喪己之徵，亡是存身之驗；喪己可以為病，存身可以為藥。世人翻以得為遇、以亡為病者，不亦謬乎？故教主云：得之與亡，定誰是病耶？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c016" corresp="#laozi-44-s004">
          <label>成玄英疏 · 甚愛必大費</label>
          <note type="chengxuanying">費，損也。為是義故，甚愛名譽之人，必大於勞形怵心、費神損智，此句解名也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c017" corresp="#laozi-44-s005">
          <label>成玄英疏 · 知足不辱，知止不殆，可以長久</label>
          <note type="chengxuanying">知足不辱，體知財賄虛假，守分不貪，清廉知足，故無恥辱，此一句結貨。知止不殆，既悟名譽非真，所以止而不著，全身遠害，故無危殆；上經云「名亦既有，夫將知止」，此句結名。可以長久，知止於名，知足於貨，亡名亡利，可長久。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c018" corresp="#laozi-44-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 名與身孰親</label>
          <note type="tangxuanzong">名者，實之賓；代人徇名以亡身。設問誰親，欲令去功與名而全其真。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c019" corresp="#laozi-44-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 名與身孰親</label>
          <note type="tangxuanzong">此以名較量身也。孰，誰也。詳問云：夫以矜徇功名、保養身命，兩者既畢，誰者與全真保年之道為親乎？傷代人不能忘名以存身爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c020" corresp="#laozi-44-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 身與貨孰多</label>
          <note type="tangxuanzong">徇名者將以求財，財得而亡身。設問孰多，欲令擲玉毀珠以全其和。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c021" corresp="#laozi-44-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 身與貨孰多</label>
          <note type="tangxuanzong">多者，可貴重之意也。言身與貨兩者既別，誰可貴耶？云此者，欲令悟身為多、不貴於貨也。注云「擲玉毀珠」者，莊子外篇之辭也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c022" corresp="#laozi-44-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 得與亡孰病</label>
          <note type="tangxuanzong">問得名貨與亡名貨，孰者病其身也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c023" corresp="#laozi-44-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 得與亡孰病</label>
          <note type="tangxuanzong">此總問二句：得名貨與亡名貨，誰為病耶？得名貨則亡身，存身則亡名貨，歷然殊致，為病可知；而迷倒之徒莫之先覺，故後文詳答之爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c024" corresp="#laozi-44-s004 #laozi-44-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 甚愛必大費，多藏必厚亡</label>
          <note type="tangxuanzong">甚愛名者必勞神，非大費乎？多藏貨者必累身，非厚亡乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c025" corresp="#laozi-44-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 甚愛必大費</label>
          <note type="tangxuanzong">此兩句總答前問。甚愛必大費者，此答名與身孰親。費猶損也，親猶愛也。甚愛名者，矯企情性，損費心神；所愛既甚，所費彌大矣。多藏必厚亡者，此答身與貨孰多。藏貨既多，其亡亦厚。劍玉賈害，譬諸懷璧；詩書發冢，只為含珠。唯貨之損，可為殷鑒。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c026" corresp="#laozi-44-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 多藏必厚亡</label>
          <note type="tangxuanzong">夫多藏賄於府庫者，必有劫盜之患；非但喪失財物，亦乃害及己身。其為敗亡，禍必深厚。故書云「匹夫無罪，懷璧其辜」；莊云「大儒臚傳曰：青青之麥，生於陵陂；生不布施，死何含珠為？於是以金鎚控其頤，徐別其頰，無傷口中珠」是也。此一句解貨。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c027" corresp="#laozi-44-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知足不辱，知止不殆，可以長久</label>
          <note type="tangxuanzong">知足者不甚愛，知止者不多藏；既無辱殆，故可長久。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c028" corresp="#laozi-44-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知足不辱，知止不殆，可以長久</label>
          <note type="tangxuanzong">辱，損累也；殆，危亡也。夫不邇聲名，知足也；不殖貨財，知止也。知足故名當其實而無過分之累，知止故貨不多藏而無貪求之害；既不辱不殆，乃可長存而久壽也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c029" corresp="#laozi-44-s001 #laozi-44-s002 #laozi-44-s003">
          <label>严遵指归 · 名與身孰親……得與亡孰病</label>
          <note type="yanzun">我性之所禀而為我者，道德也；其所假而生者，神明也；其所因而成者，太和也；其所託而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也……由此觀之，禍極於死，福極於生。是以聖人上原道德之意，下揆天地之心，崇高顯榮、吉祥盛德、深閎浩大、尊寵窮極，莫大乎生；萬物陳列、奇怪珍寶、金玉珠璧、利深得巨，莫大乎身；禍世之匠、亂國之工，絕逆天地、傷害我身，莫大乎名；生憍長溢、困民貧國、擾濁精神、使心多欲，叛天違道、爭為盜賊，天下不親、世多兵革，一人為之、傷敗萬國、主死民亡、物蒙其毒，莫大乎貨。故得之與亡，或病或利：得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絕，天不能救；失名失貨，道德是祐，神明是助，名顯自然，富配天地。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c030" corresp="#laozi-44-s004 #laozi-44-s005">
          <label>严遵指归 · 甚愛必大費……多藏必厚亡</label>
          <note type="yanzun">故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也。無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。是故甚愛其身，至建榮名，為之行之、力之勞之，強迫情性以損其神；多積貨財，日以憍盈，憍亡之道，貨名俱終。故神明不能活，天地不能全也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c031" corresp="#laozi-44-s005">
          <label>严遵指归 · 知足不辱，知止不殆，可以長久</label>
          <note type="yanzun">是以知足之人，體道同德，絕名除利，立我於無身，養物而不自生，與物而不自存；信順之間，足以存神，室家之業，足以終年，常自然故不可殺，處虛無故不可中；細名輕物故不可汙，欲不欲故能長榮。知止之人，貴為天子不以枉志，貧處巖穴不以幽神，進而不以為顯，退而不以為窮，無禍無福，無得無喪，不為有罪，不為有功，不求不辭，若海若江，遊揚玄域，神明是通，動順天地，故不可危；殊利異害，故能常然。是以精深而不拔，神固而不脫，魁如天地，照如日月，既精且神，以保其身。知足而止，故能長存。此謂遯名而名我隨，逃利而利我追者也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c032" corresp="#laozi-44-s001 #laozi-44-s002 #laozi-44-s003">
          <label>李荣注 · 名與身孰親……得與亡孰病</label>
          <note type="lirong">名者，外之稱譽；貨者，俗之財帛。身為忠孝之本，抑亦道德之基，理須外名利、存身神，反無為、修至道。而弱喪者不反，逐欲者失真，遂為名以殺身、因財而害己，迷淪者眾，聖人憫之，故詳問云：為得名得利為病？為失名利為病？俗得名利為善，而得之則身亡；失之為惡，亡之則已立。得失病利，誰能定乎？亡，失也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c033" corresp="#laozi-44-s004 #laozi-44-s005">
          <label>李荣注 · 甚愛必大費，多藏必厚亡</label>
          <note type="lirong">是故甚愛必大費，為名以殺身，斯大費；多藏必厚亡，為財以傷己，斯厚亡。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c034" corresp="#laozi-44-s005">
          <label>李荣注 · 知足不辱，知止不殆，可以長久</label>
          <note type="lirong">知足不辱，不分外以求名，遠恥辱也；知止不殆，不非理以窺財，無危殆也；可以長久，外之以名利，遠之於危殆，理國可以長存，修身可以久視。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c035" corresp="#laozi-44-s001 #laozi-44-s002 #laozi-44-s003 #laozi-44-s004 #laozi-44-s005">
          <label>陆希声传 · 名與身孰親……可以長久</label>
          <note type="luxisheng">夫名者，立身之表也；有其實，則身見尊於當時，名亦揚於後世。苟以矯激為之，不足施於事實，則名雖聞人，身必棄於有道矣。貨者，發身之資也；得所用，則身以好施見重，貨不為己而積。苟以貪冒得之，不能散於仁惠，則貨雖滿堂，身必薄於有德矣。得竊名黷貨之譏，而亡其修身約己之道，二者孰為病乎？故甚愛名者必生偽，則大傷其實矣；多藏貨者必招盜，則厚失其資矣。故知足則不貪貨，知止則不貪名；不貪貨則不辱，不貪名則不殆。夫唯如此，則其名可以長有，其貨可以久守矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c036" corresp="#laozi-44-s001 #laozi-44-s002 #laozi-44-s003 #laozi-44-s004 #laozi-44-s005">
          <label>吕惠卿传 · 名與身孰親……可以長久</label>
          <note type="lvhuiqing">列士之所徇者，名也；而至於殘生傷性，則不知身之親於名也，故曰名與身孰親。貪夫之所徇者，貨也；而至於殘生傷性，則不知身之多於貨也，故曰身與貨孰多。所徇者名，則世謂之君子；所徇者貨，則世謂之小人。君子小人之所徇雖或不同，而亡其所存則一也。然則得名與貨而亡其存，則不知亡之病於得也，故曰得與亡孰病。是故愛名欲以貴其身也，以甚愛之故，並其良貴而失之，是大費也；蓄貨欲以富其身也，以多藏之故，并其至富而害之，是厚亡也。夫唯有德者知至貴之在己，而無待於名也，故知足而不辱；知至富之在己，而無待於貨也，故知止而不殆。不辱不殆，則可以長久矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c037" corresp="#laozi-44-s001 #laozi-44-s002">
          <label>苏辙老子解 · 名與身孰親，身與貨孰多</label>
          <note type="suzhe">先身而後名，貴身而賤貨，猶未為忘我也。夫忘我者，身且不有，而況於名與貨乎？然貴以身為天下，非忘我不能，故使天下知名之不足親、貨之不足多，而後知貴身；知貴身而後知忘我，此老子之意也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c038" corresp="#laozi-44-s003">
          <label>苏辙老子解 · 得與亡孰病</label>
          <note type="suzhe">不得者以亡為病；及其既得而患失，則病又有甚於亡者。惟齊有無、均得喪，而後無病也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c039" corresp="#laozi-44-s004 #laozi-44-s005">
          <label>苏辙老子解 · 甚愛必大費，多藏必厚亡</label>
          <note type="suzhe">愛之甚，則凡可以求之者無所不為，能無費乎？藏之多，則攻之者必眾，能無亡乎？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c040" corresp="#laozi-44-s001 #laozi-44-s002 #laozi-44-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 名與身孰親……得與亡孰病</label>
          <note type="wucheng">親，猶云所愛；名與身孰為可愛者乎？多，猶云所重；身與貨孰為可重者乎？名在身字上、貨在身字下者，便文以協韻爾。司馬氏曰：得名貨而亡身，與得身而亡名貨，一者孰病？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c041" corresp="#laozi-44-s004 #laozi-44-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 甚愛必大費，多藏必厚亡</label>
          <note type="wucheng">愛，愛名；大，謂身也。以名比身，則身大於名；慕名者甚其愛，而愛身反不如之，必至耗費精神而損壽，是因名而使身之大者耗費也，故曰大費。藏，藏貨；厚，謂身也。以貨比身，則身厚於貨；嗜貨者多其藏，而重身反不如之，必至喪亡軀命而隕生，是因貨而使身之厚者喪亡也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c042" corresp="#laozi-44-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 知足不辱，知止不殆，可以長久</label>
          <note type="wucheng">知內分有定，則足而不貪，故不致失譽虧行之辱；知外物無益，則止而不求，故不致損壽隕生之殆，而可長久也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c043" corresp="#laozi-44-s001 #laozi-44-s002 #laozi-44-s003 #laozi-44-s004 #laozi-44-s005">
          <label>憨山道德经解 · 名與身孰親……可以長久</label>
          <note type="hanshan">此言名利損生，誡人當知止足也。謂世人只知名之可貪，故忘身以殉名；殊不知名乃身外之虛聲耳，與身較之，身親而名疏，故曰孰親。貨，利也；謂世人只知利之可貪，故忘身以殉利；殊不知利乃身之長物耳，與身較之，身在則有餘，故曰孰多。世人不察，每役役於名利之間，貪得而無厭，戕生而傷性；與夫貪得而身亡，不若身存而遠害，故曰得與亡孰病。故凡愛之甚者，費必大；藏之多者，亡必厚。如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失，此愛之甚而不知所費者大矣；如斂天下之財，以縱鹿臺之欲，天下叛而臺已空，此藏之多而不知所亡者厚矣。不唯愛者費而藏者亡，抑且身死名滅，國危而不安，斯皆不知止足之過也。故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長久矣。噫！老氏此言，可謂破千古之重昏，啟膏肓之妙藥，昭然如揭日月於中天也；而人不察乎此，惜哉！</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c044" corresp="#laozi-44-s001">
          <label>魏源老子本义 · 名與身孰親</label>
          <note type="weiyuan">河上分「天下之至柔」以下別為一章。今按上文損益分挈，末語不言無為分承，文義顯然，吳澄合之是也。又按侯王孤寡不穀，正與「得一章」首尾相應，尤可證此與上章皆發明得一章之旨也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c045" corresp="#laozi-44-s004">
          <label>魏源老子本义 · 是故甚愛必大費</label>
          <note type="weiyuan">河上無「是故」二字，王弼有。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c046" corresp="#laozi-44-s001">
          <label>魏源老子本义 · 名與身孰親，身與貨孰多</label>
          <note type="weiyuan">身親為韻，貨多為韻，藏亡為韻，足辱為韻，止殆久為韻；首二句名在身上、貨在身下者，協韻耳。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-c047" corresp="#laozi-44-s001 #laozi-44-s002 #laozi-44-s003 #laozi-44-s004 #laozi-44-s005">
          <label>船山衍 · 名與身孰親……可以長久</label>
          <note type="wangfuzhi">所謂至人者，豈果其距物以孤處哉？而坐視其變，知我之終無如物何，而物亦終無如我何也。故「辱」有自來，而「辱」或無自來；「殆」有自召，而「殆」或不召而至。然而以「身」捷得其眚而受其「名」，則不如無居之為愈也。故謂之善愛「名」而善居「貨」，善襲「得」而善遣「亡」。「得」之於「身」，聽然以消陰陽之沴；得之於天下，泮然以斃虎兕之威。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-44-n001">
          <label>名（míng）</label>
          <note type="gloss">名聲、名譽；與身體相對。</note>
          <note type="general">王弼謂尚名好高則其身必疏，河上公謂名遂則身退，成玄英謂名為外賓、貪名亡實。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n002">
          <label>身（shēn）</label>
          <note type="gloss">身體、生命；與名、貨相對。</note>
          <note type="general">成玄英謂身內實而名外賓，李榮謂身為忠孝之本、道德之基，吳澄謂以名比身則身大於名。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n003">
          <label>貨（huò）</label>
          <note type="gloss">財貨、財物。</note>
          <note type="general">河上公謂財多則害身，成玄英謂資貨本為我身、迷惑之徒喪身徇貨，陸希聲謂貨為發身之資。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n004">
          <label>得與亡（dé yǔ wáng）</label>
          <note type="gloss">得到與失去，指名與貨的得失；亡，失也。</note>
          <note type="general">河上公謂好得利則病於行，成玄英謂得是喪己之徵、亡是存身之驗，李榮謂亡失也。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n005">
          <label>病（bìng）</label>
          <note type="gloss">有害、病患。</note>
          <note type="general">王弼謂得多利而亡其身，何者為病；蘇轍謂既得患失則病甚於亡。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n006">
          <label>甚愛（shèn ài）</label>
          <note type="gloss">過分愛惜，指貪戀名色財貨。</note>
          <note type="general">河上公謂甚愛色者費精神、甚愛財者遇禍患，成玄英謂甚愛名譽者勞形怵心、費神損智。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n007">
          <label>大費（dà fèi）</label>
          <note type="gloss">重大耗費、巨大損失。</note>
          <note type="general">王弼謂甚愛不與物通，故為物所病；成玄英謂費，損也；吳澄謂因名而使身之大者耗費。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n008">
          <label>多藏（duō cáng）</label>
          <note type="gloss">積藏過多，指聚斂財貨。</note>
          <note type="general">河上公謂生多藏於府庫、死多藏於丘墓，王弼謂多藏不與物散，唐玄宗謂多藏貨者必累身。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n009">
          <label>厚亡（hòu wáng）</label>
          <note type="gloss">慘重損失、重大敗亡。</note>
          <note type="general">河上公謂生有攻劫之憂、死有掘冢探柩之患，唐玄宗謂其亡亦厚，吳澄謂因貨而使身之厚者喪亡。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n010">
          <label>知足（zhī zú）</label>
          <note type="gloss">知道滿足，不貪求。</note>
          <note type="general">河上公謂知足之人絕利去欲、不辱於身，唐玄宗謂知足者不甚愛，嚴遵謂知足之人體道同德、絕名除利。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n011">
          <label>知止（zhī zhǐ）</label>
          <note type="gloss">知道適可而止，不妄求。</note>
          <note type="general">河上公謂知可止則止、財利不累於身，唐玄宗謂知止者不多藏，吳澄謂知外物無益則止而不求。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n012">
          <label>殆（dài）</label>
          <note type="gloss">危險、危殆。</note>
          <note type="general">唐玄宗御疏謂殆，危亡也；吳澄謂不致損壽隕生之殆。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-n013">
          <label>長久（cháng jiǔ）</label>
          <note type="gloss">長存久視，指身與名貨皆得保全。</note>
          <note type="general">河上公謂治身者神不勞、治國者民不擾故可長久，李榮謂理國可以長存、修身可以久視。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g001">
          <label>名</label>
          <note type="gloss">名聲、名譽；與身體相對。王弼謂尚名好高則身疏，成玄英謂名為外賓。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g002">
          <label>身</label>
          <note type="gloss">身體、生命；與名、貨相對。李榮謂身為忠孝之本、道德之基。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g003">
          <label>貨</label>
          <note type="gloss">財貨、財物。河上公謂財多則害身，陸希聲謂貨為發身之資。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g004">
          <label>得與亡</label>
          <note type="gloss">得到與失去，指名與貨的得失；亡，失也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g005">
          <label>病</label>
          <note type="gloss">有害、病患。王弼謂得多利而亡其身，何者為病。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g006">
          <label>甚愛</label>
          <note type="gloss">過分愛惜，指貪戀名色財貨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g007">
          <label>大費</label>
          <note type="gloss">重大耗費、巨大損失。成玄英謂費，損也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g008">
          <label>多藏</label>
          <note type="gloss">積藏過多，指聚斂財貨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g009">
          <label>厚亡</label>
          <note type="gloss">慘重損失、重大敗亡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g010">
          <label>知足</label>
          <note type="gloss">知道滿足，不貪求。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g011">
          <label>知止</label>
          <note type="gloss">知道適可而止，不妄求。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g012">
          <label>殆</label>
          <note type="gloss">危險、危殆。唐玄宗御疏謂殆，危亡也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g013">
          <label>長久</label>
          <note type="gloss">長存久視，指身與名貨皆得保全。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g014">
          <label>立戒</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g015">
          <label>名與身章</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g016">
          <label>得一章</label>
          <note type="gloss">指第三十九章「昔之得一者」；魏源謂此章與上章發明得一章之旨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g017">
          <label>懷璧其辜</label>
          <note type="gloss">《左傳》「匹夫無罪，懷璧其罪」，唐玄宗御疏引以說多藏招禍。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-g018">
          <label>擲玉毀珠</label>
          <note type="gloss">唐玄宗御注引《莊子》語，謂棄貨以全其和。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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        <item xml:id="laozi-44-g019">
          <label>鹿臺</label>
          <note type="gloss">商紂積財之臺；憨山引以說多藏厚亡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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          <label>沴</label>
          <note type="gloss">陰陽不和之氣；王夫之謂得於身則消陰陽之沴。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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        <item xml:id="laozi-44-g021">
          <label>虎兕</label>
          <note type="gloss">虎與犀牛，喻凶暴之力；王夫之謂得於天下則斃虎兕之威。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
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        <item xml:id="laozi-44-concept-ming-yu-shen">
          <label>名與身孰親</label>
          <note type="question">名聲與身體，哪一樣更親？諸家為何都把「身」放在「名」之上？</note>
          <note type="intro">河上公以名遂則身退，甚愛色者費精神、甚愛財者遇禍患，將名與身、甚愛與大費連讀。王弼以尚名好高則其身必疏，甚愛不與物通、多藏不與物散，求之者多、攻之者眾，故名為身累。成玄英以身內實、名外賓，世皆求外喪內、貪名亡實，身既為名致死，名竟何所施為。唐玄宗御注以名為實之賓，徇名亡身，設問欲令去功與名而全其真；御疏以矜徇功名與保養身命相較，傷代人不能忘名以存身。嚴遵以害身莫大乎名，得名得貨則道德不居、神明不留，甚愛其身、至建榮名則貨名俱終。李榮以名為外之稱譽，身為忠孝之本、道德之基，為名殺身、因財害己。陸希聲以名為立身之表，有其實則身尊名揚，矯激為之則名雖聞而身棄於有道。呂惠卿以列士徇名、殘生傷性，不知身親於名；愛名欲貴身，甚愛則並良貴而失之為大費。蘇轍以先身後名猶未忘我，忘我者身且不有，況名與貨。吳澄以親猶所愛，名在身字上乃便文協韻；慕名者甚其愛而愛身反不如，必耗費精神損壽。憨山以名乃身外虛聲，與身較之身親而名疏；愛甚費必大，如隋侯之珠彈雀。魏源以章次校記證明此章與上章皆發明「得一」之旨，又以身親為韻。王夫之以至人非距物孤處，以身捷得其眚而受其名，不如無居。諸家或就治身、或就名實、或就韻讀，大旨皆謂身親於名。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：名遂則身退；甚愛色者費精神，甚愛財者遇禍患。（<ref target="#laozi-44-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-44-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：尚名好高，其身必疏；甚愛不與物通，故為物所病。（<ref target="#laozi-44-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-44-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：身內實、名外賓；貪名亡實，甚愛名譽者勞形怵心。（<ref target="#laozi-44-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-44-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：名為實之賓，徇名亡身；甚愛名者勞神，故欲去功與名而全其真。（<ref target="#laozi-44-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-44-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-44-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-44-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：害身莫大乎名；甚愛其身、至建榮名，則貨名俱終。（<ref target="#laozi-44-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-44-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：名為外之稱譽，身為忠孝之本；為名殺身，斯大費。（<ref target="#laozi-44-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-44-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：名為立身之表，矯激為之則名雖聞而身棄於有道。（<ref target="#laozi-44-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：列士徇名而殘生傷性，不知身親於名；甚愛則並良貴而失之。（<ref target="#laozi-44-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：先身後名猶未忘我；忘我者身且不有，況名與貨。（<ref target="#laozi-44-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-44-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：親猶所愛，名在身字上乃便文協韻；慕名者愛身反不如，必耗費精神。（<ref target="#laozi-44-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-44-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：名乃身外虛聲，身親而名疏；愛甚費必大。（<ref target="#laozi-44-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：此章與上章皆發明「得一」之旨；身親為韻。（<ref target="#laozi-44-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-44-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：以身捷得其眚而受其名，不如無居；善愛名而善居貨。（<ref target="#laozi-44-c047">c047</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-concept-shen-yu-huo">
          <label>身與貨孰多</label>
          <note type="question">身體與財貨，哪一樣更貴重？「多」是數量之多，還是貴重之多？</note>
          <note type="intro">河上公以財多則害身，多藏則生有攻劫之憂、死有掘冢探柩之患。王弼以貪貨無厭則其身必少，多藏不與物散，求之者多、攻之者眾，故厚亡。成玄英以資貨本為我身，迷惑之徒喪身徇貨，去貨存身與聚貨喪身，孰利孰害不難分判。唐玄宗御注以徇名者將以求財，財得而亡身，欲令擲玉毀珠以全其和；御疏以多為可貴重之意，欲令悟身為多、不貴於貨，並以劍玉賈害、懷璧其辜、莊子含珠說多藏之禍。嚴遵以害身莫大乎貨，得名得貨則大命以絕，多積貨財則貨名俱終。李榮以貨為俗之財帛，因財害己，多藏為財傷己即厚亡。陸希聲以貨為發身之資，貪冒得之則貨滿堂而身薄於有德。呂惠卿以貪夫徇貨、殘生傷性，不知身多於貨；蓄貨欲富身，多藏則並至富而害之為厚亡。蘇轍以貴身賤貨猶未忘我，藏多則攻者必眾。吳澄以多猶所重，貨在身字下乃便文協韻；嗜貨者重身反不如，必喪亡軀命隕生。憨山以利乃身之長物，身在則有餘；藏多亡必厚，如鹿臺之欲。諸家或就治身、或就財貨、或就韻讀，大旨皆謂身多於貨。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：財多則害身；多藏則生有攻劫之憂、死有掘冢探柩之患。（<ref target="#laozi-44-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-44-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：貪貨無厭，其身必少；多藏不與物散，故厚亡。（<ref target="#laozi-44-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-44-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：資貨本為我身，迷惑之徒喪身徇貨；聚貨喪身，利多耶？（<ref target="#laozi-44-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-44-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：徇名求財，財得亡身；多藏貨者必累身。（<ref target="#laozi-44-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-44-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-44-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-44-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：害身莫大乎貨；多積貨財，憍亡之道，貨名俱終。（<ref target="#laozi-44-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-44-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：貨為俗之財帛，因財害己；多藏為財傷己，斯厚亡。（<ref target="#laozi-44-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-44-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：貨為發身之資；貪冒得之則貨滿堂而身薄於有德。（<ref target="#laozi-44-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：貪夫徇貨而殘生傷性，不知身多於貨；多藏則並至富而害之。（<ref target="#laozi-44-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：貴身賤貨猶未忘我；藏多則攻者必眾。（<ref target="#laozi-44-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-44-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：多猶所重，貨在身字下乃便文協韻；嗜貨者必喪亡軀命隕生。（<ref target="#laozi-44-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-44-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：利乃身之長物，身在則有餘；藏多亡必厚，如鹿臺之欲。（<ref target="#laozi-44-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：善居貨者不以貨累身；得於天下則斃虎兕之威。（<ref target="#laozi-44-c047">c047</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-concept-de-yu-wang">
          <label>得與亡孰病</label>
          <note type="question">「得」與「亡」，哪一樣才是病？世人以得為善、以亡為惡，是否顛倒？</note>
          <note type="intro">河上公以好得利則病於行，得利反成行止之病。王弼以得多利而亡其身，問何者為病，將得與亡的比較落在身上。成玄英以多貪得財必喪己、少欲亡貨則存身，得是喪己之徵、亡是存身之驗；世人以得為遇、以亡為病，實為謬誤。唐玄宗御注以得名貨與亡名貨，孰者病身；御疏以得名貨則亡身、存身則亡名貨，為病可知，迷倒之徒莫之先覺。嚴遵以得名得貨則道德不居、神明不留、大命以絕；失名失貨則道德是祐、神明是助，得失之病利完全倒轉。李榮以俗得名利為善而得之則身亡，失之為惡而亡之則已立，得失病利誰能定。陸希聲以竊名黷貨而亡修身約己之道，二者孰為病。呂惠卿以君子徇名、小人徇貨，所徇不同而亡其所存則一；得名貨而亡其存，則亡病於得。蘇轍以不得者以亡為病，既得而患失則病甚於亡，惟齊有無、均得喪而後無病。吳澄引司馬光得名貨而亡身與得身而亡名貨一者孰病。憨山以貪得而身亡不若身存而遠害。王夫之以辱有自來或無自來、殆有自召或不召而至，得失不必盡由外物。諸家或就治身、或就名貨、或就患失，大旨皆謂得未必是、亡未必非。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：好得利則病於行。（<ref target="#laozi-44-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：得多利而亡其身，何者為病也。（<ref target="#laozi-44-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：得是喪己之徵，亡是存身之驗；世人以得為遇、以亡為病，實謬。（<ref target="#laozi-44-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：得名貨則亡身，存身則亡名貨，為病可知。（<ref target="#laozi-44-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-44-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：得名得貨則大命以絕；失名失貨則道德是祐、神明是助。（<ref target="#laozi-44-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：俗得名利為善而得之則身亡；得失病利，誰能定乎？（<ref target="#laozi-44-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：竊名黷貨而亡修身約己之道，二者孰為病。（<ref target="#laozi-44-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：君子徇名、小人徇貨，亡其所存則一；得名貨而亡其存，則亡病於得。（<ref target="#laozi-44-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：既得患失則病甚於亡；齊有無、均得喪而後無病。（<ref target="#laozi-44-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：引司馬光：得名貨而亡身與得身而亡名貨，一者孰病。（<ref target="#laozi-44-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：貪得而身亡，不若身存而遠害。（<ref target="#laozi-44-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：辱有自來或無自來，殆有自召或不召而至；善襲得而善遣亡。（<ref target="#laozi-44-c047">c047</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-44-concept-zhi-zu-zhi-zhi">
          <label>知足不辱，知止不殆，可以長久</label>
          <note type="question">「知足」「知止」是對名與貨的分別節制，還是同一種工夫的兩面？</note>
          <note type="intro">河上公以知足之人絕利去欲、不辱於身，知可止則止、財利不累於身、聲色不亂於耳目，故終身不危殆；人能知止足則福祿在己，治身者神不勞、治國者民不擾。成玄英以知足體知財賄虛假、守分不貪，故無恥辱，此一句結貨；知止既悟名譽非真、止而不著，故無危殆，此一句結名；知止於名、知足於貨，故可長久。唐玄宗御注以知足者不甚愛、知止者不多藏，既無辱殆故可長久；御疏以不邇聲名為知足、不殖貨財為知止，名當其實而無過分之累、貨不多藏而無貪求之害。嚴遵以知足之人體道同德、絕名除利，知止之人無禍無福、無得無喪，故能長存；並自注「所謂不辱」「知止不殆」「可以長久」。李榮以知足不外求名、知止不非理窺財，理國可以長存、修身可以久視。陸希聲以知足不貪貨、知止不貪名，不貪貨則不辱、不貪名則不殆，名可長有、貨可久守。呂惠卿以有德者知至貴至富在己、無待名貨，故知足不辱、知止不殆、可以長久。吳澄以知內分有定則足而不貪、知外物無益則止而不求，故無失譽虧行之辱、損壽隕生之殆。憨山以知足則不辱、知止則不殆，即可以長久，並歎此為破千古重昏之妙藥。王夫之以辱有自來或無自來、殆有自召或不召而至，善襲得而善遣亡。諸家或就治身治國、或就名貨、或就工夫，大旨皆謂知足知止乃長久之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：知足絕利去欲、知止財利不累，故無辱殆；治身神不勞、治國民不擾。（<ref target="#laozi-44-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-44-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-44-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：知足結貨、知止結名；知止於名、知足於貨，故可長久。（<ref target="#laozi-44-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：知足者不甚愛、知止者不多藏；既無辱殆，故可長久。（<ref target="#laozi-44-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-44-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：知足之人體道同德、絕名除利；知止之人無得無喪，故能長存。（<ref target="#laozi-44-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：知足不外求名、知止不非理窺財；理國長存、修身久視。（<ref target="#laozi-44-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知足不貪貨、知止不貪名；不貪則不辱不殆，名長有、貨久守。（<ref target="#laozi-44-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：知至貴至富在己、無待名貨，故知足不辱、知止不殆。（<ref target="#laozi-44-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：知內分有定則足而不貪、知外物無益則止而不求，故無辱殆。（<ref target="#laozi-44-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：知足則不辱、知止則不殆，即可以長久；此為破千古重昏之妙藥。（<ref target="#laozi-44-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：辱有自來或無自來，殆有自召或不召而至；善襲得而善遣亡。（<ref target="#laozi-44-c047">c047</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第四十五章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/45/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十二所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-45" n="45">
        <head>第四十五章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-45-s001" n="1">大成若缺，其用不弊。</s>
        <s xml:id="laozi-45-s002" n="2">大盈若冲，其用不窮。</s>
        <s xml:id="laozi-45-s003" n="3">大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。</s>
        <s xml:id="laozi-45-s004" n="4">躁勝寒，靜勝熱。</s>
        <s xml:id="laozi-45-s005" n="5">清靜為天下正。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-45-t001" corresp="#laozi-45-s001" xml:lang="zh-Hans">最完满的成就好像有所欠缺，它的作用却永不衰败。</p>
      <p xml:id="laozi-45-t002" corresp="#laozi-45-s002" xml:lang="zh-Hans">最充实的盈满好像空虚，它的作用却无穷无尽。</p>
      <p xml:id="laozi-45-t003" corresp="#laozi-45-s003" xml:lang="zh-Hans">最正直的好像弯曲，最精巧的好像笨拙，最善辩的好像言语迟钝。</p>
      <p xml:id="laozi-45-t004" corresp="#laozi-45-s004" xml:lang="zh-Hans">躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热。</p>
      <p xml:id="laozi-45-t005" corresp="#laozi-45-s005" xml:lang="zh-Hans">清静无为，才能成为天下的君长与表率。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-45-c001" corresp="#laozi-45-s001">
          <label>河上公章句 · 大成若缺</label>
          <note type="heshanggong">謂道德大成之君，若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c002" corresp="#laozi-45-s001">
          <label>河上公章句 · 其用不弊</label>
          <note type="heshanggong">其用心如是，則無弊盡時也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c003" corresp="#laozi-45-s002">
          <label>河上公章句 · 大盈若冲</label>
          <note type="heshanggong">謂道德大盈滿之君也。如冲者，貴不敢驕也，富不敢奢也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c004" corresp="#laozi-45-s002">
          <label>河上公章句 · 其用不窮</label>
          <note type="heshanggong">其用心如是，則無窮盡時也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c005" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>河上公章句 · 大直若屈</label>
          <note type="heshanggong">大直謂修道法度正直如一也。如屈者，不與俗人爭，如可屈折。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c006" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>河上公章句 · 大巧若拙</label>
          <note type="heshanggong">大巧謂多才術也。如拙者，亦不敢見其能。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c007" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>河上公章句 · 大辯若訥</label>
          <note type="heshanggong">大辯者智無疑，如訥者無口辭。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c008" corresp="#laozi-45-s004">
          <label>河上公章句 · 躁勝寒，靜勝熱</label>
          <note type="heshanggong">勝，極也。春夏陽氣躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也，言人不當剛躁也。秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c009" corresp="#laozi-45-s005">
          <label>河上公章句 · 清靜為天下正</label>
          <note type="heshanggong">能清靜則為天下長，持正則無終已時也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c010" corresp="#laozi-45-s001">
          <label>王弼注 · 大成若缺，其用不弊</label>
          <note type="wangbi">隨物而成，不為一象，故若缺也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c011" corresp="#laozi-45-s002">
          <label>王弼注 · 大盈若冲，其用不窮</label>
          <note type="wangbi">大盈充足，隨物而與，無所愛矜，故若冲也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c012" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>王弼注 · 大直若屈</label>
          <note type="wangbi">隨物而直，直不在一，故若屈也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c013" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>王弼注 · 大巧若拙</label>
          <note type="wangbi">大巧因自然以成器，不造為異端，故若拙也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c014" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>王弼注 · 大辯若訥</label>
          <note type="wangbi">大辯因物而言，己無所造，故若訥也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c015" corresp="#laozi-45-s004 #laozi-45-s005">
          <label>王弼注 · 躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正</label>
          <note type="wangbi">躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故唯清靜乃得如上諸大也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c016" corresp="#laozi-45-s001">
          <label>成玄英疏 · 大成若缺</label>
          <note type="chengxuanying">言行業大成就之人，能忘其成，故雖大成，如似缺少不足也。只為忘其成，故終日作用而得無弊損。是以莊子云：小成隱道也。夫成者不缺，缺者不成；而今成而似缺者，忘缺忘成故也。不見成異缺，故如缺而實成；不見缺異成，故大成而似缺也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c017" corresp="#laozi-45-s002">
          <label>成玄英疏 · 大盈若冲</label>
          <note type="chengxuanying">沖，虚也；窮，盡也。言道德大盈滿足之人，能忘其滿，故雖滿如似空虚無物也。只為忘滿沖虚，故能利用無竭也。夫滿者不虚，虚者不滿；今滿而虚者，欲明忘滿忘虚，故能即虚即滿，滿而若虚也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c018" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>成玄英疏 · 大直若屈</label>
          <note type="chengxuanying">屈，曲也。大直質素之人，不顯直相，故能混迹同塵，委曲隨物，故若屈也。是知直躬，小直也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c019" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>成玄英疏 · 大巧若拙</label>
          <note type="chengxuanying">匠成萬物，爐錘群生，有大功巧而忘巧用，晦迹同凡，故若拙。莊子云：刻雕眾形而不為巧。是知工倕，小巧也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c020" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>成玄英疏 · 大辯若訥</label>
          <note type="chengxuanying">妙能剖析真宗，詮量玄極者，所言不能言也；不同世間口才捷利，故若蹇訥也。莊子云：不言之辯。亦云：大辯不言。是知楊墨，小辯也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c021" corresp="#laozi-45-s004">
          <label>成玄英疏 · 躁勝寒，靜勝熱</label>
          <note type="chengxuanying">躁，陽也；靜，陰也；勝，極也。言四時運轉，陰極陽生，陽極陰起；陰起故一切凋落，陽生故庶物咸盛。喻靜是長生之本，躁是死滅之元，以勸學之人去躁歸靜也。又解云：從本降迹，即躁勝寒；息迹歸本，即靜勝熱。以明動寂適時也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c022" corresp="#laozi-45-s005">
          <label>成玄英疏 · 清靜為天下正</label>
          <note type="chengxuanying">清虚寧靜，可以自利利他，以正治邪，故為天下正。此則結釋靜勝躁劣之義也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c023" corresp="#laozi-45-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大成若缺</label>
          <note type="tangxuanzong">學行大成，常如玷缺；謙則受益，故其材用無弊時。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c024" corresp="#laozi-45-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大成若缺</label>
          <note type="tangxuanzong">凡曰學人功行大成，眾德圓備，常自虚忘，有如玷缺，如是則用不窮也。道德大成之君亦復如是：等天地生育之功，齊日月照臨之德，所成理大，故曰大成；然不恃其成，有如玷缺。以斯為用，用則無窮也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c025" corresp="#laozi-45-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大盈若冲</label>
          <note type="tangxuanzong">禄位盈滿，常若沖虚；儉不傷財，故所用不窮。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c026" corresp="#laozi-45-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大盈若冲</label>
          <note type="tangxuanzong">沖，虚也；窮，匱也。此明聖人禄位充盈，恭儉自牧，不為盈滿，故若沖虚。所謂有若無、實若虚，故其運用而無窮匱也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c027" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大直若屈</label>
          <note type="tangxuanzong">直而不肆，故若屈也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c028" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大直若屈</label>
          <note type="tangxuanzong">直，正也；屈，曲也。前四句兼明體用，此下三句但出其體，不書其用，略文以見義，類可知也。夫潔己而垢人，舉直而措枉，小直也；不執是以辨非，不正己而矯物，大直也。曲隨物宜，故云若屈也。注云「直而不肆」，下章經文也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c029" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大巧若拙</label>
          <note type="tangxuanzong">巧者傷於分外，故若拙也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c030" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大巧若拙</label>
          <note type="tangxuanzong">矜粉繪之工，騁鈎繩之妙，小巧也；因材致用，任物成功，不失其宜，大巧也。無所裁割，不見其工，似若樸拙爾。莊子稱造化刻雕眾形而不為巧。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c031" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大辯若訥</label>
          <note type="tangxuanzong">不飾小說，故若訥也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c032" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大辯若訥</label>
          <note type="tangxuanzong">合譬飾辭，結繩竄句，小辯也；行不言之教，辯雕萬物，窮理盡性，大辯也。至言去言，無所抑揚，如謇訥爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c033" corresp="#laozi-45-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 躁勝寒，靜勝熱</label>
          <note type="tangxuanzong">此舉喻以示教也。以執成者必敗，持滿者必傾，故聖人功濟天下，見大成其如缺，所以無弊；位尊萬乘，視盛位其若沖，所以不窮也。恐人不曉，故寄陽氣動靜以喻之。躁，動也；勝，極也。言春夏陽氣發於地上，萬物因之以生；陽氣動極則寒，寒則萬物由之以衰死。以明躁為死本，盛為衰源，喻功成不缺者必敗，持盈不沖者必傾，有為剛躁者必死。靜勝熱者，謂秋冬陽氣靜於黄泉之下，靜極則熱，熱和氣發生也，萬物因之以生，生託靜而起，故知靜為生本，亦為躁君。取喻大成大滿由能缺能沖，所以無弊無窮而致生爾。夫能無為清淨者，則趣生之本。此勸人當務靜以祈生，不當輕躁而赴死。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c034" corresp="#laozi-45-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 清靜為天下正</label>
          <note type="tangxuanzong">此結明前義也。夫聖人有以觀陽氣之進退，知躁為趣死之源，靜為發生之本；理人事，育群生，持本以統末，以務清靜之道，則可為天下之正爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十二所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c035" corresp="#laozi-45-s001 #laozi-45-s002">
          <label>严遵指归 · 大成若缺……其用不窮</label>
          <note type="yanzun">是以聖人柄和履正，治之無形，遊於虚廓，以鏡太清，遺魂忘魄，休精息神，無為而然，玄默而信，窅然蕩蕩，昭曠獨存，髣髴輓逮，其事素真，其用不弊，莫之見聞（所謂大成若缺，其用不弊也）。夫何故哉？微妙周密，清靜以真，未有形聲，變化其元……是以盈而若沖，實而若虚，不顯仁義，不見表儀，不建法式，不事有為……其用不窮，流而不衰（大盈若沖，其用不窮）。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c036" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>严遵指归 · 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥</label>
          <note type="yanzun">不耕自有食，不織自有衣，暑則靜於倮，寒則躁於裘，無有忌諱，與麋鹿居，被髮含哺，相隨而遊，主有餘德，民有餘財，化襲萬物，無所不為……夫何故哉？直而若屈，正而若枉（大直者若屈也）。世主為聲，天下為響；世主為形，人物為影，故不郊祀而天心和，不降席而正四海，故曰大巧若拙。天道自卑，無律曆而陰陽和，無正朔而四時節，無法度而天下賓，無賞罰而名實得……無度數而萬物自均（大辯若訥者也）。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c037" corresp="#laozi-45-s004">
          <label>严遵指归 · 躁勝寒，靜勝熱</label>
          <note type="yanzun">天地之道，一進一退而萬物成遂，變化不可閉塞，屈伸不可障蔽。故陰之至也，地裂而冰凝，清風飂冽，霜雪嚴嚴，魚鱉蟄伏，萬物宛拳。當此之時，處温室，臨鑪火，重狐狢，襲毳綿，猶不能禦也；及至定神安精，動體勞形，則是理泄汙流，捐衣出室，暖有餘身矣（躁勝寒者也）。陽之至也，煎砂爛石，飛鳥絶，水蟲疾，萬物枯槁，江河消竭。當此之時，入沉清泉，出衣絺綌，燕高臺，服寒石，猶不能任也；及至解心釋意，託神清靜，形捐四海之外，遊志無有之内，心平氣和，凉有餘矣（靜勝熱者也）。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c038" corresp="#laozi-45-s005">
          <label>严遵指归 · 清靜為天下正</label>
          <note type="yanzun">夫知故之為術也，治人事，育群形，德延天地，功配陰陽；及其生亂也，發於無形，起於無聲，與政卷舒，與化推移……其除禍亂，猶躁之勝寒而靜之勝暑也。是以聖人去知去慮，虚心專氣，清靜因應，則天之心，順地之意，政舉化流，如日之光，禍亂消滅，若雲之除，天下象之，無所不為，萬物師之，無所不事（所謂能清能靜天下自正者也）。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c039" corresp="#laozi-45-s001">
          <label>李荣注 · 大成若缺</label>
          <note type="lirong">道圓德備，名曰大成，猶如不足，故云若缺。然大壑酌之而不竭，明鏡應之而忘疲，不弊也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c040" corresp="#laozi-45-s002">
          <label>李荣注 · 大盈若冲</label>
          <note type="lirong">四達有是而俱照，六通無幽而不燭，斯大滿也。不以照為照，不以盈為盈，若沖也。用不以心，故無極也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c041" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>李荣注 · 大直若屈</label>
          <note type="lirong">冥同正道，大直也；以欲從人，若屈也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c042" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>李荣注 · 大巧若拙</label>
          <note type="lirong">匠成萬物，大巧也；似不能為，若拙也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c043" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>李荣注 · 大辯若訥</label>
          <note type="lirong">談天暢理，大辯也；言即無言，如訥之也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c044" corresp="#laozi-45-s004">
          <label>李荣注 · 躁勝寒，靜勝熱</label>
          <note type="lirong">陰陽二氣，遞相為用：陽氣躁而熱，陰氣靜而寒。陽氣盛則熱勝而寒劣，陰氣盛則靜勝而躁劣。此則氣序遷移，互為勝劣。夫大成若缺、大滿若沖，則盛無盛也；其用不弊、其用不窮，則衰無衰也。不盛不衰，不寒不熱，遺成而不敗，忘勝而無劣也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c045" corresp="#laozi-45-s005">
          <label>李荣注 · 清靜為天下正</label>
          <note type="lirong">為陰陽之所寒熱者，未清也；為生死之所流動者，不靜也。明聖人生死無變於己，寒熱不累於身，清靜也。有輪轉處生死，皆為耻也；無輪轉，絶生死，為天下正。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十二所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c046" corresp="#laozi-45-s001 #laozi-45-s002 #laozi-45-s003 #laozi-45-s004 #laozi-45-s005">
          <label>陆希声传 · 大成若缺……清靜為天下正</label>
          <note type="luxisheng">夫聖人道濟天下，而猶慮一物不得其所，則成眾務而不弊矣；德充四海，而不敢介然自矜於懷，則應萬機而不窮矣。行至易之道而不徑庭，因自成之器而不雕鎸，陳至當之理而不文飾。夫如此，則物遂其性，人盡其能，天下之事不勞而自定矣。究其所以然者，皆自然而勝耳：猶躁作者勝祁寒，靜正者勝祁暑，非有心於寒暑，而寒暑不能侵之。故我無為而民自化，我好靜而民自正；天下之動貞夫一，故清靜可以為天下正也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c047" corresp="#laozi-45-s001 #laozi-45-s002 #laozi-45-s003 #laozi-45-s004 #laozi-45-s005">
          <label>吕惠卿传 · 大成若缺……清靜為天下正</label>
          <note type="lvhuiqing">萬物始乎是，終乎是，是大成也；然始无所始，終无所止，故若缺。唯其若缺，故其用日新而不敝。萬物酌焉而不竭，是盈也；然益之而不加益，故若沖。唯其若沖，故其用日給而不窮。大直者，曲之而全，枉之而直者也，故若屈；大巧者，刻彫眾形而不為巧者也，故若拙；大辯者，不言而辯者也，故若訥。如是無它，凡以有本故也。本者何也？今夫寒熱者，天地之所為，有形之所不免也，而一躁焉則可以勝寒，一靜焉則可以勝熱；以一時之躁靜，猶可以勝天地之所行，況夫體无為之清靜以為天下正，則安往而不勝者乎？故以言其成則若缺而不敝，以言其盈則若沖而不窮，其直若屈而伸，其巧若拙而工，其辯若訥而諭，此之謂有本。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c048" corresp="#laozi-45-s001 #laozi-45-s002">
          <label>苏辙老子解 · 大成若缺……其用不窮</label>
          <note type="suzhe">天下以不缺為成，故成必有弊；以不虚為盈，故盈必有窮。聖人要於大成而不卹其缺，期於大盈而不惡其沖，是以成而不弊、盈而不窮也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c049" corresp="#laozi-45-s003">
          <label>苏辙老子解 · 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥</label>
          <note type="suzhe">直而不屈，其直必折；循理而行，雖曲而直。巧而不拙，其巧必勞；付物自然，雖拙而巧。辯而不訥，其辯必窮；因理而言，雖訥而辯。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c050" corresp="#laozi-45-s004 #laozi-45-s005">
          <label>苏辙老子解 · 躁勝寒……清靜為天下正</label>
          <note type="suzhe">成而不缺，盈而不沖，直而不屈，巧而不拙，辯而不訥，譬如躁之不能靜、靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，皆滯於一偏而非其正也。唯泊然清淨，不染於一，非成非缺，非盈非沖，非直非屈，非巧非拙，非辯非訥，而後無所不勝，可以為天下正矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c051" corresp="#laozi-45-s001 #laozi-45-s002 #laozi-45-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 大成若缺……大辯若訥</label>
          <note type="wucheng">以成為成、盈為盈、直為直、巧為巧、辯為辯，小矣。若缺則非成，若沖則非盈，若屈則非直，若拙則非巧，若訥則非辯，迺為成盈直巧辯之大者也。老子一書皆是此意，大抵相反而相為用，前章屢見，不待詳釋。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c052" corresp="#laozi-45-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 躁勝寒，靜勝熱</label>
          <note type="wucheng">陽之躁勝陰之寒，陰之靜勝陽之熱，亦相反而相為用也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c053" corresp="#laozi-45-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 清靜為天下正</label>
          <note type="wucheng">清靜，無為也。心者無一塵之滓，寂然不動也。正猶正長之正，猶言為天下君也。夫為天下之君者亦多事矣，然弊弊焉有為者，豈能為之哉？惟清靜無為者，無為而無不為，故能為天下正，所謂相反而相為用也。或謂勝熱之靜與勝寒之躁為對，各偏於一，惟清靜之靜無與為對，靜中有動，動靜一致而無所偏，故能為天下正；其論雖高，蓋非本旨。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c054" corresp="#laozi-45-s001 #laozi-45-s002 #laozi-45-s003 #laozi-45-s004 #laozi-45-s005">
          <label>憨山道德经解 · 大成若缺……清靜為天下正</label>
          <note type="hanshan">此言聖人法天制用，與道為一，故能勝物而物不能勝，以申明前章不言之教、無為之益也。大成若缺，其用不敝者：若天地生物，曲成萬物而不遺，可謂成之大矣；然必春生而夏方長之，秋殺而冬方成之，以此觀之，似若有所缺。苟不如此，若一徑生長而無秋冬之肅殺，不但物不能成，而造物者亦將用之而敝矣。由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。大盈若沖，其用不窮者：若陽和之氣，充塞天地，無處不至，無物不足，可謂盈矣；其體沖虚而不可見，若塊然可見，亦將用之有盡矣。由其若沖，故既已與人己愈有、既已為人己愈多，故其用不窮也。大直若屈者：若一氣浩然，至大至剛，可謂直矣；然潛伏隱微，委曲周匝，細入無間，故若屈；由若屈，故能伸其生意也。大巧若拙者：若天之生物，刻雕眾形而不見其巧，故云若拙；若恃其巧者，巧於此而拙於彼，則巧非大矣。大辯若訥者：上云若缺，則天地無全功，故人猶有所憾；然天何言哉，四時行焉，百物生焉，是則生物之功不辯而自白矣，故曰若訥。是以天地不言而萬物成，聖人不言而教化行；以聖人法天制用，故以不言之教、無為之化，似乎不勝，而物卒莫能勝之也。且躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，斯皆有所勝則有所不勝；是故聖人貴乎清淨為天下正，此其不言之教、無為之益，天下希及之矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c055" corresp="#laozi-45-s001">
          <label>魏源老子本义 · 其用不弊</label>
          <note type="weiyuan">「不敝」，河上公、王弼作「蔽」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c056" corresp="#laozi-45-s002 #laozi-45-s003 #laozi-45-s004 #laozi-45-s005">
          <label>魏源老子本义 · 大盈若冲……清靜為天下正</label>
          <note type="weiyuan">傅奕本「盈」作「滿」，「沖」作「盅」，「屈」作「詘」，「靜」作「靖」，末句「清靜」上有「知」字、下有「以」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-c057" corresp="#laozi-45-s001 #laozi-45-s002 #laozi-45-s003 #laozi-45-s004 #laozi-45-s005">
          <label>船山衍 · 大成若缺……清靜為天下正</label>
          <note type="wangfuzhi">陰陽交而人事煩，人事煩而功名著。故喜於有為者，其物之盈而往附之；已盈而往附焉，必損於己，遂思以勝之。我見其寒而趨火，熱而飲冰，徒自困也。彼豈樂有此患哉？始亦以附彼者之易於求盈，而不知其至此也。而早嗇於己，不驚於物，則陰陽方長，而不附之以為功名。始於不依，終於不競，天下正矣，而我若未有功。故貌見不足，而實享其有餘。誠享矣，而又奚恤於貌之不足？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-45-n001">
          <label>大成（dà chéng）</label>
          <note type="gloss">最完滿的成就。</note>
          <note type="general">河上公謂道德大成之君滅名藏譽，王弼謂隨物而成、不為一象，呂惠卿謂萬物始乎是、終乎是為大成。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n002">
          <label>若缺（ruò quē）</label>
          <note type="gloss">好像有所欠缺。</note>
          <note type="general">河上公謂如毀缺不備，成玄英謂能忘其成故如似缺少，唐玄宗謂常如玷缺、謙則受益。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n003">
          <label>不弊（bù bì）</label>
          <note type="gloss">不衰敗、不窮盡。弊，敗也。</note>
          <note type="general">王弼謂不為一象故若缺，成玄英謂終日作用而無弊損，吳澄謂若缺則非成乃為成之大者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n004">
          <label>大盈（dà yíng）</label>
          <note type="gloss">最充實的盈滿。</note>
          <note type="general">河上公謂道德大盈滿之君，李榮謂四達俱照、六通無幽為大滿，呂惠卿謂萬物酌焉而不竭為盈。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n005">
          <label>若冲（ruò chōng）</label>
          <note type="gloss">好像空虛。冲，虛也。</note>
          <note type="general">河上公謂貴不敢驕、富不敢奢，唐玄宗謂禄位盈滿常若沖虚，蘇轍謂期於大盈而不惡其沖。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n006">
          <label>不窮（bù qióng）</label>
          <note type="gloss">無窮盡。</note>
          <note type="general">王弼謂無所愛矜故若冲，成玄英謂忘滿沖虚故利用無竭，李榮謂用不以心故無極。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n007">
          <label>大直（dà zhí）</label>
          <note type="gloss">最正直。</note>
          <note type="general">河上公謂修道法度正直如一，王弼謂隨物而直、直不在一，成玄英謂質素之人不顯直相。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n008">
          <label>大巧（dà qiǎo）</label>
          <note type="gloss">最精巧。</note>
          <note type="general">河上公謂多才術而不敢見其能，成玄英謂忘巧用而晦迹同凡，呂惠卿謂刻彫眾形而不為巧。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n009">
          <label>大辯（dà biàn）</label>
          <note type="gloss">最善辯。</note>
          <note type="general">河上公謂智無疑而口無辭，王弼謂因物而言、己無所造，成玄英謂所言不能言、不同世間口才捷利。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n010">
          <label>若訥（ruò nè）</label>
          <note type="gloss">好像言語遲鈍。訥，言語遲鈍。</note>
          <note type="general">唐玄宗謂至言去言、無所抑揚，蘇轍謂因理而言雖訥而辯，吳澄謂若訥則非辯乃為辯之大者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n011">
          <label>躁（zào）</label>
          <note type="gloss">躁動、急躁。</note>
          <note type="general">河上公謂春夏陽氣躁疾於上，王弼謂躁則犯物之性，成玄英謂躁是死滅之元。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n012">
          <label>勝（shèng）</label>
          <note type="gloss">勝過、克制；一說「勝，極也」。</note>
          <note type="general">河上公以勝為極，成玄英亦以勝為極，李榮以陰陽二氣互為勝劣。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n013">
          <label>清靜（qīng jìng）</label>
          <note type="gloss">清虛寧靜，指無為。</note>
          <note type="general">王弼謂靜則全物之真，吳澄謂清靜無為、寂然不動，蘇轍謂泊然清淨、不染於一。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-n014">
          <label>天下正（tiān xià zhèng）</label>
          <note type="gloss">天下的君長、表率。正，正長之正。</note>
          <note type="general">河上公謂能清靜則為天下長，吳澄謂正猶正長之正、猶言為天下君，李榮謂絶生死為天下正。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g001">
          <label>大成</label>
          <note type="gloss">最完滿的成就。河上公謂道德大成之君滅名藏譽。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g002">
          <label>若缺</label>
          <note type="gloss">好像有所欠缺。河上公謂如毀缺不備。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g003">
          <label>不弊</label>
          <note type="gloss">不衰敗、不窮盡。弊，敗也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g004">
          <label>大盈</label>
          <note type="gloss">最充實的盈滿。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g005">
          <label>若冲</label>
          <note type="gloss">好像空虛。冲，虛也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g006">
          <label>不窮</label>
          <note type="gloss">無窮盡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g007">
          <label>大直</label>
          <note type="gloss">最正直。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g008">
          <label>大巧</label>
          <note type="gloss">最精巧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g009">
          <label>大辯</label>
          <note type="gloss">最善辯。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g010">
          <label>若訥</label>
          <note type="gloss">好像言語遲鈍。訥，言語遲鈍。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g011">
          <label>躁</label>
          <note type="gloss">躁動、急躁。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g012">
          <label>勝</label>
          <note type="gloss">勝過、克制；河上公、成玄英以「勝」為「極」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g013">
          <label>清靜</label>
          <note type="gloss">清虛寧靜，指無為。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g014">
          <label>天下正</label>
          <note type="gloss">天下的君長、表率。正，正長之正。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g015">
          <label>洪德</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g016">
          <label>大成若缺章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g017">
          <label>玷缺</label>
          <note type="gloss">玉上的斑點、缺陷；唐玄宗御注謂學行大成常如玷缺。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g018">
          <label>沖虚</label>
          <note type="gloss">空虛。沖，虛也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g019">
          <label>屈</label>
          <note type="gloss">彎曲。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-g020">
          <label>訥</label>
          <note type="gloss">言語遲鈍。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-45-concept-da-cheng-ruo-que">
          <label>大成若缺，其用不弊</label>
          <note type="question">最完滿的成就，為什麼反而好像有所欠缺？諸家如何說明「若缺」與「不弊」的關係？</note>
          <note type="intro">河上公以道德大成之君滅名藏譽、如毀缺不備，其用心如是則無弊盡時。王弼以大成隨物而成、不為一象，故若缺。成玄英以行業大成之人能忘其成，故雖大成如似缺少；終日作用而無弊損，引莊子「小成隱道」為說。唐玄宗御注以學行大成常如玷缺、謙則受益，故其材用無弊時；御疏以功成不恃、有如玷缺，用則無窮。嚴遵以聖人治之無形、遺魂忘魄、休精息神，其用不弊而莫之見聞。李榮以道圓德備名為大成，大壑酌之不竭、明鏡應之忘疲，故不弊。陸希聲以聖人道濟天下而慮一物失所，故成眾務而不弊。呂惠卿以萬物始乎是、終乎是為大成，始无所始、終无所止故若缺，唯其若缺故其用日新而不敝。蘇轍以天下以不缺為成故成必有弊，聖人要於大成而不卹其缺，故成而不弊。吳澄以若缺則非成，乃為成之大者，老子一書大抵相反而相為用。憨山以天地生物曲成不遺而似有所缺，故所成者大而其用不敝。魏源校「不敝」一本作「蔽」。王夫之以早嗇於己、不驚於物，天下正而若未有功，故貌見不足而實享其有餘。諸家或就治身、或就功用、或就本末，大旨皆謂大成不居其成。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道德大成之君滅名藏譽、如毀缺不備，故其用無弊盡時。（<ref target="#laozi-45-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-45-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：大成隨物而成、不為一象，故若缺。（<ref target="#laozi-45-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：行業大成之人能忘其成，故雖大成如似缺少；忘缺忘成，故無弊損。（<ref target="#laozi-45-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：學行大成常如玷缺，謙則受益，故其材用無弊時。（<ref target="#laozi-45-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-45-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：聖人治之無形、休精息神，其用不弊而莫之見聞。（<ref target="#laozi-45-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道圓德備名曰大成，大壑酌之不竭、明鏡應之忘疲，故不弊。（<ref target="#laozi-45-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道濟天下而慮一物失所，故成眾務而不弊。（<ref target="#laozi-45-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：萬物始乎是、終乎是為大成，始无所始故若缺，唯其若缺故用日新而不敝。（<ref target="#laozi-45-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天下以不缺為成故成必有弊；要於大成而不卹其缺，故成而不弊。（<ref target="#laozi-45-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：若缺則非成，乃為成之大者；相反而相為用。（<ref target="#laozi-45-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天地生物曲成不遺而似有所缺，故所成者大而其用不敝。（<ref target="#laozi-45-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校「不敝」，河上、王弼作「蔽」。（<ref target="#laozi-45-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：早嗇於己、不驚於物，天下正而若未有功，故貌不足而實有餘。（<ref target="#laozi-45-c057">c057</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-concept-da-ying-ruo-chong">
          <label>大盈若冲，其用不窮</label>
          <note type="question">最充實的盈滿，為什麼要以空虛自處？「若冲」如何使其用不窮？</note>
          <note type="intro">河上公以道德大盈之君貴不敢驕、富不敢奢，其用心如是則無窮盡時。王弼以大盈充足、隨物而與、無所愛矜，故若冲。成玄英以道德大盈之人能忘其滿，故雖滿如似空虚；忘滿忘虚，故能即虚即滿。唐玄宗御注以禄位盈滿常若沖虚、儉不傷財，故所用不窮；御疏以有若無、實若虚，故其運用無窮匱。嚴遵以盈而若沖、實而若虚，不顯仁義、不建法式，故其用不窮、流而不衰。李榮以四達俱照、六通無幽為大滿，不以照為照、不以盈為盈，用不以心故無極。陸希聲以德充四海而不敢自矜，故應萬機而不窮。呂惠卿以萬物酌焉而不竭為盈，益之而不加益故若沖，唯其若沖故其用日給而不窮。蘇轍以天下以不虚為盈故盈必有窮，聖人期於大盈而不惡其沖，故盈而不窮。吳澄以若沖則非盈，乃為盈之大者。憨山以陽和之氣充塞天地而其體沖虚，故既已與人己愈有、既已為人己愈多。魏源錄傅奕本「沖」作「盅」。王夫之以不附物之盈、早嗇於己，故實享其有餘。諸家或就治國、或就體用，大旨皆謂大盈若虚而其用不竭。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：大盈之君貴不敢驕、富不敢奢，故其用無窮盡。（<ref target="#laozi-45-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-45-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：大盈充足、隨物而與、無所愛矜，故若冲。（<ref target="#laozi-45-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：能忘其滿，故雖滿如似空虚；忘滿忘虚，故即虚即滿。（<ref target="#laozi-45-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：禄位盈滿常若沖虚、儉不傷財，故所用不窮。（<ref target="#laozi-45-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-45-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：盈而若沖、實而若虚，不顯仁義、不建法式，故用不窮。（<ref target="#laozi-45-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：四達俱照、六通無幽而不以盈為盈，用不以心故無極。（<ref target="#laozi-45-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：德充四海而不敢自矜，故應萬機而不窮。（<ref target="#laozi-45-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：萬物酌焉而不竭為盈，益之而不加益故若沖，故用日給而不窮。（<ref target="#laozi-45-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以不虚為盈故盈必有窮；期於大盈而不惡其沖，故盈而不窮。（<ref target="#laozi-45-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：若沖則非盈，乃為盈之大者。（<ref target="#laozi-45-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：陽和之氣充塞天地而其體沖虚，故與人己愈有、為人己愈多。（<ref target="#laozi-45-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：錄傅奕本「沖」作「盅」。（<ref target="#laozi-45-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：不附物之盈、早嗇於己，故實享其有餘。（<ref target="#laozi-45-c057">c057</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-concept-da-zhi-da-qiao-da-bian">
          <label>大直若屈，大巧若拙，大辯若訥</label>
          <note type="question">最直、最巧、最辯的人，為什麼反而像彎曲、笨拙、木訥？</note>
          <note type="intro">河上公以大直修道法度正直如一、不與俗爭，大巧多才術而不敢見能，大辯智無疑而口無辭。王弼以大直隨物而直、直不在一，大巧因自然以成器、不造異端，大辯因物而言、己無所造。成玄英以大直質素不顯直相、委曲隨物，大巧忘巧用而晦迹同凡，大辯所言不能言、不同世間口才捷利；引莊子刻雕眾形、不言之辯為說。唐玄宗御注以直而不肆、巧者傷於分外、不飾小說，故若屈、若拙、若訥；御疏以小直潔己垢人、小巧矜粉繪鈎繩、小辯合譬飾辭，對顯大直曲隨物宜、大巧因材致用、大辯至言去言。嚴遵以直而若屈、正而若枉，世主為聲而天下為響、世主為形而人物為影，故不郊祀而天心和、不降席而正四海。李榮以冥同正道為大直、匠成萬物為大巧、談天暢理為大辯。陸希聲以行至易之道、因自成之器、陳至當之理，物遂其性、人盡其能。呂惠卿以大直曲之而全、枉之而直，大巧刻彫眾形而不為巧，大辯不言而辯。蘇轍以直而不屈其直必折、巧而不拙其巧必勞、辯而不訥其辯必窮，循理而行、付物自然、因理而言則雖曲、拙、訥而實直、巧、辯。吳澄以若屈、若拙、若訥乃為直巧辯之大者，相反而相為用。憨山以一氣浩然潛伏隱微故若屈、天之生物刻雕眾形而不見其巧故若拙、天何言哉四時行焉故若訥。王夫之以不依不競、若未有功，故貌不足而實有餘。諸家或就道法、或就自然、或就名迹，大旨皆謂大者不炫其迹。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：大直不與俗爭，大巧不敢見能，大辯智無疑而口無辭。（<ref target="#laozi-45-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-45-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-45-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：直不在一故若屈，因自然成器故若拙，因物而言故若訥。（<ref target="#laozi-45-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-45-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-45-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：大直質素混迹，大巧忘巧用而晦迹同凡，大辯所言不能言。（<ref target="#laozi-45-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-45-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-45-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：直而不肆、巧者傷於分外、不飾小說，故若屈、若拙、若訥。（<ref target="#laozi-45-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-45-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-45-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-45-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-45-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-45-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：直而若屈、正而若枉，不郊祀而天心和、不降席而正四海。（<ref target="#laozi-45-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：冥同正道為大直，匠成萬物為大巧，談天暢理為大辯。（<ref target="#laozi-45-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-45-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-45-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：行至易之道、因自成之器、陳至當之理，皆自然而勝。（<ref target="#laozi-45-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：大直曲之而全、枉之而直，大巧刻彫眾形而不為巧，大辯不言而辯。（<ref target="#laozi-45-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：直不屈則折、巧不拙則勞、辯不訥則窮；循理、付物、因理則雖屈拙訥而實直巧辯。（<ref target="#laozi-45-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：若屈、若拙、若訥乃為直巧辯之大者，相反而相為用。（<ref target="#laozi-45-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：一氣浩然潛伏隱微故若屈，天生物而不見巧故若拙，天何言哉故若訥。（<ref target="#laozi-45-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：不依不競、若未有功，故貌不足而實有餘。（<ref target="#laozi-45-c057">c057</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-45-concept-zao-jing-qing-jing">
          <label>躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正</label>
          <note type="question">躁與靜各自只能勝一偏，為什麼最終仍歸於「清靜為天下正」？</note>
          <note type="intro">河上公以勝為極，春夏陽氣躁疾於上、極則寒而零落，秋冬萬物靜於黃泉、極則熱而生源；能清靜則為天下長。王弼以躁罷然後勝寒、靜無為以勝熱，靜則全物之真、躁則犯物之性，故唯清靜乃得如上諸大。成玄英以躁陽靜陰，陰極陽生、陽極陰起，靜是長生之本、躁是死滅之元；又解從本降迹即躁勝寒、息迹歸本即靜勝熱。唐玄宗御疏以執成者必敗、持滿者必傾，寄陽氣動靜喻躁為死本、靜為生源，能無為清淨則趣生之本，可為天下之正。嚴遵以陰之至則冰凝霜雪，定神安精、動體勞形則暖有餘身，是躁勝寒；陽之至則煎砂爛石，解心釋意、託神清靜則凉有餘，是靜勝熱；去知去慮、虚心專氣，清靜因應則天下自正。李榮以陰陽二氣遞相為用，陽盛則熱勝寒劣、陰盛則靜勝躁劣；盛無盛、衰無衰，遺成不敗、忘勝無劣，絶生死為天下正。陸希聲以躁作勝祁寒、靜正勝祁暑，非有心於寒暑而寒暑不能侵，故無為而民自化、好靜而民自正。呂惠卿以一時躁靜猶能勝天地之寒熱，況體无為之清靜以為天下正。蘇轍以躁能勝寒而不能勝熱、靜能勝熱而不能勝寒，皆滯於一偏，唯泊然清淨、不染於一，而後無所不勝。吳澄以陽之躁勝陰之寒、陰之靜勝陽之熱，相反而相為用；清靜無為、寂然不動，故能為天下正。憨山以躁能勝寒而不能勝熱、靜能勝熱而不能勝寒，皆有所勝則有所不勝，故聖人貴乎清淨為天下正。魏源錄傅奕本「靜」作「靖」，末句「清靜」上有「知」字、下有「以」字。王夫之以見寒趨火、熱而飲冰為徒自困，早嗇於己、不驚於物，始於不依、終於不競，天下正而若未有功。諸家或就陰陽、或就治身、或就無為，大旨皆歸於清靜為天下正。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：勝，極也；躁為死本、靜為生源，能清靜則為天下長。（<ref target="#laozi-45-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-45-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：躁罷然後勝寒、靜無為以勝熱；靜全物之真，故唯清靜乃得如上諸大。（<ref target="#laozi-45-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：躁陽靜陰，靜為長生之本、躁為死滅之元；清虚寧靜可為天下正。（<ref target="#laozi-45-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-45-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：執成必敗、持滿必傾，寄陽氣動靜喻躁為死本、靜為生源，清靜可為天下正。（<ref target="#laozi-45-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-45-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：陰寒則動體暖身，陽熱則託神清靜而凉；去知去慮、清靜因應則天下自正。（<ref target="#laozi-45-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-45-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：陰陽二氣互為勝劣；盛無盛、衰無衰，絶生死為天下正。（<ref target="#laozi-45-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-45-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：躁作勝祁寒、靜正勝祁暑，非有心於寒暑；清靜可以為天下正。（<ref target="#laozi-45-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：一時躁靜猶能勝天地之寒熱，況體无為之清靜以為天下正。（<ref target="#laozi-45-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：躁靜各滯一偏，唯泊然清淨、不染於一，而後無所不勝。（<ref target="#laozi-45-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：躁靜相反而相為用；清靜無為、寂然不動，故能為天下正。（<ref target="#laozi-45-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-45-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：躁靜皆有所勝則有所不勝，故聖人貴乎清淨為天下正。（<ref target="#laozi-45-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：錄傅奕本「靜」作「靖」，末句有「知」「以」二字。（<ref target="#laozi-45-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：見寒趨火、熱而飲冰徒自困；早嗇不驚、不依不競，天下正而若未有功。（<ref target="#laozi-45-c057">c057</ref>）</note>
        </item>
        </list>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第四十六章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/46/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十三所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-46" n="46">
        <head>第四十六章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-46-s001" n="1">天下有道，卻走馬以糞。</s>
        <s xml:id="laozi-46-s002" n="2">天下無道，戎馬生於郊。</s>
        <s xml:id="laozi-46-s003" n="3">禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。</s>
        <s xml:id="laozi-46-s004" n="4">故知足之足，常足矣。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-46-t001" corresp="#laozi-46-s001" xml:lang="zh-Hans">天下有道的时候，退还善走的战马，用来施肥治田。</p>
      <p xml:id="laozi-46-t002" corresp="#laozi-46-s002" xml:lang="zh-Hans">天下无道的时候，军马在郊境生育，战事久不得息。</p>
      <p xml:id="laozi-46-t003" corresp="#laozi-46-s003" xml:lang="zh-Hans">祸患没有比不知满足更大的，灾咎没有比贪欲求得更大的。</p>
      <p xml:id="laozi-46-t004" corresp="#laozi-46-s004" xml:lang="zh-Hans">所以懂得以知足为足，就能长久满足。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-46-c001" corresp="#laozi-46-s001">
          <label>河上公章句 · 天下有道</label>
          <note type="heshanggong">天下有道，謂人主有道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c002" corresp="#laozi-46-s001">
          <label>河上公章句 · 卻走馬以糞</label>
          <note type="heshanggong">糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬以治農田。治身者卻陽精以糞其身。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c003" corresp="#laozi-46-s002">
          <label>河上公章句 · 天下無道</label>
          <note type="heshanggong">天下無道，謂人主無道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c004" corresp="#laozi-46-s002">
          <label>河上公章句 · 戎馬生於郊</label>
          <note type="heshanggong">戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c005" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>河上公章句 · 罪莫大於可欲</label>
          <note type="heshanggong">好淫色也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c006" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>河上公章句 · 禍莫大於不知足</label>
          <note type="heshanggong">富貴不能自禁止也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c007" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>河上公章句 · 咎莫大於欲得</label>
          <note type="heshanggong">欲得人物，利且貪也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c008" corresp="#laozi-46-s004">
          <label>河上公章句 · 故知足之足</label>
          <note type="heshanggong">守真根也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c009" corresp="#laozi-46-s004">
          <label>河上公章句 · 常足矣</label>
          <note type="heshanggong">無欲心也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c010" corresp="#laozi-46-s001">
          <label>王弼注 · 天下有道，卻走馬以糞</label>
          <note type="wangbi">天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c011" corresp="#laozi-46-s002">
          <label>王弼注 · 天下無道，戎馬生於郊</label>
          <note type="wangbi">貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c012" corresp="#laozi-46-s001">
          <label>成玄英疏 · 卻走馬以糞</label>
          <note type="chengxuanying">言有道之君蒞於天下，干戈靜息，偃武修文，宇內清夷，無為而治，故能卻馳走之馬以糞農畝。治身者卻六根兵馬以道糞心，故孟子云：人皆以糞糞其田，而莫知以學糞其心也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c013" corresp="#laozi-46-s002">
          <label>成玄英疏 · 戎馬生於郊</label>
          <note type="chengxuanying">郭外曰郊。無道之人臨於海內，禽荒色荒，四方不靜，多貪境土，好行征伐，遂使軍戎兵馬出生郊外。治身者言躁競之夫心不懷道，縱於六根兵馬，馳騁塵境之中，內不覽真，恒緣外物，故云生郊也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c014" corresp="#laozi-46-s001 #laozi-46-s002">
          <label>成玄英疏 · 天下有道……戎馬生於郊</label>
          <note type="chengxuanying">天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊，謂午也。正陽之精生於午，午者馬也。故心欲東則東，欲西則西，欲南則南，欲北則北，心有四門，能知四方……心中有道，則正氣流行，支體滋潤，故卻走馬以糞之；心無道則生淫亂，戎馬四走於郊，邪脈致以害身，故曰戎馬生於郊。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c015" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>成玄英疏 · 罪莫大於可欲</label>
          <note type="chengxuanying">罪，摧也，言為苦之所摧逼也。可欲，境也，言前境美麗稱可欲心，故言可欲也。然境能逼心，是起罪之緣，以戒修行人不可染境也，故云不見可欲使心不亂。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c016" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>成玄英疏 · 禍莫大於不知足</label>
          <note type="chengxuanying">禍即罪之深重者也。言心貪前境，不知厭足，害人損物，為罪日深，非唯災及一身，亦乃禍延三族。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c017" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>成玄英疏 · 咎莫大於欲得</label>
          <note type="chengxuanying">咎，考責也。欲得之心，略無涯際，其為咎責，莫甚於此。校量深淺，禍重咎輕，欲備顯物情，故其彰三釁也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c018" corresp="#laozi-46-s004">
          <label>成玄英疏 · 故知足之足，常足矣</label>
          <note type="chengxuanying">守分不貪，於行使足，恒無闕少，故言常足。欲明貪競之類遭遇禍殃，知足之人恒居安泰，先貧後樂，故述此文。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c019" corresp="#laozi-46-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下有道，卻走馬以糞</label>
          <note type="tangxuanzong">天下有道之主，無為化行，既不貪求，故無交戰，屏卻走馬之事，人得糞理田園。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c020" corresp="#laozi-46-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下有道，卻走馬以糞</label>
          <note type="tangxuanzong">卻，屏去也；糞，謂理田也。天下有道，謂以道為理，無為化行，守在四夷，疆場無事，不必多貪土地以困黎元，所以屏卻兵革，走馬之事，人得俶載南畝以糞理田園也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c021" corresp="#laozi-46-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下無道，戎馬生於郊</label>
          <note type="tangxuanzong">天下無道之君，縱欲攻取，故兵戎士馬寄生於郊境之上爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c022" corresp="#laozi-46-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下無道，戎馬生於郊</label>
          <note type="tangxuanzong">郊者，交也，謂交境之際，拒守之地也。言天下無用道之君，則荒塞有不賓之虜，故兵戎軍馬生育於郊境之上，謂久而不還也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c023" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 罪莫大於可欲</label>
          <note type="tangxuanzong">心見可欲為罪大。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c024" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 罪莫大於可欲</label>
          <note type="tangxuanzong">犯法為罪，貪求為欲。言戎馬生郊之罪，由人君貪求土地，見土地可欲，欲心興動，將貪求此罪之大者，故云罪莫大於可欲。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c025" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 禍莫大於不知足</label>
          <note type="tangxuanzong">求取不已為禍大也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c026" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 禍莫大於不知足</label>
          <note type="tangxuanzong">禍，害也，神不祐也。夫亡敗之禍，緣何而來？由貪土地，求而無厭，不知止足，致神道不祐而嬰禍害。人之有過，過非一途，貪之為禍，禍之大也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c027" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 咎莫大於欲得</label>
          <note type="tangxuanzong">殃咎之大，莫大於欲，必令皆得，則禍深故爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c028" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 咎莫大於欲得</label>
          <note type="tangxuanzong">咎，殃咎也。夫貪冒之雄，欲心增侈，得之不已而又求之，非道得之，則不旋踵自招殃咎，不亦宜乎？可欲謂欲而未得，初起貪心，罪輕於禍；不知足者，得而更須，禍重於罪；莫甚於欲得者，謂已得欲心尚無厭足，則咎之為過，斯甚於禍也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c029" corresp="#laozi-46-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故知足之足，常足矣</label>
          <note type="tangxuanzong">物足者非知足，心足者乃知足也。心若知足，此足則常足矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c030" corresp="#laozi-46-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故知足之足，常足矣</label>
          <note type="tangxuanzong">以結有道之君也。言有道之君，無欲廣大，不貪土地，故於本分而知足，則為天下樂推，身安國理，此知足之足，乃至交讓而常足也。注云物足者非知足、心足者乃知足也，謂足在於心不在於物，循涯守分，雖少而多；有欲無厭，雖多亦少爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c031" corresp="#laozi-46-s001">
          <label>严遵指归 · 天下有道，卻走馬以糞</label>
          <note type="yanzun">人之生也懸命於君，君之立也懸命於民。君得道也則萬民昌，君失道也則萬民喪；萬民昌則宗廟顯，萬民喪則宗廟傾……是以世主得道，宇內不擾，諸侯賓服，百蠻雍喜，四海同風，兵革不起……聰明辯智隨澤而耕，騏驥驊騮嬰輿而作（所謂天下有道，卻走馬以糞也）。天下宴閒，各樂其業……非天降福，世主道德也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c032" corresp="#laozi-46-s002">
          <label>严遵指归 · 天下無道，戎馬生於郊</label>
          <note type="yanzun">天子失道，諸侯不朝……法制舛殊，四方背叛，力正相凌，舉兵爭權，弱者為虜，強者為君……輕車梟騎，興敵相當，士馬生郊，歷年不還……（此戎馬所以生於郊也）。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c033" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>严遵指归 · 罪莫大於可欲</label>
          <note type="yanzun">夫遭天之鴻命，繼先聖之後，貴為天子，富有四海，爵尊寵極，莫與比列……反以驕奢取名，求勢不止，逆天迕地，無不凌侮，是以不訾之士相矯而起……身死國亡，宗廟崩弛，可欲之故，非天下之罪也（所謂罪莫重於可欲）。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c034" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>严遵指归 · 禍莫大於不知足，咎莫大於欲得</label>
          <note type="yanzun">是故威勢尊寵，窮極民上，名號顯榮，覆蓋天下，而不知足者，獵禍之具而危亡之大數也（禍莫大於不知足也）……利心常起，貪人壤土，欲人財寶，兼並不休，增加不已者，追患之大數而得咎之至要也（咎莫甚於欲得者也）。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c035" corresp="#laozi-46-s004">
          <label>严遵指归 · 知足之足，常足矣</label>
          <note type="yanzun">夫道德神明，陶冶變化，已得為人，保合精神而有大形……鑿井而飲，耕田而食，長妻生子，與命相極，是足之足者也（異性同得故足也）……是以得道之主，建心於足，游志於止，辭威讓勢，孤特獨處，捐棄萬物，唯神是秉，身存名榮，久而不殆，天下歸之，無有不制（是知足之足，常足者也）。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c036" corresp="#laozi-46-s001">
          <label>李荣注 · 卻走馬以糞</label>
          <note type="lirong">君上有道，除奔命之馬；臣下無為，糞乘田之業。修真者去馳騁之浮情，糞身神以道德；務學者絕飄蕩之懈惰，糞心靈以藝文。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c037" corresp="#laozi-46-s002">
          <label>李荣注 · 戎馬生於郊</label>
          <note type="lirong">生，起也。不用道而修文，專飾兵而用武，四郊多壘，五兵斯起，戎馬生於郊也。理不內明，心王無道，馳六識之馬，遍萬境之中，得失紛紜，是非交爭。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c038" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>李荣注 · 罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得</label>
          <note type="lirong">罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫甚於欲得。有道之人，遺情去欲，罪禍自除；無識之徒，縱性任心，殃咎斯至……罰止一身，罪也；下及子孫，禍也；上誤祖先，咎也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c039" corresp="#laozi-46-s004">
          <label>李荣注 · 故知足之足，常足矣</label>
          <note type="lirong">除可欲則外無所求，清本性則內無所乏，故言知足。動皆合道，事無不足之足也；無不足之時，常足也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c040" corresp="#laozi-46-s001 #laozi-46-s002">
          <label>陆希声传 · 天下有道……戎馬生於郊</label>
          <note type="luxisheng">夫天下有道之世，天子則守在四夷，諸侯則守在鄰國，雖有甲兵無所用，雖有健馬無所乘，百姓順其教化，復於農桑，闢污萊以藝樹，糞田疇而播殖，故民咸安其土而敦其親矣。天下無道之時，天子則外攘四夷，諸侯則外侵鄰國，故兵甲動於境內，戎馬馳於四郊，百姓困於力役，失其本業，桑梓盡於樵薪，荆棘生於隴畝，民咸去其鄉而叛其君矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c041" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>陆希声传 · 罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得</label>
          <note type="luxisheng">於乎！無道之君毒痛天下，原其所以，其惡有三：心見可欲，非理而求，故罪莫大焉；求而不已，必害於人，故禍莫大焉；欲而必得其心愈熾，故咎莫重焉。然自非聖人不能無欲，欲則不能無求，求而不知足，禍之甚者也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c042" corresp="#laozi-46-s004">
          <label>陆希声传 · 故知足之足，常足矣</label>
          <note type="luxisheng">於乎！未有多求而多得之者，故求而知足者其求必寡，則易供，故其求常足矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c043" corresp="#laozi-46-s001 #laozi-46-s002">
          <label>吕惠卿传 · 天下有道……戎馬生於郊</label>
          <note type="lvhuiqing">天下有道，民之智能已於耕食之間，而盜爭銷於无欲之際，而其死已脫矣，故曰卻走馬以糞。天下无道，見可欲以為造兵之本，雖有封疆之界不能定也，故曰戎馬生於郊。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c044" corresp="#laozi-46-s003 #laozi-46-s004">
          <label>吕惠卿传 · 罪莫大於可欲……常足矣</label>
          <note type="lvhuiqing">然則罪之所由生者何耶？可欲而已矣，故曰罪莫大於可欲。由可欲故不知足，則雖有餘而不止也。平為福，有餘為禍，故曰禍莫大於不知足。由不知足故欲得，欲而得之，則怨咎之招而兵之所以不已也，故曰咎莫大於欲得。故不知足者雖足而不足，則知足之足常足也可知矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c045" corresp="#laozi-46-s001">
          <label>苏辙老子解 · 天下有道，卻走馬以糞</label>
          <note type="suzhe">天下各安其分則不爭而自治，故卻走馬而糞田。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c046" corresp="#laozi-46-s002 #laozi-46-s003">
          <label>苏辙老子解 · 戎馬生於郊……咎莫大於欲得</label>
          <note type="suzhe">以其可欲者示人固有罪矣，而不足其足者其禍又甚，所欲必得者其咎最大。匹夫有一於身，患必及之；侯王而為是，則戎馬之所自起也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c047" corresp="#laozi-46-s004">
          <label>苏辙老子解 · 故知足之足，常足矣</label>
          <note type="suzhe">知足者所遇而足，故無不足也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c048" corresp="#laozi-46-s001 #laozi-46-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 天下有道，卻走馬以糞車……戎馬生於郊</label>
          <note type="wucheng">卻，退也。走馬，善走之馬；糞車，糞載之車。古者每甸六十四井皆出戎馬充賦。有道之世，各守分地，不相侵戰，故民間善馬不以服戎車，而退卻賤用之以服糞車而糞田也。戎馬齊其力以備戰者，郊者二國相交之境，無道之世，寇敵日侵，郊外數戰，戎馬不得歸育于國廐，而生育于郊外也。糞下諸家並無車字，惟朱子語録所說有之，而人莫知其所本。今按張衡《東京賦》云「卻走馬以糞車」，是用老子全句，則後漢之末車字未闕。魏王弼註去衡未遠而已闕矣，蓋其初偶脫一字，後人承舛遂不知補。車郊叶韻，闕車字則無韻。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c049" corresp="#laozi-46-s003 #laozi-46-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 罪莫大於可欲……常足</label>
          <note type="wucheng">罪、愆、惡、咎、禍皆災殃，而禍重於咎。兵端之起，其罪由於知土地之為可欲；知其可欲，務求得之，則貪奪矣，此災殃之始也。得之不知厭足，得隴望蜀，則戰爭無已時，此災殃之極也。儻以各有分地、不求廣闢為心，知自足之為足，則不貪奪戰爭而常自足矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c050" corresp="#laozi-46-s001 #laozi-46-s002">
          <label>憨山道德经解 · 天下有道……戎馬生於郊</label>
          <note type="hanshan">此承上清淨無為之益，甚言多欲有為之害，以誡人君當以知足自守也。謂上古之世，有道之君，清淨無欲，無為而化，故民安其生，樂其業，棄卻走馬而糞田疇，所以家給人足，而無不足者。及世衰道微，聖人不作，諸侯暴亂，各務富國強兵，嗜欲無厭，爭利不已，互相殺伐，故戎馬生於郊，以致民不聊生，奸欺並作。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c051" corresp="#laozi-46-s003 #laozi-46-s004">
          <label>憨山道德经解 · 罪莫大於可欲……常足</label>
          <note type="hanshan">此無他，是皆貪欲務得、不知止足之過也。故天下罪之大者，莫大於可欲，以其戕生傷性，敗亂彝倫，以至君臣父子皆失其分者，皆見可欲之罪也；以致敗國亡家、覆宗滅族之禍者，皆不知止足所致也。由不知足，故凡見他人之所有而必欲得之，然欲得之心，為眾罪大禍之本，故咎之大者莫大於欲得。欲得者，心不足也。古人云：若厭於心，何日而足。以貪得不止，終無足時。惟知足之足，無不足矣，故常足。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c052" corresp="#laozi-46-s001">
          <label>魏源老子本义 · 卻走馬以糞</label>
          <note type="weiyuan">糞，傅奕作播，古字通。張衡《四京賦》「卻走馬以糞車」，張協《七命》亦用糞車，朱子及吳澄並稱之，謂車郊協韻；然《韓非子》《淮南子》《鹽鐵論》引此並無車字，河上、王弼諸本皆同，故仍其舊。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c053" corresp="#laozi-46-s003">
          <label>魏源老子本义 · 罪莫大於可欲</label>
          <note type="weiyuan">王弼本無「罪莫大」句。傅奕本「咎莫大」作「莫憯」。吳澄此句在「禍莫大」句之上。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c054" corresp="#laozi-46-s004">
          <label>魏源老子本义 · 故知足之足常足矣</label>
          <note type="weiyuan">司馬本無「之足」二字，又無「矣」字。《韓非子》作「知足之為足矣」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c055" corresp="#laozi-46-s004">
          <label>魏源老子本义 · 故知足之足常足矣</label>
          <note type="weiyuan">李氏嘉謨曰：有道則能使兵為民，無道則能使民為兵。可欲者愛也，不知足者取也，欲得者有也。由愛生取，由取生有，遂為無窮之咎。觀不知足者雖足而不足，則知足之足常足也可知矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-c056" corresp="#laozi-46-s003 #laozi-46-s004">
          <label>船山衍 · 禍莫大於不知足……常足矣</label>
          <note type="wangfuzhi">禍發於方寸，福隱於無名。一機之動如蟻穿，而萬殺之爭如河決。故有道者，不為福先，而天下無禍。豈強窒之哉？明於陰陽之亢害，而樂遊於大同之圃，安能以己之已知，犯物之必害者乎？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-46-n001">
          <label>有道（yǒu dào）</label>
          <note type="gloss">指天下政治合於大道，人主有道。</note>
          <note type="general">河上公謂人主有道，兵甲不用；王弼謂知足知止、無求於外；成玄英謂有道之君偃武修文、宇內清夷。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-n002">
          <label>卻走馬（què zǒu mǎ）</label>
          <note type="gloss">退還善走的戰馬。卻，退也。</note>
          <note type="general">河上公謂卻走馬以治農田，吳澄謂退卻賤用以服糞車，魏源校「糞」字異文。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-n003">
          <label>糞（fèn）</label>
          <note type="gloss">施肥治田。糞，糞田也。</note>
          <note type="general">河上公謂糞者糞田，王弼謂治田糞，陸希聲謂糞田疇而播殖。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-n004">
          <label>戎馬（róng mǎ）</label>
          <note type="gloss">軍馬、戰馬。</note>
          <note type="general">河上公謂戰伐不止，戎馬生於郊境；王弼謂貪欲無厭、各求於外；唐玄宗謂兵戎士馬寄生郊境。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-n005">
          <label>郊（jiāo）</label>
          <note type="gloss">城邑之外的郊境；一說二國相交之境。</note>
          <note type="general">成玄英謂郭外曰郊，唐玄宗謂郊者交也、交境拒守之地，吳澄謂二國相交之境。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-n006">
          <label>莫大於（mò dà yú）</label>
          <note type="gloss">沒有比……更大。</note>
          <note type="general">河上公、成玄英、唐玄宗御疏皆以「莫大」表禍咎之極，成玄英更校量禍重咎輕。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-n007">
          <label>禍（huò）</label>
          <note type="gloss">災禍、禍患。</note>
          <note type="general">河上公謂富貴不能自禁止，唐玄宗御疏謂求取不已、神不祐，嚴遵謂不知足者獵禍之具。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-n008">
          <label>咎（jiù）</label>
          <note type="gloss">災咎、罪責。咎，考責也。</note>
          <note type="general">河上公謂欲得人物、利且貪，成玄英謂咎為考責、禍重咎輕，唐玄宗御注謂欲必皆得則咎深。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-n009">
          <label>不知足（bù zhī zú）</label>
          <note type="gloss">不知滿足。</note>
          <note type="general">河上公謂富貴不能自禁，唐玄宗御注謂求取不已為禍，嚴遵謂不知足者獵禍之具。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-n010">
          <label>欲得（yù dé）</label>
          <note type="gloss">貪欲求得。</note>
          <note type="general">河上公謂欲得人物、利且貪，唐玄宗御疏謂已得而無厭足則咎甚於禍，憨山謂欲得之心為眾罪大禍之本。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-n011">
          <label>知足之足（zhī zú zhī zú）</label>
          <note type="gloss">以知足為足，即心足而非物足。</note>
          <note type="general">河上公謂守真根，成玄英謂守分不貪、恒無闕少，唐玄宗謂心足乃知足，李榮謂動皆合道、事無不足。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-n012">
          <label>常足（cháng zú）</label>
          <note type="gloss">長久滿足。</note>
          <note type="general">河上公謂無欲心，成玄英謂知足之人恒居安泰，唐玄宗御疏謂循涯守分、雖少而多，憨山謂惟知足之足無不足。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g001">
          <label>儉欲</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g002">
          <label>天下有道章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g003">
          <label>有道</label>
          <note type="gloss">指天下政治合於大道，人主有道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g004">
          <label>卻走馬</label>
          <note type="gloss">退還善走的戰馬。卻，退也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g005">
          <label>走馬</label>
          <note type="gloss">善走的馬。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g006">
          <label>糞</label>
          <note type="gloss">施肥治田。糞，糞田也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g007">
          <label>糞車</label>
          <note type="gloss">裝運糞肥的車；吳澄據張衡《東京賦》「卻走馬以糞車」謂王弼本脫「車」字。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g008">
          <label>戎馬</label>
          <note type="gloss">軍馬、戰馬。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g009">
          <label>郊</label>
          <note type="gloss">城邑之外的郊境；一說二國相交之境。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g010">
          <label>郊境</label>
          <note type="gloss">郊外邊境。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g011">
          <label>莫大於</label>
          <note type="gloss">沒有比……更大。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g012">
          <label>禍</label>
          <note type="gloss">災禍、禍患。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g013">
          <label>咎</label>
          <note type="gloss">災咎、罪責。咎，考責也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g014">
          <label>不知足</label>
          <note type="gloss">不知滿足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g015">
          <label>欲得</label>
          <note type="gloss">貪欲求得。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g016">
          <label>可欲</label>
          <note type="gloss">可貪求的對象，指引起欲望的事物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g017">
          <label>知足之足</label>
          <note type="gloss">以知足為足，即心足而非物足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g018">
          <label>常足</label>
          <note type="gloss">長久滿足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-g019">
          <label>三釁</label>
          <note type="gloss">三種罪釁；成玄英指罪、禍、咎。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-46-concept-tian-xia-you-dao">
          <label>天下有道，卻走馬以糞</label>
          <note type="question">天下有道，為什麼要「卻走馬以糞」？諸家如何從治國、治身與校勘說明這一句？</note>
          <note type="intro">河上公以人主有道，兵甲不用，卻走馬以治農田，治身者則卻陽精以糞其身。王弼以知足知止、無求於外、各修其內，故卻走馬以治田糞。成玄英以有道之君偃武修文、宇內清夷，故卻馳走之馬以糞農畝，治身者卻六根兵馬以道糞心。唐玄宗御注以無為化行、既不貪求，故無交戰，屏卻走馬，人得糞理田園；御疏以守在四夷、疆場無事，人得俶載南畝。嚴遵以世主得道，宇內不擾，兵革不起，騏驥驊騮嬰輿而作。李榮以君上有道除奔命之馬，臣下無為糞乘田之業，修真者去馳騁之浮情、糞身神以道德，務學者絕飄蕩之懈惰、糞心靈以藝文。陸希聲以有道之世守在四夷、鄰國，雖有健馬無所乘，百姓復於農桑、糞田疇而播殖。呂惠卿以民之智能已於耕食之間，盜爭銷於无欲之際，故卻走馬以糞。蘇轍以天下各安其分則不爭而自治，故卻走馬而糞田。吳澄以卻為退，走馬為善走之馬，糞車為糞載之車，有道之世各守分地，善馬不以服戎車，退卻賤用以糞田，並考「糞車」之車字。憨山以上古有道之君清淨無欲，民安其業，棄卻走馬而糞田疇。魏源校「糞」字，傅奕作播，張衡、張協用糞車，韓非、淮南、鹽鐵無車字，故仍其舊。王夫之以有道者不為福先而天下無禍。諸家或就治國、或就治身、或就校勘，大旨皆以有道之世不用兵馬、歸於耕桑為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人主有道，兵甲不用，卻走馬以治農田；治身者卻陽精以糞其身。（<ref target="#laozi-46-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-46-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：知足知止，無求於外，各修其內，故卻走馬以治田糞。（<ref target="#laozi-46-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：有道之君偃武修文，卻馳走之馬以糞農畝；治身者卻六根兵馬以道糞心。（<ref target="#laozi-46-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-46-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：無為化行，既不貪求，故無交戰，屏卻走馬，人得糞理田園；守在四夷，疆場無事。（<ref target="#laozi-46-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-46-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：世主得道，宇內不擾，兵革不起，騏驥驊騮嬰輿而作。（<ref target="#laozi-46-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：君上有道除奔命之馬，臣下無為糞乘田之業；修真務學各糞其身心。（<ref target="#laozi-46-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：有道之世守在四夷、鄰國，雖有健馬無所乘，百姓復於農桑、糞田疇而播殖。（<ref target="#laozi-46-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：民之智能已於耕食之間，盜爭銷於无欲之際，故卻走馬以糞。（<ref target="#laozi-46-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天下各安其分則不爭而自治，故卻走馬而糞田。（<ref target="#laozi-46-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：卻，退也；走馬，善走之馬；糞車，糞載之車。善馬不以服戎車，退卻賤用以糞田，並考「車」字。（<ref target="#laozi-46-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：上古有道之君清淨無欲，民安其業，棄卻走馬而糞田疇。（<ref target="#laozi-46-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校「糞」字：傅奕作播，張衡、張協用糞車，韓非、淮南、鹽鐵無車字，故仍其舊。（<ref target="#laozi-46-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：有道者不為福先，而天下無禍；明於陰陽之亢害，樂遊大同之圃。（<ref target="#laozi-46-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-concept-rong-ma-sheng-yu-jiao">
          <label>天下無道，戎馬生於郊</label>
          <note type="question">天下無道，為什麼會「戎馬生於郊」？諸家如何說明兵馬生於郊境的原因？</note>
          <note type="intro">河上公以人主無道，戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還。王弼以貪欲無厭、不修其內、各求於外，故戎馬生於郊。成玄英以無道之人禽荒色荒、四方不靜、多貪境土、好行征伐，遂使軍戎兵馬出生郊外；又就治身，謂躁競之夫心不懷道，縱六根兵馬馳騁塵境。唐玄宗御注以無道之君縱欲攻取，兵戎士馬寄生郊境；御疏以郊為交境拒守之地，荒塞有不賓之虜，久而不還。嚴遵以天子失道、諸侯不朝、四方背叛，輕車梟騎，士馬生郊，歷年不還。李榮以不用道而修文、專飾兵而用武，四郊多壘，五兵斯起；又謂理不內明、心王無道，馳六識之馬。陸希聲以無道之時天子外攘四夷、諸侯外侵鄰國，兵甲動於境內，戎馬馳於四郊。呂惠卿以見可欲為造兵之本，雖有封疆之界不能定。蘇轍以侯王為是，則戎馬之所自起。吳澄以郊為二國相交之境，寇敵日侵，戎馬不得歸育國廐而生育郊外。憨山以世衰道微，諸侯暴亂，各務富國強兵，互相殺伐。魏源、王夫之此句無專說。諸家或就治國、或就治身，大旨皆以無道則兵爭不息、馬不得歸為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人主無道，戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還。（<ref target="#laozi-46-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-46-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊。（<ref target="#laozi-46-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：禽荒色荒、多貪境土、好行征伐，軍戎兵馬出生郊外；治身者六根兵馬馳騁塵境。（<ref target="#laozi-46-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-46-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：無道之君縱欲攻取，兵戎士馬寄生郊境；郊者交也，交境拒守之地，久而不還。（<ref target="#laozi-46-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-46-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：天子失道，諸侯不朝，輕車梟騎，士馬生郊，歷年不還。（<ref target="#laozi-46-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不用道而修文，專飾兵而用武，四郊多壘，五兵斯起；心王無道，馳六識之馬。（<ref target="#laozi-46-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：無道之時，兵甲動於境內，戎馬馳於四郊，民去其鄉而叛其君。（<ref target="#laozi-46-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：見可欲以為造兵之本，雖有封疆之界不能定。（<ref target="#laozi-46-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：侯王為是，則戎馬之所自起。（<ref target="#laozi-46-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：郊者二國相交之境，寇敵日侵，戎馬不得歸育國廐而生育郊外。（<ref target="#laozi-46-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：世衰道微，諸侯暴亂，各務富國強兵，互相殺伐，故戎馬生於郊。（<ref target="#laozi-46-c050">c050</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-concept-huo-mo-da-yu-bu-zhi-zu">
          <label>禍莫大於不知足，咎莫大於欲得</label>
          <note type="question">罪、禍、咎三者，為什麼都歸於可欲、不知足與欲得？</note>
          <note type="intro">河上公以好淫色解可欲，富貴不能自禁解不知足，欲得人物、利且貪解欲得。王弼本無「罪莫大於可欲」句，其注亦不及此，然「貪欲無厭、不修其內、各求於外」正是禍咎之根。成玄英以罪為苦所摧逼，境能逼心，是起罪之緣；禍即罪之深重，非唯災及一身，亦乃禍延三族；咎為考責，校量深淺，禍重咎輕，故其彰三釁。唐玄宗御注以心見可欲為罪大，求取不已為禍大，欲必皆得則咎深；御疏以貪求土地、見可欲而欲心興動解罪，以求而無厭、神道不祐解禍，以已得而無厭足解咎，並謂咎甚於禍。嚴遵以可欲之故非天下之罪，將罪歸於在上者；不知足者為獵禍之具、危亡之大數，利心常起、兼並不休為得咎之至要。李榮分罪禍咎為罰止一身、下及子孫、上誤祖先三層。陸希聲以三惡統攝：心見可欲、求而不已、欲而必得，依次加深。呂惠卿以可欲、不知足、欲得相因，兵爭不已。蘇轍以可欲示人固有罪，不足其足其禍又甚，所欲必得其咎最大，侯王為是則戎馬所自起。吳澄以罪愆惡咎禍皆災殃而禍重於咎，貪奪戰爭有始與極。憨山以貪欲務得、不知止足總收三者，欲得之心為眾罪大禍之本。魏源校王弼本無罪句，並錄傅奕「莫憯」、吳澄句序之異。王夫之以禍發於方寸、福隱於無名，有道者不為福先而天下無禍。諸家或分輕重、或論因果，大旨皆以欲得為禍咎之端。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：好淫色為罪，富貴不能自禁為禍，欲得人物、利且貪為咎。（<ref target="#laozi-46-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-46-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-46-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：王弼本無罪句；貪欲無厭、各求於外，正是禍咎之根。（<ref target="#laozi-46-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：罪為苦所摧逼，境能逼心；禍延三族；咎為考責，禍重咎輕。（<ref target="#laozi-46-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-46-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-46-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：心見可欲為罪大，求取不已為禍大，欲必皆得則咎深；咎甚於禍。（<ref target="#laozi-46-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-46-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-46-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-46-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-46-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-46-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：可欲之故非天下之罪；不知足者獵禍之具；利心常起為得咎之至要。（<ref target="#laozi-46-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-46-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：罰止一身為罪，下及子孫為禍，上誤祖先為咎。（<ref target="#laozi-46-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：其惡有三：心見可欲、求而不已、欲而必得，依次加深。（<ref target="#laozi-46-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：罪由可欲，不知足則雖有餘而不止，欲得則怨咎之招。（<ref target="#laozi-46-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：可欲示人固有罪，不足其足禍又甚，所欲必得咎最大。（<ref target="#laozi-46-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：罪愆惡咎禍皆災殃而禍重於咎；貪奪戰爭有始與極。（<ref target="#laozi-46-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，皆貪欲務得之過。（<ref target="#laozi-46-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：王弼本無罪句；傅奕「咎莫大」作「莫憯」，吳澄句序在「禍莫大」前。（<ref target="#laozi-46-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：禍發於方寸，福隱於無名；有道者不為福先，而天下無禍。（<ref target="#laozi-46-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-46-concept-zhi-zu-zhi-zu">
          <label>故知足之足，常足矣</label>
          <note type="question">「知足之足」為什麼能「常足」？諸家如何區分「物足」與「心足」？</note>
          <note type="intro">河上公以守真根解知足，以無欲心解常足。王弼以知足知止為有道之始，知足即無求於外。成玄英以守分不貪、於行使足、恒無闕少，知足之人恒居安泰，先貧後樂。唐玄宗御注判物足非知足、心足乃知足，心若知足則此足常足；御疏以足在於心不在於物，循涯守分，雖少而多，有欲無厭，雖多亦少。嚴遵以鑿井而飲、耕田而食、長妻生子為足之足，得道之主建心於足、游志於止，捐棄萬物，天下歸之。李榮以除可欲則外無所求、清本性則內無所乏，動皆合道，事無不足。陸希聲以未有多求而多得者，求而知足者其求必寡、易供，故其求常足。呂惠卿以不知足者雖足而不足，反證知足之足常足。蘇轍以知足者所遇而足，故無不足。吳澄以知自足之為足，則不貪奪戰爭而常自足。憨山引「若厭於心，何日而足」，以貪得無時反證知足之無不足。魏源錄司馬本、韓非子異文，又引李氏嘉謨由愛生取、由取生有之說。王夫之以早嗇於己、不驚於物，始於不依、終於不競。諸家或就心性、或就治世，大旨皆以足在於心不在物，故能常足。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：知足守真根，常足無欲心。（<ref target="#laozi-46-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-46-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：知足知止，無求於外，各修其內。（<ref target="#laozi-46-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：守分不貪，恒無闕少；知足之人恒居安泰，先貧後樂。（<ref target="#laozi-46-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：物足非知足，心足乃知足；足在於心不在於物，循涯守分，雖少而多。（<ref target="#laozi-46-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-46-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：建心於足，游志於止，捐棄萬物，天下歸之。（<ref target="#laozi-46-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：除可欲則外無所求，清本性則內無所乏。（<ref target="#laozi-46-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：求而知足者其求必寡、易供，故其求常足。（<ref target="#laozi-46-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不知足者雖足而不足，知足之足常足。（<ref target="#laozi-46-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：知足者所遇而足，故無不足。（<ref target="#laozi-46-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：知自足之為足，則不貪奪戰爭而常自足。（<ref target="#laozi-46-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：惟知足之足，無不足矣，故常足。（<ref target="#laozi-46-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：錄司馬本、韓非子異文；引李氏嘉謨由愛生取、由取生有之說。（<ref target="#laozi-46-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-46-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：早嗇於己，不驚於物；始於不依，終於不競。（<ref target="#laozi-46-c056">c056</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第四十七章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/47/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公、成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十三所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-47" n="47">
        <head>第四十七章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-47-s001" n="1">不出戶，知天下。</s>
        <s xml:id="laozi-47-s002" n="2">不窺牖，見天道。</s>
        <s xml:id="laozi-47-s003" n="3">其出彌遠，其知彌少。</s>
        <s xml:id="laozi-47-s004" n="4">是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-47-t001" corresp="#laozi-47-s001" xml:lang="zh-Hans">不走出家门，就能知道天下的事。</p>
      <p xml:id="laozi-47-t002" corresp="#laozi-47-s002" xml:lang="zh-Hans">不窥望窗外，就能看见天道。</p>
      <p xml:id="laozi-47-t003" corresp="#laozi-47-s003" xml:lang="zh-Hans">向外奔走越远，所知道的反而越少。</p>
      <p xml:id="laozi-47-t004" corresp="#laozi-47-s004" xml:lang="zh-Hans">所以圣人不远行就能知道，不窥见就能名其理，不有所作为就能成就。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-47-c001" corresp="#laozi-47-s001">
          <label>河上公章句 · 不出戶，知天下</label>
          <note type="heshanggong">聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c002" corresp="#laozi-47-s002">
          <label>河上公章句 · 不窺牖，見天道</label>
          <note type="heshanggong">天道與人道同，天人相通，精氣相貫。人君清淨，天氣自正；人君多欲，天氣煩濁。吉凶利害，皆由於己。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c003" corresp="#laozi-47-s003">
          <label>河上公章句 · 其出彌遠，其知彌少</label>
          <note type="heshanggong">謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所用益少也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c004" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>河上公章句 · 不行而知</label>
          <note type="heshanggong">聖人不上天，不入淵，能知天地，以心知之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c005" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>河上公章句 · 不見而名</label>
          <note type="heshanggong">上好道，下好德；上好武，下好力。聖人原小知大，察內知外。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c006" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>河上公章句 · 不為而成</label>
          <note type="heshanggong">上無所為，則下無事，家給人足，萬物自化成也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c007" corresp="#laozi-47-s001 #laozi-47-s002">
          <label>王弼注 · 不出戶……見天道</label>
          <note type="wangbi">事有宗而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致。執古之道，可以御今；雖處於今，可以知古始。故不出戶、窺牖而可知也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c008" corresp="#laozi-47-s003">
          <label>王弼注 · 其出彌遠，其知彌少</label>
          <note type="wangbi">無在於一，而求之於眾也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c009" corresp="#laozi-47-s003">
          <label>王弼注 · 其出彌遠，其知彌少</label>
          <note type="wangbi">道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得。如其知之，不須出戶；若其不知，出愈遠愈迷也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c010" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>王弼注 · 不行而知，不見而名</label>
          <note type="wangbi">得物之致，故雖不行而慮可知也；識物之宗，故雖不見而是非之理可得而名也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c011" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>王弼注 · 不為而成</label>
          <note type="wangbi">明物之性，因之而已，故雖不為而使之成矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c012" corresp="#laozi-47-s001">
          <label>成玄英疏 · 不出戶，知天下</label>
          <note type="chengxuanying">戶者，謂知覺攀緣分別等門也。有道之人，虛懷內靜，不馳心於世境，而天下之事悉知，此以真照俗也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c013" corresp="#laozi-47-s002">
          <label>成玄英疏 · 不窺牖，見天道</label>
          <note type="chengxuanying">窺，覘視也；牖，根竅也；天道，自然之理也。隳體坐忘，不窺根竅，而真心內朗，睹見自然之道，此以智照真也。戶通來去，譬從真照俗；窗牖內明，喻返照真源也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c014" corresp="#laozi-47-s003">
          <label>成玄英疏 · 其出彌遠，其知彌少</label>
          <note type="chengxuanying">顛倒之夫，不能照理，其出心逐境彌遠而無厭，其知淺近闇昧而少鑒。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c015" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>成玄英疏 · 不行而知</label>
          <note type="chengxuanying">不行者，心不緣歷前境；而知者，能體知者法畢竟空寂，譬懸鏡高堂，物來斯照，照而無心也。故《莊子》云「聖人不由心而照之乎」，此一句解不出戶知天下。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c016" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>成玄英疏 · 不見而名</label>
          <note type="chengxuanying">不見者，了知諸法虛幻，無可見之物也；而名者，能正名百物，垂跡顯教也。不見而名，不應而應，名而不見，應而不應也，此一句解不窺牖見天道也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c017" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>成玄英疏 · 不為而成</label>
          <note type="chengxuanying">不為者，凝神寂泊，妙絕於有為也；而成者，能施化群品，成就學人，此明寂而動也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c018" corresp="#laozi-47-s001 #laozi-47-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不出戶……見天道</label>
          <note type="tangxuanzong">垂拱無為，不出教令於戶外，是知理天下之道。人事和則天象順，故不煩窺牖而天之道可知。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c019" corresp="#laozi-47-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不出戶，知天下</label>
          <note type="tangxuanzong">有道聖君，無為而理，言教不出於戶外，淳風自洽於寰區，此可謂知理天下之道爾。又解云：人君善教，天下應之以善，則不煩出戶而天下可知。故《易》曰：君子出其言善，千里之外應之，況其邇者乎？此之謂矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c020" corresp="#laozi-47-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不窺牖，見天道</label>
          <note type="tangxuanzong">天人相應，精氣交通。人君為政以德，則象緯以之不迷；威侮五行，陰陽由其舛候。故《書》云：休徵則肅，時雨若；咎徵則蒙，恒風若。是知行發於己，象著于天，豈俟窺牖然後知哉！《易》曰：言行，君子之所以動天地也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c021" corresp="#laozi-47-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其出彌遠，其知彌少</label>
          <note type="tangxuanzong">若不能無為，假使出令彌遠，其知理天下之道彌少也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c022" corresp="#laozi-47-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其出彌遠，其知彌少</label>
          <note type="tangxuanzong">此明失道之君也。不能處無為而恭己，將欲申教令以化人，令出彌遠，既失無為，所知政理更為微少。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c023" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不行而知</label>
          <note type="tangxuanzong">不出戶，故云不行；無為淳樸，而知為理之道。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c024" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不行而知</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆釋不出戶而知天下也。無事無為，教令不出，故云不行；近取諸身，遠知來物，故我無為而人自化，豈待言教出戶然後謂之知乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c025" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不見而名</label>
          <note type="tangxuanzong">不窺牖，故云不見；人和天順，而能名其太平也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c026" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不見而名</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆釋不窺牖而見天道也。夫鶴鳴則子和，行感而天動；原小可以知大，審己可以知物。元吉所召，存乎其人，則太平之化可得而言爾，何必窺見然後名乎？故云不見而名。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c027" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不為而成</label>
          <note type="tangxuanzong">不為言教，而天下化成也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c028" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不為而成</label>
          <note type="tangxuanzong">此總結不出不窺之義也。夫以上有所為，下必有擾；今聖人凝神端扆，玄默廟堂，君無為，人無事，百姓家給，萬化自成。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c029" corresp="#laozi-47-s001">
          <label>严遵指归 · 不出戶，知天下</label>
          <note type="yanzun">天地人物皆同元始，共一宗祖。六合之內，宇宙之表，連屬一體……人物同類……彼我相應，出入無門，往來無戶，天地之間，虛廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失毫釐者，同體故也。是以聖人不出於戶，上原父母，下揆子孫……以己知家，以家知彼，事得其綱，物得其紀……天下為家，萬物為體，視彼如己，視己如彼。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c030" corresp="#laozi-47-s002">
          <label>严遵指归 · 不窺牖，見天道</label>
          <note type="yanzun">故家者，知人之本根也；身者，知天之淵泉也。觀天不由身，觀人不由家，小近大遠，小知大迷；去家出戶，不見天下；去身窺牖，不知天道。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c031" corresp="#laozi-47-s003">
          <label>严遵指归 · 其出彌遠，其知彌少</label>
          <note type="yanzun">其出逾遠，其知益少；周流四海，其迷益甚；求之益大，功名益小；不視不聽，求之於己，天人之際，大道畢矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c032" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>严遵指归 · 不行而知，不見而名，不為而成</label>
          <note type="yanzun">故聖人不見一家之好惡而命萬家之事，無有千里之行而命九州之變；足不上天而知九天之心，身不入地而知九地之意……審內以知外，原小以知大，因我以然彼，明近以喻遠也。故聖人之為君也，猶心之於我，我之於身也……不知以因道，不欲以應天，無為以道世，無事以養民，玄玄默默，使化自得……</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c033" corresp="#laozi-47-s001">
          <label>李荣注 · 不出戶，知天下</label>
          <note type="lirong">觀之以道，則理無不達；照之以智，則事無不知。所謂不行而知者也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c034" corresp="#laozi-47-s002">
          <label>李荣注 · 不窺牖，見天道</label>
          <note type="lirong">二景麗天，五星耿漢，寧須窺牖方始見乎？內明窺牖者，穿鑿求解也；天道者，自然之理也。不假筌蹄，得魚兔；無勞言教，悟至理。此不窺牖見天道也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c035" corresp="#laozi-47-s003">
          <label>李荣注 · 其出彌遠，其知彌少</label>
          <note type="lirong">跡周於宇宙，未識山川；覽遍於經籍，寧知至理。此謂無知也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c036" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>李荣注 · 不行而知，不見而名，不為而成</label>
          <note type="lirong">不行而知，獨悟；不見而名，玄覽也；不為而成，自然就也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c037" corresp="#laozi-47-s001">
          <label>陆希声传 · 不出戶，知天下</label>
          <note type="luxisheng">夫聖人之為治也，必推其身心以及於天下。故當食而恩天下之饑，當衣而思天下之寒；愛其親以及天下之老，愛其子以及天下之幼。夫如此，不俟出戶而天下可知矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c038" corresp="#laozi-47-s002">
          <label>陆希声传 · 不窺牖，見天道</label>
          <note type="luxisheng">夫聖人之治也，必反諸身心以合於天道。故己好生，則知天道之生萬物也；己成務，則知天道之成四時也；己樂善，則知天道之與善人也。天以懸象示其道，聖人亦以身心合於道，又安用窺牖而後見天道哉？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c039" corresp="#laozi-47-s003">
          <label>陆希声传 · 其出彌遠，其知彌少</label>
          <note type="luxisheng">夫不能反推於身心，而囂囂然自以天下為己任，勞其神，苦其形，孜孜矻矻，有為於天下之事者，吾見其不能為治矣。何者？夫天下之事，一日萬機，不能秉要執本而務治其末，則形神勞矣；夫神大勞則竭，形大勞則弊，形神俱勞則危殆及之矣。徒勤勞於末流，竟不得其萬一，是以其出彌遠，其知彌少。故《記》曰：欲治天下先治其國，欲治其國先治其家，欲治其家先治其身，欲治其身先治其心，欲治其心先誠其意。故君子不誠無物，皆反推於身心之謂也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c040" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>陆希声传 · 不行而知，不見而名，不為而成</label>
          <note type="luxisheng">夫不行天下而能察知人情，不見天象而能名命天道，則不為勤勞之事而能成乎至治，反推身心故也。孔子曰：唯天為大，唯堯則之。又曰：無為而治者，其舜也歟。此之謂也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c041" corresp="#laozi-47-s001 #laozi-47-s002">
          <label>吕惠卿传 · 不出戶……見天道</label>
          <note type="lvhuiqing">天下之所以為天下者果何邪？知天下之所以為天下，則不出戶而知之矣。天道之所以為天道者果何邪？見天道之所以為天道，則不窺牖而見之矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c042" corresp="#laozi-47-s003 #laozi-47-s004">
          <label>吕惠卿传 · 其出彌遠……不為而成</label>
          <note type="lvhuiqing">今夫天下之大固无窮也，必待出而後知之，則足力之所及者寡矣，所知者幾何哉？天道之遠固不測也，必待窺而後見之，則目力之所及者寡矣，所見者幾何哉？故曰其出彌遠，其知彌少。是以聖人知天下之所以為天下，故不行而知；見天道之所以為天道，故不見而名。夫何故？以其備於我故也。知之於所不行，名之於所不見，則不為而成矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c043" corresp="#laozi-47-s001 #laozi-47-s002 #laozi-47-s003">
          <label>苏辙老子解 · 不出戶……其知彌少</label>
          <note type="suzhe">性之為體，充遍宇宙，無遠近古今之異。古之聖人，其所以不出戶牖而無所不知者，特其性全故耳。世之人為物所蔽，性分於耳目，內為身心之所紛亂，外為山河之所障塞，見不出視，聞不出聽，戶牖之微能蔽而絕之，不知聖人復性而足，乃欲出而求之，是以彌遠而彌少也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c044" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>苏辙老子解 · 不為而成</label>
          <note type="suzhe">性之所及，非特能知能名而已，蓋可以因物之自然，不勞而成之矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c045" corresp="#laozi-47-s001 #laozi-47-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 不出戶，知天下……見天道</label>
          <note type="wucheng">天下萬事萬物之理皆備於我，故雖不出戶而徧知。天道者，萬理之一原，內觀而得，非如在外之有形者必窺牖而後見也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c046" corresp="#laozi-47-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 其出彌遠，其知彌少</label>
          <note type="wucheng">不知其備於我，必出至一處而後知一事，故出彌遠而知彌少，烏能不出戶知天下哉？不覆說見天道者，未有不知目之萬而知本之一也，故不復言。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c047" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 不行而至，不見而名，不為而成</label>
          <note type="wucheng">不待行出而已如徧至其處，故能悉知天下之事；不待窺見此物而後能名其理，故不窺牖而見天道也。不為而成，言上二句之效：惟其不行而徧知萬事，不窺而洞見一原，故不待有所作為而事事無不完成也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c048" corresp="#laozi-47-s001 #laozi-47-s002">
          <label>憨山道德经解 · 不出戶……見天道</label>
          <note type="hanshan">此承上言聖人所以無為而成者，以其自足於己也。謂聖人性真自足，則智周萬物，無幽不鑒，故天下雖大，可不出戶而知；天道雖微，可不窺牖而見。以其私欲淨盡，而無一毫障蔽故也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c049" corresp="#laozi-47-s003 #laozi-47-s004">
          <label>憨山道德经解 · 其出彌遠……不為而成</label>
          <note type="hanshan">若夫人者，沉瞑利欲，向外馳求，以利令智昏，故去性日遠，情塵日厚；塵厚而心益暗，故其出彌遠，其知彌少。是以聖人淡然無欲，不事於物，故寂然不動，感而遂通天下之故，故曰不行而知。如此，則尸居而龍見，淵默而雷聲，故曰不見而名。道備於己，德被群生，可不言而化，故曰不為而成。是皆自足於性也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c050" corresp="#laozi-47-s001">
          <label>魏源老子本义 · 不出戶，知天下</label>
          <note type="weiyuan">《淮南子》「戶」「牖」下有两「以」字；《韓非子》作「不出于戶，可以知天下；不窺于牖，可以見天道」；傅奕本同，但無兩「于」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c051" corresp="#laozi-47-s003">
          <label>魏源老子本义 · 其知彌少</label>
          <note type="weiyuan">傅奕「少」作「鮮」。諸本無「者」字，此從《韓非子》《淮南子》。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c052" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>魏源老子本义 · 不行而知</label>
          <note type="weiyuan">「知」或作「至」，《韓非子》作「知」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c053" corresp="#laozi-47-s001 #laozi-47-s002 #laozi-47-s003 #laozi-47-s004">
          <label>魏源老子本义 · 章末引三家說</label>
          <note type="weiyuan">呂氏惠卿曰：天下之所以為天下、天道之所以為天道者，果何邪？得其所以然者，則不出戶窺牖而知見之矣……李氏嘉謨曰：出而求天地者，求其形也。天地不可以形盡，而可以理盡。故其用彌遠，其知彌鮮。若知其理之在此，雖閉戶可也。聖人知不在形，故不必形；名不在跡，故不必見；成不在事，故不必為。吳氏澄曰：其出彌遠，其知彌少，不復言見與窺者，知天下則知天道也；不為而成，言上二句之效。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-c054" corresp="#laozi-47-s004">
          <label>船山衍 · 不行而知，不見而名，不為而成</label>
          <note type="wangfuzhi">道盈於向背之間。有所向，斯有所背矣；無所向，無所背，可名之中。乃使人貿貿然終日求中而不得，為天下笑。無已，姑試而反之。反非中也，而漸見其際：有欻乎，如光之投隙；有約乎，如絲之就絡。物授我知而我不勤，乃知昔之逐亡子而追奔馬者，勞而愚矣。非然，則天下豈有「不行而知，不見而名，不為而成」者哉？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-47-n001">
          <label>不出戶（bù chū hù）</label>
          <note type="gloss">不走出家門。戶，門戶。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人以己身知人身、以己家知人家；成玄英以戶為知覺攀緣分別等門；王弼謂不出戶窺牖而可知。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-n002">
          <label>知天下（zhī tiān xià）</label>
          <note type="gloss">知道天下之事。</note>
          <note type="general">河上公以己身知人身、以己家知人家；嚴遵以天下為家、萬物為體；呂惠卿謂知天下之所以為天下。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-n003">
          <label>窺牖（kuī yǒu）</label>
          <note type="gloss">窺視窗牖。窺，覘視；牖，窗。</note>
          <note type="general">成玄英謂窺為覘視、牖為根竅；河上公謂天道與人道同；魏源錄《淮南子》《韓非子》異文。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-n004">
          <label>天道（tiān dào）</label>
          <note type="gloss">自然之道、天之道。</note>
          <note type="general">河上公謂天人相通、精氣相貫；成玄英謂天道為自然之理；唐玄宗謂人事和則天象順。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-n005">
          <label>彌遠（mí yuǎn）</label>
          <note type="gloss">越走越遠。彌，益、越。</note>
          <note type="general">河上公謂所觀益遠；王弼謂無在於一而求之於眾；成玄英謂出心逐境彌遠。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-n006">
          <label>彌少（mí shǎo）</label>
          <note type="gloss">知道得越少。</note>
          <note type="general">河上公謂所用益少；成玄英謂其知淺近闇昧；李榮謂覽遍經籍而寧知至理。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-n007">
          <label>其出（qí chū）</label>
          <note type="gloss">指走出家門、向外奔逐。</note>
          <note type="general">成玄英謂出心逐境；嚴遵謂去家出戶則不見天下；蘇轍謂性分於耳目而欲出求之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-n008">
          <label>聖人（shèng rén）</label>
          <note type="gloss">有道之人、聖君。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人不上天、不入淵，以心知天地；王弼謂得物之致、識物之宗；嚴遵謂聖人之為君猶心之於身。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-n009">
          <label>不行而知（bù xíng ér zhī）</label>
          <note type="gloss">不遠行而能知道。</note>
          <note type="general">河上公以心知之；王弼以得物之致；唐玄宗以近取諸身、遠知來物。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-n010">
          <label>不見（bù jiàn）</label>
          <note type="gloss">不窺見。此處「不見而名」謂不待窺見而能名其理。</note>
          <note type="general">河上公謂原小知大、察內知外；王弼謂識物之宗而是非之理可得而名；成玄英謂正名百物、垂跡顯教。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-n011">
          <label>不為而成（bù wéi ér chéng）</label>
          <note type="gloss">不有所作為而事自成。</note>
          <note type="general">王弼謂明物之性、因之而已；河上公謂上無所為則下無事；唐玄宗謂不為言教而天下化成。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-n012">
          <label>名（míng）</label>
          <note type="gloss">命名、名其理。</note>
          <note type="general">吳澄謂能名其理；唐玄宗謂名其太平；成玄英謂正名百物。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g001">
          <label>鑒遠</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g002">
          <label>不出戶章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g003">
          <label>不出戶</label>
          <note type="gloss">不走出家門。戶，門戶。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g004">
          <label>知天下</label>
          <note type="gloss">知道天下之事。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g005">
          <label>窺牖</label>
          <note type="gloss">窺視窗牖。窺，覘視；牖，窗。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g006">
          <label>天道</label>
          <note type="gloss">自然之道、天之道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g007">
          <label>彌遠</label>
          <note type="gloss">越走越遠。彌，益、越。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g008">
          <label>彌少</label>
          <note type="gloss">知道得越少。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g009">
          <label>其出</label>
          <note type="gloss">指走出家門、向外奔逐。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g010">
          <label>聖人</label>
          <note type="gloss">有道之人、聖君。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g011">
          <label>不行而知</label>
          <note type="gloss">不遠行而能知道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g012">
          <label>不見</label>
          <note type="gloss">不窺見。此處「不見而名」謂不待窺見而能名其理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g013">
          <label>不見而名</label>
          <note type="gloss">不窺見而能名其理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g014">
          <label>不為而成</label>
          <note type="gloss">不有所作為而事自成。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-g015">
          <label>名</label>
          <note type="gloss">命名、名其理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-47-concept-bu-chu-hu-zhi-tian-xia">
          <label>不出戶，知天下</label>
          <note type="question">為什麼不出家門就能知道天下？諸家如何說明「不出戶」的可能？</note>
          <note type="intro">河上公以聖人不出戶而知天下者，以己身知人身、以己家知人家，所以見天下。王弼以事有宗而物有主，途雖殊而同歸，慮雖百而其致一；道有大常，理有大致，執古之道可以御今，故不出戶窺牖而可知。成玄英以戶為知覺攀緣分別等門，有道之人虛懷內靜，不馳心於世境而天下之事悉知，此以真照俗。唐玄宗御注以垂拱無為、不出教令於戶外，是知理天下之道；御疏以言教不出戶外、淳風自洽寰區，又謂人君善教則天下應之以善。嚴遵以天地人物皆同元始、共一宗祖，連屬一體，彼我相應、出入無門、往來無戶，物類相應不失毫釐者同體故也；聖人不出於戶，以己知家、以家知彼，天下為家、萬物為體。李榮以觀之以道則理無不達，照之以智則事無不知。陸希聲以聖人推其身心以及天下，當食而恩天下之饑、當衣而思天下之寒，愛親以及天下之老、愛子以及天下之幼，故不俟出戶而天下可知。呂惠卿以知天下之所以為天下，則不出戶而知之。蘇轍以性之體充遍宇宙，聖人不出戶牖而無所不知，特其性全。吳澄以天下萬事萬物之理皆備於我，故雖不出戶而徧知。憨山以性真自足則智周萬物、無幽不鑒，故天下雖大可不出戶而知。魏源校《淮南子》《韓非子》異文。諸家或就治身、或就治世、或就性理，大旨皆以理備於我、不必外求為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人以己身知人身、以己家知人家，所以不出戶而見天下。（<ref target="#laozi-47-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：事有宗而物有主，途殊同歸、慮百致一；執古御今，故不出戶窺牖而可知。（<ref target="#laozi-47-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：戶為知覺攀緣分別等門；虛懷內靜、不馳心世境，而天下之事悉知，此以真照俗。（<ref target="#laozi-47-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：垂拱無為，不出教令於戶外，是知理天下之道；人君善教，天下應之以善。（<ref target="#laozi-47-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-47-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：天地人物同體，彼我相應、往來無戶；聖人不出於戶，以己知家、以家知彼。（<ref target="#laozi-47-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：觀之以道則理無不達，照之以智則事無不知。（<ref target="#laozi-47-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：推其身心以及天下，當食而恩饑、當衣而思寒，故不俟出戶而天下可知。（<ref target="#laozi-47-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：知天下之所以為天下，則不出戶而知之。（<ref target="#laozi-47-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：性之體充遍宇宙；聖人不出戶牖而無所不知，特其性全。（<ref target="#laozi-47-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天下萬事萬物之理皆備於我，故雖不出戶而徧知。（<ref target="#laozi-47-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：性真自足則智周萬物、無幽不鑒，故天下雖大可不出戶而知。（<ref target="#laozi-47-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校《淮南子》《韓非子》《傅奕》戶牖下「以」「于」字異文。（<ref target="#laozi-47-c050">c050</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-concept-bu-kui-you-jian-tian-dao">
          <label>不窺牖，見天道</label>
          <note type="question">為什麼不窺望窗外就能看見天道？「天道」在諸家筆下指什麼？</note>
          <note type="intro">河上公以天道與人道同，天人相通，精氣相貫；人君清淨則天氣自正，多欲則天氣煩濁，吉凶利害皆由於己。王弼以道有大常、理有大致，不出戶窺牖而可知。成玄英以窺為覘視、牖為根竅、天道為自然之理；隳體坐忘、不窺根竅而真心內朗，此以智照真；又謂戶通來去譬從真照俗，窗牖內明喻返照真源。唐玄宗御注以人事和則天象順，故不煩窺牖而天之道可知；御疏以天人相應、精氣交通，人君為政以德則象緯不迷，行發於己、象著于天，豈俟窺牖然後知。嚴遵以家為知人之本根、身為知天之淵泉，去家出戶則不見天下，去身窺牖則不知天道。李榮以二景麗天、五星耿漢，寧須窺牖方始見；內明窺牖者穿鑿求解，天道者自然之理，不假筌蹄而得魚兔、無勞言教而悟至理。陸希聲以聖人反諸身心以合於天道，己好生則知天道之生萬物、己成務則知天道之成四時、己樂善則知天道之與善人，安用窺牖而後見。呂惠卿以見天道之所以為天道，則不窺牖而見之。蘇轍以性分於耳目、戶牖之微能蔽而絕之，故欲出求者彌遠彌少。吳澄以天道為萬理之一原，內觀而得，非如在外有形者必窺牖而後見。憨山以天道雖微，可不窺牖而見，以其私欲淨盡、無一毫障蔽。魏源校「窺牖」異文。諸家或就天人感應、或就內觀返照，大旨皆以天道不在外物為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天道與人道同，天人相通、精氣相貫；人君清淨則天氣自正。（<ref target="#laozi-47-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：道有大常、理有大致，執古御今，故不出戶窺牖而可知。（<ref target="#laozi-47-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：窺為覘視、牖為根竅、天道為自然之理；不窺根竅而真心內朗，此以智照真。（<ref target="#laozi-47-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：人事和則天象順，故不煩窺牖而天之道可知；天人相應，行發於己、象著于天。（<ref target="#laozi-47-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-47-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：家為知人之本根、身為知天之淵泉；去身窺牖則不知天道。（<ref target="#laozi-47-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：二景麗天、五星耿漢，寧須窺牖方始見；天道者自然之理。（<ref target="#laozi-47-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：反諸身心以合於天道，己好生則知天道之生萬物，安用窺牖而後見。（<ref target="#laozi-47-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：見天道之所以為天道，則不窺牖而見之。（<ref target="#laozi-47-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：性分於耳目，戶牖之微能蔽而絕之；聖人復性而足，不待外求。（<ref target="#laozi-47-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天道為萬理之一原，內觀而得，非如在外有形者必窺牖而後見。（<ref target="#laozi-47-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天道雖微，可不窺牖而見，以私欲淨盡、無一毫障蔽。（<ref target="#laozi-47-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校「窺牖」及「以」「于」字異文。（<ref target="#laozi-47-c050">c050</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-concept-qi-chu-mi-yuan-qi-zhi-mi-shao">
          <label>其出彌遠，其知彌少</label>
          <note type="question">為什麼向外奔走越遠，所知反而越少？諸家如何說明「出」與「知」的反比？</note>
          <note type="intro">河上公以去其家觀人家、去其身觀人身，所觀益遠，所用益少。王弼以無在於一而求之於眾，故出彌遠而知彌少；又謂道視之不可見、聽之不可聞、搏之不可得，如其知之不須出戶，若其不知出愈遠愈迷。成玄英以顛倒之夫不能照理，出心逐境彌遠而無厭，其知淺近闇昧而少鑒。唐玄宗御注以不能無為、出令彌遠，則知理天下之道彌少；御疏以失道之君不能恭己，令出彌遠，所知政理更為微少。嚴遵以去家出戶不見天下，去身窺牖不知天道，其出逾遠其知益少，周流四海其迷益甚。李榮以跡周宇宙而未識山川，覽遍經籍而寧知至理。陸希聲以不能反推身心而囂囂然以天下為己任，勞神苦形、孜孜矻矻，神勞則竭、形勞則弊，徒勤末流而不得萬一。呂惠卿以天下之大固无窮，必待出而後知則足力所及者寡；天道之遠固不測，必待窺而後見則目力所及者寡。蘇轍以性分於耳目、內為身心紛亂、外為山河障塞，故欲出求者彌遠彌少。吳澄以不知其備於我，必出至一處而後知一事。憨山以沉瞑利欲、向外馳求，利令智昏、去性日遠、情塵日厚，故其出彌遠其知彌少。魏源校「少」作「鮮」及「者」字有無。諸家或就治世、或就治身、或就認識，大旨皆以逐外則失內為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：去家觀人家、去身觀人身，所觀益遠，所用益少。（<ref target="#laozi-47-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無在於一而求之於眾；道不可見聞搏，不知則出愈遠愈迷。（<ref target="#laozi-47-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-47-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：顛倒之夫不能照理，出心逐境彌遠而無厭，其知淺近闇昧。（<ref target="#laozi-47-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：不能無為、出令彌遠，則知理天下之道彌少；令出彌遠，所知政理更少。（<ref target="#laozi-47-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-47-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：去家出戶不見天下，去身窺牖不知天道；其出逾遠其知益少。（<ref target="#laozi-47-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：跡周宇宙未識山川，覽遍經籍寧知至理。（<ref target="#laozi-47-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不能反推身心，勞神苦形，徒勤末流而不得萬一。（<ref target="#laozi-47-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天下之大无窮，足力所及者寡；天道之遠不測，目力所及者寡。（<ref target="#laozi-47-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：性分於耳目，內外紛亂障塞，故欲出求者彌遠彌少。（<ref target="#laozi-47-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不知其備於我，必出至一處而後知一事，故出彌遠而知彌少。（<ref target="#laozi-47-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：沉瞑利欲、向外馳求，去性日遠、情塵日厚，故其知彌少。（<ref target="#laozi-47-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：傅奕「少」作「鮮」；諸本無「者」字說。（<ref target="#laozi-47-c051">c051</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-47-concept-bu-xing-er-zhi">
          <label>聖人不行而知，不見而名，不為而成</label>
          <note type="question">聖人為什麼能「不行而知，不見而名，不為而成」？三者之間有何次第？</note>
          <note type="intro">河上公以聖人不上天、不入淵，能知天地，以心知之；又以上好道則下好德、上好武則下好力，聖人原小知大、察內知外；上無所為則下無事，家給人足，萬物自化成。王弼以得物之致故不行而慮可知，識物之宗故不見而是非之理可得而名，明物之性、因之而已，故雖不為而使之成。成玄英以不行者心不緣歷前境，知者體知諸法空寂，如懸鏡高堂、物來斯照；不見者了知諸法虛幻，名者能正名百物、垂跡顯教；不為者凝神寂泊，成者能施化群品，此明寂而動。唐玄宗御注以不出戶故云不行、不窺牖故云不見、不為言教而天下化成；御疏以近取諸身、遠知來物，鶴鳴子和、行感天動，君無為、人無事、百姓家給、萬化自成。嚴遵以聖人不見一家之好惡而命萬家之事，無有千里之行而命九州之變，審內以知外、原小以知大；其為君猶心之於身，無為以道世、無事以養民。李榮以不行而知為獨悟、不見而名為玄覽、不為而成自然就也。陸希聲以不行天下而能察知人情、不見天象而能名命天道，則不為勤勞而能成至治。呂惠卿以知天下之所以為天下故不行而知，見天道之所以為天道故不見而名，以其備於我故也；知之於所不行、名之於所不見，則不為而成。蘇轍以性之所及非特能知能名，蓋可以因物之自然、不勞而成。吳澄以不待行出而已如徧至其處，不待窺見而能名其理，故不待作為而事事完成。憨山以寂然不動、感而遂通，故不行而知；尸居而龍見、淵默而雷聲，故不見而名；道備於己、德被群生，故不為而成。魏源錄「知」或作「至」及章末三家說。王夫之以道盈於向背之間，求中不得而反見其際，物授我知而我不勤，故不行而知、不見而名、不為而成。諸家或就認識、或就治世、或就性理，大旨皆以理備於我、因物自然為說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：以心知天地，原小知大、察內知外；上無所為則下無事，萬物自化成。（<ref target="#laozi-47-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-47-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-47-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：得物之致故不行而知，識物之宗故不見而名；明物之性、因之而已，故不為而成。（<ref target="#laozi-47-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-47-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：心不緣境、照而無心；正名百物、垂跡顯教；凝神寂泊而能施化，此明寂而動。（<ref target="#laozi-47-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-47-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-47-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：不出戶故不行，不窺牖故不見，不為言教而天下化成；近取諸身、遠知來物。（<ref target="#laozi-47-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-47-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-47-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-47-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-47-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-47-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：不見一家之好惡而命萬家之事，無有千里之行而命九州之變；無為以道世、無事以養民。（<ref target="#laozi-47-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不行而知為獨悟，不見而名為玄覽，不為而成自然就也。（<ref target="#laozi-47-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不行天下而察知人情，不見天象而名命天道，故能成至治。（<ref target="#laozi-47-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：以其備於我，故不行而知、不見而名；知之於所不行、名之於所不見，則不為而成。（<ref target="#laozi-47-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：性之所及非特能知能名，可以因物之自然、不勞而成。（<ref target="#laozi-47-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不待行出而已如徧至其處，不待窺見而能名其理，故不待作為而事事完成。（<ref target="#laozi-47-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：寂然不動、感而遂通，故不行而知；尸居龍見、淵默雷聲，故不見而名；道備於己，故不為而成。（<ref target="#laozi-47-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：錄「知」或作「至」；章末引呂惠卿、李氏嘉謨、吳澄三家說。（<ref target="#laozi-47-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-47-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：道盈於向背之間，求中不得而反見其際；物授我知而我不勤，故不行而知、不見而名、不為而成。（<ref target="#laozi-47-c054">c054</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第四十八章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/48/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮、嚴遵此章據《玄德纂疏》卷十三所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-48" n="48">
        <head>第四十八章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-48-s001" n="1">為學日益，為道日損。</s>
        <s xml:id="laozi-48-s002" n="2">損之又損，以至於無為。</s>
        <s xml:id="laozi-48-s003" n="3">無為而無不為。</s>
        <s xml:id="laozi-48-s004" n="4">取天下常以無事。</s>
        <s xml:id="laozi-48-s005" n="5">及其有事，不足以取天下。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-48-t001" corresp="#laozi-48-s001" xml:lang="zh-Hans">修习世俗之学，一天比一天增进；修习大道，一天比一天减损。</p>
      <p xml:id="laozi-48-t002" corresp="#laozi-48-s002" xml:lang="zh-Hans">减损又再减损，以至于无所造作。</p>
      <p xml:id="laozi-48-t003" corresp="#laozi-48-s003" xml:lang="zh-Hans">无所造作，却没有什么不能成就。</p>
      <p xml:id="laozi-48-t004" corresp="#laozi-48-s004" xml:lang="zh-Hans">治理天下，常以不扰烦、不造事为本。</p>
      <p xml:id="laozi-48-t005" corresp="#laozi-48-s005" xml:lang="zh-Hans">到了政令烦苛、有所造事，就不足以治理天下了。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-48-c001" corresp="#laozi-48-s001">
          <label>河上公章句 · 為學日益，為道日損</label>
          <note type="heshanggong">為學日益，謂政教禮樂之學也。日益者，情欲文飾日以益多也。為道日損，道謂自然之道；日損者，情欲文飾日以消損也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c002" corresp="#laozi-48-s001">
          <label>王弼注 · 為學日益，為道日損</label>
          <note type="wangbi">務欲進其所能，益其所習。務欲反虛無也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c003" corresp="#laozi-48-s001">
          <label>成玄英疏 · 為學日益，為道日損</label>
          <note type="chengxuanying">為學日益，為修營也。學，俗學也。言修世俗學之人，銳情分別，故累欲日增也。為道日損，為道猶修道也。言修道之人，虛夷恬淡，所以智德漸明，累惑日損也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c004" corresp="#laozi-48-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 為學日益，為道日損</label>
          <note type="tangxuanzong">為學者日益見聞，為道者日損功行。益見聞，為修學之漸；損功行，為悟道之門。是故因益以積功，忘功而體道矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c005" corresp="#laozi-48-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 為學日益，為道日損</label>
          <note type="tangxuanzong">為，修為也；損，忘損也。言初修學者，日求聞見以為益；因益為道，則忘遺功行以為損。所以者何？夫為學者，無不初則因學以知道、修功而補過，終則悟理而忘言、遺功而去執。故注云：益聞見為修學之漸，蓋言其初；損功行為悟道之門，蓋言其終也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c006" corresp="#laozi-48-s001">
          <label>严遵指归 · 為學日益，為道日損</label>
          <note type="yanzun">去知也。不知之知，知之祖也；不教之教，教之宗也；神明所因，天地之師也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十三所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c007" corresp="#laozi-48-s001">
          <label>李荣注 · 為學日益，為道日損</label>
          <note type="lirong">為學日益，增之以卷軸，長之以見聞，利之以名聲，加之以嗜欲也。為道日損，行不言之教，文理雙忘，體虛玄之道，物我同遣。為無為則百為兼喪，事無事則萬事都損，豈唯驕盈奢侈也？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c008" corresp="#laozi-48-s001">
          <label>陆希声传 · 為學日益，為道日損</label>
          <note type="luxisheng">夫為學者，博聞多識以通於理，故日益；為道者，秉要執本以簡於事，故日損。夫理明則事定，故學之日益，實資道之日損也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c009" corresp="#laozi-48-s001 #laozi-48-s002 #laozi-48-s003">
          <label>吕惠卿传 · 為學日益……以至於无為</label>
          <note type="lvhuiqing">為學者，未聞道者也。未聞道而求之，則不得不摶，故曰益。為道者，已聞道者也；已聞道者而為之，則期至於无為而已，故曰損。而損之者，未免乎有為也；并其損之者而損焉，而後至於无為。无為者，无有而已；无不為者，乃所以无无也。此之謂絕學无憂；无憂之謂神，神也者，物物而非物者也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c010" corresp="#laozi-48-s001">
          <label>苏辙老子解 · 為學日益</label>
          <note type="suzhe">不知道而務學，聞見日多而無以一之，未免為學者也。孔子曰：多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c011" corresp="#laozi-48-s001">
          <label>苏辙老子解 · 為道日損</label>
          <note type="suzhe">苟一日知道，顧視萬物，無一非妄；去妄以求復性，而性實無幾。孔子謂子貢曰：賜也，女以予為多學而識之者歟？曰：然，非歟？曰：非也，予一以貫之。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c012" corresp="#laozi-48-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 為學日益，為道日損</label>
          <note type="wucheng">為學者患寡而務博，故日日有所增益；為道者自有而反無，故日日有所減損。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c013" corresp="#laozi-48-s001 #laozi-48-s002 #laozi-48-s003">
          <label>憨山道德经解 · 為學日益……無為而無不為</label>
          <note type="hanshan">此承上言无為之德，由日損之功而至也。為學者，增長知見，故日益；為道者，克去情欲，窮形泯智，故日損。初以智去情，可謂損矣；情忘則智亦泯，故又損。如此則心境兩忘，私欲淨盡，可至於无為。所謂我无為而民自化；民果化，則无不可為之事矣。此由无為而後可以大有為，故无不為。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c014" corresp="#laozi-48-s001 #laozi-48-s002 #laozi-48-s003">
          <label>魏源老子本义 · 為學日益……無為而無不為</label>
          <note type="weiyuan">兩「日」上，傅奕各有「者」字；「又損」下，河上有「之」字；「無為而無不為」，傅奕作「無為則無不為」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c015" corresp="#laozi-48-s001 #laozi-48-s002 #laozi-48-s003 #laozi-48-s004 #laozi-48-s005">
          <label>魏源老子本义 · 章末引諸家說</label>
          <note type="weiyuan">李氏嘉謨曰：為學所以求知，故日益；為道所以去妄，故日損。損不極則知不全，故日損者所以為日益也。若損之又損，妄去真全，則無為矣。至於無為，則凡有為未嘗不無；雖取天下而有之，尚猶不見其事；若以有為取之，取一物尚不可得，況於取天下乎？焦氏竑曰：取，猶攝化也；無事即無為也。無為自化，清靜自正，故曰取天下常以無事；為者敗之，執者失之，故曰有事不足以取天下。吳氏澄曰：因言無為無不為之旨，故云即古之取天下者，祇是無為；盛德而人自歸之，必用智力而有作為，何足以取天下哉？羅什曰：損之者，無粗而不遣，遣之至於忘惡，然後無細而不去；去之至於忘善。惡者非也，善者是也；既損其非，又損其是，情欲既斷，是非俱忘，德與道合，至於無為矣。己雖無為，任萬物之自為，故無不為也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c016" corresp="#laozi-48-s001 #laozi-48-s002 #laozi-48-s003 #laozi-48-s004 #laozi-48-s005">
          <label>船山衍 · 為學日益……不足以取天下</label>
          <note type="wangfuzhi">損於有者，益於無。去其所取，全其未有取；未有取，則未有失。故賓百為，而天下來賓。猶且詹詹然以前識之得為墨守，則日見益而所失者積矣。故月取明於日，明日生而真月日死。安能舍此無盡藏，以取恩於天下之耳目哉？夫天下無窮，取者恩而失者怨，取者得而失者喪，此上禮之不免於攘臂，而致數輿之無輿也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c017" corresp="#laozi-48-s002">
          <label>河上公章句 · 損之又損，以至於無為</label>
          <note type="heshanggong">損之又損之，損情欲，又損之，所以漸去之也。以至於無為，當恬然如嬰兒，無所造為也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c018" corresp="#laozi-48-s002">
          <label>成玄英疏 · 損之又損，以至於無為</label>
          <note type="chengxuanying">為學之人執於有欲，為道之士又滯無為，雖復深淺不同，而二俱有患。今欲治此兩執，故有再損之文。既而前損損有，後損損無，二偏雙遣，以至於一中之無為。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c019" corresp="#laozi-48-s002 #laozi-48-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 損之又損……無為而無不為</label>
          <note type="tangxuanzong">為學者積功行，為道者忘損之。雖損功行，尚有欲損之心；兼忘此心，則至於泊然無為。方彼鏡象而無不應，故無不為爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c020" corresp="#laozi-48-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 損之又損，以至於無為</label>
          <note type="tangxuanzong">損之者，謂損為道者之功行也；又損之者，謂除忘功行之心也。斯則前損忘迹，後損忘心；心迹俱忘，可為造極；造極則至於無為。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c021" corresp="#laozi-48-s002">
          <label>李荣注 · 損之又損，以至於無為</label>
          <note type="lirong">捨有歸無，損者也；有去無忘，又損之也。理冥真寂，至無為也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c022" corresp="#laozi-48-s002 #laozi-48-s003">
          <label>陆希声传 · 損之又損……無為而無不為</label>
          <note type="luxisheng">夫濁於亂政，靜之可以徐清，故損之在漸，不可頓去，則損之又損之也；安於弊俗，動之可以徐生，故損之至乎無為，則能無不為矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c023" corresp="#laozi-48-s002 #laozi-48-s003">
          <label>苏辙老子解 · 損之又損……無為而無不為</label>
          <note type="suzhe">去妄以求復性，可謂損矣；而去妄之心猶存。及其兼忘此心，純性而無餘，然後無所不為，而不失於無為矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c024" corresp="#laozi-48-s002 #laozi-48-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 損之又損……無為而無不為</label>
          <note type="wucheng">為道者減損其有為之事，損之又損，及損之既盡，而無復有可損，則至於無為也。彼有為者，為一事不過一事，為十事不過十事而已；其未為之事，何啻千萬，不可勝窮，豈能事事而為之哉？惟無為者，一事不為，故能事事無不為也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c025" corresp="#laozi-48-s003">
          <label>王弼注 · 無為而無不為</label>
          <note type="wangbi">有為則有所失，故無為乃無所不為也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c026" corresp="#laozi-48-s003">
          <label>成玄英疏 · 無為而無不為</label>
          <note type="chengxuanying">至寂而動，即體而用，故無所不為也。上卷云：道常無為而無不為。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c027" corresp="#laozi-48-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無為而無不為</label>
          <note type="tangxuanzong">絕德與道合，則無所不施，無所不為。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c028" corresp="#laozi-48-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無為而無不為</label>
          <note type="tangxuanzong">夫有為則有礙，有礙則有所不為；今既無為，無為則無礙，故能無所不為也。此謂契道則應用而周普也。故上卷云：道常無為而無不為也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c029" corresp="#laozi-48-s003">
          <label>李荣注 · 無為而無不為</label>
          <note type="lirong">夫欲去有累，所以歸無為；而惑者聞無為，兀然常拱手，以死灰為大道、土塊為至心，恐其封執無為，不能懸解，故云無為而無不為也。無為而無不為，非無為也；有為而歸無為，非有為也。此則為學為道，道學皆忘，唯動與寂，寂動俱息也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c030" corresp="#laozi-48-s004">
          <label>河上公章句 · 取天下常以無事</label>
          <note type="heshanggong">取，治也。治天下常當以無事，不當勞煩也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c031" corresp="#laozi-48-s004">
          <label>王弼注 · 取天下常以無事</label>
          <note type="wangbi">動常因也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c032" corresp="#laozi-48-s004">
          <label>成玄英疏 · 取天下常以無事</label>
          <note type="chengxuanying">取，攝化也。言攝取宇內蒼生，令其歸善者，常以無事無為而化之也。雖復應物施為，而心未嘗有事，此即動而寂也。故《莊子》云：孰弊弊焉以物為事乎？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c033" corresp="#laozi-48-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 取天下常以無事</label>
          <note type="tangxuanzong">無為無事，天下歸懷，故可取天下。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c034" corresp="#laozi-48-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 取天下常以無事</label>
          <note type="tangxuanzong">此勸人君行無為也。取，猶攝化也。攝化天下，必須無為無事；無事則下人不擾，無為則百姓自安。以斯臨蒞，于何不可？所言常者，無事御物，不可斯須離也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c035" corresp="#laozi-48-s004 #laozi-48-s005">
          <label>李荣注 · 取天下常以無事……不足以取天下</label>
          <note type="lirong">取，攝也。忘則無舍無不舍，用則有可有不可。若以無為攝天下，無有而不可，皆可也；若以有事取天下，無有而得可，皆不可也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c036" corresp="#laozi-48-s004 #laozi-48-s005">
          <label>陆希声传 · 取天下……不足以取天下</label>
          <note type="luxisheng">夫有為者，緣人情而作之法制，故有事；有事則民勞，民勞則叛之。無為者，因物性而輔之自然，故無事；無事則民逸，民逸則歸之。夫聖人之心，常慮一物失其所，將欲救弊亂之要，在於取天下人之心；取天下人之心，在使其自來歸之耳。故為無為、事無事，俗化清靜，則民皆樂推而不厭；若有為有事，政煩民勞，則百姓望而畏之，故不足以取天下之心也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c037" corresp="#laozi-48-s004 #laozi-48-s005">
          <label>吕惠卿传 · 取天下……不足以取天下</label>
          <note type="lvhuiqing">則取於天下也何有？由此觀之，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。觀莊周之所以應帝王者而深求之，則可知已。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c038" corresp="#laozi-48-s004 #laozi-48-s005">
          <label>苏辙老子解 · 取天下……不足以取天下</label>
          <note type="suzhe">人皆有欲取天下之心，故造事而求之；心見於外，而物惡之，故終不可得。聖人無為，故無事；其心見於外，而物安之，雖不取天下，而天下歸之矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c039" corresp="#laozi-48-s004 #laozi-48-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 取天下……不足以取天下</label>
          <note type="wucheng">無事，無所事，即無為也。因言取天下者亦止是無為；蓋德盛而自歸之，必用智力而有作為之事，何足以取天下哉？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c040" corresp="#laozi-48-s004 #laozi-48-s005">
          <label>憨山道德经解 · 取天下……不足以取天下</label>
          <note type="hanshan">是故取天下者，貴乎常以无事也。无事，則无欲；我无欲，而民自正；民自正，而天下之心得；天下之心得，則治國如視諸掌，此所以无事足以取天下也。若夫有事則有欲，有欲則民擾，民擾則人心失；人心既失，則眾叛親離，此所以有事不足以取天下也。无為之益，天下希及之者，此耳。舊注取字訓為，攝化之意，應如春秋取國之取，言得之易也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c041" corresp="#laozi-48-s004 #laozi-48-s005">
          <label>魏源老子本义 · 取天下常以無事……不足以取天下</label>
          <note type="weiyuan">「故取天下者」，王弼無「故」「者」二字，傅奕作「將欲取天下者」；「不足」，河上作「不可」，傅奕作「又不足以取天下矣」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c042" corresp="#laozi-48-s005">
          <label>河上公章句 · 及其有事，不足以取天下</label>
          <note type="heshanggong">及其好有事，則政教煩也，民不安，故不足以治天下也。取，治也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c043" corresp="#laozi-48-s005">
          <label>王弼注 · 及其有事，不足以取天下</label>
          <note type="wangbi">自已造也，不足以取天下，失統本也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c044" corresp="#laozi-48-s005">
          <label>成玄英疏 · 及其有事，不足以取天下</label>
          <note type="chengxuanying">及其心未虛忘，以事為事而有事者，斯則事異無事，無事異事，動異於寂，寂乖於動，如此之人，不足以攝化天下也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c045" corresp="#laozi-48-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 及其有事，不足以取天下</label>
          <note type="tangxuanzong">有事則煩勞，勞煩則凋弊，故不足以取天下也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c046" corresp="#laozi-48-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 及其有事，不足以取天下</label>
          <note type="tangxuanzong">夫有事，謂政令煩苛、禁網凝密。令苛則人擾，網密則刑煩；百姓不安，四方離散，欲求攝化，不亦難乎？故此有事則不足以取天下矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-c047" corresp="#laozi-48-s003">
          <label>河上公章句 · 無為而無不為</label>
          <note type="heshanggong">情欲斷絕，德與道合，則無所不施，無所不為也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-48-n001">
          <label>為學（wéi xué）</label>
          <note type="gloss">修習世俗之學。</note>
          <note type="general">河上公謂政教禮樂之學，情欲文飾日益；王弼謂務欲進其所能、益其所習；成玄英謂俗學銳情分別，累欲日增；蘇轍謂不知道而務學，聞見日多而無以一之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-n002">
          <label>日益（rì yì）</label>
          <note type="gloss">日日增進。</note>
          <note type="general">河上公謂情欲文飾日以益多；李榮謂增以卷軸、長以見聞；吳澄謂患寡務博，日日有所增益。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-n003">
          <label>為道（wéi dào）</label>
          <note type="gloss">修習自然之道。</note>
          <note type="general">河上公謂道為自然之道；王弼謂務欲反虛無；成玄英謂修道之人虛夷恬淡。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-n004">
          <label>日損（rì sǔn）</label>
          <note type="gloss">日日減損。</note>
          <note type="general">河上公謂情欲文飾日以消損；李榮謂文理雙忘、物我同遣；吳澄謂自有反無，日日有所減損。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-n005">
          <label>損之又損（sǔn zhī yòu sǔn）</label>
          <note type="gloss">一再減損，至於無執。</note>
          <note type="general">河上公謂損情欲又損之，所以漸去；成玄英謂前損損有、後損損無，二偏雙遣；唐玄宗謂前損忘迹、後損忘心，心迹俱忘為造極。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-n006">
          <label>無為（wú wéi）</label>
          <note type="gloss">不造作、不妄為。</note>
          <note type="general">河上公謂恬然如嬰兒，無所造為；唐玄宗謂心迹俱忘，造極則至於無為；李榮謂捨有歸無、有去無忘。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-n007">
          <label>無為（wú wéi）</label>
          <note type="gloss">不妄作為。</note>
          <note type="general">河上公謂情欲斷絕、德與道合，則無所不施；王弼謂有為則有所失，故無為乃無所不為；成玄英謂至寂而動、即體而用；唐玄宗謂絕德與道合，則無所不施。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-n008">
          <label>無不為（wú bù wéi）</label>
          <note type="gloss">無所不為，實即因物自然。</note>
          <note type="general">河上公謂德與道合則無所不為；王弼謂無為乃無所不為；唐玄宗謂無礙故能無所不為；蘇轍謂兼忘去妄之心，純性無餘，然後無所不為而不失無為。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-n009">
          <label>取天下（qǔ tiān xià）</label>
          <note type="gloss">攝化、治理天下。</note>
          <note type="general">河上公謂取，治也；王弼謂動常因；成玄英謂取，攝化也；唐玄宗謂取猶攝化。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-n010">
          <label>無事（wú shì）</label>
          <note type="gloss">不擾煩、不造事。</note>
          <note type="general">河上公謂治天下常當以無事，不當勞煩；唐玄宗謂無為無事則天下歸懷；吳澄謂無事即無為。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-n011">
          <label>有事（yǒu shì）</label>
          <note type="gloss">政令煩苛、有所造作。</note>
          <note type="general">河上公謂好有事則政教煩；王弼謂自已造也；唐玄宗謂政令煩苛、禁網凝密則百姓不安。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-n012">
          <label>不足以取天下（bù zú yǐ qǔ tiān xià）</label>
          <note type="gloss">不能攝化、得天下之心。</note>
          <note type="general">河上公謂民不安故不足以治天下；成玄英謂動異於寂，不足以攝化天下；蘇轍謂造事而求，物惡之而終不可得。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-g001">
          <label>忘知</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-g002">
          <label>為學日益章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
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          <label>為學</label>
          <note type="gloss">修習世俗之學。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
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          <label>日益</label>
          <note type="gloss">日日增進。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
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          <label>為道</label>
          <note type="gloss">修習自然之道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
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          <label>日損</label>
          <note type="gloss">日日減損。</note>
          
          
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          <label>損之又損</label>
          <note type="gloss">一再減損，至於無執。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
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          <label>無為</label>
          <note type="gloss">不造作、不妄為。</note>
          
          
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          <label>無不為</label>
          <note type="gloss">無所不為，實即因物自然。</note>
          
          
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        <item xml:id="laozi-48-g010">
          <label>取天下</label>
          <note type="gloss">攝化、治理天下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
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          <label>無事</label>
          <note type="gloss">不擾煩、不造事。</note>
          
          
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          <label>有事</label>
          <note type="gloss">政令煩苛、有所造作。</note>
          
          
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        <item xml:id="laozi-48-g013">
          <label>不足以取天下</label>
          <note type="gloss">不能攝化、得天下之心。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
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          <label>絕學無憂</label>
          <note type="gloss">呂惠卿引以說「為道日損」，謂道學皆忘、憂患自絕。</note>
          
          
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
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        <item xml:id="laozi-48-concept-wei-xue-yi-yi-wei-dao-yi-sun">
          <label>為學日益，為道日損</label>
          <note type="question">「為學」與「為道」為何一益一損？諸家如何理解所學與所損？</note>
          <note type="intro">河上公以政教禮樂之學為俗學，情欲文飾日以益多；自然之道則情欲文飾日以消損。王弼以務進所能、益其所習為學，務欲反虛無為道。成玄英以修世俗學者銳情分別、累欲日增，修道者虛夷恬淡、智德漸明而累惑日損。唐玄宗御注以益見聞為修學之漸、損功行為悟道之門；御疏以初則因學知道、修功補過，終則悟理忘言、遺功去執。嚴遵輯文以去知為說，謂不知之知為知之祖、不教之教為教之宗。李榮以增卷軸、長見聞、利名聲、加嗜欲為學，以文理雙忘、物我同遣為道。陸希聲以博聞多識通理為日益，秉要執本簡事為日損；理明則事定，學之日益實資道之日損。呂惠卿以未聞道而求之為益，已聞道而期於无為為損。蘇轍以不知道而務學、聞見日多而無以一之為學，去妄復性為道。吳澄以患寡務博為日益，自有反無為日損。憨山以增長知見為學，克去情欲、窮形泯智為道。魏源校傅奕、河上、王弼異文。王夫之以損於有者益於無，去其所取、全其未有取。諸家或就俗學與道學對舉，或就聞見與功行、有為與無為立說，大旨皆以學益欲而道損執。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：政教禮樂之學為俗學，情欲文飾日益；自然之道則情欲文飾日損。（<ref target="#laozi-48-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：務欲進其所能、益其所習為學，務欲反虛無為道。（<ref target="#laozi-48-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：俗學銳情分別、累欲日增；修道虛夷恬淡，智德漸明而累惑日損。（<ref target="#laozi-48-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：益見聞為修學之漸，損功行為悟道之門；因益積功，忘功體道。（<ref target="#laozi-48-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-48-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：去知為道；不知之知為知之祖，不教之教為教之宗。（<ref target="#laozi-48-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：增卷軸、長見聞、利名聲、加嗜欲為學；文理雙忘、物我同遣為道。（<ref target="#laozi-48-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：博聞多識通理為日益，秉要執本簡事為日損；學之日益實資道之日損。（<ref target="#laozi-48-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：未聞道而求之為益，已聞道而期於无為為損。（<ref target="#laozi-48-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：不知道而務學、聞見日多而無以一之為學；去妄復性為道。（<ref target="#laozi-48-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-48-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：患寡務博為日益，自有反無為日損。（<ref target="#laozi-48-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：增長知見為學，克去情欲、窮形泯智為道。（<ref target="#laozi-48-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校傅奕兩「日」上各有「者」字、「無為則無不為」等異文。（<ref target="#laozi-48-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：損於有者益於無；去其所取，全其未有取。（<ref target="#laozi-48-c016">c016</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-concept-sun-zhi-you-sun-zhi-yu-wu-wei">
          <label>損之又損，以至於無為</label>
          <note type="question">為什麼要「損之又損」？所損的究竟是什麼？</note>
          <note type="intro">河上公以損情欲又損之，漸去以至於恬然如嬰兒、無所造為。成玄英以為學執有、為道滯無，二俱有患；前損損有、後損損無，二偏雙遣，以至於一中之無為。唐玄宗御注以雖損功行，尚有欲損之心，兼忘此心則泊然無為；御疏以前損忘迹、後損忘心，心迹俱忘為造極。李榮以捨有歸無為損，有去無忘為又損，理冥真寂為至無為。陸希聲以損在漸、不可頓去，損之至乎無為則能無不為。呂惠卿以損之者未免乎有為，并其損之者而損，然後至於无為。蘇轍以去妄復性為損，去妄之心猶存，兼忘此心則純性無餘。吳澄以減損有為之事，損之又損至無可損則無為。憨山以初以智去情、情忘則智亦泯，心境兩忘、私欲淨盡。魏源錄傅奕、河上異文。王夫之以損於有者益於無，賓百為而天下來賓。諸家皆以「再損」為由有入無、由迹入心之關鍵。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：損情欲又損之，漸去以至於恬然如嬰兒、無所造為。（<ref target="#laozi-48-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：前損損有、後損損無，二偏雙遣，以至於一中之無為。（<ref target="#laozi-48-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：損功行而兼忘欲損之心，則泊然無為；前損忘迹、後損忘心為造極。（<ref target="#laozi-48-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-48-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：捨有歸無為損，有去無忘為又損，理冥真寂為至無為。（<ref target="#laozi-48-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：損在漸、不可頓去；損之至乎無為則能無不為。（<ref target="#laozi-48-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：損之者未免乎有為，并其損之者而損，然後至於无為。（<ref target="#laozi-48-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：去妄復性為損；去妄之心猶存，兼忘此心則純性無餘。（<ref target="#laozi-48-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：減損有為之事，損之又損至無可損則無為。（<ref target="#laozi-48-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：初以智去情，情忘則智亦泯；心境兩忘、私欲淨盡。（<ref target="#laozi-48-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校河上「損之又損之」多一「之」字。（<ref target="#laozi-48-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：損於有者益於無；賓百為而天下來賓。（<ref target="#laozi-48-c016">c016</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-concept-wu-wei-er-wu-bu-wei">
          <label>無為而無不為</label>
          <note type="question">「無為」為何又能「無不為」？兩者如何統一？</note>
          <note type="intro">河上公以情欲斷絕、德與道合，則無所不施、無所不為。王弼以有為則有所失，故無為乃無所不為。成玄英以至寂而動、即體而用，故無所不為。唐玄宗御注以絕德與道合，則無所不施、無所不為；御疏以有為有礙則有所不為，無為無礙故能無所不為，契道則應用周普。李榮以惑者聞無為便兀然拱手，故說無為而無不為；無為非無為，有為而歸無為非有為，寂動俱息。陸希聲以損之至乎無為則能無不為。呂惠卿以无為者无有，无无不為者乃所以无无。蘇轍以兼忘去妄之心，純性無餘，然後無所不為而不失無為。吳澄以一事不為故能事事無不為。憨山以我無為而民自化，民果化則無不可為之事，由無為而後可以大有為。魏源錄傅奕「無為則無不為」異文。王夫之以損於有者益於無，賓百為而天來賓。諸家皆以無為非枯寂、乃因物自然之全體大用。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：情欲斷絕，德與道合，則無所不施、無所不為。（<ref target="#laozi-48-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：有為則有所失，故無為乃無所不為。（<ref target="#laozi-48-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：至寂而動、即體而用，故無所不為。（<ref target="#laozi-48-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：絕德與道合，則無所不施；無為無礙，故能無所不為。（<ref target="#laozi-48-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-48-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：無為非兀然拱手；無為而無不為，非無為也，寂動俱息。（<ref target="#laozi-48-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：損之至乎無為則能無不為。（<ref target="#laozi-48-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：无為者无有，无无不為者乃所以无无。（<ref target="#laozi-48-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：兼忘去妄之心，純性無餘，則無所不為而不失無為。（<ref target="#laozi-48-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：一事不為，故能事事無不為。（<ref target="#laozi-48-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：我無為而民自化；由無為而後可以大有為，故無不為。（<ref target="#laozi-48-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：錄傅奕「無為則無不為」異文。（<ref target="#laozi-48-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：損有益無，賓百為而天下來賓。（<ref target="#laozi-48-c016">c016</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-48-concept-qu-tian-xia-chang-yi-wu-shi">
          <label>取天下常以無事，及其有事，不足以取天下</label>
          <note type="question">為什麼取天下必須「無事」？「有事」為何反不足取？</note>
          <note type="intro">河上公以取為治，治天下常當以無事，好有事則政教煩而民不安。王弼以動常因，故取天下常以無事；自已造則失統本。成玄英以取為攝化，雖應物施為而心未嘗有事；心未虛忘而以事為事，則不足以攝化天下。唐玄宗御注以無為無事則天下歸懷，有事煩勞則凋弊；御疏以政令煩苛、禁網凝密則百姓不安、四方離散。李榮以無為攝天下則無有不可，以有事取天下則無有得可。陸希聲以有為有事則民勞而叛，無為無事則民逸而歸；取天下在得人心，使其自來歸之。呂惠卿以取天下常以无事，觀莊周應帝王可知。蘇轍以人皆有欲取天下之心，造事而求則物惡之而終不可得；聖人無為無事，雖不取天下而天下歸之。吳澄以無事即無為，德盛而自歸，必用智力則不足取天下。憨山以取天下貴常以無事，有事則有欲而民擾。魏源校王弼、河上、傅奕異文，並引李氏嘉謨、焦竑、吳澄、羅什諸說。王夫之以取者恩而失者怨，上禮不免攘臂。諸家皆以取天下在無事得人心，不在智力造作。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：取為治；治天下常當以無事，好有事則政教煩、民不安。（<ref target="#laozi-48-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-48-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：動常因，故取天下常以無事；自已造則失統本。（<ref target="#laozi-48-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-48-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：取為攝化，雖應物施為而心未嘗有事；以事為事則不足以攝化。（<ref target="#laozi-48-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-48-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：無為無事則天下歸懷；政令煩苛、禁網凝密則百姓不安。（<ref target="#laozi-48-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-48-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-48-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-48-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：以無為攝天下則無有不可，以有事取天下則無有得可。（<ref target="#laozi-48-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：有為有事則民勞而叛，無為無事則民逸而歸；取天下在得人心。（<ref target="#laozi-48-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：取天下常以无事；觀莊周應帝王可知。（<ref target="#laozi-48-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：造事而求則物惡之而終不可得；聖人無為無事而天下歸之。（<ref target="#laozi-48-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：無事即無為，德盛自歸；必用智力則不足取天下。（<ref target="#laozi-48-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：取天下貴常以無事；有事則有欲而民擾。（<ref target="#laozi-48-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校王弼、河上、傅奕異文，並引李氏嘉謨、焦竑、吳澄、羅什諸說。（<ref target="#laozi-48-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-48-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：取者恩而失者怨；上禮不免攘臂。（<ref target="#laozi-48-c016">c016</ref>）</note>
        </item>
        </list>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第四十九章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/49/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本）。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十三所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮、嚴遵此章據《玄德纂疏》卷十三所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-49" n="49">
        <head>第四十九章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-49-s001" n="1">聖人無常心，以百姓心為心。</s>
        <s xml:id="laozi-49-s002" n="2">善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。</s>
        <s xml:id="laozi-49-s003" n="3">信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。</s>
        <s xml:id="laozi-49-s004" n="4">聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。</s>
        <s xml:id="laozi-49-s005" n="5">百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-49-t001" corresp="#laozi-49-s001" xml:lang="zh-Hans">圣人没有固定不变的心，而以百姓的心为心。</p>
      <p xml:id="laozi-49-t002" corresp="#laozi-49-s002" xml:lang="zh-Hans">善的人，我善待他；不善的人，我也善待他，这就得到了善。</p>
      <p xml:id="laozi-49-t003" corresp="#laozi-49-s003" xml:lang="zh-Hans">守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这就得到了信。</p>
      <p xml:id="laozi-49-t004" corresp="#laozi-49-s004" xml:lang="zh-Hans">圣人治理天下，收敛谨慎，为天下人浑同自己的心。</p>
      <p xml:id="laozi-49-t005" corresp="#laozi-49-s005" xml:lang="zh-Hans">百姓都专注地用自己的耳目，圣人却把他们都看作婴孩。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-49-c001" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>河上公章句 · 聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="heshanggong">聖人無常心：聖人重改更，貴因循，若自無心也。以百姓心為心：百姓心之所便，因而從之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c002" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>王弼注 · 聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="wangbi">動常因也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c003" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>成玄英疏 · 聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="chengxuanying">體道凝淡，虛懷絕慮，心與太空均其寂泊，故無心也。百姓，眾生也。然聖人無心，有感斯應，應隨物感，故以百姓心為心。既無心而應，亦不應應也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c004" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人之心，物感而應，應在於感，故無常心。心雖無常，唯在化善，是常以化百姓心為心爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c005" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人虛忘，物感斯應，應必緣感，感既不一，故應無常心。心雖無常，義存慈救。以百姓有不信不善之心，故混同用心而以化導，故云無常心。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c006" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>严遵指归 · 聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="yanzun">無心之心，心之主也。夫一人之身，去心則危者復寧，用心則安者復亡。若上含道德之化，下包萬人之心，物無大小，視心如身，去我情欲，取人所安，與人大同也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十三所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c007" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>李荣注 · 聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="lirong">君上無心於有為，任百姓之自化。聖人無情以分別，逐萬有而感通。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c008" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>陆希声传 · 聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="luxisheng">聖人體道無為，物感則應，應其所感，故無常心。然百姓之心常欲安其生而遂其性，聖人常使人人得其所欲，豈非以百姓心為心乎？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c009" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>吕惠卿传 · 聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="lvhuiqing">人心其神矣乎！操則存，捨則亡，出入无時，莫知其鄉。操存捨亡，則无常體之可測；出入无時，則非今昔之可求；莫知其鄉，則非方所之可得。聖人先得我心之盡者也，故无常心而以百姓心為心，猶之鑒也，无常形以所應之形為形而已。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c010" corresp="#laozi-49-s001 #laozi-49-s002 #laozi-49-s003">
          <label>苏辙老子解 · 聖人無常心……德信</label>
          <note type="suzhe">虛空無形，因萬物之形以為形，在方為方，在圓為圓；如使空自有形，則何以形萬物哉？是以聖人無心，因百姓之心以為心，無善不善皆善之，無信不信皆信之。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c011" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="wucheng">政和註曰：聖人之心，虛而能受，靜而能應，如鏡對形，以彼妍醜；如谷應聲，以彼巨細，何常之有？董思靖曰：聖人無我，其心不滯於物，而物來順應。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c012" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>憨山道德经解 · 聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="hanshan">此言聖人不言之教，無心成化，故無不可教之人也。常者，一定不移之意。謂聖人之心，至虛無我，以至誠待物，曾無一定之心，但以百姓之心為心耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c013" corresp="#laozi-49-s001">
          <label>魏源老子本义 · 聖人無常心</label>
          <note type="weiyuan">「聖人無常心」，王弼、河上公、成玄英、唐玄宗、李榮、呂惠卿、蘇轍、憨山、魏源同；吳澄作「聖人無常心，以百姓之心為心」，多一「之」字；一本「聖人」下有「之」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c014" corresp="#laozi-49-s001 #laozi-49-s002 #laozi-49-s003 #laozi-49-s004 #laozi-49-s005">
          <label>船山衍 · 聖人無常心……聖人皆孩之</label>
          <note type="wangfuzhi">即有聖人，豈能使天下之皆孩邪？一生二而有陰陽，有陰陽而有性情，有性情而有是非。夫性情之凝滯以干陰陽之肖者而執之，將遂以為常乎？常於此者，不常於彼矣。唯執大常以無所常，故恣陽亢陰凝之極，而百姓可坐待其及。我為焦土，百姓為灌潦；我為和風，百姓為笙竽。有漬而不受，有聲而不留，則善之來投，若稚子學語於翁嫗之側，而況夫不善之注耳目者乎？嗚呼！天下之有目而注者多矣，與之為目者，則亦注也。聖人不為目，而天下自此孩矣。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c015" corresp="#laozi-49-s002">
          <label>河上公章句 · 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善</label>
          <note type="heshanggong">百姓為善，聖人因而善之。百姓雖有不善者，聖人化之使為善也。德善：百姓德化，聖人為善。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c016" corresp="#laozi-49-s002 #laozi-49-s003">
          <label>王弼注 · 善者吾善之……德善</label>
          <note type="wangbi">各因其用，則善不失也。德善，無棄人也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c017" corresp="#laozi-49-s002">
          <label>成玄英疏 · 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善</label>
          <note type="chengxuanying">善者，為無欲修學之士；不善者，謂有為滯境之人。普以平等勝善教之，令其得善。此則以百姓心為心義也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c018" corresp="#laozi-49-s002 #laozi-49-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善者吾善之……德信</label>
          <note type="tangxuanzong">欲善信者，吾因而善信之；不信者，吾亦以善信教之，令百姓感吾德善信也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c019" corresp="#laozi-49-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不善者吾亦善之，德善</label>
          <note type="tangxuanzong">不善者謂習染增迷，信邪背道，聖人亦以善道而汲引之。德善者，令化聖德而為善也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c020" corresp="#laozi-49-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善者吾善之</label>
          <note type="tangxuanzong">此應感之義也。吾者，聖人也。善者，回向正道之心，聖人獎之以進修，以果其行，使至夫吾善之大善也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c021" corresp="#laozi-49-s002 #laozi-49-s003">
          <label>严遵指归 · 善者吾善之……德信</label>
          <note type="yanzun">善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。信，誠實也；感德以變其情也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十三所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c022" corresp="#laozi-49-s002">
          <label>李荣注 · 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善</label>
          <note type="lirong">善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。若有心分別，有善有不善；有善有不善，不得以為善。今既無心分別，非唯善於善，亦善於不善；亦善則與不善皆善，是以謂之得善也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c023" corresp="#laozi-49-s002 #laozi-49-s003">
          <label>陆希声传 · 善者吾善之……德信</label>
          <note type="luxisheng">苟百姓有好善之心，聖人亦應之以好善；其本善者，吾因以善輔之；苟有不善之心，吾亦因而善待之，使感吾善，亦化而為善，則天下無不善，百姓皆得所欲之善矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c024" corresp="#laozi-49-s002 #laozi-49-s003">
          <label>吕惠卿传 · 善者吾善之……德信</label>
          <note type="lvhuiqing">善不善、信不信，亦何常之有哉？故善者吾善之，不善者吾亦善之，知其心之善不善无常，而以德善之故也；信者吾信之，不信者吾亦信之，知其心之信不信亦无常，而以德信之故也。物得以生之謂德，形體保神、各有儀則之謂性；性修反德，德至同於初，則德者性之所自出，則无不善不信明矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c025" corresp="#laozi-49-s002 #laozi-49-s003">
          <label>苏辙老子解 · 善者吾善之……德信</label>
          <note type="suzhe">善不善在彼，而吾之所以善之者未嘗渝也，可謂德善矣；信不信在彼，而吾之所以信之者未嘗變也，可謂德信矣。不然，善善而棄不善，信信而棄不信，豈所謂常善救人，故無棄人哉？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c026" corresp="#laozi-49-s002 #laozi-49-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 善者吾善之……德信</label>
          <note type="wucheng">民之善不善、信不信，聖人不分其是非，皆以為善、以為信。不惟善者得善、信者得信，而不善者亦得善、不信者亦得信矣。得謂民得此善信而不失，蓋不善不信亦化而為善信，是人人得此善信也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c027" corresp="#laozi-49-s002">
          <label>憨山道德经解 · 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善</label>
          <note type="hanshan">以聖人復乎性善，而見人性皆善。故善者固已善之，即不善者亦以善遇之。彼雖不善，因我以善遇之，彼將因我之德所感，亦化之而為善矣。故曰德善。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c028" corresp="#laozi-49-s002 #laozi-49-s003">
          <label>魏源老子本义 · 德善、德信</label>
          <note type="weiyuan">「德善」「德信」，王弼本無「矣」字；陸希聲、蘇轍、憨山、魏源作「德善矣」「德信矣」；成玄英、李榮、吳澄作「得善」「得信」，吳澄並有「矣」字；一本「德」作「得」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c029" corresp="#laozi-49-s003">
          <label>河上公章句 · 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信</label>
          <note type="heshanggong">百姓為信，聖人因而信之。百姓為不信，聖人化之使信也。德信：百姓德化，聖人為信。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c030" corresp="#laozi-49-s003">
          <label>成玄英疏 · 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信</label>
          <note type="chengxuanying">信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。信謂聞經愛樂，不信謂不樂道聞。聖人以空行慈悲，平等救度，不問信與不信，皆令得益，而普發信心也。故紫微夫人曰：信者，得失之關鍵。又經云：信者，學道之樞機也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c031" corresp="#laozi-49-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 信者吾信之</label>
          <note type="tangxuanzong">信謂聞道勤行，心無凝執，聖人應之以至誠，贊成其善，以至於深信也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c032" corresp="#laozi-49-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不信者吾亦信之，德信</label>
          <note type="tangxuanzong">不信謂強梁背教之人，聖人亦以平等正信而化導之，令化聖人之德，舍疑而歸信也，故云德信。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c033" corresp="#laozi-49-s003">
          <label>李荣注 · 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信</label>
          <note type="lirong">信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。信，順也。物情既有可有不可，從事有順有不順，不得以俱順；今聖人無可無不可，皆可無順無不順，皆順，是以名為大順也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c034" corresp="#laozi-49-s003">
          <label>陆希声传 · 信者吾信之，不信者吾亦信之</label>
          <note type="luxisheng">至於百姓有好信之者，吾亦以此化之，則百姓皆得所欲之信，而天下無不信矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c035" corresp="#laozi-49-s003">
          <label>憨山道德经解 · 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信</label>
          <note type="hanshan">以聖人至誠待物，而見人性皆誠。故信者固已信之，即不信者亦以信待之。彼雖不信，因我以信遇之，彼將因我之德所感，亦化之而為信矣。故曰德信。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c036" corresp="#laozi-49-s004">
          <label>河上公章句 · 聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心</label>
          <note type="heshanggong">聖人在天下，怵怵，常恐怖富貴，不敢驕奢也。為天下渾其心：言聖人為天下百姓渾濁其心，若愚闇不通也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c037" corresp="#laozi-49-s004">
          <label>王弼注 · 聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心</label>
          <note type="wangbi">聖人之於天下，歙歙焉，心無所主也；為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避？無所求焉，百姓何應？無避無應，則莫不用其情矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c038" corresp="#laozi-49-s004">
          <label>成玄英疏 · 聖人在天下……為天下渾其心</label>
          <note type="chengxuanying">惵惵，勤懼之貌也。言無心赴感之聖人，其在天下也，恒布大慈，拯救蒼生，恐其沒溺，故惵惵而勤懼也。為天下混其心：混混沌沌，無分別也。言凡夫惑情滯境，妄生去取，聖人欲混沌其心，令無分別；勤懼之義，則斯謂乎。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c039" corresp="#laozi-49-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人在理天下，化引百姓，常惵惵用心，令德善信，而聖心凝寂，德照圓明，渾同用心，皆為天下，故云為天下渾其心。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c040" corresp="#laozi-49-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心</label>
          <note type="tangxuanzong">此明聖人混迹用心也。惵惵，憂勤也。聖人在宥天下，統御寰區，懽眾生不歸善信，故惵惵憂勤。然聖人無心，復何憂喜？今所言惵惵者，皆為天下百姓未能信善，故聖人混同於物而用其心也，故云為天下混其心爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c041" corresp="#laozi-49-s004">
          <label>严遵指归 · 為天下渾其心</label>
          <note type="yanzun">惵惵若恢恢，言虛心以包萬方也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十三所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c042" corresp="#laozi-49-s004">
          <label>李荣注 · 聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心</label>
          <note type="lirong">惵惵，不住也。凡情分別，見善見不善，有信有不信；聖人惵惵不住，泛泛隨機，混其分別之心，齊其是非之意也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c043" corresp="#laozi-49-s004">
          <label>陆希声传 · 聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心</label>
          <note type="luxisheng">故聖人在天下，惵惵然應於物感，未嘗少息，而其心渾然與天下為一，未嘗自有所為。故仲尼之所絕者有四，謂毋意、毋必、毋固、毋我，是以能無可無不可、無為無不為。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c044" corresp="#laozi-49-s004">
          <label>吕惠卿传 · 聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心</label>
          <note type="lvhuiqing">聖人之在天下，惵惵然不已，為百姓渾其心。渾其心也者，使信善者不以自異，而不善不信者不自棄故也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c045" corresp="#laozi-49-s004 #laozi-49-s005">
          <label>苏辙老子解 · 聖人在天下……聖人皆孩之</label>
          <note type="suzhe">天下善惡信偽，方各自是以相非相賊，不知所定。聖人憂之，故惵惵為天下渾其心，無善惡、無信偽，皆以一待之。彼方注其耳目以觀聖人之予奪，而吾一以嬰兒遇之，於善無所喜，於惡無所嫉，夫是以善者不矜、惡者不慍，釋然皆化，而天下始定矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c046" corresp="#laozi-49-s004 #laozi-49-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 聖人在天下……聖人皆孩之</label>
          <note type="wucheng">歙歙，縮意。王氏曰：心無所主也。渾，意無適莫也。諸本歙歙作惵惵，或作怵怵，皆恐懼意；惟王弼作歙，以心無所主釋之，與上下文意協。董思靖曰：渾，混同，蓋融化其異、混合其同。皆孩之，謂不生分別。蘇氏曰：天下之善惡信偽，各自是以相非，聖人則待之如一；彼方注其耳目以觀聖人之予奪，而一以嬰兒遇之，無所喜嫉，是以善信者不矜、惡偽者不慍，釋然皆化而天下定矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c047" corresp="#laozi-49-s004 #laozi-49-s005">
          <label>憨山道德经解 · 聖人在天下……聖人皆孩之</label>
          <note type="hanshan">以天下人心不古，日趨於澆薄。聖人處其厚而不處其薄，汲汲為天下渾厚其心。惵惵，猶汲汲也。百姓皆注其耳目者，謂注目而視，傾耳而聽，司其是非之昭昭。聖人示之以不識不知、無是無非，渾然不見有善惡之跡，一皆以淳厚之德而遇之，若嬰孩而已。故曰皆孩之。若以嬰孩待天下之人，則無一人可責其過者。聖人之心如此，所以不言而信、無為而化，則天下無不可教之人矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c048" corresp="#laozi-49-s004">
          <label>魏源老子本义 · 聖人在天下……為天下渾其心</label>
          <note type="weiyuan">「聖人在天下」，一本「聖人」下有「之」字，吳澄、蘇轍、憨山作「聖人之在天下」；「惵惵」，王弼作「歙歙」，河上作「怵怵」，《釋文》作「惔惔」，一本「惵惵」下有「焉」字；「渾其心」，傅奕作「渾渾焉」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c049" corresp="#laozi-49-s005">
          <label>河上公章句 · 百姓皆注其耳目，聖人皆孩之</label>
          <note type="heshanggong">注，用也。百姓皆用其耳目，為聖人視聽也。聖人愛念百姓，如孾赤子，長養之而不責望其報也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c050" corresp="#laozi-49-s005">
          <label>王弼注 · 百姓皆注其耳目，聖人皆孩之</label>
          <note type="wangbi">各用聰明。聖人皆孩之，皆使和而無欲，如嬰兒也。夫以明察物，物亦競以其明應之；以不信察物，物亦競以不信應之。夫天下之心不必同，其所應不敢異，則莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣。若乃多其法綱，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下。百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c051" corresp="#laozi-49-s005">
          <label>成玄英疏 · 百姓皆注其耳目</label>
          <note type="chengxuanying">淫染滯也。顛倒之徒，迷沒世境，縱恣耳目，滯著色聲，既而漂浪長流，望返無日。聖人愍其迷甚，故顯其病狀。而六根之中，偏舉兩者，欲明此二為患最深，故《西昇經》云：耳目色聲，為子留𠎝。然舉此二根，諸根可悉，為文略故也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c052" corresp="#laozi-49-s005">
          <label>成玄英疏 · 聖人皆孩之</label>
          <note type="chengxuanying">眾生妄淫耳目，淪沒愛河，聖人勤懼慈救，義同赤子，哀其無識，如嬰兒之可愍。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c053" corresp="#laozi-49-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 百姓皆注其耳目，聖人皆孩之</label>
          <note type="tangxuanzong">百姓化聖德為善，故傾注耳目以觀聽聖人。聖人念彼蒼生，猶如慈母，故凡視百姓，皆如嬰孩爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c054" corresp="#laozi-49-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 百姓皆注其耳目，聖人皆孩之</label>
          <note type="tangxuanzong">百姓被聖德而歸善，仰淳化而觀風，故皆傾注耳目，以觀聽取則於聖人也。百姓既傾注耳目、觀聽聖人，聖人視之如慈母於赤子，故云皆孩之。又解云：百姓有分別之心，聖人化使從善，令如嬰孩無所分別爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十三所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c055" corresp="#laozi-49-s005">
          <label>李荣注 · 百姓皆注其耳目，聖人皆孩之</label>
          <note type="lirong">百姓不能以性制情，而乃縱心逐欲，注耳目於聲色，專鼻口於香味，因茲惛惑，以此聾盲。聖人逐病行醫，隨機闡教，因心救物，說己化他，乃云我止如嬰孩赤子，不知聲色悅於耳目也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十三所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c056" corresp="#laozi-49-s005">
          <label>陆希声传 · 百姓皆注其耳目，聖人皆孩之</label>
          <note type="luxisheng">百姓皆注其耳目於聖人，若嬰兒之仰慈母，聖人視之，唯恐其傷也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c057" corresp="#laozi-49-s005">
          <label>吕惠卿传 · 百姓皆注其耳目，聖人皆孩之</label>
          <note type="lvhuiqing">百姓皆注其耳目，唯聖人之為視聽，而聖人皆孩之。孩之也者，遇之以慈，待之以厚，雖有不善不信，猶善而信之，知其心之无常猶己而已矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-c058" corresp="#laozi-49-s005">
          <label>魏源老子本义 · 聖人皆孩之</label>
          <note type="weiyuan">「孩」，《釋文》作「咳」。陳氏懿典曰：惵惵，不自安之意。聖人無自矜自是之心，故常有不自安之意。渾其心者，渾然不分其善不善也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-49-n001">
          <label>聖人（shèng rén）</label>
          <note type="gloss">體道之人。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人重改更、貴因循，若自無心；王弼謂動常因；成玄英謂體道凝淡、虛懷絕慮；唐玄宗謂物感而應、應在於感，故無常心。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n002">
          <label>無常心（wú cháng xīn）</label>
          <note type="gloss">沒有固定不變的心，隨物感應。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人重改更、貴因循，若自無心；王弼謂動常因；成玄英謂既無心而應，亦不應應；唐玄宗謂心雖無常，唯在化善。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n003">
          <label>百姓心（bǎi xìng xīn）</label>
          <note type="gloss">百姓的心意與願望。</note>
          <note type="general">成玄英謂應隨物感，故以百姓心為心；唐玄宗謂常以化百姓心為心；陸希聲謂百姓常欲安生遂性，聖人使人人得其所欲；呂惠卿謂聖人無常心，而以百姓心為心，猶鑒應形。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n004">
          <label>善者（shàn zhě）</label>
          <note type="gloss">為善之人。</note>
          <note type="general">河上公謂百姓為善，聖人因而善之；成玄英謂無欲修學之士；唐玄宗謂回向正道之心，聖人獎之以進修；陸希聲謂本善者，因以善輔之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n005">
          <label>不善者（bù shàn zhě）</label>
          <note type="gloss">不善之人。</note>
          <note type="general">河上公謂百姓雖有不善，聖人化之使為善；成玄英謂有為滯境之人；唐玄宗謂習染增迷、信邪背道，聖人亦以善道汲引；憨山謂因我以善遇之，亦化而為善。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n006">
          <label>德善（dé shàn）</label>
          <note type="gloss">以德化民，使善與不善皆得其所善；一作「得善」。</note>
          <note type="general">河上公謂百姓德化，聖人為善；王弼謂各因其用，則善不失、無棄人；唐玄宗謂令化聖德而為善；憨山謂彼因我德所感，亦化而為善；魏源校「德善」下「矣」字及「德」「得」異文。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n007">
          <label>信者（xìn zhě）</label>
          <note type="gloss">守信之人。</note>
          <note type="general">河上公謂百姓為信，聖人因而信之；成玄英謂聞經愛樂；唐玄宗謂聞道勤行、心無凝執；李榮謂信為順。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n008">
          <label>不信者（bù xìn zhě）</label>
          <note type="gloss">不守信之人。</note>
          <note type="general">河上公謂百姓為不信，聖人化之使信；成玄英謂不樂道聞，聖人平等救度，普發信心；唐玄宗謂強梁背教，以平等正信化導；憨山謂因我以信遇之，亦化而為信。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n009">
          <label>德信（dé xìn）</label>
          <note type="gloss">以德化民，使信與不信皆得其所信；一作「得信」。</note>
          <note type="general">河上公謂百姓德化，聖人為信；唐玄宗謂令舍疑歸信；李榮謂無可無不可皆順，名為大順；憨山謂彼因我德所感，亦化而為信。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n010">
          <label>歙歙（xī xī）</label>
          <note type="gloss">收斂、無所偏主之貌；河上公作「怵怵」，魏源等作「惵惵」。</note>
          <note type="general">河上公作「怵怵」，謂常恐怖富貴、不敢驕奢；王弼謂心無所主；吳澄謂縮意，王弼以心無所主釋之，與上下文協；魏源校「歙歙」「怵怵」「惔惔」「惵惵」諸本異文。</note>
          <note type="variants">惵惵、怵怵、惔惔</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n011">
          <label>渾其心（hún qí xīn）</label>
          <note type="gloss">渾同其心，不分善惡是非。</note>
          <note type="general">河上公謂為天下百姓渾濁其心，若愚闇不通；王弼謂意無所適莫；成玄英謂混混沌沌、無分別；唐玄宗謂渾同用心，皆為天下。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n012">
          <label>注其耳目（zhù qí ěr mù）</label>
          <note type="gloss">傾注耳目，專注於視聽。</note>
          <note type="general">河上公謂注，用也，百姓皆用其耳目為聖人視聽；成玄英謂六根偏舉耳目，欲明此二為患最深；唐玄宗謂百姓化聖德為善，傾注耳目以觀聽；李榮謂百姓縱心逐欲，注耳目於聲色。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-n013">
          <label>孩之（hái zhī）</label>
          <note type="gloss">視之如嬰孩，愛養而不責望。</note>
          <note type="general">河上公謂愛念百姓如嬰兒赤子，長養而不責望其報；王弼謂皆使和而無欲如嬰兒；成玄英謂哀其無識，如嬰兒之可愍；唐玄宗謂視百姓皆如嬰孩。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g001">
          <label>任德</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g002">
          <label>聖人無常心章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g003">
          <label>聖人</label>
          <note type="gloss">體道之人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g004">
          <label>無常心</label>
          <note type="gloss">沒有固定不變的心，隨物感應。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g005">
          <label>百姓心</label>
          <note type="gloss">百姓的心意與願望。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g006">
          <label>善者</label>
          <note type="gloss">為善之人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g007">
          <label>不善者</label>
          <note type="gloss">不善之人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g008">
          <label>德善</label>
          <note type="gloss">以德化民，使善者與不善者皆得其所善；一作「得善」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g009">
          <label>信者</label>
          <note type="gloss">守信之人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g010">
          <label>不信者</label>
          <note type="gloss">不守信之人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g011">
          <label>德信</label>
          <note type="gloss">以德化民，使信者與不信者皆得其所信；一作「得信」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g012">
          <label>歙歙</label>
          <note type="gloss">收斂、無所偏主之貌；河上公作「怵怵」，魏源等作「惵惵」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g013">
          <label>怵怵</label>
          <note type="gloss">河上公本用字，謂常恐怖富貴、不敢驕奢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g014">
          <label>惵惵</label>
          <note type="gloss">憂勤、不自安之貌；諸本或作「歙歙」「怵怵」「惔惔」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g015">
          <label>渾其心</label>
          <note type="gloss">渾同其心，不分善惡是非。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g016">
          <label>注其耳目</label>
          <note type="gloss">傾注耳目，專注於視聽。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g017">
          <label>孩之</label>
          <note type="gloss">視之如嬰孩，愛養而不責望。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-g018">
          <label>常善救人</label>
          <note type="gloss">蘇轍引以說「無棄人」，謂善不善皆善、信不信皆信。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-49-concept-sheng-ren-wu-chang-xin-yi-bai-xing-xin-wei-xin">
          <label>聖人無常心，以百姓心為心</label>
          <note type="question">聖人為何「無常心」？「以百姓心為心」是順從民意，還是感應化物？</note>
          <note type="intro">河上公以聖人重改更、貴因循，若自無心，百姓心之所便因而從之。王弼以動常因為無常心之解。成玄英以體道凝淡、虛懷絕慮，心與太空均其寂泊，故無心；有感斯應，應隨物感，故以百姓心為心，既無心而應，亦不應應。唐玄宗御注以物感而應、應在於感，故無常心，心雖無常唯在化善；御疏以應必緣感、感既不一，故應無常心，義存慈救。嚴遵輯文以無心之心為心之主，去心則危者復寧、用心則安者復亡，上含道德之化、下包萬人之心，視心如身，去我情欲、取人所安、與人大同。李榮以君上無心於有為、任百姓之自化，聖人無情分別、逐萬有而感通。陸希聲以體道無為、物感則應，應其所感故無常心；百姓常欲安生遂性，聖人使人人得其所欲，是以百姓心為心。呂惠卿以人心操存捨亡、出入無時、莫知其鄉，聖人先得我心之盡，故無常心而以百姓心為心，猶鑒無常形而應形。蘇轍以虛空無形、因萬物之形以為形，聖人無心、因百姓之心以為心。吳澄引政和註「虛而能受、靜而能應」、董思靖「無我而不滯於物」。憨山以聖人不言之教、無心成化，聖心至虛無我、以至誠待物，曾無一定之心，但以百姓之心為心。魏源校「之」字有無。王夫之以執大常以無所常，百姓可坐待其及。諸家或就因循立說，或就感應、虛忘、鑒形立說，大旨皆以無常心非無心，乃不固執一己而應物。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人重改更、貴因循，若自無心，百姓心之所便因而從之。（<ref target="#laozi-49-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：動常因也。（<ref target="#laozi-49-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：體道凝淡、虛懷絕慮，有感斯應，故以百姓心為心；既無心而應，亦不應應。（<ref target="#laozi-49-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：物感而應、應在於感，故無常心；心雖無常，唯在化善。（<ref target="#laozi-49-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-49-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：無心之心為心之主；去我情欲、取人所安，與人大同。（<ref target="#laozi-49-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：君上無心於有為、任百姓之自化，聖人無情分別、逐萬有而感通。（<ref target="#laozi-49-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：物感則應，應其所感故無常心；百姓欲安生遂性，聖人使人人得其所欲。（<ref target="#laozi-49-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：人心操存捨亡、出入無時，聖人先得我心之盡，故以百姓心為心，猶鑒應形。（<ref target="#laozi-49-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：虛空無形、因萬物之形以為形，聖人無心、因百姓之心以為心。（<ref target="#laozi-49-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：引政和註「虛而能受、靜而能應」、董思靖「無我而不滯於物」。（<ref target="#laozi-49-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人不言之教、無心成化，聖心至虛無我，但以百姓之心為心。（<ref target="#laozi-49-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校「以百姓之心為心」多「之」字，一本「聖人」下有「之」字。（<ref target="#laozi-49-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：唯執大常以無所常，故百姓可坐待其及。（<ref target="#laozi-49-c014">c014</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-concept-shan-bu-shan-jie-shan-de-shan">
          <label>善者吾善之，不善者吾亦善之，德善</label>
          <note type="question">為何不善者也要善待？「德善」與「得善」有何區別？</note>
          <note type="intro">河上公以百姓為善，聖人因而善之；百姓雖有不善，聖人化之使為善；百姓德化，聖人為善。王弼以各因其用，則善不失，德善無棄人。成玄英以善者為無欲修學之士，不善者為有為滯境之人，普以平等勝善教之，令其得善。唐玄宗御注以欲善者因而善之，不善者亦以善道教之，令感吾德善；御疏以善者回向正道，聖人獎之以進修。嚴遵輯文以善不善皆善，信為誠實，感德以變其情。李榮以無心分別，故善與不善皆善，是謂得善。陸希聲以本善者因以善輔，不善者亦因而善待，使感吾善化而為善。呂惠卿以善不善無常，以德善之；德者性之所自出，則無不善。蘇轍以善不善在彼，而吾之所以善之者未嘗渝，故可謂德善；不然善善而棄不善，豈常善救人無棄人哉。吳澄以聖人不分是非，皆以為善，不善者亦化而為善，人人得此善。憨山以聖人復乎性善而見人性皆善，不善者因我德所感亦化而為善。魏源校「德善」下「矣」字及「德」「得」異文。王夫之以善之來投若稚子學語。諸家或以德化言，或以平等教言，或以性善言，大旨皆不以不善棄人。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：百姓為善，聖人因而善之；不善者化之使善；百姓德化，聖人為善。（<ref target="#laozi-49-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：各因其用，則善不失；德善，無棄人。（<ref target="#laozi-49-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：善者無欲修學，不善者有為滯境；普以平等勝善教之，令其得善。（<ref target="#laozi-49-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：欲善者因而善之，不善者亦以善道教之，令感吾德善。（<ref target="#laozi-49-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-49-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-49-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：善不善皆善，信為誠實，感德以變其情。（<ref target="#laozi-49-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：無心分別，故善與不善皆善，是謂得善。（<ref target="#laozi-49-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：本善者因以善輔，不善者亦因而善待，使感吾善化而為善。（<ref target="#laozi-49-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：善不善無常，以德善之；德者性之所自出，則無不善。（<ref target="#laozi-49-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：善不善在彼，吾之所以善之者未嘗渝，故可謂德善。（<ref target="#laozi-49-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：聖人不分是非，皆以為善，不善者亦化而為善。（<ref target="#laozi-49-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人復乎性善而見人性皆善，不善者因我德所感亦化而為善。（<ref target="#laozi-49-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校「德善」下「矣」字及「德」「得」異文。（<ref target="#laozi-49-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：善之來投若稚子學語，聖人不為目而天下孩。（<ref target="#laozi-49-c014">c014</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-concept-xin-bu-xin-jie-xin-de-xin">
          <label>信者吾信之，不信者吾亦信之，德信</label>
          <note type="question">為何不信者也要信任？「德信」與「得信」有何區別？</note>
          <note type="intro">河上公以百姓為信，聖人因而信之；百姓為不信，聖人化之使信；百姓德化，聖人為信。成玄英以信為聞經愛樂，不信為不樂道聞；聖人以空行慈悲、平等救度，不問信與不信，皆令得益，普發信心。唐玄宗御疏以信為聞道勤行、心無凝執，聖人應之以至誠；不信為強梁背教，聖人以平等正信化導，令舍疑歸信。嚴遵輯文以信為誠實，感德以變其情。李榮以信為順，聖人無可無不可，皆順，名為大順。陸希聲以好信者以此化之，天下無不信。呂惠卿以信不信無常，以德信之。蘇轍以信不信在彼，吾之所以信之者未嘗變，故可謂德信。吳澄以聖人不分是非，皆以為信，不信者亦化而為信。憨山以至誠待物而見人性皆誠，不信者因我德所感亦化而為信。魏源校「德信」下「矣」字及「德」「得」異文。王夫之以有聲而不留，善之來投若稚子學語。諸家或以平等救度言，或以誠感言，或以大順言，大旨皆不以不信棄人。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：百姓為信，聖人因而信之；不信者化之使信；百姓德化，聖人為信。（<ref target="#laozi-49-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：信為聞經愛樂，不信為不樂道聞；平等救度，普發信心。（<ref target="#laozi-49-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：信為聞道勤行，應之以至誠；不信為強梁背教，以正信化導。（<ref target="#laozi-49-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-49-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-49-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：信為誠實，感德以變其情。（<ref target="#laozi-49-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：信為順；無可無不可皆順，名為大順。（<ref target="#laozi-49-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：好信者以此化之，天下無不信。（<ref target="#laozi-49-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：信不信無常，以德信之。（<ref target="#laozi-49-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：信不信在彼，吾之所以信之者未嘗變，故可謂德信。（<ref target="#laozi-49-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：聖人不分是非，皆以為信，不信者亦化而為信。（<ref target="#laozi-49-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：至誠待物而見人性皆誠，不信者因德所感亦化而為信。（<ref target="#laozi-49-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校「德信」下「矣」字及「德」「得」異文。（<ref target="#laozi-49-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：有聲而不留，善之來投若稚子學語。（<ref target="#laozi-49-c014">c014</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-49-concept-sheng-ren-hun-xin-bai-xing-zhu-er-mu">
          <label>聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心；百姓皆注其耳目，聖人皆孩之</label>
          <note type="question">「歙歙」「渾心」是何狀態？聖人為何把百姓看作嬰孩？</note>
          <note type="intro">河上公以聖人在天下怵怵，常恐怖富貴、不敢驕奢；為天下百姓渾濁其心，若愚闇不通；注，用也，百姓皆用其耳目為聖人視聽；愛念百姓如嬰兒赤子，長養而不責望其報。王弼以歙歙為心無所主，渾心為意無所適莫；無所察、無所求則百姓莫不用其情；百姓各用聰明，聖人皆孩之，皆使和而無欲如嬰兒；並以明察、不信察物之害立論。成玄英以惵惵為勤懼之貌，聖人布大慈、拯救蒼生，恐其沒溺；混混沌沌、無分別；六根偏舉耳目，欲明此二為患最深；哀其無識如嬰兒可愍。唐玄宗御注以常惵惵用心而聖心凝寂，渾同用心皆為天下；百姓化聖德為善，傾注耳目以觀聽；聖人念蒼生如慈母，視百姓皆如嬰孩。御疏以惵惵為憂勤，聖人混迹用心；百姓被聖德歸善，傾注耳目取則；視之如慈母於赤子，又解化使從善如嬰孩無分別。嚴遵輯文以惵惵若恢恢，虛心以包萬方。李榮以惵惵不住、泛泛隨機，混分別、齊是非；百姓縱心逐欲，注耳目於聲色，聖人隨機闡教，如嬰孩赤子。陸希聲以惵惵應物未嘗少息，而其心渾然與天下為一；仲尼絕四，故無可無不可、無為無不為；百姓注耳目於聖人，若嬰兒仰慈母，聖人視之唯恐其傷。呂惠卿以惵惵不已，為百姓渾其心，使信善者不以自異、不善不信者不自棄；百姓注耳目唯聖人之為視聽，聖人遇之以慈、待之以厚。蘇轍以天下善惡信偽各自是以相非相賊，聖人惵惵為天下渾其心，皆以一待之；彼注耳目以觀予奪，吾一以嬰兒遇之，善者不矜、惡者不慍，天下始定。吳澄以歙歙為縮意，王弼以心無所主釋之；渾為混同，皆孩之謂不生分別；引蘇轍說。憨山以聖人處厚不處薄，汲汲為天下渾厚其心；百姓注目傾耳司是非，聖人示以不識不知、無是無非，一以淳厚之德遇之若嬰孩，故不言而信、無為而化。魏源校「歙歙」「怵怵」「惔惔」「惵惵」及「焉」「之」諸本異文，並引陳懿典說。王夫之以聖人不為目，而天下自此孩。諸家或就戒懼、無主、混同、慈愛立說，大旨皆以聖人不以明察臨下，而以渾厚慈愛待民。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人在天下怵怵，常恐怖富貴；渾其心若愚闇不通；百姓用其耳目為聖人視聽；愛念百姓如嬰兒赤子，不責望其報。（<ref target="#laozi-49-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-49-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：歙歙為心無所主，渾心為意無所適莫；無所察、無所求則百姓莫不用其情；皆孩之，使和而無欲如嬰兒。（<ref target="#laozi-49-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-49-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：惵惵為勤懼之貌，混混沌沌無分別；六根偏舉耳目，哀其無識如嬰兒可愍。（<ref target="#laozi-49-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-49-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-49-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：常惵惵用心而聖心凝寂，渾同用心皆為天下；百姓傾注耳目以觀聽，聖人視百姓皆如嬰孩。（<ref target="#laozi-49-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-49-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-49-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-49-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：惵惵若恢恢，虛心以包萬方。（<ref target="#laozi-49-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：惵惵不住、泛泛隨機，混分別、齊是非；百姓注耳目於聲色，聖人隨機闡教如嬰孩赤子。（<ref target="#laozi-49-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-49-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：惵惵應物未嘗少息，而其心渾然與天下為一；百姓注耳目於聖人若嬰兒仰慈母。（<ref target="#laozi-49-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-49-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：惵惵不已，為百姓渾其心，使信善者不自異、不善不信者不自棄；聖人遇之以慈、待之以厚。（<ref target="#laozi-49-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-49-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天下善惡信偽相非相賊，聖人惵惵渾心，皆以一待之；以嬰兒遇之，善者不矜、惡者不慍。（<ref target="#laozi-49-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：歙歙為縮意，王弼以心無所主釋之；渾為混同，皆孩之謂不生分別。（<ref target="#laozi-49-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人處厚不處薄，汲汲為天下渾厚其心；示以不識不知、無是無非，一以淳厚之德遇之若嬰孩。（<ref target="#laozi-49-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校「歙歙」「怵怵」「惔惔」「惵惵」及「焉」「之」諸本異文，並引陳懿典說。（<ref target="#laozi-49-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-49-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：聖人不為目，而天下自此孩。（<ref target="#laozi-49-c014">c014</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第五十章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/50/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮、嚴遵此章據《玄德纂疏》卷十四所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-50" n="50">
        <head>第五十章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-50-s001" n="1">出生入死。</s>
        <s xml:id="laozi-50-s002" n="2">生之徒十有三，死之徒十有三，</s>
        <s xml:id="laozi-50-s003" n="3">人之生，動之死地，十有三。</s>
        <s xml:id="laozi-50-s004" n="4">夫何故？</s>
        <s xml:id="laozi-50-s005" n="5">以其生生之厚。</s>
        <s xml:id="laozi-50-s006" n="6">蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。</s>
        <s xml:id="laozi-50-s007" n="7">兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。</s>
        <s xml:id="laozi-50-s008" n="8">夫何故？</s>
        <s xml:id="laozi-50-s009" n="9">以其無死地。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-50-t001" corresp="#laozi-50-s001" xml:lang="zh-Hans">人从生而出，又入于死。</p>
      <p xml:id="laozi-50-t002" corresp="#laozi-50-s002" xml:lang="zh-Hans">属于求生一类的，十人中有三人；属于趋死一类的，十人中有三人；</p>
      <p xml:id="laozi-50-t003" corresp="#laozi-50-s003" xml:lang="zh-Hans">人本来求生，却动辄走向死地，十人中有三人。</p>
      <p xml:id="laozi-50-t004" corresp="#laozi-50-s004" xml:lang="zh-Hans">这是什么缘故？</p>
      <p xml:id="laozi-50-t005" corresp="#laozi-50-s005" xml:lang="zh-Hans">因为他们求生、奉养得太过厚重。</p>
      <p xml:id="laozi-50-t006" corresp="#laozi-50-s006" xml:lang="zh-Hans">听说善于摄养生命的人，在陆上行走不会遇到犀牛猛虎，进入军阵不会被甲兵所伤。</p>
      <p xml:id="laozi-50-t007" corresp="#laozi-50-s007" xml:lang="zh-Hans">犀牛没有地方抵触它的角，猛虎没有地方安放它的爪，兵器没有地方容纳它的锋刃。</p>
      <p xml:id="laozi-50-t008" corresp="#laozi-50-s008" xml:lang="zh-Hans">这是什么缘故？</p>
      <p xml:id="laozi-50-t009" corresp="#laozi-50-s009" xml:lang="zh-Hans">因为他没有可以致死的地方。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-50-c001" corresp="#laozi-50-s001">
          <label>河上公章句 · 出生入死</label>
          <note type="heshanggong">出生：謂情欲出於五内，魂定魄靜，故出生。入死：謂情欲入於胸臆，精神勞惑，故死。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c002" corresp="#laozi-50-s001">
          <label>王弼注 · 出生入死</label>
          <note type="wangbi">出生地，入死地。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c003" corresp="#laozi-50-s001">
          <label>成玄英疏 · 出生入死</label>
          <note type="chengxuanying">出生者，超凌三界，出離死生；入死者，沈淪三塗，没溺生死。若解生死義者，從無出有以釋生，自有還無以釋滅為死也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c004" corresp="#laozi-50-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 出生入死</label>
          <note type="tangxuanzong">了悟則出生，迷執則入死，此標爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c005" corresp="#laozi-50-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 出生入死</label>
          <note type="tangxuanzong">了悟生死，不厚其生，名為出生；迷執人我，動之於死，名為入死。此標章門也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c006" corresp="#laozi-50-s001">
          <label>李荣注 · 出生入死</label>
          <note type="lirong">從幽至顯，名曰出生；自有歸無，稱之入死。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c007" corresp="#laozi-50-s001">
          <label>陆希声传 · 出生入死</label>
          <note type="luxisheng">夫生必有死，理之常也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c008" corresp="#laozi-50-s001">
          <label>吕惠卿传 · 出生入死</label>
          <note type="lvhuiqing">生者死之徒，死者生之始，則生死相為出入而已矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c009" corresp="#laozi-50-s001">
          <label>苏辙老子解 · 出生入死</label>
          <note type="suzhe">性無生死，出則為生，入則為死。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c010" corresp="#laozi-50-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 出生入死</label>
          <note type="wucheng">出則生，入則死。出謂自無而見於有，入謂自有而歸於無。莊子曰：萬物皆出於機，皆入於機。又曰：其出不訢，其入不詎。又曰：有乎出，有乎入。皆以出為生，入為死。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c011" corresp="#laozi-50-s001">
          <label>憨山道德经解 · 出生入死</label>
          <note type="hanshan">此言聖人所以超乎生死之外者，以其澹然無欲，忘形之至，善得無生之理也。出生入死者，謂死出於生也。言世人不達生本無生之理，故但養形以貪生，盡為貪生以取死。是所以入於死者，皆出於生也，大約十分而居其九。而不屬生死者，唯有一焉，而人莫之知也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c012" corresp="#laozi-50-s001 #laozi-50-s002 #laozi-50-s003 #laozi-50-s004 #laozi-50-s005 #laozi-50-s006 #laozi-50-s007 #laozi-50-s008 #laozi-50-s009">
          <label>船山衍 · 出生入死</label>
          <note type="wangfuzhi">有死地，無生地。無地為生，有地為死。試效言之矣。人之生也，神舍空而即用，形拔實以營虛，非其出乎？迨氣與空為宅，形與壤為質，則死者非其入乎？雖然，既有生矣，遂以其出者為可繼也，引緒旁生，據地而游，則死固死於靜，生亦死於動。死於動者，能不靜，而不能靜於動也。靜於動，則動於靜，動靜兩用而兩不用。靜於動，則動可名為靜；可名為靜，靜亦樂得而歸之；所謂「守靜篤」者此也。動於靜，則靜可名為動；可名為動，靜與周旋而不死；所謂「反者道之動」者此也。故有地者三，無地以為地者三，鶩於地不地而究以得地者三。此自九而外，一之妙所難言與！然而攝生者其用在動，之死者其用亦動。何以效之？攝生者以得地為憂，動而離之；之死者以不得地為憂，動而即之。彼雖日往還於出入之間，而又惡知動哉？則甚矣，地之可畏也！兕虎之攫，必按地以為威；甲兵之殺，必爭地以制勝。遇無地者，則皆廢然而喪其殺機。殺不在彼，死去於我，御風者所以泠然善，雲將所以暢言游也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c013" corresp="#laozi-50-s002">
          <label>河上公章句 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="heshanggong">言生死之類各有十三，謂九竅四關也。其生也，目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄香臭，口不妄言味，手不妄持，足不妄行，精不妄施；其死也反是。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c014" corresp="#laozi-50-s002">
          <label>王弼注 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="wangbi">十有三，猶云十分有三分。取其生道，全生之極，十分有三耳；取死之道，全死之極，十分亦有三耳。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c015" corresp="#laozi-50-s002">
          <label>成玄英疏 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="chengxuanying">徒，類也。十三，謂四關九竅。言九竅四關，凡聖俱有：聖人不執身為身，忘懷迷執，故能出三界；凡夫為執迷是非，心恒起滅，因斯迷倒，故入六道。入六道則死之類，出三界則生之徒也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c016" corresp="#laozi-50-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="tangxuanzong">泛論眾生：當生安生，得生理；處死順死，得死理。如此者，大凡十中有三人矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c017" corresp="#laozi-50-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="tangxuanzong">徒者，類也。此則泛論眾生，能安生理，不自矜貴，適來為時，一無封執，如此之者，大凡而論，十中有三人爾。此謂順理者少而逆理者多也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c018" corresp="#laozi-50-s002">
          <label>严遵指归 · 生之徒十有三</label>
          <note type="yanzun">虛無、清凈、微、寡、柔弱、卑、損、時、和、嗇，此十三事。虛生充實，無生常存，清生聰達，靜則内明，微生彰顯，寡則生眾，柔生剛健，弱生堅强，卑生高大，損生盈滿，時則通達，和則得中，嗇則有餘。用之治身，與天地長久；用之治國，則國祚長延也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十四所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c019" corresp="#laozi-50-s002">
          <label>李荣注 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="lirong">九竅四關，十三也。若能絕欲，則為生之類；必其放蕩，則為死之徒也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c020" corresp="#laozi-50-s002">
          <label>陆希声传 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="luxisheng">知生有常理，不違理以存其生者，十中有三人耳；知死亦常理，不違理以避其死者，十中亦三人耳。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c021" corresp="#laozi-50-s002">
          <label>吕惠卿传 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="lvhuiqing">生之徒十有三，則由生而得生，非幸生者也；死之徒十有三，則由死而得死，非不幸而死者也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c022" corresp="#laozi-50-s002">
          <label>苏辙老子解 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="suzhe">用物取精以自滋養者，生之徒也；聲色臭味以自戕賊者，死之徒也。二者既分生死之道矣。生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道一而已乎？不生不死，則《易》所謂寂然不動者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c023" corresp="#laozi-50-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="wucheng">十者，總計上中下三等之人，大率分為十類，有三者，十類之中有三類也。凡不以憂思嗜欲損壽，不以風寒暑濕致疾，能遠刑誅兵爭壓溺之禍者，生之徒也；其反是者，逸貴之人内傷，勞賤之人外傷，粗悍之人不終其正命，死之徒也。各於十類之中有其三焉。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c024" corresp="#laozi-50-s002 #laozi-50-s003">
          <label>憨山道德经解 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="hanshan">生之徒者，養形壽考者也。死之徒者，汨欲忘形，火馳而不返者也。動之死地者，嗜欲戕生，無所避忌者也。舉世之人，盡此三種，而皆不免入於死者，以其出於貪生也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c025" corresp="#laozi-50-s002 #laozi-50-s003">
          <label>魏源老子本义 · 生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="weiyuan">源案：生之徒三句，諸說皆鑿，惟王氏近之而語未明。蓋徒之為言類也。生之徒、死之徒，猶云取生之道、取死之道，此二者統言天地間人物生死常然之理也。而人之生於天地間者，往往舍其取生之道，動輒由其取死之道，此乃專言斯人不能全生之通弊也。故下句始言人之生，而上二句不言者，明其泛言物理而未切人身也。下句不復云動之死地之徒者，明其總承上文，而非並舉三事也。夫人之生既動皆之死地，而但云十有三者，因上文兩十有三而重言之，則總數之實動之死地十有九矣。太上詞不迫切，故留言外之旨，待人自領耳。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c026" corresp="#laozi-50-s003">
          <label>河上公章句 · 人之生，動之死地，十有三</label>
          <note type="heshanggong">人之欲求生，動作反之，十有三死地也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c027" corresp="#laozi-50-s003">
          <label>王弼注 · 人之生，動之死地，十有三</label>
          <note type="wangbi">而民生生之厚，更之無生之地焉。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c028" corresp="#laozi-50-s003">
          <label>成玄英疏 · 人之生，動之死地，十有三</label>
          <note type="chengxuanying">凡人之生，動即適死地者，蓋為執此十有三徒，染滯前境故也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c029" corresp="#laozi-50-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之生，動之死地，十有三</label>
          <note type="tangxuanzong">徇生太厚，以養傷生，既心矜此生，故動之死地。此則生理既失，死理亦虧，如此之輩，亦十中有三爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c030" corresp="#laozi-50-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 死之徒十有三</label>
          <note type="tangxuanzong">此亦泛論安死之道：不拒變化，適去為順，一無驚怛，如此之者，亦十中有三人爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c031" corresp="#laozi-50-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之生，動之死地，十有三</label>
          <note type="tangxuanzong">此釋迷執之人、養生失理之徒也。言人雖欲修生，不能悟了，動往喪生之地。安生之理既失，順死之道又乖，如此之輩，亦十中有三人爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c032" corresp="#laozi-50-s003">
          <label>严遵指归 · 動之死地</label>
          <note type="yanzun">實、有、濁、擾、顯、眾、堅、强、高、滿、過、泰、費，此十三事也。實生空虛，有生消亡，濁則聽塞，擾則失明，顯則生微，眾則生寡，堅生柔，强生弱，高生卑賤，滿生損空，過生閉塞，泰生困窮，費生禍患，是不祥死之徒矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十四所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c033" corresp="#laozi-50-s003">
          <label>李荣注 · 動之死地</label>
          <note type="lirong">所以流至死地者，由十有三重造過。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c034" corresp="#laozi-50-s003 #laozi-50-s004 #laozi-50-s005">
          <label>陆希声传 · 動之死地</label>
          <note type="luxisheng">若乃愛其生，違理而存之，則反失；惡其死，違理而避之，則反得者，亦如之。何為其然？求生之厚，越於生理，是以動而乖常，則之於死地。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c035" corresp="#laozi-50-s003">
          <label>吕惠卿传 · 動之死地</label>
          <note type="lvhuiqing">民之生，動之死地十有三，則豹養其内而虎食其外，毅養其外而病攻其内，非不以生為事，顧不得其道而動之死地者也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c036" corresp="#laozi-50-s003">
          <label>苏辙老子解 · 動之死地</label>
          <note type="suzhe">吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於盡，則所謂動而之死地者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c037" corresp="#laozi-50-s003 #laozi-50-s004 #laozi-50-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 生生之厚</label>
          <note type="wucheng">生生，求以生其生也。厚，謂用心太重。或仙術以延生而失宜，醫藥以衛生而過劑，居處奉養謹節太過而驕脆，十類之中亦有三類如此。其意正欲趨生，而其作為反以趨於死地者，為其求生之心太重而不順乎自然也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c038" corresp="#laozi-50-s004 #laozi-50-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫何故？以其生生之厚</label>
          <note type="tangxuanzong">夫何故？以其生生之厚。問所以動之死地，夫緣何故？但以其求生此生太厚之爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c039" corresp="#laozi-50-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫何故</label>
          <note type="tangxuanzong">此設問眾生動之死地之由。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c040" corresp="#laozi-50-s004">
          <label>河上公章句 · 夫何故</label>
          <note type="heshanggong">問之何故動之死地也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c041" corresp="#laozi-50-s004 #laozi-50-s005">
          <label>李荣注 · 夫何故？以其生生之厚</label>
          <note type="lirong">夫何故？以其生生之厚。何為得至於死地？言用之九竅，運之四關，多取有為之死業，愛養無常之生身，厚過其分，動之死地也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c042" corresp="#laozi-50-s004">
          <label>成玄英疏 · 夫何故</label>
          <note type="chengxuanying">假設疑問，以生後答。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c043" corresp="#laozi-50-s004 #laozi-50-s005">
          <label>吕惠卿传 · 夫何故？以其生生之厚</label>
          <note type="lvhuiqing">夫何故？以其生生之厚。蓋由生得生、由死得死者，固不必論；而以生為事而反之死地，其失為在此也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c044" corresp="#laozi-50-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以其生生之厚</label>
          <note type="tangxuanzong">此正答：言眾生動之死地者，以其耽滯有為，溺情縱欲，厚自奉養，以生其生；養之太厚，故動之死地爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c045" corresp="#laozi-50-s005">
          <label>河上公章句 · 以其生生之厚</label>
          <note type="heshanggong">所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道忤天，妄行失紀也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c046" corresp="#laozi-50-s005">
          <label>成玄英疏 · 以其生生之厚</label>
          <note type="chengxuanying">言不能體道忘生，而執生為有，多積財產，厚資此生，而營生過當，故動之死地。此一句答前問意也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c047" corresp="#laozi-50-s005">
          <label>苏辙老子解 · 以其生生之厚</label>
          <note type="suzhe">有生則有死，故生之徒則死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c048" corresp="#laozi-50-s005">
          <label>憨山道德经解 · 以其生生之厚</label>
          <note type="hanshan">何所以故？以其生生之厚耳。是皆但知養生，而不知養生之主。苟不知養生之主，皆為不善養生者也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c049" corresp="#laozi-50-s006">
          <label>河上公章句 · 蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵</label>
          <note type="heshanggong">攝，養也。陸行不遇兕虎，自然遠避，害不干也。入軍不被甲兵，不好戰以殺人。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c050" corresp="#laozi-50-s006 #laozi-50-s007 #laozi-50-s008 #laozi-50-s009">
          <label>王弼注 · 善攝生者</label>
          <note type="wangbi">善攝生者，無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎戈兵；獸之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎！夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中；鷹鸇以山為卑，而增巢其上。矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣。然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎？故物苟不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也。赤子之可則而貴信矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c051" corresp="#laozi-50-s006">
          <label>成玄英疏 · 蓋聞善攝生者</label>
          <note type="chengxuanying">蓋，不盡之辭；聞，猶竊聞也。攝，衛也，亦養也。言善能攝衛養生之人，忘淡虚夷，不輕染境，攝衛之目，顯下文也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c052" corresp="#laozi-50-s006">
          <label>成玄英疏 · 陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵</label>
          <note type="chengxuanying">陸，平地也。兕，毒獸，一角，形如牛，色青。言善攝生人不為毒獸所觸。内解者，言平居安靜，不為煩惱所加。入軍不被甲兵，言攝生之人縱入軍陣，亦不為干戈所害。内解者，言縱入塵境，亦不為色等所傷也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c053" corresp="#laozi-50-s006 #laozi-50-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 蓋聞善攝生者</label>
          <note type="tangxuanzong">善攝衛生理之人，心照清凈，無貪取之意，則凡是外物不可加害。陸行不遇兕虎，入軍不被帶甲兵，此不求害物也，則物無害心，故無投角措爪容刃之所矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c054" corresp="#laozi-50-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善攝生者</label>
          <note type="tangxuanzong">攝，衛也。謂善能以道衛生之人，妙觀生本，本來清凈，於生忘生，不以情欲而滑其和，唯以沖虚而養其性，物莫能害，故稱善攝。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c055" corresp="#laozi-50-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 陸行不遇兕虎</label>
          <note type="tangxuanzong">不期而會曰遇。按《山海經》：兕出湘水南，蒼黑色。《爾雅》云：形如野牛，一角，重千斤。善攝生之人，不起心害物，所以陸行不求遇於兕虎，入軍不被帶於甲兵，故虎兕甲兵亦無傷害之意。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c056" corresp="#laozi-50-s006">
          <label>李荣注 · 善攝生者</label>
          <note type="lirong">不能養性，内為情欲之所傷，外為毒蟲之所害；善攝生者，不耽染性，不傷無毒心，物無害也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c057" corresp="#laozi-50-s006">
          <label>陆希声传 · 善攝生者</label>
          <note type="luxisheng">故善攝生者則不然：知生有常理，則守道抱德而不厚其生；知死亦常理，則樂天知命而不憂其死。生死不能動其心，患難不能奪其志，則陸行遇摯獸而不驚，入軍冒白刃而不讋，雖處患難，與不遇同。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c058" corresp="#laozi-50-s006 #laozi-50-s007">
          <label>吕惠卿传 · 善攝生者</label>
          <note type="lvhuiqing">老子之於此言，固已體之而言，蓋以疑之，言聞以質之，何也？此莊周所謂重言耶。嘗試論之：人之所以遇虎兕、被甲兵，而虎兕甲兵之所以能傷人者，以吾有身故也。今我視吾心，莫知其鄉；則吾心不可得；吾心不可得，則吾身與物亦不可得。内不見有身，外不見有物，則孰為死地？孰為虎兕甲兵而投其角、措其爪、容其刃哉？然則善攝生者，夫何以加此？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c059" corresp="#laozi-50-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 善攝生者</label>
          <note type="wucheng">攝猶攝政、攝官之攝，謂不認生為己有，若暫焉管攝之。以虚靜為裏，柔弱為表，塊然如木石之無知，侗然如嬰兒之無欲，雖遇猛獸惡人，此不逃避而彼自馴狎，不加害也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c060" corresp="#laozi-50-s006">
          <label>憨山道德经解 · 善攝生者</label>
          <note type="hanshan">攝，養也。蓋聞善養生者，不養其生，而養其生之主。然有其生者，形也；主其生者，性也。性為生主。性得所養，而復其真，則形骸自忘。形忘則我自空，我空則無物與敵。故陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。色欲伐性，甚於兕虎甲兵也。以無我故，縱遇之而亦無可傷。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c061" corresp="#laozi-50-s006">
          <label>魏源老子本义 · 入軍不被甲兵</label>
          <note type="weiyuan">「陸行不避兕虎，入軍不被甲兵」，「被」或作「避」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c062" corresp="#laozi-50-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃</label>
          <note type="tangxuanzong">前明善攝生之人，内無害心，所以外不遇兕虎；此明設所逢遇，此無傷害之心，自然彼無容措之處。是知忘情於物者，則海上之鷗可馴而狎，陸行之獸可繫而游，況傷害乎？故無是也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c063" corresp="#laozi-50-s007">
          <label>河上公章句 · 兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃</label>
          <note type="heshanggong">養生之人，虎兕無由傷，兵刃無從加也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c064" corresp="#laozi-50-s007">
          <label>成玄英疏 · 兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃</label>
          <note type="chengxuanying">駐，立也；措，安也。兕遇物即觸，喻癡也；虎性躁暴，喻嗔也；兵刃銳利，能傷於物，喻貪也。言善攝生者，妙體真空，故雖處世間，而不為三毒所害。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c065" corresp="#laozi-50-s007">
          <label>李荣注 · 兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃</label>
          <note type="lirong">言養生以道，積善以行，是前顯不與惡遇，今明雖遇無傷也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c066" corresp="#laozi-50-s007">
          <label>陆希声传 · 兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃</label>
          <note type="luxisheng">何以致其然耶？有心害物，物亦害之；有信及物，物亦信之。我無心害物，故兕虎無所投其爪角；有信及人，故甲兵無所容其鋒刃。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c067" corresp="#laozi-50-s007">
          <label>憨山道德经解 · 兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃</label>
          <note type="hanshan">故兕無所投其角，虎無所措其爪，兵亦無所容其刃矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c068" corresp="#laozi-50-s008 #laozi-50-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫何故？以其無死地</label>
          <note type="tangxuanzong">夫何故？兕虎甲兵無容措之所乎？以其順化無私，不以死為死，則物不得害其生，故云無死地。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c069" corresp="#laozi-50-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫何故</label>
          <note type="tangxuanzong">此問虎兕兵刃是害人之物，今不投措其爪角、無容其兵刃者，其故何也？假問其故，以曉於人。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c070" corresp="#laozi-50-s008">
          <label>河上公章句 · 夫何故</label>
          <note type="heshanggong">問虎兕兵甲何故不傷害。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c071" corresp="#laozi-50-s008 #laozi-50-s009">
          <label>李荣注 · 夫何故？以其無死地</label>
          <note type="lirong">夫何故？以其無死地。夫生我者神，殺我者心。我殺由心，心為死地。若能灰心息慮，不構有為，無死地也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c072" corresp="#laozi-50-s008">
          <label>成玄英疏 · 夫何故</label>
          <note type="chengxuanying">假設疑問：有何事故，得致如是？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c073" corresp="#laozi-50-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以其無死地</label>
          <note type="tangxuanzong">此正答也。夫見有其身者累，生生之厚者死。今善攝之人，照法性空，悟身相假，故能於生忘生，不為厚養之過；無私順化，故無死地可處爾。既心無死地，夫何虎兕兵刃能害其生乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c074" corresp="#laozi-50-s009">
          <label>河上公章句 · 以其無死地</label>
          <note type="heshanggong">以其不犯上十三之死地，言神營護之，此物不敢害之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c075" corresp="#laozi-50-s009">
          <label>成玄英疏 · 以其無死地</label>
          <note type="chengxuanying">夫見有身者，故以身為死地。今善攝生人，忘於身相，即身無身，故無地之可死也。既無死地，三毒何所加乎？此答前問意也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c076" corresp="#laozi-50-s009">
          <label>苏辙老子解 · 以其無死地</label>
          <note type="suzhe">至人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c077" corresp="#laozi-50-s009">
          <label>吴澄道德真经注 · 以其無死地</label>
          <note type="wucheng">十類之中，生之徒有其三，死之徒有其三，之生動之死地者亦有其三，則共為九矣。九之外有其一，太上真人也。蓋其查滓消融，神氣澹漠，如風如影，莫可執捉，無可死之質，縱有傷害之者，何從而傷害之哉？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c078" corresp="#laozi-50-s009">
          <label>憨山道德经解 · 以其無死地</label>
          <note type="hanshan">夫何故？以其無死地焉。是知我者，生之寄；生者，死之地也。無我無生，又何死之？孔子曰：未知生，焉知死。是知生本無生，則知死亦不死，此所以貴朝聞道而夕死可矣。非超乎生死之外者，不易致此。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c079" corresp="#laozi-50-s009">
          <label>陆希声传 · 以其無死地</label>
          <note type="luxisheng">是知生理不存於中，則死地不見於前。仲尼曰：忠信則水火可蹈。蓋近之矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-c080" corresp="#laozi-50-s009">
          <label>魏源老子本义 · 以其無死地</label>
          <note type="weiyuan">傅奕「夫何故」下亦有「也」字，「無死地」下有「焉」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-50-n001">
          <label>出生入死（chū shēng rù sǐ）</label>
          <note type="gloss">出於生，入於死；指生死流轉。</note>
          <note type="general">河上公謂情欲出於五内、入於胸臆；王弼謂出生地、入死地；成玄英謂超凌三界、沈淪三塗；唐玄宗謂了悟則出生、迷執則入死；憨山謂死出於生。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n002">
          <label>生之徒（shēng zhī tú）</label>
          <note type="gloss">求生的一類，指善於養生而得其理者。</note>
          <note type="general">河上公謂生死之類各有十三，九竅四關；王弼謂全生之極十分有三；唐玄宗謂當生安生、得生理；吳澄謂不以憂思嗜欲損壽者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n003">
          <label>死之徒（sǐ zhī tú）</label>
          <note type="gloss">趨死的一類，指縱欲戕生者。</note>
          <note type="general">河上公謂其死也反是；蘇轍謂聲色臭味以自戕賊者；吳澄謂逸貴内傷、勞賤外傷、粗悍不終正命者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n004">
          <label>十有三（shí yǒu sān）</label>
          <note type="gloss">十分中有三分；一說指九竅四關十三處。</note>
          <note type="general">王弼謂十分有三分；河上公、成玄英、李榮謂九竅四關；嚴遵以十三事為說；蘇轍謂生死之道九、不生不死之道一。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n005">
          <label>動之死地（dòng zhī sǐ dì）</label>
          <note type="gloss">動輒走向死地。</note>
          <note type="general">河上公謂求生動作反之；王弼謂民生生之厚、更之無生之地；唐玄宗謂徇生太厚、以養傷生；呂惠卿謂不得其道而動之死地。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n006">
          <label>生生之厚（shēng shēng zhī hòu）</label>
          <note type="gloss">求生之心太重、奉養太厚。</note>
          <note type="general">河上公謂求生活之事太厚、違道忤天；成玄英謂執生為有、營生過當；唐玄宗謂耽滯有為、厚自奉養；吳澄謂求生之心太重而不順自然。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n007">
          <label>善攝生者（shàn shè shēng zhě）</label>
          <note type="gloss">善於攝衛、養護生命的人。</note>
          <note type="general">河上公謂攝，養也；王弼謂無以生為生、故無死地；成玄英謂攝衛養生、忘淡虚夷；唐玄宗謂妙觀生本、於生忘生。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n008">
          <label>兕虎（sì hǔ）</label>
          <note type="gloss">兕，獨角野牛；虎，猛獸。喻外害。</note>
          <note type="general">成玄英謂兕喻癡、虎喻嗔；唐玄宗引《山海經》《爾雅》說兕形；河上公謂自然遠避。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n009">
          <label>甲兵（jiǎ bīng）</label>
          <note type="gloss">鎧甲與兵器。</note>
          <note type="general">河上公謂不好戰以殺人；成玄英謂兵刃喻貪；唐玄宗謂不求害物則物無害心。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n010">
          <label>投其角（tóu qí jiǎo）</label>
          <note type="gloss">用角牴觸。</note>
          <note type="general">河上公謂虎兕無由傷；成玄英謂兕遇物即觸，喻癡；唐玄宗謂彼無容措之處；陸希聲謂我無心害物故無所投其角。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n011">
          <label>措其爪（cuò qí zhǎo）</label>
          <note type="gloss">安放爪子，指施展爪牙。</note>
          <note type="general">王弼謂虎兕無所措其爪角；陸希聲謂我無心害物故無所投其爪角；吳澄謂不逃避而彼自馴狎。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n012">
          <label>容其刃（róng qí rèn）</label>
          <note type="gloss">容納刀刃，指兵刃加身。</note>
          <note type="general">王弼謂兵戈無所容其鋒刃；成玄英謂兵刃喻貪；唐玄宗謂忘情於物則無傷害。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-n013">
          <label>無死地（wú sǐ dì）</label>
          <note type="gloss">沒有可以致死的地方。</note>
          <note type="general">王弼謂善攝生者無以生為生、故無死地；唐玄宗謂順化無私、不以死為死；蘇轍謂至人常在不生不死中；吳澄謂無可死之質。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g001">
          <label>貴生</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g002">
          <label>出生入死章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g003">
          <label>出生入死</label>
          <note type="gloss">出於生，入於死；指生死流轉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g004">
          <label>生之徒</label>
          <note type="gloss">求生的一類，指善於養生而得其理者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g005">
          <label>死之徒</label>
          <note type="gloss">趨死的一類，指縱欲戕生者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g006">
          <label>十有三</label>
          <note type="gloss">十分中有三分；一說指九竅四關十三處。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g007">
          <label>九竅四關</label>
          <note type="gloss">河上公、成玄英、李榮解「十有三」之目：九竅（耳目鼻口及下二竅）與四關（手足）。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g008">
          <label>動之死地</label>
          <note type="gloss">動輒走向死地。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g009">
          <label>生生之厚</label>
          <note type="gloss">求生之心太重、奉養太厚。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g010">
          <label>攝生</label>
          <note type="gloss">攝衛、養護生命。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g011">
          <label>善攝生者</label>
          <note type="gloss">善於攝衛、養護生命的人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g012">
          <label>兕虎</label>
          <note type="gloss">兕，獨角野牛；虎，猛獸。喻外害。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g013">
          <label>甲兵</label>
          <note type="gloss">鎧甲與兵器。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g014">
          <label>投其角</label>
          <note type="gloss">用角牴觸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g015">
          <label>措其爪</label>
          <note type="gloss">安放爪子，指施展爪牙。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g016">
          <label>容其刃</label>
          <note type="gloss">容納刀刃，指兵刃加身。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g017">
          <label>無死地</label>
          <note type="gloss">沒有可以致死的地方。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g018">
          <label>三毒</label>
          <note type="gloss">成玄英以兕喻癡、虎喻嗔、兵刃喻貪，合為三毒。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g019">
          <label>太上真人</label>
          <note type="gloss">吳澄謂九類之外其一，不認生為己有、無可死之質者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-g020">
          <label>重言</label>
          <note type="gloss">呂惠卿引莊周語，謂借重前人之言以取信。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-50-concept-chu-sheng-ru-si">
          <label>出生入死</label>
          <note type="question">「出生入死」是描述生死流轉，還是另有修行上的解脫義？</note>
          <note type="intro">河上公以出生為情欲出於五内、魂定魄靜，入死為情欲入於胸臆、精神勞惑。王弼以出生地、入死地。成玄英以出生者超凌三界、出離死生，入死者沈淪三塗、没溺生死。唐玄宗御注以了悟則出生、迷執則入死；御疏以不厚其生為出生、動之於死為入死。李榮以從幽至顯為出生、自有歸無為入死。陸希聲以生必有死為理之常。呂惠卿以生者死之徒、死者生之始，生死相為出入。蘇轍以性無生死，出則為生、入則為死。吳澄以出謂自無而見於有、入謂自有而歸於無，引莊子「萬物皆出於機，皆入於機」。憨山以聖人澹然無欲、忘形之至，善得無生之理，出生入死謂死出於生。王夫之以有死地、無生地，無地為生、有地為死。嚴遵此章無輯文，魏源無說。諸家或就情欲、或就迷悟、或就性體立說，大旨皆以生死相為出入，而善攝生者能超其外。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：情欲出於五内、魂定魄靜為出生；入於胸臆、精神勞惑為入死。（<ref target="#laozi-50-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：出生地，入死地。（<ref target="#laozi-50-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：超凌三界、出離死生為出生；沈淪三塗、没溺生死為入死。（<ref target="#laozi-50-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：了悟則出生，迷執則入死；不厚其生為出生，動之於死為入死。（<ref target="#laozi-50-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-50-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：從幽至顯名曰出生，自有歸無稱之入死。（<ref target="#laozi-50-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：生必有死，理之常也。（<ref target="#laozi-50-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：生者死之徒，死者生之始，生死相為出入。（<ref target="#laozi-50-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：性無生死，出則為生，入則為死。（<ref target="#laozi-50-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：出謂自無而見於有，入謂自有而歸於無；引莊子「萬物皆出於機，皆入於機」。（<ref target="#laozi-50-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人澹然無欲、忘形之至，善得無生之理；出生入死謂死出於生。（<ref target="#laozi-50-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：有死地，無生地；無地為生，有地為死。（<ref target="#laozi-50-c012">c012</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-concept-sheng-zhi-tu-shi-you-san">
          <label>生之徒十有三，死之徒十有三</label>
          <note type="question">「十有三」是十人中有三人，還是九竅四關十三處？</note>
          <note type="intro">河上公以生死之類各有十三，謂九竅四關，生則目不妄視、耳不妄聽、鼻不妄香臭、口不妄言味、手不妄持、足不妄行、精不妄施，死則反是。王弼以十有三猶云十分有三分，全生之極、全死之極各十分有三。成玄英以徒為類，十三謂四關九竅，出三界則生之徒、入六道則死之類。唐玄宗御注以當生安生得生理、處死順死得死理，十中有三；御疏以順理者少、逆理者多。嚴遵輯文以虛無、清凈、微、寡、柔弱、卑、損、時、和、嗇為十三事，治身與天地長久、治國則國祚長延。李榮以九竅四關十三，絕欲則為生之類、放蕩則為死之徒。陸希聲以知生有常理、不違理以存生者十有三，知死亦常理、不違理以避死者亦十有三。呂惠卿以由生得生非幸生、由死得死非不幸而死。蘇轍以用物取精以自滋養者生之徒、聲色臭味以自戕賊者死之徒，生死之道九而不生不死之道一。吳澄以十為上中下三等之人，不以憂思嗜欲損壽、能遠刑誅兵爭壓溺者生之徒，逸貴内傷、勞賤外傷、麤悍不終正命者死之徒，各於十類中有其三。憨山以生之徒養形壽考、死之徒汨欲忘形、動之死地者嗜欲戕生。魏源以徒為類，生之徒、死之徒猶云取生之道、取死之道，動之死地總數十有九。諸家或就九竅四關、或就十三事、或就十類三人立說，大旨皆以生死各有其類，而全生者少。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：生死之類各有十三，謂九竅四關；生則諸根不妄，死則反是。（<ref target="#laozi-50-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：十有三猶云十分有三分；全生之極、全死之極各十分有三。（<ref target="#laozi-50-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：徒為類，十三謂四關九竅；出三界則生之徒，入六道則死之類。（<ref target="#laozi-50-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：當生安生得生理，處死順死得死理，十中有三；順理者少、逆理者多。（<ref target="#laozi-50-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-50-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：虛無、清凈、微、寡、柔弱、卑、損、時、和、嗇為十三事，治身與天地長久。（<ref target="#laozi-50-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：九竅四關十三；絕欲則為生之類，放蕩則為死之徒。（<ref target="#laozi-50-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知生有常理、不違理以存生者十有三；知死亦常理、不違理以避死者亦十有三。（<ref target="#laozi-50-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：由生得生非幸生，由死得死非不幸而死。（<ref target="#laozi-50-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：用物取精以自滋養者生之徒，聲色臭味以自戕賊者死之徒；生死之道九，不生不死之道一。（<ref target="#laozi-50-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：十為上中下三等之人；不以憂思嗜欲損壽、能遠刑誅兵爭壓溺者生之徒，逸貴内傷、勞賤外傷、麤悍不終正命者死之徒，各於十類中有其三。（<ref target="#laozi-50-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：生之徒養形壽考，死之徒汨欲忘形，動之死地者嗜欲戕生。（<ref target="#laozi-50-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：徒為類，生之徒、死之徒猶云取生之道、取死之道；動之死地總數十有九。（<ref target="#laozi-50-c025">c025</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-concept-ren-zhi-sheng-dong-zhi-si-di">
          <label>人之生，動之死地，十有三；以其生生之厚</label>
          <note type="question">人為何「動之死地」？「生生之厚」為何反而致死？</note>
          <note type="intro">河上公以人之求生而動作反之，故有十三死地；求生活之事太厚，違道忤天，妄行失紀。王弼以民生生之厚，更之無生之地。成玄英以凡人之生動即適死地，由執十有三徒染滯前境；執生為有、營生過當，故動之死地。唐玄宗御注以徇生太厚、以養傷生，心矜此生故動之死地；御疏以迷執之人養生失理，安生之理既失、順死之道又乖；又謂耽滯有為、厚自奉養，養之太厚故動之死地。嚴遵輯文以實、有、濁、擾、顯、衆、堅、强、高、滿、過、泰、費為十三事，是不祥死之徒。李榮以流至死地由十有三重造過，多取有為死業、愛養無常生身，厚過其分。陸希聲以愛生違理則反失，求生之厚越於生理，故動而乖常、之於死地。呂惠卿以豹養其内而虎食其外、毅養其外而病攻其内，不得其道而動之死地。蘇轍以作而不知休、言而不知默、思而不知忘，以趣於盡；所賴於生者厚則死之道常十九。吳澄以生生謂求以生其生，厚謂用心太重，仙術醫藥居處奉養太過，反以趨於死地。憨山以動之死地者嗜欲戕生、無所避忌，以其生生之厚。魏源以動之死地總數十有九，因上文兩十有三而重言之。諸家或就奉養、或就作為、或就心執立說，大旨皆以厚生反而傷生。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：求生動作反之，故有十三死地；求生活之事太厚，違道忤天，妄行失紀。（<ref target="#laozi-50-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-50-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-50-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：民生生之厚，更之無生之地。（<ref target="#laozi-50-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：動即適死地，由執十有三徒染滯前境；執生為有、營生過當，故動之死地。（<ref target="#laozi-50-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-50-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-50-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：徇生太厚、以養傷生，心矜此生故動之死地；耽滯有為、厚自奉養，養之太厚故動之死地。（<ref target="#laozi-50-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-50-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-50-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-50-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-50-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-50-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：實、有、濁、擾、顯、衆、堅、强、高、滿、過、泰、費為十三事，是不祥死之徒。（<ref target="#laozi-50-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：流至死地由十有三重造過，多取有為死業、愛養無常生身，厚過其分。（<ref target="#laozi-50-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-50-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：愛生違理則反失，求生之厚越於生理，故動而乖常、之於死地。（<ref target="#laozi-50-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：豹養其内而虎食其外、毅養其外而病攻其内，不得其道而動之死地。（<ref target="#laozi-50-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-50-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：作而不知休、言而不知默、思而不知忘，以趣於盡；所賴於生者厚則死之道常十九。（<ref target="#laozi-50-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-50-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：生生謂求以生其生，厚謂用心太重，仙術醫藥居處奉養太過，反以趨於死地。（<ref target="#laozi-50-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：動之死地者嗜欲戕生、無所避忌，以其生生之厚。（<ref target="#laozi-50-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-50-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：動之死地總數十有九，因上文兩十有三而重言之。（<ref target="#laozi-50-c025">c025</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-50-concept-shan-she-sheng-zhe-wu-si-di">
          <label>蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；以其無死地</label>
          <note type="question">「善攝生」是保養形體，還是不執著於生？「無死地」如何可能？</note>
          <note type="intro">河上公以攝為養，善攝生者自然遠避、不好戰以殺人，虎兕無由傷、兵刃無從加，不犯十三死地，神明營護。王弼以善攝生者無以生為生，故無死地；不以欲累其身，則兵戈虎兕無所容措；並以蚖蟺、鷹鸇卒以甘餌入於無生之地為喻。成玄英以攝衛養生、忘淡虚夷，兕喻癡、虎喻嗔、兵刃喻貪，妙體真空故不為三毒所害；忘於身相，即身無身，故無死地。唐玄宗御注以心照清凈、無貪取之意則外物不可害；順化無私、不以死為死，故無死地。御疏以妙觀生本、於生忘生，忘情於物則彼無容措；照法性空、悟身相假，故無死地可處。李榮以不耽染性、不傷無毒心則物無害；雖遇無傷；心為死地，灰心息慮、不構有為則無死地。陸希聲以守道抱德而不厚其生、樂天知命而不憂其死，生死不能動其心；我無心害物故兕虎無所投其角；生理不存於中則死地不見於前。呂惠卿以內不見有身、外不見有物，則孰為死地、孰為虎兕甲兵。蘇轍以至人常在不生不死中，生地且無，焉有死地。吳澄以攝如攝政攝官，不認生為己有，虚靜為裏、柔弱為表，雖遇猛獸惡人而彼自馴狎；九之外其一為太上真人，無可死之質。憨山以善養生者不養其生而養其生之主，性得所養則形骸自忘，我空則無物與敵；無我無生，又何死之。魏源校「被」或作「避」，傅奕「夫何故」下有「也」、「無死地」下有「焉」。諸家或就攝養、或就無身、或就無心立說，大旨皆以不厚其生、不執其身，故物不能害。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：攝為養；善攝生者自然遠避、不好戰殺人；虎兕無由傷，兵刃無從加；不犯十三死地。（<ref target="#laozi-50-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-50-c063">c063</ref>、<ref target="#laozi-50-c070">c070</ref>、<ref target="#laozi-50-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：善攝生者無以生為生，故無死地；不以欲累其身，則兵戈虎兕無所容措。（<ref target="#laozi-50-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：攝衛養生、忘淡虚夷；兕喻癡、虎喻嗔、兵刃喻貪，妙體真空故不為三毒所害；忘身相故無死地。（<ref target="#laozi-50-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-50-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-50-c064">c064</ref>、<ref target="#laozi-50-c072">c072</ref>、<ref target="#laozi-50-c075">c075</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：心照清凈、無貪取之意則外物不可害；順化無私、不以死為死，故無死地；照法性空、悟身相假，故無死地可處。（<ref target="#laozi-50-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-50-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-50-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-50-c062">c062</ref>、<ref target="#laozi-50-c068">c068</ref>、<ref target="#laozi-50-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-50-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不耽染性、不傷無毒心則物無害；雖遇無傷；心為死地，灰心息慮則無死地。（<ref target="#laozi-50-c056">c056</ref>、<ref target="#laozi-50-c065">c065</ref>、<ref target="#laozi-50-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：守道抱德而不厚其生，樂天知命而不憂其死；我無心害物故兕虎無所投其角；生理不存於中則死地不見於前。（<ref target="#laozi-50-c057">c057</ref>、<ref target="#laozi-50-c066">c066</ref>、<ref target="#laozi-50-c079">c079</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：內不見有身、外不見有物，則孰為死地、孰為虎兕甲兵。（<ref target="#laozi-50-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：至人常在不生不死中，生地且無，焉有死地。（<ref target="#laozi-50-c076">c076</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：攝如攝政攝官，不認生為己有；虚靜為裏、柔弱為表，雖遇猛獸惡人而彼自馴狎；太上真人無可死之質。（<ref target="#laozi-50-c059">c059</ref>、<ref target="#laozi-50-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：善養生者不養其生而養其生之主，性得所養則形骸自忘，我空則無物與敵；無我無生，又何死之。（<ref target="#laozi-50-c060">c060</ref>、<ref target="#laozi-50-c067">c067</ref>、<ref target="#laozi-50-c078">c078</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校「被」或作「避」，傅奕「夫何故」下有「也」、「無死地」下有「焉」。（<ref target="#laozi-50-c061">c061</ref>、<ref target="#laozi-50-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：兕虎之攫必按地以為威，甲兵之殺必爭地以制勝；遇無地者則皆廢然而喪其殺機。（<ref target="#laozi-50-c012">c012</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第五十一章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/51/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮、嚴遵此章據《玄德纂疏》卷十四所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-51" n="51">
        <head>第五十一章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-51-s001" n="1">道生之，德畜之，物形之，勢成之。</s>
        <s xml:id="laozi-51-s002" n="2">是以萬物莫不尊道而貴德。</s>
        <s xml:id="laozi-51-s003" n="3">道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。</s>
        <s xml:id="laozi-51-s004" n="4">故道生之，德畜之；</s>
        <s xml:id="laozi-51-s005" n="5">長之育之，亭之毒之，養之覆之。</s>
        <s xml:id="laozi-51-s006" n="6">生而不有，為而不恃，長而不宰。</s>
        <s xml:id="laozi-51-s007" n="7">是謂玄德。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-51-t001" corresp="#laozi-51-s001" xml:lang="zh-Hans">道生成万物，德畜养万物，万物各具形体，又因时势而成就。</p>
      <p xml:id="laozi-51-t002" corresp="#laozi-51-s002" xml:lang="zh-Hans">因此万物没有不尊崇道而珍视德的。</p>
      <p xml:id="laozi-51-t003" corresp="#laozi-51-s003" xml:lang="zh-Hans">道之所以尊，德之所以贵，就在于它不对万物发号施令，而常常任其自然。</p>
      <p xml:id="laozi-51-t004" corresp="#laozi-51-s004" xml:lang="zh-Hans">所以道生成万物，德畜养万物；</p>
      <p xml:id="laozi-51-t005" corresp="#laozi-51-s005" xml:lang="zh-Hans">使它们成长、发育，使它们安定、成熟，使它们得到养护、庇覆。</p>
      <p xml:id="laozi-51-t006" corresp="#laozi-51-s006" xml:lang="zh-Hans">生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃有功，作为万物之长却不加以主宰。</p>
      <p xml:id="laozi-51-t007" corresp="#laozi-51-s007" xml:lang="zh-Hans">这就叫做玄德。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-51-c001" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>河上公章句 · 道生之</label>
          <note type="heshanggong">道生萬物。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c002" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>河上公章句 · 德畜之</label>
          <note type="heshanggong">德，一也。一生布氣而畜養。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c003" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>河上公章句 · 物形之</label>
          <note type="heshanggong">一為萬物設形像。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c004" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>河上公章句 · 勢成之</label>
          <note type="heshanggong">一為萬物作寒暑之勢以成之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c005" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>王弼注 · 道生之，德畜之，物形之，勢成之</label>
          <note type="wangbi">物生而後畜，畜而後形，形而後成。何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成？勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由；有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c006" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>成玄英疏 · 道生之，德畜之</label>
          <note type="chengxuanying">至道虚玄，通生萬物；上德慈救，畜養群品。故云道生之、德畜之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c007" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>成玄英疏 · 物形之，勢成之</label>
          <note type="chengxuanying">物形之、勢成之：物形，言禀道而有形質，此釋道生之也；勢成，言以德化導，陶營心靈，令行業淳熟而成就也，此釋德畜之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c008" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 物形之，勢成之</label>
          <note type="tangxuanzong">道生德畜，品物流形，故云物形之。乾知坤作，兆形位者，《易繫辭》云：乾知太始，坤作成物。天地為形，上下為位，斯皆道功，寄乾坤以為用也。勢成之者，言為萬物化天時地利陰陽之勢，而物資之以成，故云勢成之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c009" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道生之，德畜之</label>
          <note type="tangxuanzong">道生之者，言道降沖和之氣，陶冶萬物，物得以生，故云道生之。注云「妙本動用，降和氣」者，妙本，道也；至道降氣，為物根本，故稱妙本。德畜之者，德，得也；畜，養也。謂萬物得道用而能畜養，斯則約道畜養之處而受德名，故云德畜之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c010" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>严遵指归 · 物形之，勢成之</label>
          <note type="yanzun">物形之，乾知坤作，兆形位；勢成之，寒暑相成，各得成遂也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十四所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c011" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>李荣注 · 道生之，德畜之，物形之，勢成之</label>
          <note type="lirong">至道運而無壅，何適而不能；玄德動而不滯，何事而不可。今約事分用，道生則理歸於道，德畜則義在於德。生畜於物，物各有形；既秀而實曰熟，生畜俱全曰成也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c012" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>陆希声传 · 道生之，德畜之，物形之，勢成之</label>
          <note type="luxisheng">夫物生而後畜，畜而後形，形而後成。其所由生者，道也；其所以畜者，德也；形其材者，事也；成其用者，勢也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c013" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>吕惠卿传 · 道生之，德畜之，物形之，勢成之</label>
          <note type="lvhuiqing">萬物之生，常本於无名之物；而其畜常在於一而未形。物得以生之際，无名者，道也；一而未形，物得以生者，德也。及其為物，則特形之而已，非其所以生且畜也。已有形矣，則裸者不得不裸，鱗介羽毛者不得不鱗介羽毛，以至於幼壯老死不得不幼壯老死，皆其勢之必然也。故曰道生之，德畜之，物形之，勢成之。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c014" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>苏辙老子解 · 道生之，德畜之，物形之，勢成之</label>
          <note type="suzhe">道者，萬物之母，故生萬物者道也。及其運而為德，牧養群眾而不辭，故畜萬物者德也。然而道德則不能自形，因物而後形見；物則不能自成，遠近相取，剛柔相交，積而為勢，而後興亡治亂之變成矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c015" corresp="#laozi-51-s001 #laozi-51-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 道生之，德畜之，物形之，勢成之</label>
          <note type="wucheng">生之者，萌動而生之於春，萬物資始之元也；畜之者，止聚而收之於秋，保合大和之利也；形之者，因春生之物長之於夏，以盛大其形，品物流形之亨也；成之者，乘秋收之勢藏之於冬，以成完其實，各正性命之貞也。萬物生長收藏皆由乎道德，故萬物之於道也尊之如父，於德也貴之如母。道德二而一者也。春生者方自一本而散，故曰道生之，然道即德也；秋收者將自萬殊而歛，故曰德畜之，然德即道也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c016" corresp="#laozi-51-s001">
          <label>憨山道德经解 · 道生之，德畜之，物形之，勢成之</label>
          <note type="hanshan">此言道德為萬物之本，欲人體道虚懷，而造乎至德也。然道為天地根，故萬物非道不生；且道但能生之而已，然非德不畜。畜，長養也，如陽和之氣，含有而培養之，皆其德也。故道德無形，乃因物以形。形，猶見也。苟不知道德之大，但即物而觀，可知已。故曰物形之。且道之生物，唯一氣流行，苟無四時寒暑之序、生殺之勢，則雖生之畜之，而亦不能成熟之也。所以成萬物者，又因其勢也。勢者，凌逼之意，若夫春氣逼物，故物不得不生；秋氣逼物，故物不得不成。此其皆以勢成之也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c017" corresp="#laozi-51-s001 #laozi-51-s002 #laozi-51-s003 #laozi-51-s004 #laozi-51-s005 #laozi-51-s006 #laozi-51-s007">
          <label>船山衍 · 道生之，德畜之</label>
          <note type="wangfuzhi">道既已生矣，而我何生？道既已畜，且覆之矣，而我何為？而我何長？鄰之人炊其囷粟以自飽，施施然曰我食之，夫誰信哉？乃彼未嘗食於我，而未嘗不食於此也。我唯灼而知之，順而襲之，天下不相知而德我，我姑不得已而德之。物者形矣，勢者成矣。雖灼知之，不名言之；雖順襲之，不易置之；雖德我者不相知，終古而信之；亦可因萬物之不相知也，而謂之玄德矣。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c018" corresp="#laozi-51-s002">
          <label>河上公章句 · 是以萬物莫不尊道而貴德</label>
          <note type="heshanggong">道德所為，無不盡敬，動而尊敬之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c019" corresp="#laozi-51-s002">
          <label>王弼注 · 是以萬物莫不尊道而貴德</label>
          <note type="wangbi">道者，物之所由也；德者，物之所得也。由之乃得，故不得不尊；失之則害，故不得不貴也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c020" corresp="#laozi-51-s002">
          <label>成玄英疏 · 是以萬物莫不尊道而貴德</label>
          <note type="chengxuanying">道德育覆，具如前旨；蒼生荷賴，日用不知，是以勸示令其崇尚。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c021" corresp="#laozi-51-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以萬物莫不尊道而貴德</label>
          <note type="tangxuanzong">萬物由道德以生畜，故尊貴之也。以道有生畜之功，故凡厥懷生，莫不尊尚於道、敬重於德，此勸示眾生令敦本而崇道也。夫世之尊榮，必由人君爵命然後為尊；今道之所以尊、德之所以貴，蓋以生成備物耳。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c022" corresp="#laozi-51-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以萬物莫不尊道而貴德</label>
          <note type="tangxuanzong">以道德有生畜之功，故凡厥懷生，莫不尊尚於道、敬重於德，此勸示眾生合敦本而崇道也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c023" corresp="#laozi-51-s002">
          <label>严遵指归 · 是以萬物莫不尊道而貴德</label>
          <note type="yanzun">萬物由道德以生畜，故尊貴也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十四所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c024" corresp="#laozi-51-s002">
          <label>李荣注 · 是以萬物莫不尊道而貴德</label>
          <note type="lirong">父母所生，天地覆載，誠可尊也；今道德恩隆於父母，功蓋於天地，理當尊貴。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c025" corresp="#laozi-51-s002 #laozi-51-s003">
          <label>陆希声传 · 是以萬物莫不尊道而貴德</label>
          <note type="luxisheng">萬物以能生故尊道，以能畜故貴德。道德以生畜之故，自然為萬物所仰，豈有授之爵位而後見尊貴哉？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c026" corresp="#laozi-51-s002 #laozi-51-s003">
          <label>吕惠卿传 · 是以萬物莫不尊道而貴德</label>
          <note type="lvhuiqing">然則勢出於形，形出於德，德出於道，道德本也，形勢末也。本尊而末卑，本貴而末賤，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然，此其所以能以无為之柔弱而勝形勢之剛强，則王侯之所以賓化萬物者，在此而不在彼也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c027" corresp="#laozi-51-s002">
          <label>苏辙老子解 · 是以萬物莫不尊道而貴德</label>
          <note type="suzhe">形雖由物，成雖由勢，而非道不生，非德不畜，是以尊道而貴德。尊如父兄，貴如侯王，道無位而德有名故也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c028" corresp="#laozi-51-s002 #laozi-51-s003">
          <label>憨山道德经解 · 是以萬物莫不尊道而貴德</label>
          <note type="hanshan">觀其成物之功，故知其道無位而尊，無名而貴。所以如此尊貴者，乃道體之自然，又非有以命之者，故曰莫之命而常自然。若侯王之尊，則受命於天；卿相之貴，則受命於君。故凡禀命而得之者，亦可奪而失之也，豈常然耶？以道德乃天然尊貴，故莫之命而常自然耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c029" corresp="#laozi-51-s003">
          <label>河上公章句 · 夫莫之命而常自然</label>
          <note type="heshanggong">道一不命召萬物，而常自然應之如影響。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c030" corresp="#laozi-51-s003">
          <label>成玄英疏 · 夫莫之命而常自然</label>
          <note type="chengxuanying">世上尊榮，必須品秩，所以非久；而道德尊貴，無關爵命，故常自然。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c031" corresp="#laozi-51-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫莫之命而常自然</label>
          <note type="tangxuanzong">言道德之尊貴，非假爵命，但生成之功被物，而常自然貴爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c032" corresp="#laozi-51-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫莫之命而常自然</label>
          <note type="tangxuanzong">夫代之尊榮者，必由人君爵命然後為尊。今道之所以尊、德之所以貴者，蓋以生成之功被物，故物尊貴之，非假爵命而常自然貴爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c033" corresp="#laozi-51-s003">
          <label>严遵指归 · 夫莫之命而常自然</label>
          <note type="yanzun">言道德之尊貴，非假爵命，但生成被物，自然尊貴。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十四所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c034" corresp="#laozi-51-s003">
          <label>李荣注 · 夫莫之命而常自然</label>
          <note type="lirong">道德虚忘，自然尊貴，非由爵命方見敬重也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c035" corresp="#laozi-51-s003">
          <label>苏辙老子解 · 夫莫之命而常自然</label>
          <note type="suzhe">恃爵而後尊貴者，非實尊貴也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c036" corresp="#laozi-51-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫莫之命而常自然</label>
          <note type="wucheng">人之尊貴，必或命之：天子之尊，以上帝命之而後尊；諸侯之貴，天子命之而後貴。道尊德貴，則非有命之者，而萬物常自如此尊貴之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c037" corresp="#laozi-51-s003">
          <label>魏源老子本义 · 夫莫之命而常自然</label>
          <note type="weiyuan">各本或無「夫」字。傅奕及開元本，「命」作「爵」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c038" corresp="#laozi-51-s004 #laozi-51-s005">
          <label>河上公章句 · 故道生之，德畜之</label>
          <note type="heshanggong">道之於萬物，非但生之而已，乃復長養成熟覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c039" corresp="#laozi-51-s004">
          <label>成玄英疏 · 故道生之，德畜之</label>
          <note type="chengxuanying">重疊前文以生後句，而直舉道不言德者，明德不異道而文略也。故《西升經》云：道德混沌，玄妙同也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c040" corresp="#laozi-51-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故道生之，德畜之</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆結初章道生之義也。始之為生，養之為畜。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c041" corresp="#laozi-51-s004 #laozi-51-s005">
          <label>严遵指归 · 故道生之，德畜之</label>
          <note type="yanzun">生畜則覆結首兩句，增進曰長，字撫曰育，輔相曰成，遂終曰熟，資給曰養，廕庇曰覆。此八者皆道德之功用也，故尊貴之。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十四所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c042" corresp="#laozi-51-s004 #laozi-51-s005">
          <label>李荣注 · 故道生之，德畜之</label>
          <note type="lirong">此廣明道德生畜之義也。進益曰長，撫恤曰育，構立曰成，圓足曰熟，資給曰養，衣被曰覆也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c043" corresp="#laozi-51-s004 #laozi-51-s005">
          <label>陆希声传 · 故道生之，德畜之</label>
          <note type="luxisheng">然道者，真精之體；德者，妙物之用。體可以兼用，用不可以兼體；道可以兼德，德不可以兼道。故禀其精謂之生，含其炁謂之畜，遂其形謂之長，字其材謂之育，權其成謂之亭，量其用謂之毒，保其和謂之養，護其傷謂之覆，此之謂大道。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c044" corresp="#laozi-51-s004 #laozi-51-s005 #laozi-51-s006 #laozi-51-s007">
          <label>吕惠卿传 · 故道生之，德畜之</label>
          <note type="lvhuiqing">然則雖曰道生之、德畜之、物形之、勢成之，至本而言之，則生之畜之、長之育之、成之熟之、養之覆之，莫非道也，而道終无名焉。故曰生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c045" corresp="#laozi-51-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 故道生之，德畜之</label>
          <note type="wucheng">上章言道生之、德畜之，此但曰道而不言德，德亦道也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c046" corresp="#laozi-51-s004 #laozi-51-s005">
          <label>憨山道德经解 · 故道生之，德畜之</label>
          <note type="hanshan">所以常然而不失者，以其體至虚，故其用至大。所以萬物賴之以生長之；既生長而又含育之；既育而又成熟之；既成熟而又愛養以覆護之。此所謂成始成終，而道德之量何如耶？</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c047" corresp="#laozi-51-s004 #laozi-51-s005">
          <label>魏源老子本义 · 故道生之，德畜之</label>
          <note type="weiyuan">源案：《釋文》云：亭，別也，平也，均也，調也。《易·師卦》馬氏注：毒，治也。蓋生之畜之者如春，長之育之而物以形者如夏，亭之毒之而勢以成者如秋冬，勢既成則養之覆之而已。諸家解「莫之命」為爵命，獨李氏謂道無心命物，於義為優。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c048" corresp="#laozi-51-s005">
          <label>王弼注 · 長之育之，亭之毒之，養之覆之</label>
          <note type="wangbi">謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c049" corresp="#laozi-51-s005">
          <label>成玄英疏 · 長之育之</label>
          <note type="chengxuanying">長之謂增其善芽，育之謂進其功行也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c050" corresp="#laozi-51-s005">
          <label>成玄英疏 · 亭之毒之</label>
          <note type="chengxuanying">以無上妙法瑩飾物心，令其道果成就、德業淳熟，此猶是疊前語以生後文也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c051" corresp="#laozi-51-s005">
          <label>成玄英疏 · 養之覆之</label>
          <note type="chengxuanying">養之謂酬其果報，覆之謂廕以大慈也。以上四雙明利物之德，以下三句明能遣其功也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c052" corresp="#laozi-51-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 長之育之，亭之毒之，養之覆之</label>
          <note type="tangxuanzong">增進曰長，安撫曰育。輔相曰成，遂終曰熟。資給曰養，蔭庇曰覆。八者皆道德功用之謂，所以萬物尊而貴之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c053" corresp="#laozi-51-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 長之育之，亭之毒之，養之覆之</label>
          <note type="wucheng">長育，申言物形之也；成熟，申言勢成之也；養，申言長育；覆，申言成熟。覆謂反本復命也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c054" corresp="#laozi-51-s005">
          <label>魏源老子本义 · 長之育之，亭之毒之，養之覆之</label>
          <note type="weiyuan">亭毒，河上作成熟。畢沅曰：亭、成、毒、熟，聲義相近。養，傅奕作蓋。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c055" corresp="#laozi-51-s006">
          <label>河上公章句 · 生而不有</label>
          <note type="heshanggong">道生萬物，不有所取以為利。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c056" corresp="#laozi-51-s006">
          <label>河上公章句 · 為而不恃</label>
          <note type="heshanggong">道所施為，不恃望其報。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c057" corresp="#laozi-51-s006">
          <label>河上公章句 · 長而不宰</label>
          <note type="heshanggong">道長養萬物，不宰割以為利。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c058" corresp="#laozi-51-s006">
          <label>成玄英疏 · 生而不有</label>
          <note type="chengxuanying">雖復能生萬物，實無物之可生；芻狗群情，故即生而不有。有既有而不有，生亦不生而生，此遣道生之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c059" corresp="#laozi-51-s006">
          <label>成玄英疏 · 為而不恃</label>
          <note type="chengxuanying">既生成萬物，不有其生；施為法教，於何可恃？此遣德畜之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c060" corresp="#laozi-51-s006">
          <label>成玄英疏 · 長而不宰</label>
          <note type="chengxuanying">長養蒼生，功侔造化，而能所俱幻，誰其宰乎？此遣長之等四雙也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c061" corresp="#laozi-51-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 生而不有，為而不恃，長而不宰</label>
          <note type="tangxuanzong">生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德，具如載營魄章所釋。彼章言人修如道，此明道用同人。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c062" corresp="#laozi-51-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 為而不恃</label>
          <note type="tangxuanzong">德之為養，不見有物之可為，不恃其功，結上德畜之之義。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c063" corresp="#laozi-51-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 長而不宰</label>
          <note type="tangxuanzong">以道德忘生畜之功，故雖居萬物之長，長育成熟而不為主宰責望於物。言此者，欲令人君法道生育而忘其功爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c064" corresp="#laozi-51-s006">
          <label>李荣注 · 生而不有，為而不恃，長而不宰</label>
          <note type="lirong">夫伐其功者非至功也，恃其德者非大德也；今既生長不恃不宰，深妙之德也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c065" corresp="#laozi-51-s006 #laozi-51-s007">
          <label>陆希声传 · 生而不有，為而不恃，長而不宰</label>
          <note type="luxisheng">既生之而不執有，既為之而不矜恃，既長之而不宰制，此之謂玄德。營魄章言人同於道德，今此章言道德同於人，是以其辭同而其理通也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c066" corresp="#laozi-51-s006 #laozi-51-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 生而不有，為而不恃，長而不宰</label>
          <note type="wucheng">生生之而形之也，為畜之而成之也。不有，無生之之心；不恃，無為之之事。如無思無為之君長，雖長之而非有心有事於宰制也。此兼生長收藏四者皆曰玄德而不言道，道亦德也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c067" corresp="#laozi-51-s006 #laozi-51-s007">
          <label>憨山道德经解 · 生而不有，為而不恃，長而不宰</label>
          <note type="hanshan">且如此生之，生生不已，而不自有其生；如此作為，以成熟之，而不自恃其為；雖為萬物之主，而不自以為宰。所以為玄德也。是故君天下者，貴乎體道虚懷，而造乎德之至也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c068" corresp="#laozi-51-s007">
          <label>河上公章句 · 是謂玄德</label>
          <note type="heshanggong">道之所行恩德，玄闇不可得見。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c069" corresp="#laozi-51-s007">
          <label>王弼注 · 是謂玄德</label>
          <note type="wangbi">有德而不知其主也，出乎幽冥，故謂之玄德也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c070" corresp="#laozi-51-s007">
          <label>成玄英疏 · 是謂玄德</label>
          <note type="chengxuanying">是則指於上句，謂則言及下文。玄者，深遠之名；德以證護為義，指前體道之士利物忘功，以法聖人，可謂玄德。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-c071" corresp="#laozi-51-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂玄德</label>
          <note type="tangxuanzong">此嘆忘之也。玄者，深遠不測之名也。大道雖能生能畜，而終不恃不宰，德施周普而名迹不彰，豈非深遠不測之德乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-51-n001">
          <label>道生之（dào shēng zhī）</label>
          <note type="gloss">道生成萬物。</note>
          <note type="general">河上公謂道生萬物；王弼謂生由於道；成玄英謂至道虚玄、通生萬物；唐玄宗謂道降沖和之氣、陶冶萬物；李榮謂道生則理歸於道。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n002">
          <label>德畜之（dé xù zhī）</label>
          <note type="gloss">德畜養萬物；畜，養也。</note>
          <note type="general">河上公謂德一布氣而畜養；王弼謂畜由於德；成玄英謂上德慈救、畜養群品；唐玄宗謂德得也、畜養也；吳澄謂秋收而畜之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n003">
          <label>物形之（wù xíng zhī）</label>
          <note type="gloss">萬物各具形體。</note>
          <note type="general">河上公謂一為萬物設形像；王弼謂形由於物；成玄英謂禀道而有形質；唐玄宗謂品物流形、乾知坤作；李榮謂生畜於物、物各有形。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n004">
          <label>勢成之（shì chéng zhī）</label>
          <note type="gloss">因時勢而成就。</note>
          <note type="general">河上公謂作寒暑之勢以成之；成玄英謂以德化導、令行業淳熟；唐玄宗謂天時地利陰陽之勢；嚴遵謂寒暑相成、各得成遂；陸希聲謂成其用者勢。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n005">
          <label>尊道而貴德（zūn dào ér guì dé）</label>
          <note type="gloss">尊崇道、珍視德。</note>
          <note type="general">河上公謂道德所為無不盡敬；王弼謂由之乃得故尊、失之則害故貴；唐玄宗謂道德有生畜之功；蘇轍謂尊如父兄、貴如侯王。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n006">
          <label>莫之命（mò zhī mìng）</label>
          <note type="gloss">不加以命令；一作「莫之爵」，謂不授爵位。</note>
          <note type="general">王弼謂「命」並作「爵」；河上公謂道不命召萬物；唐玄宗謂非假爵命；蘇轍謂恃爵而後尊貴者非實尊貴；魏源校開元本「命」作「爵」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n007">
          <label>故道生之（gù dào shēng zhī）</label>
          <note type="gloss">所以道生成萬物。</note>
          <note type="general">河上公謂道非但生之、乃復長養成熟；成玄英謂重疊前文、直舉道不言德；唐玄宗謂始之為生、養之為畜；吳澄謂但曰道而不言德、德亦道也。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n008">
          <label>長之育之（zhǎng zhī yù zhī）</label>
          <note type="gloss">使之成長、發育。</note>
          <note type="general">河上公謂長養成熟覆育、全其性命；成玄英謂增其善芽、進其功行；唐玄宗謂增進曰長、安撫曰育；吳澄謂長育申言物形之也。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n009">
          <label>亭之毒之（tíng zhī dú zhī）</label>
          <note type="gloss">使之安定、成熟；亭，平也、定也；毒，治也、熟也。</note>
          <note type="general">王弼作「亭之毒之」，謂成其實、各得其庇蔭；陸希聲謂權其成謂之亭、量其用謂之毒；魏源引《釋文》亭訓別平均調、馬注毒訓治；河上公等作「成之熟之」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n010">
          <label>養之覆之（yǎng zhī fù zhī）</label>
          <note type="gloss">養護、庇覆。</note>
          <note type="general">河上公謂長養成熟覆育；成玄英謂酬其果報、廕以大慈；唐玄宗謂資給曰養、蔭庇曰覆；吳澄謂覆謂反本復命。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n011">
          <label>生而不有（shēng ér bù yǒu）</label>
          <note type="gloss">生養萬物而不據為己有。</note>
          <note type="general">河上公謂道生萬物不有所取以為利；成玄英謂實無物之可生、即生而不有；唐玄宗謂忘生之功；憨山謂生生不已而不自有其生。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n012">
          <label>為而不恃（wéi ér bù shì）</label>
          <note type="gloss">有所作為而不自恃有功。</note>
          <note type="general">河上公謂道所施為不恃望其報；成玄英謂施為法教、於何可恃；唐玄宗謂不見有物之可為、不恃其功；李榮謂伐功恃德非至功大德。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n013">
          <label>長而不宰（zhǎng ér bù zǎi）</label>
          <note type="gloss">為萬物之長而不加主宰。</note>
          <note type="general">河上公謂長養萬物不宰割以為利；成玄英謂能所俱幻、誰其宰乎；唐玄宗謂雖居萬物之長而不為主宰；吳澄謂雖長之而非有心有事於宰制。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-n014">
          <label>玄德（xuán dé）</label>
          <note type="gloss">深遠不測之德。</note>
          <note type="general">河上公謂恩德玄闇不可得見；王弼謂有德而不知其主、出乎幽冥；成玄英謂玄者深遠之名；唐玄宗謂德施周普而名迹不彰。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g001">
          <label>養德</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g002">
          <label>道生之章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g003">
          <label>道生之</label>
          <note type="gloss">道生成萬物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g004">
          <label>德畜之</label>
          <note type="gloss">德畜養萬物；畜，養也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g005">
          <label>物形之</label>
          <note type="gloss">萬物各具形體。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g006">
          <label>勢成之</label>
          <note type="gloss">因時勢而成就。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g007">
          <label>畜</label>
          <note type="gloss">畜養、積聚。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g008">
          <label>勢</label>
          <note type="gloss">時勢、形勢，指萬物成就的外部條件。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g009">
          <label>尊道而貴德</label>
          <note type="gloss">尊崇道、珍視德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g010">
          <label>莫之命</label>
          <note type="gloss">不加以命令；一作「莫之爵」，謂不授爵位。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g011">
          <label>故道生之</label>
          <note type="gloss">所以道生成萬物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g012">
          <label>長之育之</label>
          <note type="gloss">使之成長、發育。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g013">
          <label>亭之毒之</label>
          <note type="gloss">使之安定、成熟；亭，平也、定也；毒，治也、熟也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g014">
          <label>養之覆之</label>
          <note type="gloss">養護、庇覆。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g015">
          <label>生而不有</label>
          <note type="gloss">生養萬物而不據為己有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g016">
          <label>為而不恃</label>
          <note type="gloss">有所作為而不自恃有功。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g017">
          <label>長而不宰</label>
          <note type="gloss">為萬物之長而不加主宰。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g018">
          <label>玄德</label>
          <note type="gloss">深遠不測之德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g019">
          <label>亭毒</label>
          <note type="gloss">「亭之毒之」的省稱；《釋文》訓亭為別、平、均、調，馬融注《易》訓毒為治。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-g020">
          <label>成孰</label>
          <note type="gloss">「成之熟之」的異文；河上公、唐玄宗等作「成之熟之」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-51-concept-dao-sheng-de-xu">
          <label>道生之，德畜之</label>
          <note type="question">「道生之，德畜之」是說道與德分掌生成與畜養，還是體用一源？</note>
          <note type="intro">河上公以道生萬物，德一布氣而畜養，一生之氣布散而畜養群品。王弼以物生而後畜、畜而後形、形而後成，生由於道、畜由於德，皆有所由而莫不由道。成玄英以至道虚玄通生萬物、上德慈救畜養群品。唐玄宗御注以道生德畜而品物流形，御疏以道降沖和之氣陶冶萬物、德得也畜養也。嚴遵輯文以物形謂乾知坤作、勢成謂寒暑相成。李榮以至道運而無壅、玄德動而不滯，道生則理歸於道、德畜則義在於德。陸希聲以道為真精之體、德為妙物之用。呂惠卿以无名者道、一而未形者德，道德本而形勢末。蘇轍以道為萬物之母，運而為德、牧養群眾。吳澄以春生為道、秋收為德，道德二而一，道即德、德即道。憨山以道為天地根，非道不生、非德不畜。王夫之以道既已生、既已畜且覆，而我何生何為何長。諸家或分道與德為二，或合體用為一，大旨皆以生畜為道德之功。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道生萬物，德一布氣而畜養。（<ref target="#laozi-51-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-51-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：生由於道、畜由於德，皆有所由而莫不由道。（<ref target="#laozi-51-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：至道虚玄通生萬物，上德慈救畜養群品。（<ref target="#laozi-51-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道生德畜而品物流形；道降沖和之氣，德得也畜養也。（<ref target="#laozi-51-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-51-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：物形謂乾知坤作，勢成謂寒暑相成、各得成遂。（<ref target="#laozi-51-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道生則理歸於道，德畜則義在於德。（<ref target="#laozi-51-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道為真精之體，德為妙物之用。（<ref target="#laozi-51-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：无名者道，一而未形者德；道德本而形勢末。（<ref target="#laozi-51-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道為萬物之母，運而為德、牧養群眾。（<ref target="#laozi-51-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：春生為道、秋收為德，道德二而一。（<ref target="#laozi-51-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道為天地根，非道不生、非德不畜。（<ref target="#laozi-51-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：道既已生、既已畜且覆，而我何生何為何長。（<ref target="#laozi-51-c017">c017</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-concept-wu-xing-shi-cheng">
          <label>物形之，勢成之</label>
          <note type="question">「物形之，勢成之」是說物與勢各有其功，還是皆歸於道德？</note>
          <note type="intro">河上公以一為萬物設形像、作寒暑之勢以成之。王弼以形由於物、成由於勢，唯因故能無物而不形，唯勢故能無物而不成，然皆有所由而莫不由道。成玄英以物形謂禀道而有形質、勢成謂以德化導令行業淳熟。唐玄宗御注以乾知坤作、天地為形，天時地利陰陽之勢而物資以成。嚴遵輯文以乾知坤作、兆形位，寒暑相成、各得成遂。李榮以生畜於物、物各有形，既秀而實曰熟、生畜俱全曰成。陸希聲以形其材者事、成其用者勢。呂惠卿以勢出於形、形出於德、德出於道，道德本而形勢末。蘇轍以道德不能自形、因物而後形見，物不能自成、積而為勢。吳澄以夏長盛大其形、冬藏成完其實。憨山以道德無形、因物以形，四時寒暑生殺之勢逼物而成。諸家多分物、勢為形器層次，而歸本於道德。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：一為萬物設形像，作寒暑之勢以成之。（<ref target="#laozi-51-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-51-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：形由於物、成由於勢，皆有所由而莫不由道。（<ref target="#laozi-51-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：物形謂禀道而有形質，勢成謂以德化導令行業淳熟。（<ref target="#laozi-51-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：乾知坤作、天地為形，天時地利陰陽之勢而物資以成。（<ref target="#laozi-51-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：乾知坤作、兆形位；寒暑相成、各得成遂。（<ref target="#laozi-51-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：生畜於物，物各有形；既秀而實曰熟，生畜俱全曰成。（<ref target="#laozi-51-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：形其材者事，成其用者勢。（<ref target="#laozi-51-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：勢出於形、形出於德、德出於道，道德本而形勢末。（<ref target="#laozi-51-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道德不能自形，因物而後形見；物不能自成，積而為勢。（<ref target="#laozi-51-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：夏長盛大其形，冬藏成完其實。（<ref target="#laozi-51-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道德無形、因物以形；四時寒暑生殺之勢逼物而成。（<ref target="#laozi-51-c016">c016</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-concept-zun-dao-gui-de">
          <label>尊道而貴德，莫之命而常自然</label>
          <note type="question">道德之尊貴，是因萬物感恩，還是出於自然、不假爵命？</note>
          <note type="intro">河上公以道德所為無不盡敬、道不命召萬物而常自然應之如影響。王弼以道為物之所由、德為物之所得，由之乃得故不得不尊，失之則害故不得不貴，並云「命」並作「爵」。成玄英以蒼生荷賴而日用不知，故勸令崇尚；道德尊貴無關爵命，故常自然。唐玄宗御注以萬物由道德生畜故尊貴，非假爵命；御疏以道德生成之功被物，故物尊貴之。嚴遵輯文以萬物由道德生畜故尊貴，非假爵命。李榮以道德恩隆於父母、功蓋於天地，理當尊貴，非由爵命。陸希聲以道德自然為萬物所仰，豈有授之爵位而後見尊貴。呂惠卿以道德本而形勢末，本尊末卑，故莫之爵而常自然。蘇轍以尊如父兄、貴如侯王，恃爵而後尊貴者非實尊貴。吳澄以天子受命於天、諸侯受命於君，道尊德貴則非有命之者。憨山以道無位而尊、無名而貴，非有以命之；侯王受命於天、卿相受命於君，禀命而得者可奪。魏源校開元本「命」作「爵」，並取李榮道無心命物之說。諸家皆以道德之尊貴出於自然，非爵命所能加。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道德所為無不盡敬；道不命召萬物而常自然應之。（<ref target="#laozi-51-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-51-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：由之乃得故不得不尊，失之則害故不得不貴；命並作爵。（<ref target="#laozi-51-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：蒼生荷賴日用不知，故勸令崇尚；道德尊貴無關爵命。（<ref target="#laozi-51-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-51-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：萬物由道德生畜故尊貴，非假爵命；生成之功被物而常自然。（<ref target="#laozi-51-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-51-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-51-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-51-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：萬物由道德生畜故尊貴；非假爵命，生成被物自然尊貴。（<ref target="#laozi-51-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-51-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道德恩隆於父母、功蓋於天地，理當尊貴，非由爵命。（<ref target="#laozi-51-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-51-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道德自然為萬物所仰，豈有授之爵位而後見尊貴。（<ref target="#laozi-51-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道德本而形勢末，本尊末卑，故莫之爵而常自然。（<ref target="#laozi-51-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：尊如父兄、貴如侯王；恃爵而後尊貴者非實尊貴。（<ref target="#laozi-51-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-51-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天子受命於天、諸侯受命於君，道尊德貴則非有命之者。（<ref target="#laozi-51-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道無位而尊、無名而貴，非有以命之；禀命而得者可奪。（<ref target="#laozi-51-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校開元本「命」作「爵」，取李榮道無心命物之說。（<ref target="#laozi-51-c037">c037</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-concept-zhang-yu-ting-du">
          <label>長之育之，亭之毒之，養之覆之</label>
          <note type="question">「長育亭毒養覆」是六種功夫，還是與四時、八德相配？</note>
          <note type="intro">河上公以道非但生之，乃復長養成熟覆育、全其性命，人君治國治身亦當如之。王弼以成其實、各得其庇蔭、不傷其體。成玄英以長增善芽、育進功行，成孰為道果成就、德業淳熟，養酬果報、覆廕大慈。唐玄宗御疏以增進曰長、安撫曰育、輔相曰成、遂終曰熟、資給曰養、蔭庇曰覆，八者皆道德功用。嚴遵輯文以增進曰長、字撫曰育、輔相曰成、遂終曰熟、資給曰養、廕庇曰覆，八者皆道德功用。李榮以進益曰長、撫恤曰育、構立曰成、圓足曰熟、資給曰養、衣被曰覆。陸希聲以遂形謂之長、字材謂之育、權成謂之亭、量用謂之毒、保和謂之養、護傷謂之覆。呂惠卿以生畜長育成熟養覆莫非道，而道終无名。吳澄以長育申物形、成熟申勢成、養申長育、覆申成熟，覆謂反本復命。憨山以生長、含育、成熟、愛養覆護為成始成終。魏源以《釋文》亭訓別平均調、馬注毒訓治，生畜如春、長育如夏、亭毒如秋冬，勢成則養覆。諸家或以六功、八功分說，或以四時配屬，大旨皆明道德長養萬物、始終不倦。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道非但生之，乃復長養成熟覆育、全其性命。（<ref target="#laozi-51-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：成其實，各得其庇蔭，不傷其體。（<ref target="#laozi-51-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：長增善芽、育進功行；成孰為道果成就、德業淳熟；養酬果報、覆廕大慈。（<ref target="#laozi-51-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-51-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-51-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-51-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：增進曰長、安撫曰育、輔相曰成、遂終曰熟、資給曰養、蔭庇曰覆。（<ref target="#laozi-51-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-51-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：增進曰長、字撫曰育、輔相曰成、遂終曰熟、資給曰養、廕庇曰覆，八者皆道德功用。（<ref target="#laozi-51-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：進益曰長、撫恤曰育、構立曰成、圓足曰熟、資給曰養、衣被曰覆。（<ref target="#laozi-51-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：遂形謂之長、字材謂之育、權成謂之亭、量用謂之毒、保和謂之養、護傷謂之覆。（<ref target="#laozi-51-c043">c043</ref>）</note>
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          <note type="position" subtype="wucheng">注：長育申物形、成熟申勢成、養申長育、覆申成熟，覆謂反本復命。（<ref target="#laozi-51-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-51-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：生長、含育、成熟、愛養覆護，成始成終。（<ref target="#laozi-51-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：亭訓別平均調、毒訓治；生畜如春、長育如夏、亭毒如秋冬，勢成則養覆。（<ref target="#laozi-51-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-51-c054">c054</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-51-concept-sheng-er-bu-you">
          <label>生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德</label>
          <note type="question">「玄德」是道德生畜萬物而不居功，還是聖人法道忘功的境界？</note>
          <note type="intro">河上公以道生萬物不有所取以為利、所施為不恃望其報、長養萬物不宰割以為利，恩德玄闇不可得見。王弼以有德而不知其主、出乎幽冥，故謂之玄德。成玄英以生而不有、為而不恃、長而不宰分遣生、畜、長之功，能所俱幻，故為玄德。唐玄宗御注以生而不有、為而不恃、長而不宰具如載營魄章所釋，彼章言人修如道，此明道用同人；御疏以不見有生之可生、不恃其功、不為主宰，德施周普而名迹不彰。李榮以伐功恃德非至功大德，生長不恃不宰乃深妙之德。陸希聲以生而不執有、為而不矜恃、長而不宰制，是謂玄德；營魄章言人同於道德，此章言道德同於人。呂惠卿以生畜長育成熟養覆莫非道，道終无名，故不有不恃不宰。吳澄以不有無生之心、不恃無為之事，雖長之而非有心有事於宰制，兼生長收藏皆曰玄德。憨山以生之而不自有、作為而不自恃、為萬物主而不自宰，所以為玄德；君天下者貴乎體道虚懷。王夫之以物者形矣、勢者成矣，灼知而不名言、順襲而不易置，天下不相知而德我，我姑不得已而德之，因萬物之不相知而謂之玄德。諸家或以道德忘功、或以聖人法道、或以無名無心立說，大旨皆歸於玄德。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：生不取利、為不望報、長不宰割；恩德玄闇不可得見。（<ref target="#laozi-51-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-51-c056">c056</ref>、<ref target="#laozi-51-c057">c057</ref>、<ref target="#laozi-51-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：有德而不知其主，出乎幽冥，故謂之玄德。（<ref target="#laozi-51-c069">c069</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：生而不有、為而不恃、長而不宰分遣生畜長之功，能所俱幻。（<ref target="#laozi-51-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-51-c059">c059</ref>、<ref target="#laozi-51-c060">c060</ref>、<ref target="#laozi-51-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：生而不有、為而不恃、長而不宰，具如載營魄章所釋；道用同人。（<ref target="#laozi-51-c061">c061</ref>、<ref target="#laozi-51-c062">c062</ref>、<ref target="#laozi-51-c063">c063</ref>、<ref target="#laozi-51-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：伐功恃德非至功大德；生長不恃不宰乃深妙之德。（<ref target="#laozi-51-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：生而不執有、為而不矜恃、長而不宰制，是謂玄德。（<ref target="#laozi-51-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：生畜長育成熟養覆莫非道，道終无名，故不有不恃不宰。（<ref target="#laozi-51-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不有無生之心、不恃無為之事，雖長之而非有心有事於宰制。（<ref target="#laozi-51-c066">c066</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：生之而不自有、作為而不自恃、為萬物主而不自宰，所以為玄德。（<ref target="#laozi-51-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：物形勢成，灼知不言、順襲不易，因萬物不相知而謂之玄德。（<ref target="#laozi-51-c017">c017</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第五十二章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/52/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮、嚴遵此章據《玄德纂疏》卷十四所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-52" n="52">
        <head>第五十二章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-52-s001" n="1">天下有始，以為天下母。</s>
        <s xml:id="laozi-52-s002" n="2">既知其母，復知其子；</s>
        <s xml:id="laozi-52-s003" n="3">既知其子，復守其母，沒身不殆。</s>
        <s xml:id="laozi-52-s004" n="4">塞其兌，閉其門，終身不勤。</s>
        <s xml:id="laozi-52-s005" n="5">開其兌，濟其事，終身不救。</s>
        <s xml:id="laozi-52-s006" n="6">見小曰明，守柔曰強。</s>
        <s xml:id="laozi-52-s007" n="7">用其光，復歸其明，無遺身殃；是謂習常。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-52-t001" corresp="#laozi-52-s001" xml:lang="zh-Hans">天下万物都有本始，这本始可以作为天下万物的母亲。</p>
      <p xml:id="laozi-52-t002" corresp="#laozi-52-s002" xml:lang="zh-Hans">既已得知它的母亲，就能据以认识它的子女；</p>
      <p xml:id="laozi-52-t003" corresp="#laozi-52-s003" xml:lang="zh-Hans">既已认识它的子女，又回过来持守它的母亲，终身不会有危险。</p>
      <p xml:id="laozi-52-t004" corresp="#laozi-52-s004" xml:lang="zh-Hans">堵住嗜欲的孔窍，关闭情欲的门户，终身不会有劳苦。</p>
      <p xml:id="laozi-52-t005" corresp="#laozi-52-s005" xml:lang="zh-Hans">打开嗜欲的孔窍，去成就那些情欲之事，终身不可救药。</p>
      <p xml:id="laozi-52-t006" corresp="#laozi-52-s006" xml:lang="zh-Hans">能察见细微叫作明，能持守柔弱叫作强。</p>
      <p xml:id="laozi-52-t007" corresp="#laozi-52-s007" xml:lang="zh-Hans">运用那外照的光，回归于内在的明，不给自身留下祸殃；这就叫作习常。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-52-c001" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>河上公章句 · 天下有始</label>
          <note type="heshanggong">始，有道也。道為天下萬物之母。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c002" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>王弼注 · 天下有始</label>
          <note type="wangbi">善始之，則善養畜之矣。故天下有始，則可以為天下母矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c003" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>成玄英疏 · 天下有始</label>
          <note type="chengxuanying">始，道本也；母，道迹也。夫玄道妙本，大智慧源，超絕名言，離諸色象，天下萬物皆從此生。以為母者，言從本降迹，導引蒼生，長之育之，如母愛子。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c004" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下有始</label>
          <note type="tangxuanzong">始者，沖氣也。言此妙氣生成萬物，有茂養之德，故可以為天下母。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c005" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以為天下母</label>
          <note type="tangxuanzong">資氣曰始，資生曰母。言道能以沖妙氣生成萬物，物得以生，如母之生子，故云以為天下母。始母雖殊，於道氣布化常一。故上經云：無名天地始，有名萬物母。言此者，欲令知源識本，守母而存子也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c006" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>李荣注 · 天下有始</label>
          <note type="lirong">道為物本，故云始；德能畜養，故云母也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c007" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>陆希声传 · 天下有始</label>
          <note type="luxisheng">天下萬物固有所始，始天下者其唯無名乎？天下萬物固有所生，生萬物者其唯有名乎？然則無名為天下之始，有名為萬物之母。夫無名有名存乎體用，用因體生，故復以無名為有名之母也。故曰天下有始，以為天下母，即道生一也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c008" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>吕惠卿传 · 天下有始</label>
          <note type="lvhuiqing">天下有始以為天下母，則經所謂吾不知其名、字之曰道者是也。無名天地之始，有名萬物之母。道常无名而為天下母，何也？蓋有名徒為萬物母而未足為天下母；无名天地之始，則自天而下皆生於无名，故曰天下有始，以為天下母也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c009" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>苏辙老子解 · 天下有始</label>
          <note type="suzhe">無名天地之始，有名萬物之母。道方無名，則物之所資始也；及其有名，則物之所資生也。故謂之始，又謂之母，其子則萬物也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c010" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 天下有始</label>
          <note type="wucheng">始，道也；母，德也。有此天地之始，以為此萬物之母也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c011" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>憨山道德经解 · 天下有始</label>
          <note type="hanshan">此言道體之方，當以背物合道為要妙也。由萬物皆資始乎道，故曰天下有始，以為天下母，所謂道生之也。是知道為體而物為用，故道為母、物為子。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c012" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>魏源老子本义 · 以為天下母</label>
          <note type="weiyuan">傅奕本作「可以為天下母」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c013" corresp="#laozi-52-s001">
          <label>船山衍 · 天下有始</label>
          <note type="wangfuzhi">言「始」者有三：君子之言始，言其主持也；釋氏之言始，言其涵合也；此之言「始」，言其生動也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c014" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>河上公章句 · 復知其子</label>
          <note type="heshanggong">子，一也。既知道已，當復知一也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c015" corresp="#laozi-52-s002 #laozi-52-s003">
          <label>王弼注 · 既知其母</label>
          <note type="wangbi">母，本也；子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c016" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>成玄英疏 · 既知其母</label>
          <note type="chengxuanying">既知道大慈能引接凡庶者，即是我母；方知我身即是道子，從道而生故也。經云虛無自然是真父母也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c017" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知其子</label>
          <note type="tangxuanzong">萬物既得沖氣茂養，以知其身即是沖氣之子。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c018" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知其子</label>
          <note type="tangxuanzong">言人既得沖和之氣茂養為母，當知其身是沖氣之子。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c019" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>李荣注 · 知其子</label>
          <note type="lirong">道德生畜，母之義也；物從道生，子可知也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c020" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>陆希声传 · 既知其母</label>
          <note type="luxisheng">夫一為道之子，道為一之母；道謂真精之體，一謂妙物之用。既得其體，以知其用。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c021" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>吕惠卿传 · 既知其母</label>
          <note type="lvhuiqing">聞道易，得道難；得道易，守道難。今我既得其母，以與心契矣，非特聞之而已也，則知天下之物皆我之所出也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c022" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>苏辙老子解 · 知其子</label>
          <note type="suzhe">聖人體道以周物，譬如以母知子，了然無不察也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c023" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 既知其母</label>
          <note type="wucheng">人之生，既得其母，而以此知母中之有子。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c024" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>憨山道德经解 · 既知其母</label>
          <note type="hanshan">人若但知道體虛無，而不知物從此生，是知母而不知子，則淪於斷滅；若但知物而不知道，是殉物而忘道，則失其性真。所以既知其母，亦復要知其子，所謂有體有用也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c025" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>魏源老子本义 · 既知其母</label>
          <note type="weiyuan">河上公本「得」作「知」，「以」作「復」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c026" corresp="#laozi-52-s002">
          <label>船山衍 · 既知其母</label>
          <note type="wangfuzhi">故方其「守」而「知」，「知」之在「守」；方其「知」而「守」，「守」之在「知」。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c027" corresp="#laozi-52-s003">
          <label>河上公章句 · 復守其母</label>
          <note type="heshanggong">已知一，當復守道反無為也，不危殆也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c028" corresp="#laozi-52-s003">
          <label>成玄英疏 · 復守其母</label>
          <note type="chengxuanying">既知我是道子，應須歸復守其母。但能歸根守母，體道會真，迹雖有無，有存而本無危無殆。守母則久視長存，歸本則殁身不殆。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c029" corresp="#laozi-52-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 復守其母</label>
          <note type="tangxuanzong">既知身是沖氣之子，當守此沖和妙氣，不令離散，則終殁其身，長無危殆也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c030" corresp="#laozi-52-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 沒身不殆</label>
          <note type="tangxuanzong">言人既知身是道氣之子，從道氣而生，當守道清凈，不染妄塵，愛氣養神，使不離散。人從道生，望道為本，今卻歸道守母，故云復守爾。殁身不殆者，言人能常無欲以歸道，可以終竟天年而無危殆也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c031" corresp="#laozi-52-s003">
          <label>李荣注 · 復守其母</label>
          <note type="lirong">子從親生，必須孝於親；物從道生，必須守於道。子孝於母，母慈於子，通天地，感神明，物無傷也；人守於道，道愛於人，積功行著，幽顯物無害者，故言不殆也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c032" corresp="#laozi-52-s003">
          <label>陆希声传 · 沒身不殆</label>
          <note type="luxisheng">既得其用，復守其體，體用冥一，應感不窮，然後可以無為而治，故能殁身不殆也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c033" corresp="#laozi-52-s003">
          <label>吕惠卿传 · 沒身不殆</label>
          <note type="lvhuiqing">知天下之物皆我之所出，而我常守之而不失，則天下孰能以其所出而害其所自出哉？此其所以殁身不殆也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c034" corresp="#laozi-52-s003">
          <label>苏辙老子解 · 復守其母</label>
          <note type="suzhe">雖其智能周之，然而未嘗以物忘道，故終守其母也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c035" corresp="#laozi-52-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 復守其母</label>
          <note type="wucheng">既知中之有子，而又能守其母，母住而子不離矣。董思靖曰：人受氣以生，氣為母，神寓於氣，故為子；守母則氣專神安。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c036" corresp="#laozi-52-s003">
          <label>憨山道德经解 · 沒身不殆</label>
          <note type="hanshan">既知物從道生，則不事於物，故曰既知其子，復守其母，所謂用不離體也。體用兩全，動靜不二，故沒身不殆。殆，危也，又盡也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c037" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>河上公章句 · 塞其兌</label>
          <note type="heshanggong">兌，目也，目不妄視也。門，口也，使口不妄言說非也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c038" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>河上公章句 · 終身不勤</label>
          <note type="heshanggong">人當塞目不妄視，閉口不妄言，則終身不勤苦。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c039" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>王弼注 · 塞其兌</label>
          <note type="wangbi">兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c040" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>王弼注 · 終身不勤</label>
          <note type="wangbi">無事永逸，故終身不勤也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c041" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>成玄英疏 · 塞其兌</label>
          <note type="chengxuanying">兌，口也。而六根之中偏舉兌者，明口既是三業，又霑六根，為罪多也。門，五門也，閉五門不著色聲香味觸諸塵境也。前舉兌是根之別，此言門是根之總也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c042" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>成玄英疏 · 閉其門</label>
          <note type="chengxuanying">但閉塞之義有兩：一者斷情忍色，栖托山林，或即塞閉其門，不見可欲；二者體知六塵虛幻，根亦不真，內無嗜欲之心，外無可染之境，既而恣目之所見，極耳之所聞，而恒處道場，不乖真境。豈曰杜耳掩目而稱閉塞哉？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c043" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>成玄英疏 · 終身不勤</label>
          <note type="chengxuanying">終身不勤，勤，勞苦也。但能依前閉塞，即境而真，心性寬閑而無勞倦，可以盡年終命而不勞勤苦者也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c044" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 塞其兌</label>
          <note type="tangxuanzong">兌，愛悅也。目悅色，耳悅聲，六根各有所悅，縱則生患。是故塞之不縱六根愛悅，則禍患之門閉矣，故終身不勤勞。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c045" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 閉其門</label>
          <note type="tangxuanzong">此明絕欲守母之行也。兌，悅也，謂耳目愛悅聲色，鼻口愛悅香味，六根各有所悅。門以出入為義，言諸根色塵之所由也。塞其愛悅之視聽，則禍患之門閉矣；禍患門閉，則終身無勤勞也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c046" corresp="#laozi-52-s004 #laozi-52-s005">
          <label>严遵指归 · 塞其兌</label>
          <note type="yanzun">若夫塞其聰明，閉其天門，關之以舌，鍵之以心，夫不聽之聽與天同聽，不視之視與天同明，不言之化與天同德，豈俟於開濟之乎？</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十四所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c047" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>李荣注 · 終身不勤</label>
          <note type="lirong">掩目閉口，外患不生，既無疲勞，人絕勤苦，會無名之始，歸有名之母，修身之道也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c048" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>陆希声传 · 塞其兌</label>
          <note type="luxisheng">兌者，嗜慾所之生也；門者，云為之所由也。以性正情，則嗜慾之原塞矣；以理正事，則云為之路閉矣。夫如此然後可以無為無不為，故終身不復勞也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c049" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>吕惠卿传 · 塞其兌</label>
          <note type="lvhuiqing">塞其兌，閉其門，此則守其母之謂也。心動於內而吾縱焉，是之謂有兌；有兌則心出而交物，塞之則心不出矣。物引於外而吾納焉，是之謂有門；有門則物入而擾心，閉之則物不入矣。內不出，外不入，雖萬物之變芸芸於前，各歸其根而不知矣，夫何勤之有哉？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c050" corresp="#laozi-52-s004 #laozi-52-s005">
          <label>苏辙老子解 · 終身不勤</label>
          <note type="suzhe">天下皆具此道，然常患忘道而徇物，目悅於色，耳悅於聲，開其悅之之心而以其事濟之，是以終身陷溺而不能救。夫聖人之所以終身不勤者，唯塞而閉之，未嘗出而徇之也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c051" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 塞其兌</label>
          <note type="wucheng">此守母之法。說文：兌從人從口，八象口上氣出，故易卦名兌者亦取口象。塞其兌，謂杜口不言，使氣不自口出；門者，氣所出入之門，謂鼻也。先塞兌而後可閉門，由不言而漸調息，減息以至無息也。如此則氣專於內，終身不因勞而致耗矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c052" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>憨山道德经解 · 塞其兌</label>
          <note type="hanshan">下示守母之方。兌為口，門乃眼耳，為視聽之根。謂道本無言，言生理喪，妄機鼓動，說說而不休，去道轉遠，唯是必緘默以自守，所謂多言數窮不如守中，故曰塞其兌。然道之於物，耳得之而為聲，目得之而為色，若馳聲色而忘返，則逐物而背性，是必收視返聽，內照獨朗，故曰閉其門。如此則終身用之而不勤矣。勤，勞也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c053" corresp="#laozi-52-s004">
          <label>魏源老子本义 · 塞其兌</label>
          <note type="weiyuan">《釋文》「兌」作「銳」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c054" corresp="#laozi-52-s005">
          <label>河上公章句 · 開其兌</label>
          <note type="heshanggong">開其兌，開目視情欲也；濟其事，濟，益也，益情欲之事也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c055" corresp="#laozi-52-s005">
          <label>河上公章句 · 終身不救</label>
          <note type="heshanggong">終身不救，禍亂成也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c056" corresp="#laozi-52-s005">
          <label>王弼注 · 終身不救</label>
          <note type="wangbi">不問其原而濟其事，故雖終身不救。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c057" corresp="#laozi-52-s005">
          <label>成玄英疏 · 終身不救</label>
          <note type="chengxuanying">及愚者為之，即開其眼耳等根，濟於色聲等事，終身耽染，沒命貪淫，縱使大聖大慈，良亦目擊，不能救度之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c058" corresp="#laozi-52-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 開其兌</label>
          <note type="tangxuanzong">開張六根，縱其視聽，以成濟其愛悅之事，則常有禍患，故終身不救。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c059" corresp="#laozi-52-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 濟其事</label>
          <note type="tangxuanzong">此明失道之行也。開其視聽之門，濟其愛悅之事，則禍患日增，故終身不能救理也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c060" corresp="#laozi-52-s005">
          <label>李荣注 · 終身不救</label>
          <note type="lirong">失道滯俗，去本求末，通六情之兌，開五欲之門，雖成有累之事，終失無為之道，亡沒此身，難可救拔。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c061" corresp="#laozi-52-s005">
          <label>陆希声传 · 終身不救</label>
          <note type="luxisheng">開其源而弗塞，則長其嗜欲之情；通其路而弗閉，則濟其云為之事。如此則形神俱勞，終身不可救矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c062" corresp="#laozi-52-s005">
          <label>吕惠卿传 · 終身不救</label>
          <note type="lvhuiqing">若開其兌而不塞，濟其事而不損，則我之心直為物之逆旅，莫適守者，何恃而不亡哉？此所以終身不救也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c063" corresp="#laozi-52-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 終身不救</label>
          <note type="wucheng">凡人有事必須有言，每日開口而言，以成濟其應接之事，則氣耗而至於匱，終身不可救也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c064" corresp="#laozi-52-s005">
          <label>憨山道德经解 · 終身不救</label>
          <note type="hanshan">若徒執言說以為得，以資耳目之欲，火馳而不返，則是開兌濟事，喪心於物，則終身不可救矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c065" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>河上公章句 · 見小曰明</label>
          <note type="heshanggong">萌芽未動，禍亂未見為小，昭然獨見為明。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c066" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>河上公章句 · 守柔曰強</label>
          <note type="heshanggong">守柔弱，曰已強大也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c067" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>王弼注 · 見小曰明</label>
          <note type="wangbi">為治之功不在大：見大不明，見小乃明；守強不強，守柔乃強也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c068" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>成玄英疏 · 見小曰明</label>
          <note type="chengxuanying">見，觀照也；小，微細之名也，即至妙之理也。言行人但能照於妙境，智慧則日日增明，故上卷云觀其妙也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c069" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>成玄英疏 · 守柔曰強</label>
          <note type="chengxuanying">既能見小，即智慧增明；復能用道謙和柔弱，故其德業日日強盛也。夫學道之初，有定有慧，有行有解；見小即是慧解之門，用柔即是定行之術。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c070" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 見小曰明</label>
          <note type="tangxuanzong">人能於事微小，則見而改行，可謂明矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c071" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 見小曰明</label>
          <note type="tangxuanzong">此示防患之源也。惡兆將興，細微必察，故憂悔吝之時，則存乎纖介。守母之人，防萌杜漸，理之於未亂，能如此者可謂之明。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c072" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 守柔曰強</label>
          <note type="tangxuanzong">守柔弱，則人不能加，可謂強爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c073" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 守柔曰強</label>
          <note type="tangxuanzong">守柔弱之行者，處不競之地，人不能加，同道之用，能如此者可謂之強。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c074" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>严遵指归 · 見小曰明</label>
          <note type="yanzun">昭然獨見無形之變，毫毛之害不生，禍患則不得及於身矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十四所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c075" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>李荣注 · 見小曰明</label>
          <note type="lirong">見小曰明，用柔曰強：禍亂初起為小，預能防患曰明；順道無違曰柔，始終不損曰強。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c076" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>陆希声传 · 見小曰明</label>
          <note type="luxisheng">知塞兌閉門之術，是見於微小也；挫嗜慾之銳，解云為之紛，是守其柔弱也。守柔弱則物不能加，可謂強矣；見微小則事不能昏，可謂明矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c077" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>吕惠卿传 · 見小曰明</label>
          <note type="lvhuiqing">夫惟守其母者，每見其心於動之微，則寂然不動矣；寂然不動，感而遂通天下之故，故曰見小曰明。守無形之至柔而物莫之能勝也，故曰守柔曰強。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c078" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>苏辙老子解 · 見小曰明</label>
          <note type="suzhe">悅之為害，始小而浸大；知小之將大而閉之，可謂明矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c079" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>苏辙老子解 · 守柔曰強</label>
          <note type="suzhe">趨其所悅而不顧，自以為強，而非強也；唯見悅而知畏之者，可謂強矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c080" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 見小曰明</label>
          <note type="wucheng">小猶前章微字。所知見者微茫，而不欲其明，則不過用其神以傷明，而日進於明矣；所執守者耎脆，而不欲其強，則不暴使其氣以害強，而日進於強矣。見小者，育子也；守柔者，守母也。日或作曰，傳寫之誤。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c081" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>憨山道德经解 · 見小曰明</label>
          <note type="hanshan">是皆不能戒謹於隱微之間，而忽於欲機之兆，非為明也。孔子曰：知機其神乎！故曰見小曰明。以道自勝，故曰守柔曰強。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c082" corresp="#laozi-52-s006">
          <label>魏源老子本义 · 見小曰明</label>
          <note type="weiyuan">兩「曰」字，河上皆作「日」，此從《淮南子》。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c083" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>河上公章句 · 用其光</label>
          <note type="heshanggong">用其光，用其目光於外，視時世之利害也；復歸其明，復當反其光明於內，無使精神泄也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c084" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>河上公章句 · 無遺身殃</label>
          <note type="heshanggong">無遺身殃，內視存神，不為漏失也；是謂習常，人能行此，是謂修常道。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c085" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>王弼注 · 用其光</label>
          <note type="wangbi">用其光，顯道以去民迷；復歸其明，不明察也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c086" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>王弼注 · 是謂習常</label>
          <note type="wangbi">無遺身殃，是謂習常，道之常也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c087" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>成玄英疏 · 用其光</label>
          <note type="chengxuanying">光，智照也。既空有行圓，故能慧照於物也。雖復用光照物，即照而忘，韜光晦迹，歸明於昩，故云復其明也。下文云光而不耀，莊子滑疑之曜，聖人之所圖也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c088" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>成玄英疏 · 無遺身殃</label>
          <note type="chengxuanying">既知照而忘，行圓德備，諸累已盡，無復遺餘之殃咎也。亦云遺，與也，無復與身之殃釁也。行業圓備，諸累復盡，傳燈至教，允屬其人，故指此人可謂承襲常道，紹隆真教也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c089" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 用其光</label>
          <note type="tangxuanzong">見小則明，守柔則強。若矜明用強，將失守柔見小之義，故當用光外照，復歸守內明，則長無怠累矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c090" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 復歸其明</label>
          <note type="tangxuanzong">光者，外照而常動；明者，內融而常靜。由見小守柔，則為強不矜明而用強，故雖用光外照，還歸內明。此轉釋見小守柔之義，使息外歸內，故曰復歸其明。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c091" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無遺身殃</label>
          <note type="tangxuanzong">遺，為也。言還守內明，則無與身為殃咎者，如此是謂密用真常之道也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c092" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂習常</label>
          <note type="tangxuanzong">遺，與也；殃，咎也。言用光照物，於物無著，還守內明，不自矜耀，守母存子，返照本源，自無殃咎也。是謂習常者，密用曰襲，人能察微遠害，守柔含明，如是等行者，是謂知子守母，密用真常之道也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c093" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>严遵指归 · 用其光</label>
          <note type="yanzun">神外動也。用其光以外照，不違衣食，不求過分，當賤不望貴，貧不望富；若如此則反歸其明，故神明不耗。我能入道，道亦入我，我道相入，渾而為一，守靜致虛，我為道宗，自然之應。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十四所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c094" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>李荣注 · 用其光</label>
          <note type="lirong">智能照機，以之防禍，用其光也；睹見未萌，皎然無失，內視反照，復歸其明也。己不罹患，無與身殃也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c095" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>李荣注 · 是謂習常</label>
          <note type="lirong">是以襲常。放情極欲，違本徇末，患難斯至，歸無常也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c096" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>陆希声传 · 用其光</label>
          <note type="luxisheng">明者，內景謂體也；光者，外照謂用也。出應於事，反歸於理，是以用歸體，故曰用其光，復歸其明也。以用歸體，則與道合；道用柔弱，嗜慾不生，故能馳騁云為而不為萬物所害。若嗜慾不除，強梁於事，事煩則害理，是自貽其災殃。故能以見微守柔為用，即是密用真常也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c097" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>吕惠卿传 · 用其光</label>
          <note type="lvhuiqing">既用其光以照其動之微，復歸其明以反於寂然也，則未嘗開兌濟事以至於不救，何殃之有哉？如是則襲於知和而深不可見矣，故曰用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c098" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>苏辙老子解 · 用其光</label>
          <note type="suzhe">世人開其所悅，以身徇物，往而不反；聖人塞而閉之，非絕物也，以神應物，用其光而已，身不與也。夫耳之能聽，目之能視，鼻之能嗅，口之能嘗，身之能觸，心之能思，皆所謂光也。蓋光與物接，物有去而明無損，是以應萬變而不窮，殃不及於其身，故其常性湛然相襲而不絕矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c099" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 用其光</label>
          <note type="wucheng">此言育子之法。水鏡能照物謂之光，光之體謂之明。用其照外之光，回光照內，復返而歸藏於其內體之明也。夫神太用則竭，照見淵魚者不祥，此用其光於外以遺身殃者；含光以混世則無殃矣。是謂能掩藏常光之用，以復歸常明之體，故曰襲常。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c100" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>憨山道德经解 · 用其光</label>
          <note type="hanshan">是故學人當用其光，復其明，則無遺身殃也。然光，道之用也；明，道之體也。用不離體，故用愈光而體愈明，此所以能無遺其殃也。襲，承也。且真常之道，吾固有之，但凡人不能承襲而自絕耳；苟能如此做工夫，則綿綿而不絕矣。故曰是謂襲常。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c101" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>魏源老子本义 · 是謂習常</label>
          <note type="weiyuan">王弼本「襲」作「習」；葉夢得「常」作「裳」，皆音近而誤。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-c102" corresp="#laozi-52-s007">
          <label>船山衍 · 是謂習常</label>
          <note type="wangfuzhi">於其不「常」，而陰尸其「常」，豈復在「子」「母」之涯涘邪？不然，以己之知與力，有涯之用，追隨「子」「母」之變，未見其免於殃也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-52-n001">
          <label>天下有始（tiān xià yǒu shǐ）</label>
          <note type="gloss">天下萬物的本始。</note>
          <note type="general">河上公謂始有道也；王弼謂善始則善養畜；成玄英謂始為道本；唐玄宗謂始者沖氣；李榮謂道為物本；陸希聲謂無名為天下之始。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n002">
          <label>天下母（tiān xià mǔ）</label>
          <note type="gloss">天下萬物的母親，喻道。</note>
          <note type="general">河上公謂道為天下萬物母；王弼謂天下有始則可為天下母；成玄英謂從本降迹、長育如母愛子；唐玄宗謂妙氣有茂養之德；吳澄謂母即德。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n003">
          <label>知其母（zhī qí mǔ）</label>
          <note type="gloss">認識其母，喻得道之本。</note>
          <note type="general">王弼謂得本以知末；成玄英謂知道大慈即是我母；唐玄宗謂知身是沖氣之子；陸希聲謂得其體以知其用；呂惠卿謂與心契；吳澄謂知母中之有子。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n004">
          <label>知其子（zhī qí zǐ）</label>
          <note type="gloss">認識其子，喻知萬物之末。</note>
          <note type="general">河上公謂子一也、當復知一；唐玄宗謂知身是沖氣之子；李榮謂物從道生；蘇轍謂以母知子；憨山謂知物從道生。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n005">
          <label>守其母（shǒu qí mǔ）</label>
          <note type="gloss">持守其母，喻守道歸本。</note>
          <note type="general">河上公謂守道反無為；成玄英謂歸根守母則久視長存；唐玄宗謂守沖和妙氣不令離散；李榮謂物從道生必須守道；吳澄謂母住而子不離。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n006">
          <label>沒身不殆（mò shēn bù dài）</label>
          <note type="gloss">終身不會有危險；沒身，終身。</note>
          <note type="general">河上公謂不危殆；唐玄宗謂終竟天年而無危殆；陸希聲謂體用冥一、應感不窮；呂惠卿謂常守不失則無害；憨山謂體用兩全、動靜不二。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n007">
          <label>塞其兌（sè qí duì）</label>
          <note type="gloss">堵住嗜欲的孔竅；兌，口、目等感官孔竅。</note>
          <note type="general">河上公謂兌目也、目不妄視；王弼謂兌為事欲所由生；成玄英謂兌口也、六根之中偏舉兌；唐玄宗謂兌愛悅、塞之不縱六根愛悅；呂惠卿謂塞兌則心不出。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n008">
          <label>閉其門（bì qí mén）</label>
          <note type="gloss">關閉情欲的門戶；門，感官與外物往來之門。</note>
          <note type="general">河上公謂門口也、使口不妄言；成玄英謂門五門也、閉五門不著諸塵；唐玄宗謂禍患之門閉；憨山謂門乃眼耳、收視返聽。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n009">
          <label>開其兌（kāi qí duì）</label>
          <note type="gloss">打開嗜欲的孔竅。</note>
          <note type="general">河上公謂開目視情欲；唐玄宗謂開張六根、縱其視聽；成玄英謂開眼耳等根；李榮謂通六情之兌、開五欲之門。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n010">
          <label>濟其事（jì qí shì）</label>
          <note type="gloss">成就那些情欲之事；濟，益也、成也。</note>
          <note type="general">河上公謂濟益也、益情欲之事；唐玄宗謂成濟愛悅之事；陸希聲謂濟其云為之事；蘇轍謂以其事濟之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n011">
          <label>終身不救（zhōng shēn bù jiù）</label>
          <note type="gloss">終身不可救藥。</note>
          <note type="general">河上公謂禍亂成也；王弼謂不問其原而濟其事；成玄英謂沒命貪淫、大聖不能救度；李榮謂亡沒此身、難可救拔；吳澄謂氣耗而匱、終身不可救。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n012">
          <label>見小曰明（jiàn xiǎo yuē míng）</label>
          <note type="gloss">能察見細微叫作明。</note>
          <note type="general">河上公謂禍亂未見為小、昭然獨見為明；王弼謂見小乃明；成玄英謂照於妙境、智慧增明；唐玄宗謂見微改行、防萌杜漸；蘇轍謂知小將大而閉之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n013">
          <label>守柔曰強（shǒu róu yuē qiáng）</label>
          <note type="gloss">能持守柔弱叫作強。</note>
          <note type="general">河上公謂守柔弱曰已強大；王弼謂守柔乃強；成玄英謂用道謙和柔弱、德業日強；唐玄宗謂守柔弱則人不能加；蘇轍謂見悅知畏者可謂強。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n014">
          <label>用其光（yòng qí guāng）</label>
          <note type="gloss">運用外照的智慧之光。</note>
          <note type="general">河上公謂用其目光於外、視時世利害；王弼謂顯道以去民迷；成玄英謂智照於物；唐玄宗謂用光外照；蘇轍謂光與物接而明無損。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n015">
          <label>復歸其明（fù guī qí míng）</label>
          <note type="gloss">回歸內在的明。</note>
          <note type="general">河上公謂反光明於內、無使精神泄；王弼謂不明察；成玄英謂即照而忘、歸明於昩；唐玄宗謂還歸內明、息外歸內；吳澄謂復歸常明之體。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n016">
          <label>無遺身殃（wú yí shēn yāng）</label>
          <note type="gloss">不給自身留下禍殃。</note>
          <note type="general">河上公謂內視存神、不為漏失；成玄英謂諸累已盡、無復殃咎；唐玄宗謂無與身為殃咎；蘇轍謂殃不及於其身；憨山謂用不離體故無遺殃。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-n017">
          <label>習常（xí cháng）</label>
          <note type="gloss">因循常道；一作「襲常」，謂密用真常。</note>
          <note type="general">王弼謂道之常也；河上公謂修常道；成玄英謂承襲常道；唐玄宗謂密用真常；李榮謂放情極欲則歸無常；魏源校王弼「襲」作「習」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g001">
          <label>歸元</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g002">
          <label>天下有始章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g003">
          <label>天下有始</label>
          <note type="gloss">天下萬物的本始。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g004">
          <label>天下母</label>
          <note type="gloss">天下萬物的母親，喻道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g005">
          <label>知其母</label>
          <note type="gloss">認識其母，喻得道之本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g006">
          <label>知其子</label>
          <note type="gloss">認識其子，喻知萬物之末。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g007">
          <label>守其母</label>
          <note type="gloss">持守其母，喻守道歸本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g008">
          <label>沒身不殆</label>
          <note type="gloss">終身不會有危險；沒身，終身。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g009">
          <label>塞其兌</label>
          <note type="gloss">堵住嗜欲的孔竅；兌，口、目等感官孔竅。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g010">
          <label>閉其門</label>
          <note type="gloss">關閉情欲的門戶；門，感官與外物往來之門。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g011">
          <label>開其兌</label>
          <note type="gloss">打開嗜欲的孔竅。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g012">
          <label>濟其事</label>
          <note type="gloss">成就那些情欲之事；濟，益也、成也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g013">
          <label>終身不救</label>
          <note type="gloss">終身不可救藥。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g014">
          <label>見小曰明</label>
          <note type="gloss">能察見細微叫作明。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g015">
          <label>守柔曰強</label>
          <note type="gloss">能持守柔弱叫作強。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g016">
          <label>用其光</label>
          <note type="gloss">運用外照的智慧之光。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g017">
          <label>復歸其明</label>
          <note type="gloss">回歸內在的明。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g018">
          <label>無遺身殃</label>
          <note type="gloss">不給自身留下禍殃。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g019">
          <label>習常</label>
          <note type="gloss">因循常道；一作「襲常」，謂密用真常。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g020">
          <label>始</label>
          <note type="gloss">本始、開端；此章指道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g021">
          <label>母</label>
          <note type="gloss">母親，喻道或德；此章以道為天下母。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g022">
          <label>子</label>
          <note type="gloss">子女，喻萬物；河上公以「一」釋子。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g023">
          <label>兌</label>
          <note type="gloss">口、目等感官孔竅；《釋文》作「銳」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g024">
          <label>門</label>
          <note type="gloss">感官與外物往來之門；河上公以口釋門，吳澄以鼻釋門。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g025">
          <label>勤</label>
          <note type="gloss">勞苦、勞倦。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g026">
          <label>濟</label>
          <note type="gloss">益也、成也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g027">
          <label>見小</label>
          <note type="gloss">察見細微、防患於未萌。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g028">
          <label>守柔</label>
          <note type="gloss">持守柔弱、不逞剛強。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g029">
          <label>光</label>
          <note type="gloss">外照的智慧之用。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g030">
          <label>明</label>
          <note type="gloss">內在的明、智慧之體。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s006 s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g031">
          <label>襲常</label>
          <note type="gloss">「習常」的異文，謂密用真常、承襲常道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g032">
          <label>沒身</label>
          <note type="gloss">終身。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-g033">
          <label>禍亂</label>
          <note type="gloss">禍患動亂；河上公以「禍亂成」釋「終身不救」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-52-concept-dao-wei-shi-mu">
          <label>天下有始，以為天下母</label>
          <note type="question">「天下有始，以為天下母」是說道為萬物之本始，還是道與德分為始母？</note>
          <note type="intro">河上公以始有道也，道為天下萬物母。王弼以善始則善養畜，天下有始則可為天下母。成玄英以始為道本、母為道迹，從本降迹、導引蒼生、長之育之如母愛子。唐玄宗御注以始者沖氣，妙氣生成萬物有茂養之德；御疏以資氣曰始、資生曰母，始母雖殊於道氣布化常一。李榮以道為物本故云始，德能畜養故云母。陸希聲以無名為天下之始、有名為萬物之母，即道生一。呂惠卿以无名天地之始、有名萬物之母，有名徒為萬物母而未足為天下母。蘇轍以道方無名則物所資始，及其有名則物所資生，故謂始又謂母。吳澄以始道也、母德也。憨山以道為體、物為用，道為母、物為子。王夫之以言始有三，此之言始言其生動。諸家或合始母於道，或分道與德，大旨皆以道為萬物之所資始。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：始有道也，道為天下萬物之母。（<ref target="#laozi-52-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：善始則善養畜，天下有始則可為天下母。（<ref target="#laozi-52-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：始為道本、母為道迹，從本降迹，長育如母愛子。（<ref target="#laozi-52-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：始者沖氣，妙氣生成萬物有茂養之德，故為天下母。（<ref target="#laozi-52-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-52-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道為物本故云始，德能畜養故云母。（<ref target="#laozi-52-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：無名為天下之始，有名為萬物之母，即道生一。（<ref target="#laozi-52-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：无名天地之始，有名萬物之母；有名未足為天下母。（<ref target="#laozi-52-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道方無名則物所資始，及其有名則物所資生。（<ref target="#laozi-52-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：始道也、母德也，有此天地之始以為萬物之母。（<ref target="#laozi-52-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道為體、物為用，道為母、物為子。（<ref target="#laozi-52-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校傅奕「以為天下母」作「可以為天下母」。（<ref target="#laozi-52-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：言始有三，此之言始言其生動。（<ref target="#laozi-52-c013">c013</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-concept-de-mu-zhi-zi-shou-mu">
          <label>既知其母，以知其子；既知其子，復守其母</label>
          <note type="question">「得母知子」與「知子守母」是認識次序，還是體用關係？</note>
          <note type="intro">河上公以子為一，既知道已當復知一，已知一當復守道反無為。王弼以母本子末，得本以知末，不舍本以逐末。成玄英以知道大慈即是我母，方知我身是道子；既知是道子應歸復守母，守母則久視長存。唐玄宗以萬物得沖氣茂養，知身即是沖氣之子；既知身是沖氣之子，當守沖和妙氣不令離散。李榮以物從道生，子可知也；子從親生必須孝於親，物從道生必須守於道。陸希聲以道為一之母、一為道之子，得體知用、得用守體，體用冥一。呂惠卿以既得其母與心契，知天下之物皆我之所出，常守不失則無害。蘇轍以聖人體道周物如以母知子，未嘗以物忘道，故終守其母。吳澄以知母中之有子，又守其母，母住而子不離。憨山以知母不知子則淪斷滅，知物不知道則殉物忘道，故體用兩全。王夫之以守而知、知而守，知之在守、守之在知。諸家或以本末相貫，或以體用相即，或以孝慈相喻。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：子為一，既知道已當復知一，已知一當守道反無為。（<ref target="#laozi-52-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-52-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：母本子末，得本以知末，不舍本以逐末。（<ref target="#laozi-52-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：知道大慈即是我母，知是道子應歸復守母。（<ref target="#laozi-52-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-52-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：知身是沖氣之子，當守沖和妙氣不令離散。（<ref target="#laozi-52-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-52-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-52-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-52-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：物從道生，子可知也；物從道生必須守於道。（<ref target="#laozi-52-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-52-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道為一之母、一為道之子，得體知用、得用守體。（<ref target="#laozi-52-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-52-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：既得其母與心契，知物皆我之所出而常守不失。（<ref target="#laozi-52-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-52-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：體道周物如以母知子，未嘗以物忘道故終守其母。（<ref target="#laozi-52-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-52-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：知母中之有子，又守其母，母住而子不離。（<ref target="#laozi-52-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-52-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：知母不知子則淪斷滅，知物不知道則殉物忘道，故體用兩全。（<ref target="#laozi-52-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-52-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校河上公「得」作「知」、「以」作「復」。（<ref target="#laozi-52-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：守而知、知而守，知之在守、守之在知。（<ref target="#laozi-52-c026">c026</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-concept-se-dui-bi-men">
          <label>塞其兌，閉其門；開其兌，濟其事</label>
          <note type="question">「塞兌閉門」是杜絕感官，還是即境修心？</note>
          <note type="intro">河上公以兌為目、門為口，塞目不妄視、閉口不妄言則終身不勤苦；開目視情欲、益情欲之事則禍亂成。王弼以兌為事欲所由生、門為事欲所由從，無事永逸故終身不勤，不問其原而濟其事故終身不救。成玄英以兌為口、門為五門，閉五門不著色聲香味觸；閉塞有斷情忍色與即境體真兩義；開眼耳等根、濟色聲等事則終身耽染。唐玄宗以兌為愛悅，塞之不縱六根愛悅則禍患之門閉；開張六根、縱視聽以成濟愛悅之事則禍患日增。嚴遵輯文以塞聰明、閉天門，關之以舌、鍵之以心，不聽之聽與天同聽，不視之視與天同明。李榮以掩目閉口、外患不生為修身之道；通六情之兌、開五欲之門則亡沒此身。陸希聲以兌為嗜慾所生、門為云為所由，以性正情、以理正事則終身不復勞。呂惠卿以塞兌閉門即守母，心不出、物不入則何勤之有；開兌不塞則心為物之逆旅。蘇轍以聖人非絕物，唯塞而閉之，未嘗出而徇。吳澄以兌為口、門為鼻，塞兌謂杜口不言，閉門謂調息至無息，氣專於內則不因勞致耗。憨山以兌為口、門為眼耳，緘默自守、收視返聽則終身用之而不勤；開兌濟事則喪心於物。魏源校《釋文》「兌」作「銳」。諸家於閉塞有杜口、閉目、調息、即境諸解，大旨皆以不逐外欲為守母之方。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：兌目門口，塞目不妄視、閉口不妄言則終身不勤苦。（<ref target="#laozi-52-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-52-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-52-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-52-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：兌為事欲所由生、門為事欲所由從，無事永逸故不勤。（<ref target="#laozi-52-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-52-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-52-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：兌口門五門，閉五門不著諸塵；閉塞有斷情、即境兩義。（<ref target="#laozi-52-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-52-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-52-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-52-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：兌愛悅，塞之不縱六根愛悅則禍患之門閉。（<ref target="#laozi-52-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-52-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-52-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-52-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：塞聰明、閉天門，關舌鍵心，不聽之聽與天同聽。（<ref target="#laozi-52-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：掩目閉口、外患不生為修身之道；開五欲之門則難救。（<ref target="#laozi-52-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-52-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：兌嗜慾所生、門云為所由，以性正情、以理正事則不勞。（<ref target="#laozi-52-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-52-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：塞兌閉門即守母，心不出、物不入則何勤之有。（<ref target="#laozi-52-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-52-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人非絕物，唯塞而閉之，未嘗出而徇。（<ref target="#laozi-52-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：兌口門鼻，杜口不言、調息至無息則氣專不耗。（<ref target="#laozi-52-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-52-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：兌口門眼耳，緘默自守、收視返聽則終身不勤。（<ref target="#laozi-52-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-52-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校《釋文》「兌」作「銳」。（<ref target="#laozi-52-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-concept-jian-xiao-shou-rou">
          <label>見小曰明，守柔曰強</label>
          <note type="question">「見小」「守柔」是防患於微，還是守母之工夫？</note>
          <note type="intro">河上公以萌芽未動、禍亂未見為小，昭然獨見為明；守柔弱曰已強大。王弼以為治之功不在大，見大不明、見小乃明，守強不強、守柔乃強。成玄英以見為觀照、小為至妙之理，照於妙境則智慧日增；用道謙和柔弱則德業日強，定慧解行兼備。唐玄宗以人能於事微小見而改行可謂明，御疏以守母之人防萌杜漸、理之於未亂；守柔弱則人不能加可謂強。嚴遵輯文以昭然獨見無形之變，毫毛之害不生，禍患不及於身。李榮以禍亂初起為小，預能防患曰明；順道無違曰柔，始終不損曰強。陸希聲以知塞兌閉門之術是見微小，挫嗜慾之銳、解云為之紛是守柔弱。呂惠卿以守母者見心於動之微，寂然不動、感而遂通，故見小明；守無形之至柔而物莫能勝，故守柔強。蘇轍以知小之將大而閉之可謂明，見悅而知畏者可謂強。吳澄以小猶前章微字，不欲其明則日進於明，不欲其強則日進於強；見小者育子、守柔者守母。憨山以不能戒謹於隱微、忽於欲機之兆非明，以道自勝故守柔曰強。魏源校河上公兩「曰」作「日」。諸家或以見小為防患，或以守柔為守母，大旨皆以不逞剛明為得。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：禍亂未見為小，昭然獨見為明；守柔弱曰已強大。（<ref target="#laozi-52-c065">c065</ref>、<ref target="#laozi-52-c066">c066</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：為治之功不在大，見小乃明、守柔乃強。（<ref target="#laozi-52-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：見為觀照至妙之理，守柔為用道謙和，定慧兼備。（<ref target="#laozi-52-c068">c068</ref>、<ref target="#laozi-52-c069">c069</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：見微改行可謂明；守柔弱則人不能加可謂強。（<ref target="#laozi-52-c070">c070</ref>、<ref target="#laozi-52-c071">c071</ref>、<ref target="#laozi-52-c072">c072</ref>、<ref target="#laozi-52-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：昭然獨見無形之變，毫毛之害不生，禍患不及於身。（<ref target="#laozi-52-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：禍亂初起為小，預能防患曰明；順道無違曰柔。（<ref target="#laozi-52-c075">c075</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：塞兌閉門是見微小，挫銳解紛是守柔弱。（<ref target="#laozi-52-c076">c076</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：守母者見心於動之微，守至柔而物莫能勝。（<ref target="#laozi-52-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：知小將大而閉之可謂明，見悅知畏者可謂強。（<ref target="#laozi-52-c078">c078</ref>、<ref target="#laozi-52-c079">c079</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不欲其明則日進於明，不欲其強則日進於強。（<ref target="#laozi-52-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：戒謹隱微、不忽欲機為明，以道自勝為強。（<ref target="#laozi-52-c081">c081</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校河上公兩「曰」作「日」，此從《淮南子》。（<ref target="#laozi-52-c082">c082</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-52-concept-yong-guang-gui-ming">
          <label>用其光，復歸其明，是謂習常</label>
          <note type="question">「用光」「歸明」是外用與內守的循環，還是體用不二？</note>
          <note type="intro">河上公以用其目光於外視時世利害，復反光明於內無使精神泄；內視存神、不為漏失，能行此是謂修常道。王弼以用光為顯道以去民迷，復歸其明為不明察，習常即道之常。成玄英以光為智照，用光照物即照而忘、韜光晦迹、歸明於昩；諸累已盡則承襲常道、紹隆真教。唐玄宗以用光外照、復歸守內明，不矜明用強；遺為也、與也，還守內明則無與身為殃咎，是謂密用真常之道，襲猶密用。嚴遵輯文以用光外照而不違衣食、不求過分，當賤不望貴、貧不望富，則反歸其明而神明不耗，我道相入、渾而為一。李榮以智能照機、防禍為用光，睹見未萌、內視反照為復歸其明；放情極欲則歸無常。陸希聲以明為內景之體、光為外照之用，出應於事、反歸於理，以用歸體則密用真常。呂惠卿以用光照動之微、復歸明以反寂然，則未嘗開兌濟事，何殃之有；襲於知和而深不可見。蘇轍以光與物接而物有去、明無損，故常性湛然相襲不絕。吳澄以水鏡照物為光、光之體為明，用照外之光回光照內，含光混世則無殃，襲常為掩藏常光之用、復歸常明之體。憨山以光為道之用、明為道之體，用不離體故用愈光而體愈明；襲為承，能承襲則綿綿不絕。魏源校王弼「襲」作「習」、葉夢得「常」作「裳」。王夫之以於其不常而陰尸其常，豈復在母子之涯涘；以有涯之知力追隨母子之變，未見免於殃。諸家或以光為外用、明為內體，或以用歸體、即照而忘，大旨皆以不矜外用、復歸內明為習常。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：用目光於外視利害，反光明於內使精神不泄，是謂修常道。（<ref target="#laozi-52-c083">c083</ref>、<ref target="#laozi-52-c084">c084</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：用光為顯道去民迷，復歸其明為不明察，習常即道之常。（<ref target="#laozi-52-c085">c085</ref>、<ref target="#laozi-52-c086">c086</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：光為智照，即照而忘、歸明於昩，諸累盡則承襲常道。（<ref target="#laozi-52-c087">c087</ref>、<ref target="#laozi-52-c088">c088</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：用光外照、復歸內明；還守內明則無殃，是謂密用真常。（<ref target="#laozi-52-c089">c089</ref>、<ref target="#laozi-52-c090">c090</ref>、<ref target="#laozi-52-c091">c091</ref>、<ref target="#laozi-52-c092">c092</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：用光外照而不求過分，則反歸其明、神明不耗，我道相入。（<ref target="#laozi-52-c093">c093</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：照機防禍為用光，內視反照為復歸其明；縱欲則歸無常。（<ref target="#laozi-52-c094">c094</ref>、<ref target="#laozi-52-c095">c095</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：明為內景之體、光為外照之用，以用歸體則密用真常。（<ref target="#laozi-52-c096">c096</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：用光照動之微、復歸明以反寂然，則未曾開兌濟事。（<ref target="#laozi-52-c097">c097</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：光與物接而物有去、明無損，故常性湛然相襲不絕。（<ref target="#laozi-52-c098">c098</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：用照外之光回光照內，含光混世則無殃，是謂襲常。（<ref target="#laozi-52-c099">c099</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：光為道之用、明為道之體，用不離體故用愈光體愈明。（<ref target="#laozi-52-c100">c100</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校王弼「襲」作「習」、葉夢得「常」作「裳」。（<ref target="#laozi-52-c101">c101</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：於不常而陰尸其常，以有涯知力追隨母子之變則不免於殃。（<ref target="#laozi-52-c102">c102</ref>）</note>
        </item>
        </list>
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    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第五十三章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/53/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮、嚴遵此章據《玄德纂疏》卷十四所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-53" n="53">
        <head>第五十三章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-53-s001" n="1">使我介然有知，行於大道，唯施是畏。</s>
        <s xml:id="laozi-53-s002" n="2">大道甚夷，而民好徑。</s>
        <s xml:id="laozi-53-s003" n="3">朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。</s>
        <s xml:id="laozi-53-s004" n="4">服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。</s>
        <s xml:id="laozi-53-s005" n="5">是謂盜夸。</s>
        <s xml:id="laozi-53-s006" n="6">非道也哉！</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-53-t001" corresp="#laozi-53-s001" xml:lang="zh-Hans">假使我忽然间有了知慧，要去行走大道，唯一可畏的就是施为造作。</p>
      <p xml:id="laozi-53-t002" corresp="#laozi-53-s002" xml:lang="zh-Hans">大道十分平坦，而人们却偏好邪僻的小径。</p>
      <p xml:id="laozi-53-t003" corresp="#laozi-53-s003" xml:lang="zh-Hans">朝廷宫室修治得十分华美，田野却十分荒芜，仓廪却十分空虚。</p>
      <p xml:id="laozi-53-t004" corresp="#laozi-53-s004" xml:lang="zh-Hans">穿着锦绣衣裳，佩带锋利宝剑，饱足于饮食，财货堆积有余。</p>
      <p xml:id="laozi-53-t005" corresp="#laozi-53-s005" xml:lang="zh-Hans">这就叫作盗夸。</p>
      <p xml:id="laozi-53-t006" corresp="#laozi-53-s006" xml:lang="zh-Hans">这哪里是道啊！</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-53-c001" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>河上公章句 · 使我介然有知</label>
          <note type="heshanggong">介，大也。老子疾時王不行大道，故設此言。使我介然有知於政事，我則行於大道，躬无為之化，絶威嚴之政。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c002" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>河上公章句 · 唯施是畏</label>
          <note type="heshanggong">唯，獨也。獨畏有所施為，失道意。欲賞善，恐偽善生；欲信忠，恐詐忠起。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c003" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>王弼注 · 使我介然有知</label>
          <note type="wangbi">言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c004" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>成玄英疏 · 使我介然有知</label>
          <note type="chengxuanying">使我者，假設之辭也；知，分别也；介然，微小也。言正真之道甚自平夷，假使我微介起心，以知行道者，此即妄起攀緣，乃為流動，深不可也。何者？夫至道虚通，妙絶分别，在假不假，居真不真，真假性齊，死生一貫，入九幽而不昩，出三界而不明，履危險而常安，臨大難而無懼，故無畏也。今乃起心分别，乖於本心，諸所施為，動之死地，故可畏也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c005" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 使我介然有知</label>
          <note type="tangxuanzong">老君言：若使我耿介然矜其有知，欲行大道，既與道不合，故唯所施為，是皆可畏也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c006" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 介然</label>
          <note type="tangxuanzong">使我者，老君假設之辭也。介然，謂耿介然有知之貌。夫道非知法，而人欲以有知行道，故老君患其蔽蒙，故言之曰：使我耿介然矜其有知，欲行無為大道於天下者，有知則與道相乖，而失無為清淨之化，故唯所施為，將害於物，甚可畏懼也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c007" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>李荣注 · 使我介然有知</label>
          <note type="lirong">老君傷時王不從夷路，唯履嶮途，服文綵而帶利劍，厭飲食而積貨財，農田荒穢，倉廪空虚，此乃誇道之人，豈知純粹之行？若使我微知政事，必行無為之大道，不涉有為之小徑，有所施為之事，尤畏不行也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c008" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>陆希声传 · 使我介然有知</label>
          <note type="luxisheng">老氏言：若吾囂然略無知道之心，始欲希於當世，則唯所行之為務，務其苟合於當世也。使我介然微有知常之明，方將行於大道，則唯所施而是畏，畏其不合於大道也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c009" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>吕惠卿传 · 使我介然有知</label>
          <note type="lvhuiqing">君子之於道，不可以不刳心也。使我不能刳心而有介然之知，行於大道，則唯施是畏也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c010" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>苏辙老子解 · 使我介然有知</label>
          <note type="suzhe">體道者無知無行，無所施設，而物自化。今介然有知而行於大道，則無所施設建立，非其自然，有足畏者矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c011" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 使我介然有知</label>
          <note type="wucheng">我者，汎言眾人，非老子自謂。介然，音義與孟子「介然用之而成路」同，倏然之頃也。知字句絶。施，猶論語「無施勞」、孟子「施施從外來」之施，矜夸張大也。聖門顔子有若無、實若虚、無施勞，老子之學蓋亦若此，夸張最其所忌。此章言不知道之人，惟務夸張，若使其人倏然之頃有所知而欲行於大道，則必專以施為畏而不敢為。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c012" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>憨山道德经解 · 使我介然有知</label>
          <note type="hanshan">此言世衰道微，人心不古，而極歎道之難行也。介然，猶些小，乃微少之意，蓋謙辭也。老子意謂：使我少有所知識，而欲行此大道於天下，奈何天下人心奸險可畏，而將施之於誰耶？故曰唯施是畏。且有施而無受者，非徒無益而又害之，所謂生乎今之世、反古之道，災及其身者，故可畏。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c013" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>魏源老子本义 · 使我介然有知</label>
          <note type="weiyuan">姚氏鼐曰：以下章「使我介然有知」十四字於此章之末，曰施者不塞兌而遺身殃者，故可畏也；介然有知，則知其子以守其母矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c014" corresp="#laozi-53-s001 #laozi-53-s002">
          <label>魏源老子本义 · 使我介然有知</label>
          <note type="weiyuan">源案：道以不盈為大，不盈者專務於内，有若無、實若虚也。今施且夸焉，則事務於外，無而為有、虚而為盈，無有窮極矣。夫民有生則有欲，則無不以相尚為高，此最難克之心，而有無窮之弊，豈不甚可畏哉？而民以不施之道斂約而難行，顧乃見小欲速以爭騖捷徑，豈知不矜不伐而人莫能尚之，其道甚平，何難行之有？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c015" corresp="#laozi-53-s001">
          <label>王夫之老子衍 · 使我介然有知</label>
          <note type="wangfuzhi">天下不勝「知」也。「知」而「施」之，則物之情狀死於己之耳目，而耳目亦將死於情狀矣。然則將去知乎？而知亦無容去也。有知者，有使我知者。知者自謂久知，而使我知者用其「介然」而已。知「介然」之靡常，則己無留好。己無留好，而天下不羨其留，雖施不足畏，而況於知？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c016" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>河上公章句 · 大道甚夷</label>
          <note type="heshanggong">夷，平也，易也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c017" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>河上公章句 · 而民好徑</label>
          <note type="heshanggong">徑，邪不平正也。大道甚平易，而民好從邪徑也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c018" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>王弼注 · 大道甚夷</label>
          <note type="wangbi">言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎？故曰：大道甚夷，而民好徑。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c019" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>成玄英疏 · 大道甚夷</label>
          <note type="chengxuanying">夷，平正也；徑，邪道也。言至理平等，甚無分别，顛倒之類背正好邪，遂使大道陵遲，小成孔熾也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c020" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大道甚夷</label>
          <note type="tangxuanzong">大道平易，是畏有知，而人多故欲心求捷，如彼行人好從邪徑。邪徑之弊，具如下文。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c021" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大道甚夷</label>
          <note type="tangxuanzong">夷，平也；徑，邪捷之道也。言大道坦然平易，而人好從邪徑。但大道之化，貴夫無為，無為則平易；而代之從事，不能息智於無欲，將役心以應務，始雖好徑而求捷，終則失道而焚和，故云人甚好徑。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c022" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>李荣注 · 大道甚夷</label>
          <note type="lirong">正道平而易，邪徑險而難，理國者多履其難，修身者少從其易，斥無道也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c023" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>陆希声传 · 大道甚夷</label>
          <note type="luxisheng">夫大道之云，猶亨衢也。亨衢平易，無往不達，以其大直，不患小迂；而世人欲速，由於捷徑，是以崎嶇迷惑，不達所趨。故聖人病之，慎所施教，畏其導民於邪路，終不合於大道焉。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c024" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>吕惠卿传 · 大道甚夷</label>
          <note type="lvhuiqing">大道之為體，不知而知，則夷之甚者也；而民乃欲以有知求之，是好徑而不知所由也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c025" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>苏辙老子解 · 大道甚夷</label>
          <note type="suzhe">大道夷易，無有險阻，世之不知者以為迂緩，而好徑以求捷，故凡舍其自然而有所施設者，皆欲速者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c026" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 大道甚夷</label>
          <note type="wucheng">徑者，小路，與大道相反。卑卑斂退者，大道也，其道甚平夷而易行；堂堂夸張者，小徑也，而人多好行之。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c027" corresp="#laozi-53-s002 #laozi-53-s003">
          <label>憨山道德经解 · 大道甚夷</label>
          <note type="hanshan">蓋以大道甚坦夷直捷，而民心邪僻，不由大道，皆好徑矣。民好徑則教化衰，教化衰則奸愈甚，奸愈甚則法益嚴，故曰朝甚除。除，謂革其弊也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c028" corresp="#laozi-53-s002">
          <label>魏源老子本义 · 大道甚夷</label>
          <note type="weiyuan">李氏嘉謨曰：行於大道，則蕩然廣大，心逸日休，故甚夷也；爭於小徑，則矜智欺人，心勞日拙，故成於盜也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c029" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>河上公章句 · 朝甚除</label>
          <note type="heshanggong">高臺榭，宮室修。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c030" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>河上公章句 · 田甚蕪</label>
          <note type="heshanggong">農事廢，不耕治。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c031" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>河上公章句 · 倉甚虛</label>
          <note type="heshanggong">五穀傷害，國無儲也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c032" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>王弼注 · 朝甚除</label>
          <note type="wangbi">朝，宮室也；除，絜好也。朝甚除則田甚蕪、倉甚虛，設一而眾害生也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c033" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>成玄英疏 · 朝甚除</label>
          <note type="chengxuanying">失道之君好行邪徑，不崇樸素，唯尚華侈，既而除去故宇，更造新宫，彫楹刻桷，窮乎綺麗。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c034" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>成玄英疏 · 田甚蕪</label>
          <note type="chengxuanying">徭役既繁，農夫喪業，遂使東皋不作，南畝荒蕪也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c035" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>成玄英疏 · 倉甚虛</label>
          <note type="chengxuanying">稼穡有限，而國費無貲，杼軸其空，倉廪斯罄。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c036" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 朝甚除</label>
          <note type="tangxuanzong">尚賢矜智，生巧偽。除，理也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c037" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 朝甚除</label>
          <note type="tangxuanzong">除，理也。言好徑之君，不尚無為之化，但以有為為理，雖云甚除，有為則傷巧詐，故注云尚賢矜智生巧偽。又解云：朝廷修理，峻宇雕牆，故云甚除。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c038" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 田甚蕪</label>
          <note type="tangxuanzong">浮食惰業，廢農事也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c039" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 田甚蕪</label>
          <note type="tangxuanzong">草長曰蕪，淫巧浮食則農事荒蕪，既闕嘉生之熟，何望如坻之積？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c040" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 倉甚虛</label>
          <note type="tangxuanzong">南畝不收，無儲積。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c041" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 倉甚虛</label>
          <note type="tangxuanzong">年登則廪實，農廢則倉虚，自然之理也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c042" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>李荣注 · 朝甚除</label>
          <note type="lirong">朝甚除、田甚蕪：彫墻峻宇，除故造新，下人妨農，良田蕪穢，徇名好利，棄少求多，道業不修，丹田荒廢。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c043" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>李荣注 · 倉甚虛</label>
          <note type="lirong">年登則廪實，農廢則倉虚，行薄而業虚，德充則道實也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c044" corresp="#laozi-53-s003">
          <label>陆希声传 · 朝甚除</label>
          <note type="luxisheng">入其國，其政教可知也。觀朝闕甚修除、墻宇甚雕峻，則知其君好土木之功、多嬉遊之娯矣；觀田野甚荒蕪，則知其君好力役、奪民時矣；觀倉廪甚空虚，則知其君好末作、廢本業矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c045" corresp="#laozi-53-s003 #laozi-53-s004 #laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>吕惠卿传 · 朝甚除</label>
          <note type="lvhuiqing">不得其母，則其子非吾有也。非吾有而取之，猶之洒掃其庭内、蕪其田、虛其倉，而服文采、帶利劍、厭飲食、資財有餘，亦非其有而取之矣，非盜誇無以為也，豈道也哉！</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c046" corresp="#laozi-53-s003 #laozi-53-s004 #laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>苏辙老子解 · 朝甚除</label>
          <note type="suzhe">俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶，豈復飾末廢本以施設為事、夸以誨盜哉？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c047" corresp="#laozi-53-s003 #laozi-53-s004">
          <label>魏源老子本义 · 朝甚除</label>
          <note type="weiyuan">陳氏懿典曰：謹畏不敢者為大道，則驕矜炫耀者為非道明矣。謙之為道，卑不可踰，而人不肯由也，是以外雖炫飾而内實空虚，如朝廷雖甚美，而田疇倉廪實荒蕪虚耗也。猶且采服劍佩以為飾，飲食侈饜以自奉，多積無用之貨，夸為富强，此猶盜賊之人自誇其所有，其去惟施是畏之大道，不亦遠乎！</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c048" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>河上公章句 · 服文綵</label>
          <note type="heshanggong">好飾偽，貴外華。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c049" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>河上公章句 · 帶利劍</label>
          <note type="heshanggong">尚剛強，武且奢。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c050" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>河上公章句 · 財貨有餘</label>
          <note type="heshanggong">多嗜欲，無足時。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c051" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>成玄英疏 · 服文綵</label>
          <note type="chengxuanying">服文綵、帶利劍、厭飲食：黼黻文繡以麗其身，干將鏌鎁以衛其命，醪醴膻腥以爽其口，不崇上德，不恤下人，嗟乎饕餮，一至於此！</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c052" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>成玄英疏 · 財貨有餘</label>
          <note type="chengxuanying">輕躁荒淫，於政不足，重賦百姓，積斂有餘。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c053" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 服文綵</label>
          <note type="tangxuanzong">刻彫綺綉，害工利。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c054" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 服文綵</label>
          <note type="tangxuanzong">青赤為文，色絲為綵也。言賤質而貴文。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c055" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 帶利劍</label>
          <note type="tangxuanzong">文德不修，尚武備。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c056" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 帶利劍</label>
          <note type="tangxuanzong">利劍者，武備也。夫文德者，理國之器用；武功者，文德之輔助。而文為本，武為末，今若專事武功，是棄本而崇末也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c057" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 厭飲食</label>
          <note type="tangxuanzong">烹肥擊鮮，重滋味，厭飫足爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c058" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 厭飲食</label>
          <note type="tangxuanzong">厭，飫足也。庖厨濃厚，厭飫芳鮮，上多玉食之資，則下有凍餒之患矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c059" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 財貨有餘</label>
          <note type="tangxuanzong">聚斂積實，饒珍異。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c060" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 財貨有餘</label>
          <note type="tangxuanzong">財貨，謂錢帛珠玉之流也。多藏厚斂，有餘也。末學不貪為寳，但欲多財累愚爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c061" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>李荣注 · 服文綵</label>
          <note type="lirong">服文綵、帶利劍：捐素以事華，賤文而貴武。修真者内不存於道德，外唯飾以威儀，毒意未祛，帶利劍也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c062" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>李荣注 · 財貨有餘</label>
          <note type="lirong">厭飲食、資貨有餘：夫味無味者，飲和浴德；為無為者，禮士愛賢。鄙芻豢以簞食為樂，散貨財以不食為寳，此則内外無不可也；而厭之以芳鮮，積之以珠玉，是盜誇之行，非家國之基也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c063" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>陆希声传 · 服文綵</label>
          <note type="luxisheng">觀衣服多文彩，則知其君好淫巧、蠹女工矣；觀佩帶皆利劍，則知其君好武勇、生國患矣；觀飲食常饜飫，則知其君好醉飽、忘民事矣；觀資貨常有餘，則知其君好聚斂、困民財矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c064" corresp="#laozi-53-s004 #laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 服文綵</label>
          <note type="wucheng">華佩服以為飾，豐酒肉以為養，私府庫以為富，是猶為盜之人得物多而以夸張於外，夏癸、商辛是也，豈知道者所肯為哉？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c065" corresp="#laozi-53-s004">
          <label>魏源老子本义 · 服文綵</label>
          <note type="weiyuan">吕氏惠卿曰：舍道而由徑，則亡本而徇末。譬夫人以食為本，而食必出於田，田治而倉實，倉實而食足，食足而財豐，財豐而廷治，以知其本之所自出也。今不行大道則已，不得其本而徒馳騖於其末，其與飾庭除而空倉畝、恣衣食而侈貨財者，奚以異哉？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c066" corresp="#laozi-53-s005">
          <label>河上公章句 · 是謂盜夸</label>
          <note type="heshanggong">百姓不足而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚并隨之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c067" corresp="#laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>王弼注 · 是謂盜夸</label>
          <note type="wangbi">凡物不以其道得之則皆邪也，邪則盜也；夸而不以其道得之，竊位也。故舉非道以明非道，則皆盜夸也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c068" corresp="#laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>成玄英疏 · 是謂盜夸</label>
          <note type="chengxuanying">多賦多斂，如盜如賊；既蓄既積，且矜且誇；乖理悖德，謂之非道。若作行道人心解者：朝甚除，無善功也；田甚蕪，心荒廢也；倉甚虛，無道德也；服文綵，好飾詞也；帶利劍，貪心鋭也；厭飲食，耽滋味也；資貨有餘，積不散也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c069" corresp="#laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂盜夸</label>
          <note type="tangxuanzong">矜其有知，動以成弊，行同盜竊，仍自矜誇，誇盜非道，適令興歎。也哉者，歎辭爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c070" corresp="#laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂盜夸</label>
          <note type="tangxuanzong">非理而取為盜，矜其所有為誇。且頭會而斂取於不足，縱欲而費奉其有餘，傲然自得以為誇尚，謂之為盜，不亦宜乎？所為如此，則非吾欲行之道矣。也哉者，傷歎之辭。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十四所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c071" corresp="#laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>严遵指归 · 是謂盜夸</label>
          <note type="yanzun">道德不為智巧，故能陶冶天下，造化陰陽；天地不為智巧，故能含吐變化，萬物不能逃。平易而無穢，要約而易行，無為而巧成，無事而福生。悲夫！反道而為智巧，動暴於外而與天戾，既非大道，可為痛哉！</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十四所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c072" corresp="#laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>李荣注 · 是謂盜夸</label>
          <note type="lirong">取不足、積有餘，盜之謂也；愛文綵、事奢侈，誇之義也。唯盜與誇，俱非道行。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c073" corresp="#laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>陆希声传 · 是謂盜夸</label>
          <note type="luxisheng">凡此數者，皆盜用民力以為夸毗，故謂之盜夸。盜夸者，非有道之治也。然則盜用之云，陰取之而民不知也。所謂唯施是畏，其在此乎！</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c074" corresp="#laozi-53-s004 #laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>憨山道德经解 · 服文綵</label>
          <note type="hanshan">且在上之人，猶然不知止足，而虚尚浮華，極口體之欲，而服文采、帶利劍、厭飲食，而積貨財。且上行下效，捷如影響，故上有好之，而下必有甚焉者，是則民之為盜，皆由上以唱之也。故曰是為盜竽。竽，樂之首，而為先唱者也。如此，豈道也哉！上下人心之如此，所以道之難行也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c075" corresp="#laozi-53-s003 #laozi-53-s004 #laozi-53-s005 #laozi-53-s006">
          <label>魏源老子本义 · 朝甚除</label>
          <note type="weiyuan">源案：謂之民則蚩然無知，不知大道，則愈夸而愈小。蓋好大道者其見大，好小徑者其見小；見大則常若不足，見小則常若有餘。若是者為士則必徇名而荒德，為庶人則必侈末而耗本，為國家者則必至飾外而虚内，雖淺深廣狹不同，而其為以己徇人則一而已。特其顯者，莫若國家之侈弊為尤易見。甚矣，人心之難克，而施之可畏如此！朝甚除以下，蓋極言以曉愚迷，固非謂施之可畏惟此一端，亦非僅借為喻也。諸家或以知行連讀，或訓施曰施為，而韓非子又作盜竽，胥非本旨。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c076" corresp="#laozi-53-s005">
          <label>王夫之老子衍 · 是謂盜夸</label>
          <note type="wangfuzhi">俄頃之光，而終身之據；已尚之物，亦從而尚之。莽、操之奉堯、舜為竽，黃巾、赤眉之奉湯、武為竽，與陰陽之沴奉凝滯之沖氣以為竽而盜其生等也。道之不可以「介然」行也，如斯夫！</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-c077" corresp="#laozi-53-s006">
          <label>河上公章句 · 非道也哉</label>
          <note type="heshanggong">人君所行如是，此非道也。復言也哉者，痛傷之辭。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十四所引）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-53-n001">
          <label>介然（jiè rán）</label>
          <note type="gloss">忽然、微小的樣子；諸家訓釋不一。</note>
          <note type="general">河上公謂介大也；成玄英謂介然微小也；唐玄宗謂耿介然有知之貌；吳澄謂倏然之頃；憨山謂些小、微少之意。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n002">
          <label>行於大道（xíng yú dà dào）</label>
          <note type="gloss">行走在大道之上。</note>
          <note type="general">河上公謂行於大道、躬无為之化；王弼謂行大道於天下；呂惠卿謂行於大道則唯施是畏；吳澄謂欲行於大道。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n003">
          <label>唯施是畏（wéi shī shì wèi）</label>
          <note type="gloss">所畏的只是施為造作。</note>
          <note type="general">河上公謂獨畏有所施為、失道意；王弼謂唯施為之是畏；唐玄宗謂唯所施為是皆可畏；吳澄以施為矜夸張大；魏源源案以施且夸則務於外。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n004">
          <label>甚夷（shèn yí）</label>
          <note type="gloss">十分平坦；夷，平也、易也。</note>
          <note type="general">河上公謂夷平也易也；王弼謂大道蕩然正平；成玄英謂夷平正也；唐玄宗謂夷平也；陸希聲以亨衢平易喻之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n005">
          <label>好徑（hào jìng）</label>
          <note type="gloss">喜好邪僻的小路；徑，邪道、小路。</note>
          <note type="general">河上公謂徑邪不平正；王弼謂好從邪徑；成玄英謂徑邪道也；吳澄謂徑者小路與大道相反；李嘉靖謂爭於小徑則矜智欺人。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n006">
          <label>朝甚除（cháo shèn chú）</label>
          <note type="gloss">朝廷宮室修治得十分華美；除，治也、絜好也。</note>
          <note type="general">河上公謂高臺榭、宮室修；王弼謂朝宮室也、除絜好也；唐玄宗謂除理也；陸希聲謂朝闕甚修除則知好土木；憨山謂除謂革其弊。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n007">
          <label>田甚蕪（tián shèn wú）</label>
          <note type="gloss">田野十分荒蕪。</note>
          <note type="general">河上公謂農事廢、不耕治；唐玄宗謂浮食惰業廢農事；李榮謂良田蕪穢；陸希聲謂好力役奪民時。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n008">
          <label>倉甚虛（cāng shèn xū）</label>
          <note type="gloss">倉廪十分空虛。</note>
          <note type="general">河上公謂五穀傷害、國無儲；王弼謂設一而眾害生；唐玄宗謂南畝不收、無儲積；李榮謂農廢則倉虚。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n009">
          <label>服文綵（fú wén cǎi）</label>
          <note type="gloss">穿着華美的錦繡衣裳；綵，彩色絲織品。</note>
          <note type="general">河上公謂好飾偽、貴外華；唐玄宗謂刻彫綺繡害工利；陸希聲謂好淫巧蠹女工；成玄英謂黼黻文繡以麗其身。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n010">
          <label>帶利劍（dài lì jiàn）</label>
          <note type="gloss">佩帶鋒利的寶劍。</note>
          <note type="general">河上公謂尚剛強、武且奢；唐玄宗謂文德不修、尚武備；李榮謂賤文而貴武；陸希聲謂好武勇生國患。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n011">
          <label>厭飲食（yàn yǐn shí）</label>
          <note type="gloss">飽足於飲食；厭，飽足。</note>
          <note type="general">河上公謂多嗜欲、無足時；唐玄宗謂烹肥擊鮮、重滋味；李榮謂厭之以芳鮮；陸希聲謂好醉飽忘民事。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n012">
          <label>財貨有餘（cái huò yǒu yú）</label>
          <note type="gloss">財貨堆積有餘。</note>
          <note type="general">河上公謂多嗜欲、無足時；唐玄宗謂聚斂積實、饒珍異；成玄英謂重賦百姓、積斂有餘；吳澄謂私府庫以為富。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n013">
          <label>盜夸（dào kuā）</label>
          <note type="gloss">盜取民力而自夸；一作「盜竽」。</note>
          <note type="general">河上公謂劫盜以為服飾、持行誇人；王弼謂邪則盜、夸則竊位；唐玄宗謂非理而取為盜、矜其所有為誇；陸希聲謂盜用民力以為夸毗；憨山謂竽為樂之首而為先唱者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-n014">
          <label>非道也哉（fēi dào yě zāi）</label>
          <note type="gloss">這不是道啊；也哉，感歎之辭。</note>
          <note type="general">河上公謂痛傷之辭；唐玄宗謂誇盜非道、適令興歎；嚴遵謂既非大道可為痛哉；李榮謂唯盜與誇俱非道行。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g001">
          <label>益證</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g002">
          <label>使我介然章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g003">
          <label>使我介然有知</label>
          <note type="gloss">假使我忽然間有了知慧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g004">
          <label>介然</label>
          <note type="gloss">忽然、微小的樣子；河上公訓大，成玄英訓微小，吳澄訓倏然之頃。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g005">
          <label>行於大道</label>
          <note type="gloss">行走在大道之上。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g006">
          <label>唯施是畏</label>
          <note type="gloss">所畏的只是施為造作；施，施為，一說矜夸自大。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g007">
          <label>大道</label>
          <note type="gloss">大道、大路；此章喻無為之治。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g008">
          <label>甚夷</label>
          <note type="gloss">十分平坦；夷，平也、易也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g009">
          <label>徑</label>
          <note type="gloss">邪僻的小路，與大道相反。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g010">
          <label>好徑</label>
          <note type="gloss">喜好邪僻的小路。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g011">
          <label>朝甚除</label>
          <note type="gloss">朝廷宮室修治得十分華美；除，治也、絜好也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g012">
          <label>朝</label>
          <note type="gloss">朝廷、宮室。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g013">
          <label>除</label>
          <note type="gloss">治也、絜好也；一說革除弊政。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g014">
          <label>田甚蕪</label>
          <note type="gloss">田野十分荒蕪。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g015">
          <label>蕪</label>
          <note type="gloss">荒蕪、草長。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g016">
          <label>倉甚虛</label>
          <note type="gloss">倉廪十分空虛。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g017">
          <label>倉</label>
          <note type="gloss">倉廪、糧倉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g018">
          <label>服文綵</label>
          <note type="gloss">穿着華美的錦繡衣裳；綵，彩色絲織品。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g019">
          <label>帶利劍</label>
          <note type="gloss">佩帶鋒利的寶劍。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g020">
          <label>厭飲食</label>
          <note type="gloss">飽足於飲食；厭，飽足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g021">
          <label>厭</label>
          <note type="gloss">飽足、飫足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g022">
          <label>財貨有餘</label>
          <note type="gloss">財貨堆積有餘。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g023">
          <label>盜夸</label>
          <note type="gloss">盜取民力而自夸；一作「盜竽」，韓非子作「盜竽」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g024">
          <label>盜竽</label>
          <note type="gloss">「盜夸」的異文，《韓非子》作「盜竽」，王夫之從之，謂竽為樂之首、先唱者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g025">
          <label>夸</label>
          <note type="gloss">矜夸、誇張。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g026">
          <label>非道也哉</label>
          <note type="gloss">這不是道啊；也哉，感歎之辭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g027">
          <label>夸毗</label>
          <note type="gloss">誇張自大；陸希聲謂盜用民力以為夸毗。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-g028">
          <label>本末</label>
          <note type="gloss">根本與末節；諸家以農田倉廪為本、文采劍佩為末。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-53-concept-jie-ran-you-zhi">
          <label>使我介然有知，行於大道，唯施是畏</label>
          <note type="question">「介然」是微小、忽然，還是耿介自矜？「施」是施為造作，還是矜夸自大？</note>
          <note type="intro">河上公以介為大，老子疾時王不行大道故設此言，唯獨畏有所施為，欲賞善恐偽善生、欲信忠恐詐忠起。王弼以若使我可介然有知、行大道於天下，唯施為之是畏。成玄英以使我為假設之辭、知為分别、介然為微小，至道虚通妙絶分别，起心分别即乖於本心，諸所施為動之死地故可畏。唐玄宗御注以耿介然矜其有知、欲行大道，既與道不合故唯所施為是皆可畏；御疏以道非知法，有知則與道相乖。李榮以若使我微知政事必行無為之大道、不涉有為之小徑。陸希聲以介然微有知常之明，則唯所施而是畏。呂惠卿以不能刳心而有介然之知行於大道則唯施是畏。蘇轍以體道者無知無行，介然有知則無所施設建立、非其自然。吳澄以介然為倏然之頃、施為矜夸張大。憨山以介然猶些小、乃微少之意，天下人心奸險可畏而將施之於誰。魏源引姚鼐論章次，源案以道以不盈為大、今施且夸則務於外。王夫之以知介然之靡常則己無留好。諸家於介然或訓大、或訓微、或訓倏然，於施或訓施為、或訓矜夸，大旨皆以有知施為為行道之病。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：介大也；唯獨畏有所施為，欲賞善恐偽善生，欲信忠恐詐忠起。（<ref target="#laozi-53-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-53-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：若使我可介然有知、行大道於天下，唯施為之是畏。（<ref target="#laozi-53-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：介然微小；起心分别即乖於本心，諸所施為動之死地故可畏。（<ref target="#laozi-53-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：耿介然矜其有知、欲行大道，既與道不合故唯所施為是皆可畏。（<ref target="#laozi-53-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-53-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：若使我微知政事，必行無為之大道，不涉有為之小徑。（<ref target="#laozi-53-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：介然微有知常之明，方將行於大道，則唯所施而是畏。（<ref target="#laozi-53-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不能刳心而有介然之知，行於大道則唯施是畏。（<ref target="#laozi-53-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：體道者無知無行；介然有知則無所施設建立、非其自然。（<ref target="#laozi-53-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：介然為倏然之頃，施為矜夸張大；夸張最其所忌。（<ref target="#laozi-53-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：介然猶些小、微少之意；天下人心奸險可畏而將施之於誰。（<ref target="#laozi-53-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：道以不盈為大，今施且夸則務於外、無而為有、虚而為盈。（<ref target="#laozi-53-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-53-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：知介然之靡常則己無留好；雖施不足畏，而況於知。（<ref target="#laozi-53-c015">c015</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-concept-da-dao-shen-yi">
          <label>大道甚夷，而民好徑</label>
          <note type="question">大道平易，民何以好走邪徑？是欲速求捷，還是有知求之？</note>
          <note type="intro">河上公以夷為平易，徑為邪不平正，大道甚平易而民好從邪徑。王弼以大道蕩然正平而民猶舍之不由、好從邪徑，況復施為以塞大道之中。成玄英以夷為平正、徑為邪道，顛倒之類背正好邪遂使大道陵遲、小成孔熾。唐玄宗御注以大道平易而是畏有知，人多故欲心求捷；御疏以大道之化貴夫無為，代之從事不能息智於無欲，始雖好徑而求捷、終則失道而焚和。李榮以正道平而易、邪徑險而難，理國者多履其難、修身者少從其易。陸希聲以大道猶亨衢、平易無往不達，世人欲速由於捷徑，是以崎嶇迷惑不達所趨。呂惠卿以大道之體不知而知則夷之甚，民乃欲以有知求之是好徑而不知所由。蘇轍以大道夷易無有險阻，世之不知者以為迂緩而好徑以求捷。吳澄以卑卑斂退者大道、堂堂夸張者小徑。憨山以大道坦夷直捷而民心邪僻、皆好徑，民好徑則教化衰。魏源引李嘉靖以行於大道則蕩然廣大、爭於小徑則矜智欺人。諸家或重欲速、或重有知，皆以好徑為舍本逐末之象。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：夷平也易也，徑邪不平正；民好從邪徑。（<ref target="#laozi-53-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-53-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：大道蕩然正平而民舍之不由、好從邪徑。（<ref target="#laozi-53-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：夷平正、徑邪道；顛倒之類背正好邪。（<ref target="#laozi-53-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：大道平易而是畏有知，人多故欲心求捷。（<ref target="#laozi-53-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-53-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：正道平而易、邪徑險而難，理國者多履其難。（<ref target="#laozi-53-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：大道猶亨衢，世人欲速由於捷徑，崎嶇迷惑不達所趨。（<ref target="#laozi-53-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：民欲以有知求之，是好徑而不知所由。（<ref target="#laozi-53-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：世之不知者以為迂緩，好徑以求捷。（<ref target="#laozi-53-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：卑卑斂退者大道，堂堂夸張者小徑。（<ref target="#laozi-53-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：大道坦夷直捷而民心邪僻皆好徑，好徑則教化衰。（<ref target="#laozi-53-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：行於大道則蕩然廣大，爭於小徑則矜智欺人。（<ref target="#laozi-53-c028">c028</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-concept-chao-chu-tian-wu">
          <label>朝甚除，田甚蕪，倉甚虛</label>
          <note type="question">「朝甚除」是宮室修治華美，還是除理政務、革除弊政？三者並列見何本末之失？</note>
          <note type="intro">河上公以朝甚除為高臺榭、宮室修，田甚蕪為農事廢、不耕治，倉甚虛為五穀傷害、國無儲。王弼以朝為宮室、除為絜好，朝甚除則田甚蕪、倉甚虛，設一而眾害生。成玄英以除去故宇更造新宮、彫楹刻桷窮乎綺麗，徭役既繁農夫喪業，稼穡有限而國費無貲。唐玄宗御注以尚賢矜智生巧偽、除理也，御疏兼取有為為理與朝廷修理峻宇雕牆二解；田甚蕪為浮食惰業廢農事，倉甚虛為南畝不收無儲積。李榮以彫墻峻宇、除故造新，下人妨農、良田蕪穢，年登則廪實、農廢則倉虛。陸希聲以入其國其政教可知，觀朝闕修除則知好土木、觀田野荒蕪則知好力役、觀倉廪空虛則知好末作。呂惠卿以不得其母則其子非吾有，洒掃庭内、蕪田、虛倉而非其有。蘇轍以聖人豈復飾末廢本以施設為事、夸以誨盜。憨山以民好徑則教化衰、奸愈甚、法益嚴故曰朝甚除，除謂革其弊，法嚴而民棄本好游食故田蕪倉虛。魏源引陳懿典以朝廷雖甚美而田疇倉廪荒蕪虛耗，源案以朝甚除以下極言以曉愚迷。諸家或訓除為治、或訓為理、或訓為革弊，皆以宮室之飾與田倉之實對舉。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：朝為高臺榭宮室修，田為農事廢不耕治，倉為五穀傷害國無儲。（<ref target="#laozi-53-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-53-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-53-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：朝宮室也、除絜好也；設一而眾害生。（<ref target="#laozi-53-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：除去故宇更造新宮，徭役既繁農夫喪業，國費無貲倉廪斯罄。（<ref target="#laozi-53-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-53-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-53-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：除理也；尚賢矜智生巧偽，浮食廢農，南畝不收則倉虛。（<ref target="#laozi-53-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-53-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-53-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-53-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-53-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-53-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：彫墻峻宇、除故造新，下人妨農良田蕪穢，農廢則倉虛。（<ref target="#laozi-53-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-53-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：觀朝闕修除則知好土木，觀田野荒蕪則知好力役，觀倉廪空虛則知好末作。（<ref target="#laozi-53-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不得其母則其子非吾有，洒掃庭内、蕪田、虛倉而非其有。（<ref target="#laozi-53-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：豈復飾末廢本以施設為事、夸以誨盜。（<ref target="#laozi-53-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：法益嚴故曰朝甚除，除謂革其弊；民棄本好游食故田蕪倉虛。（<ref target="#laozi-53-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：朝廷雖甚美而田疇倉廪荒蕪虛耗；朝甚除以下極言以曉愚迷。（<ref target="#laozi-53-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-53-c075">c075</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-concept-fu-wen-cai">
          <label>服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘</label>
          <note type="question">文綵、利劍、飲食、財貨四者並舉，所刺在奢侈，還是文末武末、本末倒置？</note>
          <note type="intro">河上公以服文綵為好飾偽、貴外華，帶利劍為尚剛強、武且奢，厭飲食、財貨有餘為多嗜欲、無足時。成玄英以黼黻文繡以麗其身、干將鏌鎁以衛其命、醪醴膻腥以爽其口，不崇上德、不恤下人；財貨有餘為輕躁荒淫、重賦百姓積斂有餘。唐玄宗御注以刻彫綺繡害工利，帶利劍為文德不修、尚武備，御疏以文為本、武為末，專事武功是棄本崇末；厭飲食為烹肥擊鮮重滋味，財貨有餘為聚斂積實饒珍異。李榮以捐素事華、賤文貴武，修眞者内不存道德、外唯飾威儀；厭飲食、資貨有餘為味無味者飲和浴德、為無為者禮士愛賢，厭以芳鮮、積以珠玉是盜誇之行。陸希聲以觀衣服多文彩則知好淫巧、觀佩帶皆利劍則知好武勇、觀飲食常饜飫則知好醉飽、觀資貨常有餘則知好聚斂。吳澄以華佩服為飾、豐酒肉為養、私府庫為富，是猶為盜之人得物多而夸張於外，夏癸商辛是也。憨山以在上之人不知止足、虚尚浮華，上行下效，民之為盜皆由上以唱之。魏源引呂惠卿以食為本、田治倉實食足財豐而廷治，今不得其本而徒馳騖於末。諸家或就奢侈立說、或就本末立說，大旨皆以四者為棄本逐末之徵。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：文綵為好飾偽貴外華，利劍為尚剛強武且奢，飲食貨財為多嗜欲無足時。（<ref target="#laozi-53-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-53-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-53-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：黼黻文繡麗身、干將鏌鎁衛命、醪醴膻腥爽口；財貨為重賦積斂。（<ref target="#laozi-53-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-53-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：文為本武為末，專事武功是棄本崇末；飲食貨財為重滋味、聚斂積實。（<ref target="#laozi-53-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-53-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-53-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-53-c056">c056</ref>、<ref target="#laozi-53-c057">c057</ref>、<ref target="#laozi-53-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-53-c059">c059</ref>、<ref target="#laozi-53-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：捐素事華、賤文貴武；厭芳鮮、積珠玉是盜誇之行。（<ref target="#laozi-53-c061">c061</ref>、<ref target="#laozi-53-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：觀文彩知好淫巧，觀利劍知好武勇，觀饜飫知好醉飽，觀資貨知好聚斂。（<ref target="#laozi-53-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：非其有而取之，非盜誇無以為也。（<ref target="#laozi-53-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：豈復飾末廢本以施設為事。（<ref target="#laozi-53-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：華佩服、豐酒肉、私府庫，是猶為盜之人得物多而夸張於外。（<ref target="#laozi-53-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：在上之人不知止足、虚尚浮華，上行下效，民之為盜由上以唱之。（<ref target="#laozi-53-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：食為本，田治倉實食足財豐而廷治；今不得其本而徒馳騖於末。（<ref target="#laozi-53-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-53-c065">c065</ref>、<ref target="#laozi-53-c075">c075</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-53-concept-shi-wei-dao-kua">
          <label>是謂盜夸，非道也哉</label>
          <note type="question">「盜夸」是竊位、盜用民力，還是《韓非子》「盜竽」的先唱之義？末句何以重歎？</note>
          <note type="intro">河上公以百姓不足而君有餘者是由劫盜以為服飾、持行誇人，不知身死家破、親戚并隨。王弼以凡物不以其道得之則皆邪、邪則盜，夸而不以其道得之則竊位，故舉非道以明非道則皆盜夸。成玄英以多賦多斂如盜如賊、既蓄既積且矜且誇，乖理悖德謂之非道，又以行道人心解朝除、田蕪、倉虛諸事。唐玄宗御注以矜其有知、行同盜竊仍自矜誇，誇盜非道適令興歎；御疏以非理而取為盜、矜其所有為誇，頭會斂取、縱欲費奉，謂之為盜不亦宜乎。嚴遵以道德不為智巧故能陶冶天下、造化陰陽，反道而為智巧、動暴於外而與天戾，既非大道可為痛哉。李榮以取不足、積有餘為盜，愛文綵、事奢侈為誇，唯盜與誇俱非道行。陸希聲以皆盜用民力以為夸毗故謂之盜夸，盜夸者非有道之治，盜用云者陰取之而民不知。呂惠卿以非盜誇無以為也、豈道也哉。蘇轍以聖人豈復飾末廢本、夸以誨盜。吳澄以是猶為盜之人得物多而夸張於外，夏癸商辛是也。憨山以是為盜竽，竽為樂之首而為先唱者，上行下效、民之為盜皆由上以唱之。魏源源案以好大道者其見大、好小徑者其見小，諸家或以知行連讀、或訓施曰施為，而韓非子又作盜竽，胥非本旨。王夫之以莽操奉堯舜為竽、黃巾赤眉奉湯武為竽，與陰陽之沴奉凝滯之沖氣以為竽而盜其生等。諸家或主竊位、或主盜用民力、或主先唱，末句皆以痛傷感歎收之。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：百姓不足而君有餘是由劫盜以為服飾、持行誇人；非道哉為痛傷之辭。（<ref target="#laozi-53-c066">c066</ref>、<ref target="#laozi-53-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：邪則盜，夸而不以其道得之則竊位，故皆盜夸。（<ref target="#laozi-53-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：多賦多斂如盜如賊、且矜且誇，乖理悖德謂之非道。（<ref target="#laozi-53-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：非理而取為盜、矜其所有為誇，誇盜非道適令興歎。（<ref target="#laozi-53-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-53-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：反道而為智巧、動暴於外而與天戾，既非大道可為痛哉。（<ref target="#laozi-53-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：取不足積有餘為盜，愛文綵事奢侈為誇，俱非道行。（<ref target="#laozi-53-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：皆盜用民力以為夸毗，故謂之盜夸；盜用者陰取之而民不知。（<ref target="#laozi-53-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：非其有而取之，非盜誇無以為也，豈道也哉。（<ref target="#laozi-53-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：豈復飾末廢本以施設為事、夸以誨盜哉。（<ref target="#laozi-53-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：是猶為盜之人得物多而夸張於外，夏癸商辛是也。（<ref target="#laozi-53-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：是為盜竽，竽為樂之首而為先唱者；民之為盜皆由上以唱之。（<ref target="#laozi-53-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：好大道者其見大、好小徑者其見小；韓非子作盜竽，胥非本旨。（<ref target="#laozi-53-c075">c075</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：莽操奉堯舜為竽、黃巾赤眉奉湯武為竽，道不可以介然行。（<ref target="#laozi-53-c076">c076</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第五十四章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/54/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十五所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-54" n="54">
        <head>第五十四章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-54-s001" n="1">善建不拔，</s>
        <s xml:id="laozi-54-s002" n="2">善抱者不脫，</s>
        <s xml:id="laozi-54-s003" n="3">子孫以祭祀不輟。</s>
        <s xml:id="laozi-54-s004" n="4">修之於身，其德乃真。</s>
        <s xml:id="laozi-54-s005" n="5">修之於家，其德乃餘。</s>
        <s xml:id="laozi-54-s006" n="6">修之於鄉，其德乃長。</s>
        <s xml:id="laozi-54-s007" n="7">修之於國，其德乃豐。</s>
        <s xml:id="laozi-54-s008" n="8">修之於天下，其德乃普。</s>
        <s xml:id="laozi-54-s009" n="9">故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。</s>
        <s xml:id="laozi-54-s010" n="10">吾何以知天下然哉？以此。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-54-t001" corresp="#laozi-54-s001" xml:lang="zh-Hans">善于以道建立的人，所建立的不可拔除。</p>
      <p xml:id="laozi-54-t002" corresp="#laozi-54-s002" xml:lang="zh-Hans">善于抱持的人，所抱持的不可脱落。</p>
      <p xml:id="laozi-54-t003" corresp="#laozi-54-s003" xml:lang="zh-Hans">子孙因而祭祀不断。</p>
      <p xml:id="laozi-54-t004" corresp="#laozi-54-s004" xml:lang="zh-Hans">把道修养在自身，他的德就纯真。</p>
      <p xml:id="laozi-54-t005" corresp="#laozi-54-s005" xml:lang="zh-Hans">把道修养在全家，他的德就有余。</p>
      <p xml:id="laozi-54-t006" corresp="#laozi-54-s006" xml:lang="zh-Hans">把道修养在全乡，他的德就久长。</p>
      <p xml:id="laozi-54-t007" corresp="#laozi-54-s007" xml:lang="zh-Hans">把道修养在全国，他的德就丰厚。</p>
      <p xml:id="laozi-54-t008" corresp="#laozi-54-s008" xml:lang="zh-Hans">把道修养在天下，他的德就普遍。</p>
      <p xml:id="laozi-54-t009" corresp="#laozi-54-s009" xml:lang="zh-Hans">所以用自身观照自身，用全家观照全家，用全乡观照全乡，用全国观照全国，用天下观照天下。</p>
      <p xml:id="laozi-54-t010" corresp="#laozi-54-s010" xml:lang="zh-Hans">我怎么知道天下是这样呢？就是凭这个。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-54-c001" corresp="#laozi-54-s001">
          <label>河上公章句 · 善建不拔</label>
          <note type="heshanggong">建，立也；拔，傾也。善以道立身立國者，不可得引而拔也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c002" corresp="#laozi-54-s001">
          <label>王弼注 · 善建不拔</label>
          <note type="wangbi">固其根而後營其末，故不拔也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c003" corresp="#laozi-54-s001">
          <label>成玄英疏 · 善建不拔</label>
          <note type="chengxuanying">建立也，拔，傾也。善能建立道心，定志心願，堅固至真道場，不可傾拔。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c004" corresp="#laozi-54-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善建不拔</label>
          <note type="tangxuanzong">善能以道建國立本者，不可傾拔。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c005" corresp="#laozi-54-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善建不拔</label>
          <note type="tangxuanzong">建立也，不拔不傾拔也。言人君善能以道建邦立本者，因百姓之不為，任兆人之自化，然後陶以淳樸，樹之風聲，使儀刑作孚，樂推不厭，則功業深固，萬方歸德，斯所謂善建者，何可傾拔乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c006" corresp="#laozi-54-s001 #laozi-54-s002 #laozi-54-s003">
          <label>李荣注 · 善建不拔</label>
          <note type="lirong">善建不拔，善抱不脫，子孫祭祀不輟。能立行於至道之境，則根深而不拔；妙樹功於玄德之鄉，則蒂固而不脫。為國則百代宗廟而常安，為家則萬葉蒸嘗而不絶；師資結影於真氣，授繼饗於玄風也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c007" corresp="#laozi-54-s001 #laozi-54-s002 #laozi-54-s003">
          <label>陆希声传 · 善建不拔</label>
          <note type="luxisheng">善建者以道鎮國本，則深根固蔕而不可挺拔；善抱者以德懷民心，則無繩約而不可解脫。夫如此，則子孫享祚長久，故祖宗祭祀無輟絶也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c008" corresp="#laozi-54-s001 #laozi-54-s002 #laozi-54-s003">
          <label>吕惠卿传 · 善建不拔</label>
          <note type="lvhuiqing">凡物以建而立者，未有不拔者也；唯為道者建之以常無有，則善建而不拔矣。凡物以抱而固者，未有不脫者也；唯為道者抱神以靜，則善抱而不脫矣。夫唯所建所抱者如此，則其傳豈有窮哉？此子孫所以以祭祀不輟也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c009" corresp="#laozi-54-s001 #laozi-54-s002 #laozi-54-s003">
          <label>苏辙老子解 · 善建不拔</label>
          <note type="suzhe">世豈有建而不拔、抱而不脫者乎？惟聖人知性之真，審物之妄，捐物而修身，其德充積，實無所立而其建有不可拔者，實無所執而其抱有不可脫者，故至其子孫猶以祭祀不輟也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c010" corresp="#laozi-54-s001 #laozi-54-s002 #laozi-54-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 善建不拔</label>
          <note type="wucheng">植一木於平地之上，必有拔而偃仆之時；持一物於兩手之中，必有脫而離去之日。善建者以不建為建，則永不拔；善抱者以不抱為抱，則永不脫。善於保國延祚者亦然，無心於留天命而天命自留，故子孫世世祭祀不輟，有如善建善抱者也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c011" corresp="#laozi-54-s001 #laozi-54-s002 #laozi-54-s003">
          <label>憨山道德经解 · 善建不拔</label>
          <note type="hanshan">此言聖人所以功德無窮、澤及子孫者，皆以真修為本也。舉世功名之士，靡不欲建不拔之功、垂不朽之業，至皆不能悠久者，以其皆以智力而建之，則有智力過之者，亦可以拔之矣。抱，守也；脫，猶奪也，謂失脫也。以機術而守之，則有機術之尤者，亦可以奪之矣。是皆不善建、不善守者也。至若聖人復性之真，建道德於天下，天下人心感服，確乎而不可拔，故功流萬世、澤及無窮，傑然而不可奪。此皆善建善抱，所以福及子孫，故祭祀綿遠而不絶也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c012" corresp="#laozi-54-s001 #laozi-54-s002 #laozi-54-s003">
          <label>魏源老子本义 · 善建不拔</label>
          <note type="weiyuan">天下之物，建於外者，外物得而拔之；抱於外者，外物得而脫之。恃外有之固者，其固終不可恃也。若夫建德而抱一者，建之於心，抱之於內，初無建抱之形，苟我不自拔且脫，誰得而拔脫之乎？蓋非徒固之於一時，并且固之於後世。世人之建抱者，以智術邀結，則假於外者非己有；聖人惟修其一身之德，則足於內者無所假於外，故真也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c013" corresp="#laozi-54-s001 #laozi-54-s002 #laozi-54-s003">
          <label>王夫之老子衍 · 善建不拔</label>
          <note type="wangfuzhi">以己與天下國家立，則分而為朋矣。彼朋「建」，則此朋「拔」；彼朋「抱」，則此朋「脫」。然而有道者，豈能強齊而並施之哉？事各有形，情各有狀，因而觀之，可以無爭矣。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c014" corresp="#laozi-54-s002">
          <label>河上公章句 · 善抱者不脫</label>
          <note type="heshanggong">善以道抱精神者，終不可拔引解也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c015" corresp="#laozi-54-s002">
          <label>王弼注 · 善抱者不脫</label>
          <note type="wangbi">不貪於多，齊其所能，故不脫也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c016" corresp="#laozi-54-s002">
          <label>成玄英疏 · 善抱者不脫</label>
          <note type="chengxuanying">抱，持也；脫，失也。前句發心，此句起行也。言善持真行之人，一得永得，終無差失也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c017" corresp="#laozi-54-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善抱者不脫</label>
          <note type="tangxuanzong">若能以道德抱百姓者，不可脫離也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c018" corresp="#laozi-54-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善抱者不脫</label>
          <note type="tangxuanzong">抱，守也；脫，離也。善以道德抱百姓者，動而悅隨，何可脫離也？且夫樂餌可存，過客猶止，況夫道德有進於此乎？以之御物，為物所歸，固其宜也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c019" corresp="#laozi-54-s003">
          <label>河上公章句 · 子孫以祭祀不輟</label>
          <note type="heshanggong">輟，絶也。為人子孫，能修道如是，長生不死，世世以祭祀先祖宗廟，無絶時也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c020" corresp="#laozi-54-s003">
          <label>王弼注 · 子孫以祭祀不輟</label>
          <note type="wangbi">子孫傳此道以祭祀，則不輟也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c021" corresp="#laozi-54-s003">
          <label>成玄英疏 · 子孫以祭祀不輟</label>
          <note type="chengxuanying">輟，絶也。善抱之士，與理相應，既而持此真行，傳諸來葉，猶如元始傳於太上，徐真授於葛仙，師資相襲，長為教主，譬彼傳燈，明明不絶。故《西昇經》云「學爾教爾，不失道真」。又解：言善建之人，樹德深重，積善多慶，逮乎子孫，遂使家門隆盛，宗廟延永。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c022" corresp="#laozi-54-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 子孫以祭祀不輟</label>
          <note type="tangxuanzong">言善以道德建抱之君，功施於後，愛其甘棠，況其子孫乎？而王者祖有功、宗有德，故周之興也，始於后稷，成於文武；周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王。故雖卜代三十六、卜年七百，毀廟之主流溢於外，而后稷、文王郊宗之祀不輟止也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c023" corresp="#laozi-54-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 子孫以祭祀不輟</label>
          <note type="tangxuanzong">祭，薦也；繼代曰祀，謂後代子孫薦禮於宗祖也。輟，止也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c024" corresp="#laozi-54-s004">
          <label>河上公章句 · 修之於身</label>
          <note type="heshanggong">修道於身，愛氣養神，益壽延年，其德如是，乃為真人。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c025" corresp="#laozi-54-s004">
          <label>成玄英疏 · 修之於身</label>
          <note type="chengxuanying">以前之學行，修營其身，既而能行相應，道德真實也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c026" corresp="#laozi-54-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 修之於身</label>
          <note type="tangxuanzong">修道於身，德乃真純。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c027" corresp="#laozi-54-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 修之於身</label>
          <note type="tangxuanzong">此下明少修少證、多學多得，故修之身謂一身修，修之家謂一家修，始於一身，終於天下，例可知也。言善建之人照了真性，清淨無諸偽雜，偽雜既盡，德乃真純。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c028" corresp="#laozi-54-s004 #laozi-54-s005 #laozi-54-s006 #laozi-54-s007 #laozi-54-s008">
          <label>李荣注 · 修之於身</label>
          <note type="lirong">修之身，其德能真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德能長；修之國，其德能豐；修之天下，其德能普。夫道不可不修，德不可不立；立德修道，自家形國，何往不安？死生無變曰真，慶及後昆曰餘，邇安遠至曰長，物皆自足曰豐，惠無不周曰普也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c029" corresp="#laozi-54-s004 #laozi-54-s005 #laozi-54-s006 #laozi-54-s007 #laozi-54-s008">
          <label>陆希声传 · 修之於身</label>
          <note type="luxisheng">故修道於身，則其德用淳真；修道於家，則其德行有餘；修道於鄉，則其德教久長；修道於國，則其德化豐大；修道於天下，則其德施周普。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c030" corresp="#laozi-54-s004 #laozi-54-s005 #laozi-54-s006 #laozi-54-s007 #laozi-54-s008">
          <label>吕惠卿传 · 修之於身</label>
          <note type="lvhuiqing">世之所謂修德者，或修之於天下國家，而不知其本真乃在吾身也，故曰「修之身，其德乃真」；或修諸其身而不能推之於天下國家者，故曰「修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普」也。莊周以為「道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下」，其說出於此也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c031" corresp="#laozi-54-s004 #laozi-54-s005 #laozi-54-s006 #laozi-54-s007 #laozi-54-s008">
          <label>苏辙老子解 · 修之於身</label>
          <note type="suzhe">身既修，推其餘以及外，雖至於治天下可也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c032" corresp="#laozi-54-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 修之於身</label>
          <note type="wucheng">承上文而言，能使子孫祭祀不輟者，惟修德於身而已。修德於身，廼全吾常道之真也。身外皆長物，夫豈有所為而為哉？德修於身，則報應之效自有不期然而然者，而能保國延祚如此，非我欲之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c033" corresp="#laozi-54-s004 #laozi-54-s005 #laozi-54-s006 #laozi-54-s007 #laozi-54-s008">
          <label>憨山道德经解 · 修之於身</label>
          <note type="hanshan">是故學道之人，修之於身，故其德乃真。莊子曰：「道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以為天下。」故曰修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c034" corresp="#laozi-54-s004 #laozi-54-s005 #laozi-54-s006 #laozi-54-s007 #laozi-54-s008">
          <label>魏源老子本义 · 修之於身</label>
          <note type="weiyuan">取人人所同具者而獨全之，夫誰不在所建所抱之中乎？推而及之家國天下，亦不過此德之所餘，以長之、豐之、普之而已。一德之外無餘事，一真之外無餘修也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c035" corresp="#laozi-54-s005">
          <label>河上公章句 · 修之於家</label>
          <note type="heshanggong">修道於家，父慈子孝，兄友弟恭，夫順妻貞，其德如是，乃有餘慶及於來世子孫。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c036" corresp="#laozi-54-s005 #laozi-54-s006 #laozi-54-s007 #laozi-54-s008">
          <label>王弼注 · 修之於家</label>
          <note type="wangbi">以身及人也。修之身則真，修之家則有餘；修之不廢，所施轉大。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c037" corresp="#laozi-54-s005">
          <label>成玄英疏 · 修之於家</label>
          <note type="chengxuanying">修身獨善，以明自利；修家兼濟，明於利物。化其家門，并令修道，功行漸博，故言有餘。昔天師修學，舉家得仙，鷄鳴天上，犬吠雲中是也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c038" corresp="#laozi-54-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 修之於家</label>
          <note type="tangxuanzong">一家盡修，德乃餘爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c039" corresp="#laozi-54-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 修之於家</label>
          <note type="tangxuanzong">修道於家，上和下睦，移修身於家，故其德有餘，謂餘慶也。故《易》曰：「積善之家，必有餘慶。」</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c040" corresp="#laozi-54-s005 #laozi-54-s006 #laozi-54-s007 #laozi-54-s008">
          <label>吴澄道德真经注 · 修之於家</label>
          <note type="wucheng">道之真以治身，其緒餘以治人。家者一身之外、九族之內，鄉者一家之外、鄉遂之內，邦者鄉遂之外、邦畿之內，天下者邦畿之外、四海之內。修之於家、於鄉、於邦、於天下者，自近及遠，人人各修其德也。然豈人人而教之？我無為而民自化，無欲而民自樸爾。餘者身之緒餘所及，長者視一家又加長也，豐者視一鄉又加大也，普者視一邦又周徧也。邦，諸本作國。按《詩序》「用之邦國焉」下孔穎達疏引《老子》云「修之邦，德廼豐」，蓋漢避高祖諱改作國也；唐初聚書最盛，猶有未避諱以前舊本也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c041" corresp="#laozi-54-s006">
          <label>河上公章句 · 修之於鄉</label>
          <note type="heshanggong">修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙，其德如是，乃無不覆及也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c042" corresp="#laozi-54-s006">
          <label>成玄英疏 · 修之於鄉</label>
          <note type="chengxuanying">修家及鄉，自狹之廣，化功更博，其德優長。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c043" corresp="#laozi-54-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 修之於鄉</label>
          <note type="tangxuanzong">一鄉盡修，德乃長久。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c044" corresp="#laozi-54-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 修之於鄉</label>
          <note type="tangxuanzong">按《周禮》，萬二千五百家為鄉。言一鄉修道，禮義興行，尊卑有序，閭閻相比，不黨於親。一家修道德猶未廣，一鄉盡修，乃可長久。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c045" corresp="#laozi-54-s007">
          <label>河上公章句 · 修之於國</label>
          <note type="heshanggong">修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私，其德如是，乃為豐厚也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c046" corresp="#laozi-54-s007">
          <label>成玄英疏 · 修之於國</label>
          <note type="chengxuanying">五等諸侯，清虛修道，遂致域中寧謐，境內無虞，豈非賢聖之君、德行豐贍者也？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c047" corresp="#laozi-54-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 修之於國</label>
          <note type="tangxuanzong">一國盡修，德乃豐盈。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c048" corresp="#laozi-54-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 修之於國</label>
          <note type="tangxuanzong">修道於國，俗易風移，還淳反樸，不偏於所近。一鄉修道猶為未遍，一國盡修，德乃豐厚也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c049" corresp="#laozi-54-s008">
          <label>河上公章句 · 修之於天下</label>
          <note type="heshanggong">人修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響，其德如是，乃為普博也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c050" corresp="#laozi-54-s008">
          <label>成玄英疏 · 修之於天下</label>
          <note type="chengxuanying">九五之君，用道而治，端拱玄嘿，天下太平，是以萬國來朝，四夷款附，澤無不被，故其德能普。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c051" corresp="#laozi-54-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 修之於天下</label>
          <note type="tangxuanzong">若天下盡修，其德施乃周普爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c052" corresp="#laozi-54-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 修之於天下</label>
          <note type="tangxuanzong">普，遍也。夫百姓歸厚，在君之化。修之廟堂，德流海外者，蓋由君正其身，不言而化，不教而理，下之應上，如響應聲，德無不周，乃為普也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c053" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>河上公章句 · 以身觀身</label>
          <note type="heshanggong">以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c054" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>河上公章句 · 以家觀家</label>
          <note type="heshanggong">以修道之家，觀不修道之家也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c055" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>河上公章句 · 以鄉觀鄉</label>
          <note type="heshanggong">以修道之鄉，觀不修道之鄉也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c056" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>河上公章句 · 以國觀國</label>
          <note type="heshanggong">以修道之國，觀不修道之國也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c057" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>河上公章句 · 以天下觀天下</label>
          <note type="heshanggong">以修道之主，觀不修道之主也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c058" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>王弼注 · 以身觀身</label>
          <note type="wangbi">彼皆然也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c059" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>王弼注 · 以天下觀天下</label>
          <note type="wangbi">以天下百姓心觀天下之道也；天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c060" corresp="#laozi-54-s009 #laozi-54-s010">
          <label>成玄英疏 · 以身觀身</label>
          <note type="chengxuanying">故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下之然？以此。夫堯舜所以升平者，有道故也；桀紂所以淫亂者，無道故也。是知以修道身觀不修道身，以有道天下觀無道天下也。乃至家國利害，斷可知矣。老君假設云：我何以知天下成敗之事乎？只以此格量，足為龜鏡。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c061" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以身觀身</label>
          <note type="tangxuanzong">以修身之法觀身，能清淨者乃真。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c062" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以身觀身</label>
          <note type="tangxuanzong">觀者，照察也。注云「以修身之法觀身，能清淨者真也」，謂觀身實相，本來清淨，不染塵雜，除諸有見；有見既遣，知空亦空，頓舍二偏，迥契中道，可謂清淨而契真矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c063" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以家觀家</label>
          <note type="tangxuanzong">以修家之法觀家，能和睦者有餘。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c064" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以家觀家</label>
          <note type="tangxuanzong">以修家之法觀家，家人和睦，則福慶有餘矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c065" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以鄉觀鄉</label>
          <note type="tangxuanzong">以修鄉之法觀鄉，能順序者乃長。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c066" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以鄉觀鄉</label>
          <note type="tangxuanzong">用此修鄉之法觀鄉，鄉人盡修，尊卑順序，化功漸廣，德乃長延也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c067" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以國觀國</label>
          <note type="tangxuanzong">以修國之法觀國，人能勤儉者乃豐爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c068" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以國觀國</label>
          <note type="tangxuanzong">以修國之法觀國，國人盡修，勤而且儉，德乃豐盈也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c069" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以天下觀天下</label>
          <note type="tangxuanzong">以天下之法觀天下，能無為者乃普也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c070" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以天下觀天下</label>
          <note type="tangxuanzong">夫以天下觀天下者，復何所觀哉？亦但觀身爾。人君清淨無為，以道善建善抱，自然百姓胥附，國祚久安矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c071" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>李荣注 · 故以身觀身</label>
          <note type="lirong">故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。至道之源，實自無善無惡；建德之始，理須知是知非。知非者則去惡慮不遠，知是者則就善恐不及；察邪察正，照存照亡。修道之身則歸真，不修者則入偽；修道之家則有餘，不修者則不足；修道之鄉則久長，不修則短促；修道之國則豐富，不修則窮儉；修道之於天下則周普，不修則缺少。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c072" corresp="#laozi-54-s009 #laozi-54-s010">
          <label>陆希声传 · 故以身觀身</label>
          <note type="luxisheng">故以治身之道反觀吾身心，身心能體於道，則德乃真矣；以治家之道反觀吾家人，家人能睦於親，則德有餘矣；以治鄉之道反觀吾鄉黨，鄉黨能信於友，則德乃長矣；以治國之道反觀吾國民，國民能遂其生，則德乃豐矣；以治天下之道反觀吾天下之人，天下之人能無欲，則德乃普矣。吾何以知天下國家以及身心之然哉？以此反觀之，乃知耳。《易》曰「觀我生，觀民也」，其是之謂乎！</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c073" corresp="#laozi-54-s009 #laozi-54-s010">
          <label>吕惠卿传 · 故以身觀身</label>
          <note type="lvhuiqing">然則何觀而修之身哉？以身觀身而已矣。何謂以身觀身？今吾觀吾身之所有，何自也？則知吾身之所自而有矣；又觀吾身之所以觀者，何自也？則知吾觀之所自而觀矣。既知吾身之所自而有，又知吾觀之所自而觀，則所以修之身者已足而無待於外也。以家觀家、以國觀國、以天下觀天下，亦若是而已矣。古之所以藏天下於天下者，用是道也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c074" corresp="#laozi-54-s009 #laozi-54-s010">
          <label>苏辙老子解 · 故以身觀身</label>
          <note type="suzhe">天地外者，世俗所不見矣，然其理可推而知也。修身之至，以身觀身、以家觀家、以鄉觀鄉、以國觀國，皆吾之所及知也。然安知聖人以天下觀天下，不若吾之以身觀身乎？豈身可以身觀，而天下獨不可以天下觀乎？故曰「吾何以知天下之然哉？以此」，言亦以身知之耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c075" corresp="#laozi-54-s009">
          <label>吴澄道德真经注 · 故以身觀身</label>
          <note type="wucheng">德修於身以及於天下，無一不修，然亦因彼之自然，吾無與焉。物各付物，不相繫著，隨其所在，觀其所止，人人皆自得其分願，此大道無為之治，心迹兩忘，超然無累，如善建者無所建、善抱者無所抱也。邵子曰：「以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物，雖欲相傷，其可得乎？」邵子所言，蓋亦老子之意。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c076" corresp="#laozi-54-s009 #laozi-54-s010">
          <label>憨山道德经解 · 故以身觀身</label>
          <note type="hanshan">故以性觀身，則性真而身假；若以我身而觀天下之身，則性同而形忘。以此觀家則家和，以此觀鄉則鄉睦，以此觀國則國治，以此觀天下則天下平。所謂以性融物則天下化，會物為己則天下歸，故其德乃普。是以聖人一真之外無餘事，故唯以此。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c077" corresp="#laozi-54-s009 #laozi-54-s010">
          <label>魏源老子本义 · 故以身觀身</label>
          <note type="weiyuan">夫何故？一人之身，一家一鄉一國一天下之身是也；千萬人之性情，一身之性情是也。苟吾身之德既修，則以我之身觀人之身，彼此無異。是故家國天下之人雖不一，而彼家之身猶此家之身，觀於吾一家之人而足矣；彼國之身猶此國之身，觀於一國之人而足矣。即今之天下亦古之天下，後之天下亦今之天下，同此身即同此德，其同然之理，豈能外此而別有所知哉？不外吾身而得之矣。古之謂藏天下於天下者，用此道也。以是知舍修而言建抱者，非善建善抱者也；離身而言修者，非真修也。修之身，德乃真，盡之矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c078" corresp="#laozi-54-s009 #laozi-54-s010">
          <label>王夫之老子衍 · 故以身觀身</label>
          <note type="wangfuzhi">而流動於情狀之中，因其無可因，以使之自因者，所謂「知之以此」也。方且無「身」，而身何「觀」？方且無鄉、邦、天下，而我又何「觀」？方且無之，故方且有之。析於所自然，而摶於所不得已，則匪特「朋亡」，而己物相見之真，液化脈函，固結以壽於無窮，是謂「死而不亡」。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c079" corresp="#laozi-54-s010">
          <label>河上公章句 · 吾何以知天下然哉</label>
          <note type="heshanggong">老子言：吾何以知天下修道者昌、背道者亡？以此五者觀而知之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c080" corresp="#laozi-54-s010">
          <label>王弼注 · 吾何以知天下然哉</label>
          <note type="wangbi">此上之所云也。言吾何以得知天下乎？察己以知之，不求於外也，所謂「不出戶以知天下」者也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c081" corresp="#laozi-54-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾何以知天下然哉</label>
          <note type="tangxuanzong">以此觀身等觀觀之，則可知爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c082" corresp="#laozi-54-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾何以知天下然哉</label>
          <note type="tangxuanzong">此假設之辭也。老君言：我何以知天下善建則不拔、善抱則不脫、福德弘益之然乎？善以此觀身等觀而觀之，自家刑國，由內及外，則知之爾。故《易》曰「觀我生」，又曰「觀其生」，將欲自觀而觀人也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c083" corresp="#laozi-54-s010">
          <label>李荣注 · 吾何以知天下然哉</label>
          <note type="lirong">如何得知修道者昌、不修道者亡？觀一身則百身可知矣，觀一國則萬國斯睹矣，豈唯三代乎！</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-c084" corresp="#laozi-54-s010">
          <label>吴澄道德真经注 · 吾何以知天下然哉</label>
          <note type="wucheng">上文五者並言，獨舉最後之一以總結于後。此者，天下也；以天下知天下，邦、鄉、家、身亦若是矣，豈不至簡至易哉！</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-54-n001">
          <label>善建（shàn jiàn）</label>
          <note type="gloss">善於建立；建，立也。</note>
          <note type="general">河上公謂善以道立身立國者不可得引而拔；王弼謂固其根而後營其末；李榮謂立行於至道之境則根深不拔；陸希聲謂以道鎮國本；呂惠卿謂建之以常無有；吳澄謂以不建為建。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n002">
          <label>不拔（bù bá）</label>
          <note type="gloss">不可拔除、不可傾動。</note>
          <note type="general">河上公謂不可得引而拔；王弼謂固其根；成玄英謂不可傾拔；唐玄宗謂不可傾拔；憨山謂智力建之則可拔，聖人復性則不可拔。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n003">
          <label>善抱者（shàn bào zhě）</label>
          <note type="gloss">善於抱持的人；抱，守也。</note>
          <note type="general">河上公謂善以道抱精神者；王弼謂不貪於多、齊其所能；唐玄宗謂以道德抱百姓；成玄英謂抱持真行、一得永得；吳澄謂以不抱為抱。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n004">
          <label>子孫（zǐ sūn）</label>
          <note type="gloss">後代子孫。</note>
          <note type="general">王弼謂子孫傳此道以祭祀；河上公謂世世祭祀先祖宗廟無絶時；唐玄宗謂功施於後、甘棠且愛；李榮謂為國則百代宗廟常安；吳澄謂無心留天命而天命自留。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n005">
          <label>祭祀不輟（jì sì bù chuò）</label>
          <note type="gloss">祭祀不斷絕；輟，止也、絶也。</note>
          <note type="general">河上公謂無絶時；王弼謂傳此道以祭祀則不輟；唐玄宗謂郊宗之祀不輟止；成玄英謂傳燈不絶；憨山謂澤及無窮故祭祀綿遠。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n006">
          <label>修之於身（xiū zhī yú shēn）</label>
          <note type="gloss">把道修養在自身。</note>
          <note type="general">河上公謂愛氣養神、益壽延年；唐玄宗謂一身修；李榮謂死生無變曰真；陸希聲謂其德用淳真；蘇轍謂身既修則可推及外。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n007">
          <label>其德乃真（qí dé nǎi zhēn）</label>
          <note type="gloss">他的德就純真。</note>
          <note type="general">河上公謂乃為真人；王弼謂修之身則真；成玄英謂道德真實；唐玄宗謂偽雜既盡德乃真純；吳澄謂全吾常道之真。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n008">
          <label>其德乃餘（qí dé nǎi yú）</label>
          <note type="gloss">他的德就有餘。</note>
          <note type="general">河上公謂有餘慶及於來世子孫；王弼謂修之家則有餘；唐玄宗謂餘慶；李榮謂慶及後昆曰餘；吳澄謂身之緒餘所及。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n009">
          <label>其德乃長（qí dé nǎi cháng）</label>
          <note type="gloss">他的德就久長。</note>
          <note type="general">河上公謂無不覆及；唐玄宗謂一鄉盡修乃可長久；李榮謂邇安遠至曰長；吳澄謂視一家又加長。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n010">
          <label>其德乃豐（qí dé nǎi fēng）</label>
          <note type="gloss">他的德就豐厚。</note>
          <note type="general">河上公謂政平無私、德為豐厚；唐玄宗謂一國盡修德乃豐厚；李榮謂物皆自足曰豐；吳澄謂視一鄉又加大。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n011">
          <label>其德乃普（qí dé nǎi pǔ）</label>
          <note type="gloss">他的德就周普。</note>
          <note type="general">河上公謂不言而化、德乃普博；唐玄宗謂德無不周乃為普；李榮謂惠無不周曰普；吳澄謂視一邦又周徧。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n012">
          <label>以身觀身（yǐ shēn guān shēn）</label>
          <note type="gloss">用自身觀照自身；觀，照察也。</note>
          <note type="general">河上公謂以修道之身觀不修道之身；唐玄宗謂觀身實相本來清淨；李榮謂觀一身則百身可知；陸希聲謂反觀吾身心；魏源謂以我之身觀人之身。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n013">
          <label>以天下觀天下（yǐ tiān xià guān tiān xià）</label>
          <note type="gloss">用天下觀照天下。</note>
          <note type="general">王弼謂以天下百姓心觀天下之道；唐玄宗謂以天下之法觀天下、能無為者乃普；吳澄謂以天下知天下；呂惠卿謂藏天下於天下；蘇轍謂天下不可以身觀。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n014">
          <label>天下然哉（tiān xià rán zāi）</label>
          <note type="gloss">天下是這樣呢；然，如此。</note>
          <note type="general">王弼謂察己以知、不求於外；河上公謂以此五者觀而知之；唐玄宗謂觀身等觀、自家刑國；李榮謂觀一身則百身可知；吳澄謂以天下知天下、至簡至易。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-n015">
          <label>以此（yǐ cǐ）</label>
          <note type="gloss">憑這個；此，指上文觀身等觀之法。</note>
          <note type="general">河上公謂以此五者觀而知之；王弼謂此上之所云、不出戶以知天下；唐玄宗謂以此觀身等觀；成玄英謂只以此格量足為龜鏡；魏源謂知之不外吾身。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g001">
          <label>修觀</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g002">
          <label>善建不拔章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、蘇轍、呂惠卿本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g003">
          <label>善建</label>
          <note type="gloss">善於建立；建，立也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g004">
          <label>建</label>
          <note type="gloss">建立、樹立。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g005">
          <label>不拔</label>
          <note type="gloss">不可拔除、不可傾動；拔，傾也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g006">
          <label>善抱者</label>
          <note type="gloss">善於抱持的人；抱，守也、持也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g007">
          <label>抱</label>
          <note type="gloss">抱持、守持。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g008">
          <label>不脫</label>
          <note type="gloss">不可脫落、不可離去；脫，失也、離也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g009">
          <label>子孫</label>
          <note type="gloss">後代子孫。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g010">
          <label>祭祀</label>
          <note type="gloss">祭祖祀先之禮。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g011">
          <label>不輟</label>
          <note type="gloss">不斷絕；輟，止也、絶也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g012">
          <label>祭祀不輟</label>
          <note type="gloss">祭祀不斷絕，謂子孫世世守其宗廟之祀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g013">
          <label>修之於身</label>
          <note type="gloss">把道修養在自身。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g014">
          <label>修</label>
          <note type="gloss">修養、修治。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 5 处：s004 s005 s006 s007 s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g015">
          <label>其德乃真</label>
          <note type="gloss">他的德就純真；真，純真無偽。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g016">
          <label>其德乃餘</label>
          <note type="gloss">他的德就有餘；餘，餘慶、緒餘。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g017">
          <label>其德乃長</label>
          <note type="gloss">他的德就久長。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g018">
          <label>其德乃豐</label>
          <note type="gloss">他的德就豐厚。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g019">
          <label>其德乃普</label>
          <note type="gloss">他的德就周普；普，遍也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g020">
          <label>以身觀身</label>
          <note type="gloss">用自身觀照自身；觀，照察也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g021">
          <label>以家觀家</label>
          <note type="gloss">用全家觀照全家。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g022">
          <label>以鄉觀鄉</label>
          <note type="gloss">用全鄉觀照全鄉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g023">
          <label>以國觀國</label>
          <note type="gloss">用全國觀照全國。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g024">
          <label>以天下觀天下</label>
          <note type="gloss">用天下觀照天下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g025">
          <label>觀</label>
          <note type="gloss">觀照、照察；諸家或訓反觀、或訓比較。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g026">
          <label>天下然哉</label>
          <note type="gloss">天下是這樣呢；然，如此。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g027">
          <label>以此</label>
          <note type="gloss">憑這個；此，指上文觀身等觀之法。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g028">
          <label>邦</label>
          <note type="gloss">國；吳澄、魏源、王夫之正文作邦，吳澄謂漢避高祖諱改邦作國。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g029">
          <label>國</label>
          <note type="gloss">邦國、國家。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s007 s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g030">
          <label>餘慶</label>
          <note type="gloss">先人積善留下的福慶；《易》曰積善之家必有餘慶。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g031">
          <label>傳燈</label>
          <note type="gloss">以燈火相傳喻道法師資相襲、綿延不絕。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-g032">
          <label>土苴</label>
          <note type="gloss">泥土草芥，喻粗糲之物；《莊子》以緒餘治國家、土苴治天下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-54-concept-shan-jian-bu-ba">
          <label>善建不拔，善抱者不脫</label>
          <note type="question">「建」「抱」是外在功業還是內在德性？「不拔」「不脫」何以可能？</note>
          <note type="intro">河上公以建為立、拔為傾，善以道立身立國者不可得引而拔，善以道抱精神者終不可拔引解。王弼以固其根而後營其末故不拔，不貪於多、齊其所能故不脫。成玄英以建立道心、定志心願、堅固至真道場為善建，抱持真行、一得永得為善抱。唐玄宗御注以善能以道建國立本者不可傾拔，以道德抱百姓者不可脫離；御疏以因百姓之不為、任兆人之自化為善建，以動而悅隨為善抱。李榮以立行至道之境則根深不拔、樹功玄德之鄉則蒂固不脫。陸希聲以善建者以道鎮國本、善抱者以德懷民心。呂惠卿以建之以常無有則善建不拔、抱神以靜則善抱不脫。蘇轍以聖人知性之真、審物之妄、捐物而修身，實無所立而其建有不可拔、實無所執而其抱有不可脫。吳澄以善建者以不建為建、善抱者以不抱為抱。憨山以智力機術所建所守皆可拔奪，聖人復性之真則天下人心感服而不可拔奪。魏源以建於外者外物得而拔、抱於外者外物得而脫，聖人建德抱一、建之於心、抱之於內。王夫之以己與天下國家立則分而為朋，彼朋建則此朋拔、彼朋抱則此朋脫。諸家或以道、以德、以無有、以不建不抱釋建抱，大旨皆以內在之德為不可拔脫之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：建，立也；善以道立身立國者不可得引而拔，善以道抱精神者終不可拔引解。（<ref target="#laozi-54-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-54-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：固其根而後營其末故不拔；不貪於多、齊其所能故不脫。（<ref target="#laozi-54-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-54-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：建立道心、定志心願、堅固至真道場則不可傾拔；抱持真行、一得永得則無差失。（<ref target="#laozi-54-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-54-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：善能以道建國立本者不可傾拔，以道德抱百姓者不可脫離。（<ref target="#laozi-54-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-54-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-54-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-54-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：立行至道之境則根深不拔，樹功玄德之鄉則蒂固不脫。（<ref target="#laozi-54-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：以道鎮國本則深根固蔕而不可挺拔，以德懷民心則無繩約而不可解脫。（<ref target="#laozi-54-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：建之以常無有則善建不拔，抱神以靜則善抱不脫。（<ref target="#laozi-54-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人捐物修身，實無所立而其建有不可拔，實無所執而其抱有不可脫。（<ref target="#laozi-54-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：善建者以不建為建，善抱者以不抱為抱，故永不拔脫。（<ref target="#laozi-54-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：智力機術所建所守皆可拔奪，聖人復性之真則天下感服而不可拔奪。（<ref target="#laozi-54-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：建於外者外物得而拔，抱於外者外物得而脫；建德抱一、足於內者無假於外。（<ref target="#laozi-54-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：己與天下國家立則分而為朋，彼朋建則此朋拔、彼朋抱則此朋脫。（<ref target="#laozi-54-c013">c013</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-concept-zi-sun-ji-si">
          <label>子孫以祭祀不輟</label>
          <note type="question">祭祀不輟是子孫長保祿位，還是道法傳承不絕？</note>
          <note type="intro">河上公以輟為絶，為人子孫能修道如是，則長生不死、世世祭祀先祖宗廟無絶時。王弼以子孫傳此道以祭祀則不輟。成玄英以善抱之士持真行傳諸來葉，師資相襲、傳燈不絶，又解善建之人樹德深重、積善多慶而宗廟延永。唐玄宗御注以善建抱之君功施於後，周之郊祀后稷、宗祀文王，雖毀廟之主流溢於外而郊宗之祀不輟；御疏以祭為薦、繼代曰祀、輟為止。李榮以為國則百代宗廟常安、為家則萬葉蒸嘗不絶。陸希聲以子孫享祚長久故祖宗祭祀無輟絶。呂惠卿以所建所抱者如此則其傳無窮，此子孫所以以祭祀不輟。蘇轍以聖人實無所立而其建有不可拔、實無所執而其抱有不可脫，故至其子孫猶以祭祀不輟。吳澄以善於保國延祚者無心留天命而天命自留，故子孫世世祭祀不輟。憨山以聖人復性之真、功流萬世、澤及無窮，故祭祀綿遠而不絶。魏源以聖人足於內者無所假於外，非徒固於一時并且固於後世。王夫之以事形情狀因觀而無爭，轉出下句。諸家或就宗廟血食言，或就道法傳燈言，大旨皆以德為可繼。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：子孫能修道則長生不死，世世祭祀先祖宗廟無絶時。（<ref target="#laozi-54-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：子孫傳此道以祭祀則不輟。（<ref target="#laozi-54-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：善抱之士持真行傳諸來葉，師資相襲、傳燈不絶；又解樹德深重、積善多慶而宗廟延永。（<ref target="#laozi-54-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：善建抱之君功施於後，周之郊宗之祀雖毀廟而不輟止。（<ref target="#laozi-54-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-54-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：為國則百代宗廟常安，為家則萬葉蒸嘗不絶。（<ref target="#laozi-54-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：子孫享祚長久，故祖宗祭祀無輟絶。（<ref target="#laozi-54-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：所建所抱者如此則其傳無窮，此子孫所以以祭祀不輟。（<ref target="#laozi-54-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：實無所立執而其建抱不可拔脫，故至子孫猶以祭祀不輟。（<ref target="#laozi-54-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：善於保國延祚者無心留天命而天命自留，故子孫世世祭祀不輟。（<ref target="#laozi-54-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人復性之真、功流萬世、澤及無窮，故祭祀綿遠而不絶。（<ref target="#laozi-54-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：聖人足於內者無所假於外，非徒固於一時并且固於後世。（<ref target="#laozi-54-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：由建抱之爭轉出因觀無爭，祭祀之繼亦在不強齊而並施。（<ref target="#laozi-54-c013">c013</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-concept-xiu-zhi-shen">
          <label>修之於身，其德乃真……修之於天下，其德乃普</label>
          <note type="question">五修是由身及天下的推擴，還是各自獨立的德驗？真、餘、長、豐、普是何等次第？</note>
          <note type="intro">河上公逐句立說，以身則愛氣養神、益壽延年而為真人，家則父慈子孝、兄友弟恭而有餘慶，鄉則尊敬長老、愛養幼少而德無不覆，國則君信臣忠、仁義自生而德豐厚，天下則不言而化、不教而治而德普博。王弼以身及人，修之身則真、修之家則有餘，修之不廢而所施轉大。成玄英以修身獨善、修家兼濟，功行漸博而德有餘、長、豐、普。唐玄宗御注以修道於身德乃真純，一家盡修德乃餘，一鄉盡修德乃長久，一國盡修德乃豐盈，天下盡修其德施乃周普；御疏以少修少證、多學多得釋五修，始於一身終於天下。李榮以死生無變曰真、慶及後昆曰餘、邇安遠至曰長、物皆自足曰豐、惠無不周曰普。陸希聲以德用淳真、德行有餘、德教久長、德化豐大、德施周普。呂惠卿以修德之本真在吾身，推之家鄉國天下而餘、長、豐、普。蘇轍以身既修則推其餘以及外，雖治天下可也。吳澄以修德於身乃全吾常道之真，家鄉邦天下自近及遠而各修其德，餘、長、豐、普乃緒餘所及之差。憨山以修之身而其德真，推之家鄉國天下而餘、長、豐、普。魏源以推之家國天下不過此德之餘，一德之外無餘事、一真之外無餘修。諸家皆以修身為本，而家鄉國天下為次第推擴。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：身則愛氣養神而為真人，家則父慈子孝而有餘慶，鄉則尊長愛幼而德無不覆，國則君信臣忠而德豐厚，天下則不言而化而德普博。（<ref target="#laozi-54-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-54-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-54-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-54-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-54-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以身及人，修之身則真、修之家則有餘，修之不廢而所施轉大。（<ref target="#laozi-54-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：修身獨善、修家兼濟，功行漸博而德有餘、長、豐、普。（<ref target="#laozi-54-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-54-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-54-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-54-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-54-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：少修少證、多學多得，始於一身終於天下；真純、餘、長久、豐盈、周普依次而進。（<ref target="#laozi-54-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-54-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-54-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-54-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-54-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-54-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-54-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-54-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-54-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-54-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：死生無變曰真，慶及後昆曰餘，邇安遠至曰長，物皆自足曰豐，惠無不周曰普。（<ref target="#laozi-54-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：德用淳真、德行有餘、德教久長、德化豐大、德施周普。（<ref target="#laozi-54-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：修德之本真在吾身，推之家鄉國天下而餘、長、豐、普。（<ref target="#laozi-54-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：身既修，推其餘以及外，雖治天下可也。（<ref target="#laozi-54-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：修德於身乃全吾常道之真，家鄉邦天下自近及遠而各修其德，餘、長、豐、普乃緒餘所及之差。（<ref target="#laozi-54-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-54-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：修之身而其德真，推之家鄉國天下而餘、長、豐、普。（<ref target="#laozi-54-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：推之家國天下不過此德之餘，一德之外無餘事、一真之外無餘修。（<ref target="#laozi-54-c034">c034</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-concept-yi-shen-guan-shen">
          <label>故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下</label>
          <note type="question">「觀」是觀照還是比較？所觀的是修道之身與不修道之身，還是物各付物的自然？</note>
          <note type="intro">河上公以修道之身觀不修道之身，以修道之家觀不修道之家，乃至以修道之主觀不修道之主，五者皆以有修觀無修。王弼以彼皆然也，以天下百姓心觀天下之道，天下之道逆順吉凶亦皆如人之道。成玄英以堯舜升平有道、桀紂淫亂無道，以修道身觀不修道身、以有道天下觀無道天下，只以此格量足為龜鏡。唐玄宗御注以修身之法觀身、能清淨者乃真，以修家之法觀家、能和睦者有餘，以修鄉之法觀鄉、能順序者乃長，以修國之法觀國、能勤儉者乃豐，以天下之法觀天下、能無為者乃普；御疏以觀身實相本來清淨、自家刑國由內及外申之。李榮以至道之源無善無惡，建德之始須知是知非，觀一身則百身可知、觀一國則萬國斯睹。陸希聲以治身治家治鄉治國治天下之道反觀，而知天下國家身心之然。呂惠卿以觀吾身之所有何自、觀吾身之所以觀者何自，修之身者已足而無待於外。蘇轍以天地外者其理可推，以天下觀天下亦以身知之。吳澄以物各付物、不相繫著，人人自得其分願，如善建者無所建、善抱者無所抱。憨山以性觀身則性真而身假，以性融物則天下化。魏源以一人之身即一家一鄉一國一天下之身，同此身即同此德，藏天下於天下用此道。王夫之以流動於情狀之中、因其無可因而使之自因，即所謂知之以此。諸家或主以有觀無、或主以道觀道、或主以性融物，大旨皆以觀為反求諸己而非求諸外。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：以修道之身觀不修道之身，以修道之家觀不修道之家，乃至以修道之主觀不修道之主。（<ref target="#laozi-54-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-54-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-54-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-54-c056">c056</ref>、<ref target="#laozi-54-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：彼皆然也；以天下百姓心觀天下之道，天下之道逆順吉凶亦皆如人之道。（<ref target="#laozi-54-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-54-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：堯舜有道而升平、桀紂無道而淫亂，以修道身觀不修道身、以有道天下觀無道天下，格量足為龜鏡。（<ref target="#laozi-54-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：以修身、修家、修鄉、修國、天下之法反觀，清淨、和睦、順序、勤儉、無為乃真、餘、長、豐、普。（<ref target="#laozi-54-c061">c061</ref>、<ref target="#laozi-54-c062">c062</ref>、<ref target="#laozi-54-c063">c063</ref>、<ref target="#laozi-54-c064">c064</ref>、<ref target="#laozi-54-c065">c065</ref>、<ref target="#laozi-54-c066">c066</ref>、<ref target="#laozi-54-c067">c067</ref>、<ref target="#laozi-54-c068">c068</ref>、<ref target="#laozi-54-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-54-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：至道之源無善無惡，建德之始須知是知非；觀一身則百身可知、觀一國則萬國斯睹。（<ref target="#laozi-54-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：以治身治家治鄉治國治天下之道反觀，而知天下國家身心之然。（<ref target="#laozi-54-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：觀吾身之所有何自、觀吾身之所以觀者何自，則修之身者已足而無待於外。（<ref target="#laozi-54-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天地外者其理可推，以天下觀天下亦以身知之。（<ref target="#laozi-54-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：物各付物、不相繫著，人人自得其分願，如善建者無所建、善抱者無所抱。（<ref target="#laozi-54-c075">c075</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：以性觀身則性真而身假，以性融物則天下化。（<ref target="#laozi-54-c076">c076</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：一人之身即一家一鄉一國一天下之身，同此身即同此德，藏天下於天下用此道。（<ref target="#laozi-54-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：流動於情狀之中、因其無可因而使之自因，即所謂知之以此。（<ref target="#laozi-54-c078">c078</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-54-concept-he-yi-zhi-tian-xia">
          <label>吾何以知天下然哉？以此</label>
          <note type="question">「此」指觀身等觀之法，還是全章善建善抱之德？知天下為何不需外求？</note>
          <note type="intro">河上公以老子言吾何以知天下修道者昌、背道者亡，以此五者觀而知之。王弼以此上之所云，察己以知、不求於外，即所謂不出戶以知天下。成玄英以老君假設我何以知天下成敗，只以此格量足為龜鏡。唐玄宗御注以此觀身等觀觀之則可知；御疏以此假設之辭，善以此觀身等觀而觀之，自家刑國、由內及外，故引《易》觀我生、觀其生。李榮以觀一身則百身可知、觀一國則萬國斯睹。陸希聲以此反觀之乃知，引《易》觀我生、觀民。呂惠卿以觀吾身之所自而有、觀吾觀之所自而觀，則修之身者已足而無待於外。蘇轍以言亦以身知之耳。吳澄以上文五者並言、獨舉最後之一以總結，以天下知天下則至簡至易。憨山以一真之外無餘事，故唯以此。魏源以知之不外吾身。諸家皆以「此」指上文觀身等觀，而所以能知者不在外求。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：以此五者觀而知修道者昌、背道者亡。（<ref target="#laozi-54-c079">c079</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：此上之所云，察己以知、不求於外，即不出戶以知天下。（<ref target="#laozi-54-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：老君假設我何以知天下成敗，只以此格量足為龜鏡。（<ref target="#laozi-54-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：以此觀身等觀觀之則可知；自家刑國、由內及外，引《易》觀我生、觀其生。（<ref target="#laozi-54-c081">c081</ref>、<ref target="#laozi-54-c082">c082</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：觀一身則百身可知、觀一國則萬國斯睹。（<ref target="#laozi-54-c083">c083</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：以此反觀之乃知，引《易》觀我生、觀民。（<ref target="#laozi-54-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：觀身所自、觀觀所自，則修之身者已足而無待於外。（<ref target="#laozi-54-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：言亦以身知之耳。（<ref target="#laozi-54-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：上文五者並言、獨舉最後之一以總結，以天下知天下則至簡至易。（<ref target="#laozi-54-c084">c084</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：一真之外無餘事，故唯以此。（<ref target="#laozi-54-c076">c076</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：知之不外吾身。（<ref target="#laozi-54-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：因其無可因、使之自因，即所謂知之以此。（<ref target="#laozi-54-c078">c078</ref>）</note>
        </item>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第五十五章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/55/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十五所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-55" n="55">
        <head>第五十五章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-55-s001" n="1">含德之厚，比於赤子。</s>
        <s xml:id="laozi-55-s002" n="2">蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。</s>
        <s xml:id="laozi-55-s003" n="3">骨弱筋柔而握固。</s>
        <s xml:id="laozi-55-s004" n="4">未知牝牡之合而全作，精之至也。</s>
        <s xml:id="laozi-55-s005" n="5">終日號而不嗄，和之至也。</s>
        <s xml:id="laozi-55-s006" n="6">知和曰常，</s>
        <s xml:id="laozi-55-s007" n="7">知常曰明，</s>
        <s xml:id="laozi-55-s008" n="8">益生曰祥，</s>
        <s xml:id="laozi-55-s009" n="9">心使氣曰強。</s>
        <s xml:id="laozi-55-s010" n="10">物壯則老，謂之不道，不道早已。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-55-t001" corresp="#laozi-55-s001" xml:lang="zh-Hans">含藏德性深厚的人，好比初生的婴儿。</p>
      <p xml:id="laozi-55-t002" corresp="#laozi-55-s002" xml:lang="zh-Hans">蜂、蝎、毒蛇不螫他，猛兽不抓他，鸷鸟不搏他。</p>
      <p xml:id="laozi-55-t003" corresp="#laozi-55-s003" xml:lang="zh-Hans">筋骨柔弱，拳头却握得很紧。</p>
      <p xml:id="laozi-55-t004" corresp="#laozi-55-s004" xml:lang="zh-Hans">还不知道男女交合的事，生殖器却自然勃起，这是精气充沛到了极点。</p>
      <p xml:id="laozi-55-t005" corresp="#laozi-55-s005" xml:lang="zh-Hans">整天号哭而嗓子不沙哑，这是和气到了极点。</p>
      <p xml:id="laozi-55-t006" corresp="#laozi-55-s006" xml:lang="zh-Hans">知道和谐叫作「常」。</p>
      <p xml:id="laozi-55-t007" corresp="#laozi-55-s007" xml:lang="zh-Hans">知道「常」叫作「明」。</p>
      <p xml:id="laozi-55-t008" corresp="#laozi-55-s008" xml:lang="zh-Hans">刻意增益生命，反而招来妖祥。</p>
      <p xml:id="laozi-55-t009" corresp="#laozi-55-s009" xml:lang="zh-Hans">用心役使精气，叫作逞强。</p>
      <p xml:id="laozi-55-t010" corresp="#laozi-55-s010" xml:lang="zh-Hans">事物强盛了就会衰老，这就叫不合于道；不合于道，就会早亡。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-55-c001" corresp="#laozi-55-s001">
          <label>河上公章句 · 含德之厚</label>
          <note type="heshanggong">謂含懷道德之厚也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c002" corresp="#laozi-55-s001">
          <label>河上公章句 · 比於赤子</label>
          <note type="heshanggong">神明保祐含德之人，若父母之於赤子也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c003" corresp="#laozi-55-s002">
          <label>河上公章句 · 蜂蠆虺蛇不螫</label>
          <note type="heshanggong">蜂蠆蛇虺不螫也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c004" corresp="#laozi-55-s002">
          <label>河上公章句 · 猛獸不據</label>
          <note type="heshanggong">赤子不害於物，物亦不害之也。故太平之世，人無貴賤，皆有仁心；有刺之物還反其本，有毒之蟲不傷於人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c005" corresp="#laozi-55-s003">
          <label>河上公章句 · 握固</label>
          <note type="heshanggong">赤子筋骨柔弱而持物握固者，以其意專心不移也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c006" corresp="#laozi-55-s004">
          <label>河上公章句 · 全作</label>
          <note type="heshanggong">赤子未知男女之合會而陰作怒者，由精氣多之所致也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c007" corresp="#laozi-55-s005">
          <label>河上公章句 · 不嗄</label>
          <note type="heshanggong">赤子從朝至暮啼號聲不變易者，和氣多之所致也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c008" corresp="#laozi-55-s006">
          <label>河上公章句 · 知和曰常</label>
          <note type="heshanggong">人能知和氣之柔弱有益於人者，則為知道之常也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c009" corresp="#laozi-55-s007">
          <label>河上公章句 · 知常曰明</label>
          <note type="heshanggong">人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c010" corresp="#laozi-55-s008">
          <label>河上公章句 · 祥</label>
          <note type="heshanggong">祥，長也。言益生欲自生，日以長大。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c011" corresp="#laozi-55-s009">
          <label>河上公章句 · 心使氣</label>
          <note type="heshanggong">心當專一和柔，而氣實內，故形柔；而反使妄有所為，和氣去於中，故形體日以剛強也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c012" corresp="#laozi-55-s010">
          <label>河上公章句 · 物壯則老</label>
          <note type="heshanggong">萬物壯極則枯老也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c013" corresp="#laozi-55-s010">
          <label>河上公章句 · 謂之不道</label>
          <note type="heshanggong">老不得道。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c014" corresp="#laozi-55-s010">
          <label>河上公章句 · 不道早已</label>
          <note type="heshanggong">不得道者早已死也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c015" corresp="#laozi-55-s001 #laozi-55-s002">
          <label>王弼注 · 含德之厚</label>
          <note type="wangbi">赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。含德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c016" corresp="#laozi-55-s003">
          <label>王弼注 · 握固</label>
          <note type="wangbi">以柔弱之故，故握能周固。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c017" corresp="#laozi-55-s004">
          <label>王弼注 · 全作</label>
          <note type="wangbi">作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德、渝其真，柔弱不爭而不摧折，皆若此也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c018" corresp="#laozi-55-s005">
          <label>王弼注 · 不嗄</label>
          <note type="wangbi">無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c019" corresp="#laozi-55-s006">
          <label>王弼注 · 知和曰常</label>
          <note type="wangbi">物以和為常，故知和則得常也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c020" corresp="#laozi-55-s007">
          <label>王弼注 · 知常曰明</label>
          <note type="wangbi">不皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c021" corresp="#laozi-55-s008">
          <label>王弼注 · 益生曰祥</label>
          <note type="wangbi">生不可益，益之則夭也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c022" corresp="#laozi-55-s009">
          <label>王弼注 · 心使氣</label>
          <note type="wangbi">心宜無有，使氣則強。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c023" corresp="#laozi-55-s001">
          <label>成玄英疏 · 含德之厚</label>
          <note type="chengxuanying">含懷道德，甚自淳厚，欲表其狀，故取譬嬰兒。嬰兒之行，具列於下。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c024" corresp="#laozi-55-s002">
          <label>成玄英疏 · 蜂蠆虺蛇不螫</label>
          <note type="chengxuanying">毒蟲，蛇虺類也；玃鳥，鷹鸇類也；猛獸，兕虎類也。螫，行毒也；搏，觸也。言赤子不犯前境，故不遭三物所加，喻含德妙達違從，故不為三毒所加也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c025" corresp="#laozi-55-s003">
          <label>成玄英疏 · 握固</label>
          <note type="chengxuanying">言赤子筋骨柔弱，手握堅固，喻含德之人心性柔弱，順物謙和，雖復混迹同塵，而靈府潔白，在染不染，故握固。此一句明意業淨也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c026" corresp="#laozi-55-s004">
          <label>成玄英疏 · 全作</label>
          <note type="chengxuanying">《字林》云：䘒，小兒陰也。言赤子初生，未解雌雄交合之道，而陰恒怒作，乃精氣滿實之至也。況含德體道，淳和無為，虚淡復揚波，處俗聞見色聲而妙悟真空，不見和合之相，蓋精粹之至也。此一句明身業淨也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c027" corresp="#laozi-55-s005">
          <label>成玄英疏 · 不嗄</label>
          <note type="chengxuanying">言赤子終日啼號而聲不嗄者，為無意作聲，和氣不散也。況含德妙達真宗，故能說無所說，雖復辯用萬物而不乖於無言也。此一句明口業淨也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c028" corresp="#laozi-55-s006">
          <label>成玄英疏 · 知和曰常</label>
          <note type="chengxuanying">知此不言、言不言，是淳和之理者，乃曰體於真常之常道也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c029" corresp="#laozi-55-s007">
          <label>成玄英疏 · 知常曰明</label>
          <note type="chengxuanying">知於真常之道，是曰智慧明照也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c030" corresp="#laozi-55-s008">
          <label>成玄英疏 · 祥</label>
          <note type="chengxuanying">祥，多也。凡惑之人，不體生無生相，多貪世利，厚益其生，所以煩惱障累，日日增廣也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c031" corresp="#laozi-55-s009">
          <label>成玄英疏 · 心使氣</label>
          <note type="chengxuanying">心，神也；氣，身也。物情顛倒，觸類生迷，豈知萬境皆空，寧識一身是幻？既而以神使形，驅馳勞役，是以生死之業，日日強盛也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c032" corresp="#laozi-55-s010">
          <label>成玄英疏 · 物壯則老</label>
          <note type="chengxuanying">物壯則老，是謂非道。夫盛者必衰，物壯則老，是知益生使氣，足驗無常；既曰無常，故非真道。非道早已，已，止也。既能悟識無常非真道，應須早已而勿為非法也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c033" corresp="#laozi-55-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 含德之厚</label>
          <note type="tangxuanzong">至人含懷道德之厚者，其將比於赤子。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c034" corresp="#laozi-55-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 比於赤子</label>
          <note type="tangxuanzong">含，懷也。言至人含懷道德之深厚者，內為道德之所保，外為神明之所護，比若慈母之於赤子也。此理難曉，故借喻以明之，故寄赤子之全和，以況至人之全德。赤子，嬰兒之小者，取在內無分別、不生害物之心爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c035" corresp="#laozi-55-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 蜂蠆虺蛇不螫</label>
          <note type="tangxuanzong">至人神矣，物不能傷。既無害物之心，故無螫搏之地，此至人之含德。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c036" corresp="#laozi-55-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 猛獸不據</label>
          <note type="tangxuanzong">此釋至人之全德。毒蟲，蜂蠆之屬；猛獸，虎兕之屬；玃鳥，鷹鸇之屬。螫，謂以尾端行毒；據，按也，謂以足據按物也；搏，持也，謂以爪搏持物也。言至德全於內，和氣沖盈，心冥乎道，故有毒之蟲不能螫，猛毅之獸不能據，鷙玃之鳥不能搏，蓋以其至順德厚之所致也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c037" corresp="#laozi-55-s003 #laozi-55-s004 #laozi-55-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 骨弱筋柔而握固</label>
          <note type="tangxuanzong">赤子骨弱筋柔而能握拳牢固，未知陰陽配合而含氣之源動作者，猶精粹之至；終日啼號而聲不嘶嗄，猶純和之至。此赤子之全和也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c038" corresp="#laozi-55-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 握固</label>
          <note type="tangxuanzong">此下明赤子之全和也。赤子筋骨柔弱，而所持握不當牢固，今拳手執物能自固者，豈非和氣不散之所致乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c039" corresp="#laozi-55-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 全作</label>
          <note type="tangxuanzong">雌曰牝，雄曰牡。䘒者，氣命之源也。言赤子心無情欲，未辨陰陽之配合，而合氣之源動作者，豈不由精氣純粹之所致乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c040" corresp="#laozi-55-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不嗄</label>
          <note type="tangxuanzong">嗄，聲嘶破也。赤子竟日啼號而聲不嘶破者，豈不由其和氣至純之所致也？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c041" corresp="#laozi-55-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知和曰常</label>
          <note type="tangxuanzong">能如嬰兒固守和柔，是謂知常之行。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c042" corresp="#laozi-55-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知和曰常</label>
          <note type="tangxuanzong">此結赤子以和氣至純而聲不敗，因之以示教。言人能如嬰兒知和柔之理，修而不失者，是謂知真常之行也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c043" corresp="#laozi-55-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知常曰明</label>
          <note type="tangxuanzong">守和知常，是曰明了。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c044" corresp="#laozi-55-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知常曰明</label>
          <note type="tangxuanzong">人能知真常之行而保精愛氣者，是曰明達了悟之人。知和知常，嘆同德之美；復益生使氣，舉失道之過。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c045" corresp="#laozi-55-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 益生曰祥</label>
          <note type="tangxuanzong">祥者，吉凶之兆。言人不知守常而求益生，過分動之死地，是凶。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c046" corresp="#laozi-55-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 益生曰祥</label>
          <note type="tangxuanzong">祥者，吉凶之兆。言人不能全和於知常而營生於分外，殊不知分外求益，所亡滋多，則求益生分是凶祥也。《莊子》云：常因自然而不益生。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c047" corresp="#laozi-55-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 心使氣</label>
          <note type="tangxuanzong">心有是非，氣無分別，若役心使氣，是曰強梁之人爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c048" corresp="#laozi-55-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 心使氣</label>
          <note type="tangxuanzong">夫心有是非而氣無分別，故任氣則柔弱，使心則強梁。今失道益生之人，役心使氣，氣為心使，是曰強梁。故《莊子》云：無聽之以心而聽之以氣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c049" corresp="#laozi-55-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 物壯則老</label>
          <note type="tangxuanzong">凡物壯極則衰老，故戒云矜壯恃強，是謂不合於道，當早止已。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c050" corresp="#laozi-55-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 謂之不道</label>
          <note type="tangxuanzong">此明強梁失道之過。壯者，剛毅也；老者，衰憊也。夫物盛必衰，壯極則老，明夫用心使氣、矜其強壯者，自致衰老，謂之不道者，道貴柔弱，今恃強梁既與道不合，故勸令早止。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c051" corresp="#laozi-55-s001">
          <label>李荣注 · 含德之厚</label>
          <note type="lirong">懷道抱德，積行深厚，氣專精固，絕欲無貪，不散真童，類於赤子。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c052" corresp="#laozi-55-s002">
          <label>李荣注 · 蜂蠆虺蛇不螫</label>
          <note type="lirong">以毒曰螫，以足曰據，以爪曰搏。嬰兒所以無害者，一為內無毒意，一為慈母加護，故不傷也。含德之人既其無復惡心，又以天靈垂祐，是以毒蟲不得流其毒，猛獸無以施其猛。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c053" corresp="#laozi-55-s003">
          <label>李荣注 · 握固</label>
          <note type="lirong">嬰兒筋骨柔弱而握拇指牢固者，非由力也，本為心專，人雖欲開，不可得也。含德之人屈身以順物，柔心以從道，可欲不能開，全真自然固也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c054" corresp="#laozi-55-s004">
          <label>李荣注 · 全作</label>
          <note type="lirong">牝牡之合，即陰陽之會也。䘒，童兒陰也；作，動也。赤子未知男女之禮而動作者，至精不散也。精散則身枯，身枯則命竭。含德之人外情欲而愛其精，去勞弊而寶其氣，無心於動，動不妨寂；虛己於寂，寂不妨動。雖動而非動，雖寂而非寂，動無非寂，精之至也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c055" corresp="#laozi-55-s005">
          <label>李荣注 · 不嗄</label>
          <note type="lirong">啼極無聲曰嗄。赤子旦夕恒啼而聲不嗄者，和氣未散也。含德之人闡玄言而不疲，流法音而無絕，此亦抱沖和之所致也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c056" corresp="#laozi-55-s006 #laozi-55-s007">
          <label>李荣注 · 知和曰常</label>
          <note type="lirong">知和曰常，知常曰明。亡精損氣，歸無常；知和不死，保真常。含德既知和理，又體常義，物無不照，故曰明。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c057" corresp="#laozi-55-s008 #laozi-55-s009">
          <label>李荣注 · 益生曰祥</label>
          <note type="lirong">益生曰祥，心使氣曰強。祥，善也；強，盛也。此明流俗有為之徒，不能同赤子之握固，似含德之知和，逐欲喪其精，運力傷其氣，益生以滋味補，氣以藥石，中心欲使氣盛而不衰，體善而不惡，其可乎？故曰皆知善斯不善已也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c058" corresp="#laozi-55-s010">
          <label>李荣注 · 物壯則老</label>
          <note type="lirong">物極則反，體盛則衰，此是俗塵之恒累，豈會虛寂之常道？老君痛眾生未解知常，不能愛氣，以有為益生，益之更損，既乖至理，戒以止之。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c059" corresp="#laozi-55-s001 #laozi-55-s002">
          <label>陆希声传 · 含德之厚</label>
          <note type="luxisheng">夫至人性含淳厚，情無嗜欲，泊然未兆，有如赤子。赤子者無心害物，物亦無心害之，故蜂蠆虺蛇經之而不螫，攫鳥猛獸遇之而不搏據。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c060" corresp="#laozi-55-s003 #laozi-55-s004 #laozi-55-s005">
          <label>陆希声传 · 骨弱筋柔而握固</label>
          <note type="luxisheng">雖筋骨至弱而拳握甚固，雖情慾未萌而陽德自作，雖終日啼呼而聲無嘶嗄，皆以純精不散、和氣常存，故能至此耳。至人之德神矣，又何以異於此乎？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c061" corresp="#laozi-55-s006 #laozi-55-s007 #laozi-55-s008 #laozi-55-s009 #laozi-55-s010">
          <label>陆希声传 · 知和曰常</label>
          <note type="luxisheng">故能知嬰兒之和柔而法之，乃德之常也；能知和柔為常德而用之，乃心之明也。夫生為常理、德之大也，能順常理、福之首也；苟厚其生而益其福，既失常理必致凶災，故益生曰祥也。志能動氣，氣能動志，以心任氣，氣盛心強，故心使氣曰強也。夫物之壯者必至於老，心之強者必至於暴，道以柔弱為用，故強壯者謂之不道，知其不道則可早已。《易》曰：不遠復，無祇悔，此之謂也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c062" corresp="#laozi-55-s001">
          <label>吕惠卿传 · 含德之厚</label>
          <note type="lvhuiqing">人之生初，德性至厚。比其長也，耳目交於外，心識受於內，而益生者日益多，則其厚者薄矣。為道者損其所益生，修性反德，德至同於初，故曰含德之厚，比於赤子。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c063" corresp="#laozi-55-s002">
          <label>吕惠卿传 · 蜂蠆虺蛇不螫</label>
          <note type="lvhuiqing">夫赤子之為物，特以其受沖氣之和，積而未散，而猶毒蟲不螫、猛獸不據、攫鳥不搏，況夫充純氣之守，通乎物之所造，而其和大同於物者，夫孰能害之？魏文侯之問卜商是也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c064" corresp="#laozi-55-s003 #laozi-55-s004 #laozi-55-s005">
          <label>吕惠卿传 · 骨弱筋柔而握固</label>
          <note type="lvhuiqing">蓋唯精為能致和。何以言之？今夫赤子不知所取而握固，不知所與而䘒作，則精也。使赤子也介然有取與之知，則不一而粗矣，其能如是乎？故曰骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而䘒作，精之至。無所憂慍，故雖終日號而嗌不嗄，則和也。使赤子也有所憂慍，則氣戾而不和，其能如是乎？故曰終日號而嗌不嗄，和之至。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c065" corresp="#laozi-55-s006 #laozi-55-s007 #laozi-55-s008 #laozi-55-s009 #laozi-55-s010">
          <label>吕惠卿传 · 知和曰常</label>
          <note type="lvhuiqing">夫形全精復，與天為一，精而又精，反以相天。精而至於相天，則其充沖氣之和以至大同於物，不足異也。故致道之極則至於復命，復命曰常；含德之厚則至於知和，知和亦曰常，則道德雖有間，及其會於常則同也。知常則常因其自然而不益生，動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰，奚以心使氣為哉？故益生則曰祥，禍福无有則无人災，祥者禍福兆於此而人災隨之矣；心使氣則曰強，強梁者死之徒。夫致虛而守柔者道也，道乃久，沒身不殆；致實而強則物而已，物壯則老，其道也哉？故曰物壯則老，是謂不道，不道早已。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c066" corresp="#laozi-55-s001">
          <label>苏辙老子解 · 含德之厚</label>
          <note type="suzhe">老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。今夫嬰兒泊然無欲，其體之者至矣，然而物來而不知應，故未可以言用也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c067" corresp="#laozi-55-s002">
          <label>苏辙老子解 · 蜂蠆虺蛇不螫</label>
          <note type="suzhe">道無形體，物莫得而見也，況可得而傷之乎？人之所以至於有形者，由其有心也。故有心而後有形，有形而後有敵，敵立而傷之者至矣。無心之人物無與敵者，而曷由傷之？夫赤子之所以至此者，唯無心也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c068" corresp="#laozi-55-s003 #laozi-55-s004">
          <label>苏辙老子解 · 握固</label>
          <note type="suzhe">無執而自握，無欲而自作，是以知其精有餘而非心也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c069" corresp="#laozi-55-s005">
          <label>苏辙老子解 · 不嗄</label>
          <note type="suzhe">心動則氣傷，氣傷則號而嗄。終日號而不嗄，是以知其心不動而氣和也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c070" corresp="#laozi-55-s006 #laozi-55-s007">
          <label>苏辙老子解 · 知和曰常</label>
          <note type="suzhe">和者，不以外傷內也。復命曰常，遇物而知反其本者也；知和曰常，得本以應萬物者也。其實一道也，故皆謂之常。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c071" corresp="#laozi-55-s008 #laozi-55-s009 #laozi-55-s010">
          <label>苏辙老子解 · 益生曰祥</label>
          <note type="suzhe">生不可益而欲益之，則非其正矣，祥，妖也。氣惡妄作，而又以心使之，則強梁甚矣。益生使氣，不能聽其自然，日入於剛強而老從之，則失其赤子之性矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c072" corresp="#laozi-55-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 含德之厚</label>
          <note type="wucheng">含懷至厚之德於內者，有如嬰兒也。上篇曰：專氣致柔，能嬰兒乎？常德不離，復歸於嬰兒。《孟子》曰：大人者，不失其赤子之心。蘇氏曰：老子言道德，以嬰兒況之者，言其體，未及其用也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c073" corresp="#laozi-55-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 蜂蠆虺蛇不螫</label>
          <note type="wucheng">毒蟲，蜂蠆之屬，以尾端肆毒曰螫；猛獸，虎豹之屬，以爪足拏按曰據；攫鳥，鷹隼之屬，以翼距擊奪曰搏。董思靖曰：全天之人，物無害者。蘇氏曰：無心之人物無與敵，曷由傷之？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c074" corresp="#laozi-55-s003 #laozi-55-s004 #laozi-55-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 握固</label>
          <note type="wucheng">䘒，赤子陰；號，啼也；嗌，咽也；嗄，聲嘶也。形未完而氣自專，情未感而氣自應，由其精氣純一之極也；聲久費而氣不傷，由其和氣調適之甚也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c075" corresp="#laozi-55-s006 #laozi-55-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 知和曰常</label>
          <note type="wucheng">人能知赤子沖氣之和，即常德也；知常德者，天真之明也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c076" corresp="#laozi-55-s008 #laozi-55-s009 #laozi-55-s010">
          <label>吴澄道德真经注 · 益生曰祥</label>
          <note type="wucheng">祥，妖也，非天地正氣曰妖。不能如赤子純氣之精，則恃形而助氣，是以外養之幻身益其生，非氣之正也；因情而動氣，是以外感之欲心使其氣，特人偽之強也。恃形而助者形之壯，因情而動者情之壯；凡物壯必老，是不得常道者也。不得道者早終而不能久，常如赤子則不壯，惡乎老？既不老，惡乎已？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c077" corresp="#laozi-55-s001 #laozi-55-s002">
          <label>憨山道德经解 · 含德之厚</label>
          <note type="hanshan">此承上言聖人善建善抱，而不為外物之所搖奪者，以其所養之厚也。然人之所以有生者，賴其神與精氣耳。此三者苟得其養如赤子，則自不被外物所傷矣。故曰含德之厚，比於赤子。且毒蟲猛獸攫鳥，皆能傷人之物；至於赤子，則毒蟲雖毒而不螫，猛獸雖惡而亦不據，攫鳥雖梟而亦不搏。何也？以其赤子不知不識，神全而機忘也。所謂忘於物者，物亦忘之，入獸不亂群，入鳥不亂行。彼雖惡而不傷，以其無可傷之地。此言聖人神之王也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c078" corresp="#laozi-55-s003 #laozi-55-s004 #laozi-55-s005">
          <label>憨山道德经解 · 骨弱筋柔而握固</label>
          <note type="hanshan">且如赤子之骨最弱，筋極柔，手無執而屈握極固，不可擘；且又不知陰陽之合，而朘亦作者，乃精滿之至。聖人筋骨亦柔弱，而所握亦堅固者，以其精純之至也。故草木之有精液者，則柔弱而連固；精竭者，則枯槁而萎散。是知聖人如嬰兒者，以精得其養故也。然赤子終日號啼而咽嗌不嗄啞者，以其心本不動，而無哀傷怨慕之情，乃氣和之至。聖人之心和，亦然。斯三者皆得其所養之厚，故所以比赤子之德也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c079" corresp="#laozi-55-s006 #laozi-55-s007 #laozi-55-s008 #laozi-55-s009 #laozi-55-s010">
          <label>憨山道德经解 · 知和曰常</label>
          <note type="hanshan">且此三者，以神為主，以精為衛，以氣為守。故老子教人養之之方，當先養其氣，故曰知和曰常。何也？蓋精隨氣轉，氣逐心生，故心妄動則氣散，氣散則精溢。所謂心著行淫，男女二根自然流液。故善養者當先持其心，勿使妄動；心不妄動則平定，心平則氣和，氣和則精自固，而神自安，真常之性自復矣。故曰知和曰常。如所云不認緣氣之心為心，則真常之性自見，故曰知常曰明。意謂知真常之性者，可稱明智矣。苟不知真常之性，徒知形之可養，而以嗜欲口腹益其生，殊不知生反為其戕，性反為其傷，故曰益生曰祥。祥，妖也，言益生反為生之害也。心不平則妄動而使氣，氣散則精竭，精竭則形枯，故曰心使氣曰強。強，木之枯槁也；過強曰壯，故曰物壯則老。草木之物過壯，則將見其枯槁而老；人之精神元氣不知所養，而斲喪太過，可謂不道之甚矣；不道之甚，乃速其死也，故曰不道早已。已者，絕也。此老氏修養功夫，源頭蓋出於此。而後之學者不知其本，妄構多方傍門異術，失老氏之指多矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c080" corresp="#laozi-55-s001 #laozi-55-s002">
          <label>魏源老子本义 · 含德之厚</label>
          <note type="weiyuan">常德不離，復歸於嬰兒，則其含德也厚矣。德者，柔弱沖和之德也。不螫不據不搏，蓋全天之人，物無害者也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c081" corresp="#laozi-55-s003 #laozi-55-s004 #laozi-55-s005">
          <label>魏源老子本义 · 握固</label>
          <note type="weiyuan">握固，謂以四指握拇指也。《釋文》云：䘒，赤子陰也。嗄，聲嘶也，又啼極無聲曰嗄。形未完而氣自專，情未感而精自應，則常全其本然之氣而不益生也；聲久費而和不傷，則任其自然之真，而不以心使氣也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c082" corresp="#laozi-55-s006 #laozi-55-s007 #laozi-55-s008 #laozi-55-s009 #laozi-55-s010">
          <label>魏源老子本义 · 知和曰常</label>
          <note type="weiyuan">益生由於多欲，多欲則起居動作縱於外，飲食男女恣於內，異於精之至者矣；心使氣由於多忿，多忿則乖張決驟，而內不能自主，張脈僨興，而外不能自制，異於和之至者矣。物壯則老，為其強梁而違道也。苟守柔知和，常如赤子，則既不壯，惡乎老？既不老，惡乎已？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c083" corresp="#laozi-55-s001 #laozi-55-s002 #laozi-55-s003 #laozi-55-s004 #laozi-55-s005">
          <label>王夫之老子衍 · 含德之厚</label>
          <note type="wangfuzhi">以一己受天下之無涯，不給矣。憂其不給，將奔心馳氣，內爭而外渝。然且立德以為德，吐為外景，而不知中之未有明也。含而比於赤子者，德不立德；德不立德，而取捨無跡；無跡則和。不立德以為德，則陰陽歸一；陰陽歸一則精。如是者，大富不資，大勁不折，而猶有使氣、益生之患乎？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-c084" corresp="#laozi-55-s006 #laozi-55-s007 #laozi-55-s008 #laozi-55-s009 #laozi-55-s010">
          <label>王夫之老子衍 · 知和曰常</label>
          <note type="wangfuzhi">故閉之戶牖，無有六合；守之酣寢，無有風雷；至人無涯之化，赤子無情之效也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-55-n001">
          <label>含德之厚（hán dé zhī hòu）</label>
          <note type="gloss">含藏德性深厚；含，懷也。</note>
          <note type="general">河上公謂含懷道德之厚；王弼謂含德之厚者不犯於物；成玄英謂含懷道德甚自淳厚；唐玄宗謂至人含懷道德之厚；李榮謂懷道抱德、積行深厚；呂惠卿謂德至同於初；吳澄謂含懷至厚之德於內。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n002">
          <label>赤子（chì zǐ）</label>
          <note type="gloss">初生嬰兒，因其膚色赤，故稱。</note>
          <note type="general">河上公謂神明保祐含德之人如父母之於赤子；王弼謂赤子無求無欲；唐玄宗謂赤子為嬰兒之小者，內無分別；蘇轍謂老子以嬰兒況道德之體；吳澄引「不失赤子之心」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n003">
          <label>蜂蠆虺蛇（fēng chài huǐ shé）</label>
          <note type="gloss">蜂、蠍、毒蛇之類；蠆，蠍子。</note>
          <note type="general">河上公謂蜂蠆蛇虺不螫；成玄英以毒蟲為蛇虺之類；唐玄宗以毒蟲為蜂蠆之屬；李榮謂內無毒意故毒蟲不得流其毒；吳澄以毒蟲為蜂蠆之屬。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n004">
          <label>螫（shì）</label>
          <note type="gloss">毒蟲以尾刺傷人。</note>
          <note type="general">河上公謂蜂蠆蛇虺不螫；成玄英謂螫，行毒也；唐玄宗謂以尾端行毒；李榮謂以毒曰螫；吳澄謂以尾端肆毒曰螫。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n005">
          <label>據（jù）</label>
          <note type="gloss">猛獸以爪足按壓抓取。</note>
          <note type="general">唐玄宗謂據，按也，以足據按物也；李榮謂以足曰據；吳澄謂以爪足拏按曰據。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n006">
          <label>攫鳥（jué niǎo）</label>
          <note type="gloss">以爪搏擊的猛禽；攫，抓取。</note>
          <note type="general">成玄英以玃鳥為鷹鸇之類；唐玄宗以玃鳥為鷹鸇之屬；李榮謂以爪曰搏；吳澄以攫鳥為鷹隼之屬，以翼距擊奪曰搏。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n007">
          <label>握固（wò gù）</label>
          <note type="gloss">握拳牢固；河上公謂四指握拇指。</note>
          <note type="general">河上公謂意專心不移；王弼謂柔弱故握能周固；成玄英謂明意業淨；唐玄宗謂和氣不散所致；李榮謂本為心專；蘇轍謂無執而自握。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n008">
          <label>牝牡（pìn mǔ）</label>
          <note type="gloss">雌雄；牝為雌，牡為雄。</note>
          <note type="general">河上公謂男女之合會；李榮謂陰陽之會；唐玄宗謂雌曰牝、雄曰牡；吳澄謂牝牡之合。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n009">
          <label>全作（quán zuò）</label>
          <note type="gloss">王弼本作「全」，指生殖器自然勃起；他本作「䘒」。</note>
          <note type="general">王弼謂作，長也，無物損身故能全長；河上公謂陰作怒由精氣多；成玄英謂䘒為小兒陰，精氣滿實之至；唐玄宗謂含氣之源動作；李榮謂至精不散。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n010">
          <label>精之至（jīng zhī zhì）</label>
          <note type="gloss">精氣充沛到了極點。</note>
          <note type="general">河上公謂精氣多之所致；王弼謂無物可以損其德、渝其真；成玄英謂精粹之至；唐玄宗謂精氣純粹之所致；蘇轍謂精有餘而非心；魏源謂全其本然之氣。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n011">
          <label>號（háo）</label>
          <note type="gloss">號哭、啼哭。</note>
          <note type="general">河上公謂從朝至暮啼號；王弼謂終日出聲；成玄英謂終日啼號；唐玄宗謂竟日啼號；蘇轍謂終日號而不嗄。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n012">
          <label>嗄（shà）</label>
          <note type="gloss">聲音嘶啞。</note>
          <note type="general">河上公謂聲不變易；王弼謂無爭欲之心故聲不嗄；成玄英謂無意作聲、和氣不散；唐玄宗謂聲不嘶破；李榮謂啼極無聲曰嗄；吳澄謂嗄為聲嘶。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n013">
          <label>知和曰常（zhī hé yuē cháng）</label>
          <note type="gloss">知道和諧叫作常；和，沖和之氣。</note>
          <note type="general">河上公謂知和氣之柔弱有益於人則知道之常；王弼謂物以和為常；成玄英謂體於真常之常道；唐玄宗謂知和柔之理、修而不失為知常；蘇轍謂得本以應萬物。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n014">
          <label>知常曰明（zhī cháng yuē míng）</label>
          <note type="gloss">知道常叫作明；明，智慧明照。</note>
          <note type="general">河上公謂日以明達於玄妙；王弼謂不皦不昧、無形可見曰明；成玄英謂智慧明照；唐玄宗謂守和知常是曰明了；吳澄謂知常德者為天真之明。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n015">
          <label>祥（xiáng）</label>
          <note type="gloss">吉凶之兆；此處多訓為妖祥、災異。</note>
          <note type="general">河上公謂祥，長也，益生欲自生則日以長大；王弼謂生不可益，益之則夭；唐玄宗謂祥為吉凶之兆，分外益生則凶；李榮謂祥，善也；蘇轍、吳澄、憨山謂祥為妖。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n016">
          <label>心使氣（xīn shǐ qì）</label>
          <note type="gloss">用心役使精氣；使，役使。</note>
          <note type="general">河上公謂心當專一和柔，妄使氣則形體日以剛強；王弼謂心宜無有，使氣則強；成玄英謂以神使形、生死之業日強；唐玄宗謂役心使氣是曰強梁；憨山謂心使氣則精竭形枯。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n017">
          <label>物壯則老（wù zhuàng zé lǎo）</label>
          <note type="gloss">事物壯盛就會衰老。</note>
          <note type="general">河上公謂萬物壯極則枯老；成玄英謂盛者必衰、足驗無常；唐玄宗謂壯極則衰老，當早止；李榮謂物極則反、體盛則衰；吳澄謂凡物壯必老。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-n018">
          <label>早已（zǎo yǐ）</label>
          <note type="gloss">早止、早亡；已，止也。</note>
          <note type="general">河上公謂不得道者早已死；成玄英謂已，止也，應早止勿為非法；唐玄宗謂當早止已；李榮謂戒以止之；吳澄謂不得道者早終。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g001">
          <label>玄符</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g002">
          <label>含德之厚章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、蘇轍、呂惠卿本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g003">
          <label>含德之厚</label>
          <note type="gloss">含藏德性深厚；含，懷也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g004">
          <label>含德</label>
          <note type="gloss">含懷道德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g005">
          <label>赤子</label>
          <note type="gloss">初生嬰兒，因其膚色赤，故稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g006">
          <label>蜂蠆虺蛇</label>
          <note type="gloss">蜂、蠍、毒蛇之類；蠆，蠍子。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g007">
          <label>毒蟲</label>
          <note type="gloss">有毒之蟲，蜂蠆蛇虺之屬。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g008">
          <label>螫</label>
          <note type="gloss">毒蟲以尾刺傷人；行毒也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g009">
          <label>據</label>
          <note type="gloss">猛獸以爪足按壓抓取。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g010">
          <label>攫鳥</label>
          <note type="gloss">以爪搏擊的猛禽；攫，抓取。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g011">
          <label>玃鳥</label>
          <note type="gloss">攫鳥的異體寫法；河上公、成玄英、唐玄宗、李榮作「玃鳥」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g012">
          <label>搏</label>
          <note type="gloss">以爪搏持、擊取。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g013">
          <label>骨弱筋柔</label>
          <note type="gloss">筋骨柔弱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g014">
          <label>握固</label>
          <note type="gloss">握拳牢固；河上公謂四指握拇指。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g015">
          <label>牝牡</label>
          <note type="gloss">雌雄；牝為雌，牡為雄。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g016">
          <label>全作</label>
          <note type="gloss">王弼本作「全」，指生殖器自然勃起；他本作「䘒」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g017">
          <label>䘒</label>
          <note type="gloss">小兒陰；赤子生殖器。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g018">
          <label>朘</label>
          <note type="gloss">䘒的異體寫法；憨山、王夫之正文作「朘」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g019">
          <label>精之至</label>
          <note type="gloss">精氣充沛到了極點。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g020">
          <label>號</label>
          <note type="gloss">號哭、啼哭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g021">
          <label>嗄</label>
          <note type="gloss">聲音嘶啞；啼極無聲亦曰嗄。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g022">
          <label>啞</label>
          <note type="gloss">聲音嘶啞；河上公正文作「不啞」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g023">
          <label>知和曰常</label>
          <note type="gloss">知道和諧叫作常；和，沖和之氣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g024">
          <label>常</label>
          <note type="gloss">恒常之道、真常之性。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s006 s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g025">
          <label>知常曰明</label>
          <note type="gloss">知道常叫作明；明，智慧明照。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g026">
          <label>明</label>
          <note type="gloss">智慧明照、明達了悟。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g027">
          <label>益生</label>
          <note type="gloss">刻意增益生命、厚養形生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g028">
          <label>祥</label>
          <note type="gloss">吉凶之兆；此處多訓為妖祥、災異。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g029">
          <label>妖祥</label>
          <note type="gloss">妖異災禍之兆；蘇轍、吳澄、憨山以祥為妖。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g030">
          <label>心使氣</label>
          <note type="gloss">用心役使精氣；使，役使。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g031">
          <label>強</label>
          <note type="gloss">逞強、強梁；亦訓強盛。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g032">
          <label>物壯則老</label>
          <note type="gloss">事物壯盛就會衰老。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g033">
          <label>不道</label>
          <note type="gloss">不合於道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g034">
          <label>早已</label>
          <note type="gloss">早止、早亡；已，止也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g035">
          <label>三毒</label>
          <note type="gloss">成玄英以毒蟲、猛獸、玃鳥為三毒，喻三業之染。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g036">
          <label>三業</label>
          <note type="gloss">身業、口業、意業；成玄英以握固、䘒作、號不嗄分明明三業清淨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g037">
          <label>沖氣</label>
          <note type="gloss">沖和之氣；呂惠卿謂赤子受沖氣之和。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g038">
          <label>真常</label>
          <note type="gloss">真常之性、恒常之道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g039">
          <label>強梁</label>
          <note type="gloss">剛強橫暴、逞強之人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-g040">
          <label>槁木死灰</label>
          <note type="gloss">枯槁的樹木、熄滅的灰燼，喻無心無欲；呂惠卿引《莊子》語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-55-concept-han-de-zhi-hou">
          <label>含德之厚，比於赤子</label>
          <note type="question">「含德」所含的是何種德？何以取譬於赤子？</note>
          <note type="intro">河上公以含德之厚為含懷道德之厚，神明保祐含德之人如父母之於赤子。王弼以赤子無求無欲、不犯眾物，故物無以損其全。成玄英以含懷道德甚自淳厚、欲表其狀，故取譬嬰兒。唐玄宗御注以至人含懷道德之厚者比於赤子，御疏以內為道德所保、外為神明所護，如慈母之於赤子。李榮以懷道抱德、積行深厚、氣專精固、絕欲無貪，類於赤子。陸希聲以至人性含淳厚、情無嗜欲，泊然未兆，有如赤子。呂惠卿以人初生德性至厚，為道者損其所益生、修性反德以同於初。蘇轍以老子每以嬰兒況道德，言其體未及其用，嬰兒泊然無欲而其體至矣。吳澄以含懷至厚之德於內者有如嬰兒。憨山以神、精、氣三者得養如赤子，則不為外物所傷。魏源以常德不離、復歸嬰兒則含德厚，德為柔弱沖和之德。王夫之以含而比於赤子者德不立德，取捨無跡則和、陰陽歸一則精。諸家或以道德、或以無欲、或以初生之性釋含德，大旨皆以內在之厚為赤子之喻所本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：含懷道德之厚，神明保祐含德之人如父母之於赤子。（<ref target="#laozi-55-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-55-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：赤子無求無欲、不犯眾物，故物無以損其全。（<ref target="#laozi-55-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：含懷道德甚自淳厚，欲表其狀，故取譬嬰兒。（<ref target="#laozi-55-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：至人含懷道德之厚，內為道德所保、外為神明所護，故比於赤子。（<ref target="#laozi-55-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-55-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：懷道抱德、積行深厚、氣專精固、絕欲無貪，類於赤子。（<ref target="#laozi-55-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：至人性含淳厚、情無嗜欲，泊然未兆，有如赤子。（<ref target="#laozi-55-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：人初生德性至厚，為道者損益生、修性反德以同於初。（<ref target="#laozi-55-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：老子以嬰兒況道德之體，嬰兒泊然無欲而其體至矣。（<ref target="#laozi-55-c066">c066</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：含懷至厚之德於內者，有如嬰兒。（<ref target="#laozi-55-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：神、精、氣得養如赤子，則不為外物所傷。（<ref target="#laozi-55-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：常德不離、復歸嬰兒則含德厚，德為柔弱沖和之德。（<ref target="#laozi-55-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：含而比於赤子者德不立德，取捨無跡則和、陰陽歸一則精。（<ref target="#laozi-55-c083">c083</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-concept-du-chong-bu-shi">
          <label>毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏</label>
          <note type="question">赤子何以不為毒蟲猛獸所傷？是神明護佑，還是無心無害？</note>
          <note type="intro">河上公以赤子不害於物，物亦不害之，故太平之世人無貴賤皆有仁心，有刺之物還反其本。王弼以赤子無求無欲、不犯眾物，故毒蟲之物無犯之。成玄英以赤子不犯前境，故不遭三物所加，喻含德不為三毒所加。唐玄宗御注以至人神矣、物不能傷，既無害物之心故無螫搏之地；御疏以毒蟲、猛獸、玃鳥各釋名義，螫、據、搏各釋其狀，謂至德全內、和氣沖盈故物不能傷。李榮以內無毒意、慈母加護故不傷，含德之人天靈垂祐故毒蟲不得流其毒。陸希聲以赤子無心害物，物亦無心害之。呂惠卿以赤子受沖氣之和、積而未散，猶遇物不傷，況充純氣之守、大同於物者。蘇轍以道無形體，有心而後有形、有形而後有敵，無心之人物無與敵。吳澄引董思靖「全天之人，物無害者」及蘇轍「無心之人物無與敵」。憨山以赤子不知不識、神全機忘，忘於物者物亦忘之。魏源以全天之人，物無害者。王夫之以德不立德、取捨無跡，故無使氣益生之患。諸家或歸之神明護祐，或歸之無心無敵，或歸之精和所致，大旨皆以不害物為不被物害之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：赤子不害於物，物亦不害之；太平之世人皆有仁心。（<ref target="#laozi-55-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-55-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：赤子無求無欲、不犯眾物，故毒蟲之物無犯之。（<ref target="#laozi-55-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：赤子不犯前境，故不遭三物；喻含德不為三毒所加。（<ref target="#laozi-55-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：至德全內、和氣沖盈，故有毒之蟲不能螫、猛毅之獸不能據。（<ref target="#laozi-55-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-55-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：內無毒意、慈母加護故不傷；含德之人天靈垂祐。（<ref target="#laozi-55-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：赤子無心害物，物亦無心害之。（<ref target="#laozi-55-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：赤子受沖氣之和、積而未散，猶遇物不傷。（<ref target="#laozi-55-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道無形體，無心之人物無與敵，故莫能傷。（<ref target="#laozi-55-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：全天之人，物無害者；無心則無敵。（<ref target="#laozi-55-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：赤子不知不識、神全機忘，物亦忘之。（<ref target="#laozi-55-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：全天之人，物無害者。（<ref target="#laozi-55-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：德不立德、取捨無跡，故無使氣益生之患。（<ref target="#laozi-55-c083">c083</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-concept-jing-zhi-he-zhi">
          <label>骨弱筋柔而握固，精之至，和之至</label>
          <note type="question">柔弱之赤子何以握固、䘒作、號而不嗄？「精」與「和」是何關係？</note>
          <note type="intro">河上公以握固由意專心不移，䘒作由精氣多，號而不啞由和氣多。王弼以柔弱故握能周固，作訓為長、無物損身故能全長，無爭欲之心故終日出聲而不嗄。成玄英以握固明意業淨、䘒作明身業淨、號不嗄明口業淨，三業清淨即含德之驗。唐玄宗御注以握拳牢固、含氣動作、啼號不嘶皆精純和氣之至；御疏分釋牝牡、䘒為氣命之源，謂精氣純粹所致。李榮以握拇指牢固由心專，䘒作由至精不散，號不嗄由和氣未散。陸希聲以純精不散、和氣常存故能至此。呂惠卿以唯精能致和，赤子無取與之知故精，無憂慍故和。蘇轍以無執自握、無欲自作知精有餘而非心，心不動而氣和。吳澄以形未完而氣自專、情未感而氣自應為精之至，聲久費而氣不傷為和之至。憨山以精滿之至、氣和之至皆得所養之厚。魏源以全本然之氣而不益生，任自然之真而不以心使氣。王夫之以德不立德則和，陰陽歸一則精。諸家以精為體、和為用，或分三業，或合精和，大旨皆以赤子之柔弱為精和充滿之徵。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：握固由意專心不移，䘒作由精氣多，號不啞由和氣多。（<ref target="#laozi-55-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-55-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-55-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：柔弱故握能周固；無物損身故能全長；無爭欲故聲不嗄。（<ref target="#laozi-55-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-55-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-55-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：握固明意業淨，䘒作明身業淨，號不嗄明口業淨。（<ref target="#laozi-55-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-55-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-55-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：握拳牢固、含氣動作、啼號不嘶，皆精純和氣之至。（<ref target="#laozi-55-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-55-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-55-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-55-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：握固由心專，䘒作由至精不散，號不嗄由和氣未散。（<ref target="#laozi-55-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-55-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-55-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：純精不散、和氣常存，故能至此。（<ref target="#laozi-55-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：唯精能致和；無取與之知故精，無憂慍故和。（<ref target="#laozi-55-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：無執自握、無欲自作，知精有餘而非心；心不動而氣和。（<ref target="#laozi-55-c068">c068</ref>、<ref target="#laozi-55-c069">c069</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：形未完而氣自專、情未感而氣自應為精之至；聲久費而氣不傷為和之至。（<ref target="#laozi-55-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：精滿之至、氣和之至，皆得所養之厚。（<ref target="#laozi-55-c078">c078</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：全本然之氣而不益生，任自然之真而不以心使氣。（<ref target="#laozi-55-c081">c081</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：德不立德則和，陰陽歸一則精。（<ref target="#laozi-55-c083">c083</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-concept-zhi-he-yue-chang">
          <label>知和曰常，知常曰明</label>
          <note type="question">「和」何以即「常」？「知常」何以謂之「明」？</note>
          <note type="intro">河上公以知和氣之柔弱有益於人則知道之常，知道之常行則日以明達於玄妙。王弼以物以和為常，知和則得常；不皦不昧、不溫不涼為常，無形可見為明。成玄英以知不言、言不言為淳和之理，乃體真常；知真常為智慧明照。唐玄宗御注以如嬰兒固守和柔為知常，守和知常為明了；御疏以知和柔之理、修而不失為知常，知真常而保精愛氣為明達。李榮以知和知常，物無不照故曰明。陸希聲以知嬰兒之和柔而法之為常，知和柔為常德而用之為明。呂惠卿以致道之極則復命曰常，含德之厚則知和亦曰常。蘇轍以和者不以外傷內，知和得本以應物，與復命曰常同為一道。吳澄以知赤子沖氣之和即常德，知常德者為天真之明。憨山以心不妄動則氣和精固，真常之性自復，知真常之性為明。魏源以守柔知和常如赤子則不壯不老。王夫之以德不立德、取捨無跡則和，和則常。諸家或以常為恒常之道，或以常為真常之性，或以明為智慧照了，大旨皆以知和為入常之門。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：知和氣柔弱有益於人則知道之常；知道之常行則日以明達。（<ref target="#laozi-55-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-55-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：物以和為常，知和則得常；不皦不昧、不溫不涼為常，無形可見為明。（<ref target="#laozi-55-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-55-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：知不言、言不言為淳和之理，乃體真常；知真常為智慧明照。（<ref target="#laozi-55-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-55-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：如嬰兒固守和柔為知常；守和知常為明了；保精愛氣為明達。（<ref target="#laozi-55-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-55-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-55-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-55-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：知和知常，物無不照故曰明。（<ref target="#laozi-55-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知嬰兒之和柔而法之為常，知和柔為常德而用之為明。（<ref target="#laozi-55-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：致道之極則復命曰常，含德之厚則知和亦曰常。（<ref target="#laozi-55-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：和者不以外傷內；知和得本以應物，與復命曰常同為一道。（<ref target="#laozi-55-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：知赤子沖氣之和即常德，知常德者為天真之明。（<ref target="#laozi-55-c075">c075</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：心不妄動則氣和精固，真常之性自復；知真常之性為明。（<ref target="#laozi-55-c079">c079</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：守柔知和、常如赤子則不壯不老。（<ref target="#laozi-55-c082">c082</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：德不立德、取捨無跡則和，和則常。（<ref target="#laozi-55-c083">c083</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-55-concept-yi-sheng-shi-qi">
          <label>益生曰祥，心使氣曰強，物壯則老</label>
          <note type="question">「益生」「使氣」何以反為災害？「物壯則老」與「不道早已」有何警戒？</note>
          <note type="intro">河上公以祥為長，益生欲自生則日以長大；心當專一和柔，妄使氣則形體日以剛強；物壯則枯老，不得道者早已死。王弼以生不可益，益之則夭；心宜無有，使氣則強。成玄英以祥多、貪生煩惱日增；以神使形、驅馳勞役則生死之業日強；物壯則老，悟無常非真道則應早止。唐玄宗御注以祥為吉凶之兆，分外益生則凶；心役氣則強梁；物壯極則衰老，當早止已。李榮以祥善強盛，流俗益生使氣則逐欲喪精、運力傷氣；物極則反、體盛則衰，戒以止之。陸希聲以厚生益福則失常致凶；以心任氣則強；物壯必老、心強必暴，知不道則可早已。呂惠卿以知常則因自然而不益生；益生則祥、心使氣則強，物壯則老。蘇轍以生不可益，祥為妖；氣妄作而又以心使之則強梁，日入剛強而老從之。吳澄以祥為妖，恃形助氣、因情動氣皆人偽之強；物壯必老，不得常道者早終。憨山以祥為妖，益生反為生害；心使氣則精竭形枯，物壯則老，不道則速死。魏源以益生由多欲、心使氣由多忿，皆異於精和之至；物壯則老，守柔知和則不壯不老。王夫之以憂其不給則奔心馳氣、內爭外渝，猶有使氣、益生之患。諸家或以祥為妖祥，或以祥為長、為善，而警戒益生使氣則同。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：祥為長，益生欲自生則日以長大；妄使氣則形體日以剛強；物壯則枯老，不得道者早已死。（<ref target="#laozi-55-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-55-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-55-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-55-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-55-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：生不可益，益之則夭；心宜無有，使氣則強。（<ref target="#laozi-55-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-55-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：祥多、貪生煩惱日增；以神使形則生死之業日強；物壯則老，應早止。（<ref target="#laozi-55-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-55-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-55-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：祥為吉凶之兆，分外益生則凶；心役氣則強梁；物壯極則衰老，當早止已。（<ref target="#laozi-55-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-55-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-55-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-55-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-55-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-55-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：祥善強盛，流俗益生使氣則逐欲喪精、運力傷氣；物極則反，戒以止之。（<ref target="#laozi-55-c057">c057</ref>、<ref target="#laozi-55-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：厚生益福則失常致凶；以心任氣則強；物壯必老，知不道則可早已。（<ref target="#laozi-55-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：知常則因自然而不益生；益生則祥、心使氣則強，物壯則老。（<ref target="#laozi-55-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：生不可益，祥為妖；氣妄作而又以心使之則強梁，日入剛強而老從之。（<ref target="#laozi-55-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：祥為妖，恃形助氣、因情動氣皆人偽之強；物壯必老，不得常道者早終。（<ref target="#laozi-55-c076">c076</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：祥為妖，益生反為生害；心使氣則精竭形枯，物壯則老，不道則速死。（<ref target="#laozi-55-c079">c079</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：益生由多欲、心使氣由多忿，皆異於精和之至；物壯則老。（<ref target="#laozi-55-c082">c082</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：憂其不給則奔心馳氣、內爭外渝；猶有使氣、益生之患。（<ref target="#laozi-55-c083">c083</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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  <teiHeader>
    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第五十六章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/56/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十五所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-56" n="56">
        <head>第五十六章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-56-s001" n="1">知者不言，言者不知。</s>
        <s xml:id="laozi-56-s002" n="2">塞其兌，閉其門，</s>
        <s xml:id="laozi-56-s003" n="3">挫其銳，解其分，和其光，同其塵，</s>
        <s xml:id="laozi-56-s004" n="4">是謂玄同。</s>
        <s xml:id="laozi-56-s005" n="5">故不可得而親，不可得而疏，</s>
        <s xml:id="laozi-56-s006" n="6">不可得而利，不可得而害，</s>
        <s xml:id="laozi-56-s007" n="7">不可得而貴，不可得而賤，</s>
        <s xml:id="laozi-56-s008" n="8">故為天下貴。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-56-t001" corresp="#laozi-56-s001" xml:lang="zh-Hans">真正知道的人不轻易言说，夸夸其谈的人其实并不知道。</p>
      <p xml:id="laozi-56-t002" corresp="#laozi-56-s002" xml:lang="zh-Hans">堵塞嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门户；</p>
      <p xml:id="laozi-56-t003" corresp="#laozi-56-s003" xml:lang="zh-Hans">磨去锋芒，消解纷争，收敛光耀，混同尘俗；</p>
      <p xml:id="laozi-56-t004" corresp="#laozi-56-s004" xml:lang="zh-Hans">这就叫作「玄同」。</p>
      <p xml:id="laozi-56-t005" corresp="#laozi-56-s005" xml:lang="zh-Hans">所以不能够对他有所亲近，也不能够对他有所疏远；</p>
      <p xml:id="laozi-56-t006" corresp="#laozi-56-s006" xml:lang="zh-Hans">不能够用利益引诱他，也不能够用祸害威胁他；</p>
      <p xml:id="laozi-56-t007" corresp="#laozi-56-s007" xml:lang="zh-Hans">不能够使他尊贵，也不能够使他卑贱；</p>
      <p xml:id="laozi-56-t008" corresp="#laozi-56-s008" xml:lang="zh-Hans">所以他成为天下所尊贵的人。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-56-c001" corresp="#laozi-56-s001">
          <label>河上公章句 · 知者不言</label>
          <note type="heshanggong">知者貴行，不貴言也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c002" corresp="#laozi-56-s001">
          <label>河上公章句 · 言者不知</label>
          <note type="heshanggong">駟不及舌，多言多患。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c003" corresp="#laozi-56-s002">
          <label>河上公章句 · 塞其兌</label>
          <note type="heshanggong">塞閉之者，欲絕其源。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c004" corresp="#laozi-56-s003">
          <label>河上公章句 · 挫其銳</label>
          <note type="heshanggong">情欲有所鋭為，當念道無為以挫止之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c005" corresp="#laozi-56-s003">
          <label>河上公章句 · 解其分</label>
          <note type="heshanggong">忿結恨不休，當念道恬泊以解釋之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c006" corresp="#laozi-56-s003">
          <label>河上公章句 · 和其光</label>
          <note type="heshanggong">雖有獨見之明，當和之闇昧，不使曜亂人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c007" corresp="#laozi-56-s003">
          <label>河上公章句 · 同其塵</label>
          <note type="heshanggong">不當自別殊也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c008" corresp="#laozi-56-s004">
          <label>河上公章句 · 是謂玄同</label>
          <note type="heshanggong">玄，天也。人能行此上事，是謂與天同道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c009" corresp="#laozi-56-s005">
          <label>河上公章句 · 不可得而親</label>
          <note type="heshanggong">不以榮譽為樂，獨立為哀。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c010" corresp="#laozi-56-s005">
          <label>河上公章句 · 不可得而疏</label>
          <note type="heshanggong">志靜無欲，與人無怨。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c011" corresp="#laozi-56-s006">
          <label>河上公章句 · 不可得而利</label>
          <note type="heshanggong">身不欲富貴，口不欲五味。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c012" corresp="#laozi-56-s006">
          <label>河上公章句 · 不可得而害</label>
          <note type="heshanggong">不與貪爭利，不與勇爭氣。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c013" corresp="#laozi-56-s007">
          <label>河上公章句 · 不可得而貴</label>
          <note type="heshanggong">不為亂世主，不處闇君位。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c014" corresp="#laozi-56-s007">
          <label>河上公章句 · 不可得而賤</label>
          <note type="heshanggong">不以乘權故驕，不以失志故屈也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c015" corresp="#laozi-56-s008">
          <label>河上公章句 · 故為天下貴</label>
          <note type="heshanggong">其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮，容身避害，故為天下貴也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c016" corresp="#laozi-56-s001">
          <label>王弼注 · 知者不言</label>
          <note type="wangbi">知者不言，因自然也；言者不知，造事端也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c017" corresp="#laozi-56-s003">
          <label>王弼注 · 挫其銳</label>
          <note type="wangbi">挫其鋭，含守質也；解其分，除爭原也；和其光，無所特顯，則物無偏爭也；同其塵，無所特賤，則物無偏恥也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c018" corresp="#laozi-56-s005">
          <label>王弼注 · 不可得而親</label>
          <note type="wangbi">可得而親，則可得而疏也；可得而利，則可得而害也；可得而貴，則可得而賤也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c019" corresp="#laozi-56-s008">
          <label>王弼注 · 故為天下貴</label>
          <note type="wangbi">無物可以加之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c020" corresp="#laozi-56-s001">
          <label>成玄英疏 · 知者不言</label>
          <note type="chengxuanying">知者不言，知道之人達於妙理，知理無言說，所以不言，故《莊子》云「道無問，問無應」，即無為謂是也。言者不知，封滯名言，執言求理，理超言象，所以不知，故《莊子》云「問道而應之者不知道」，知與黄帝是也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c021" corresp="#laozi-56-s002">
          <label>成玄英疏 · 塞其兌</label>
          <note type="chengxuanying">塞其兌，息言論也；閉其門，制六情也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c022" corresp="#laozi-56-s003">
          <label>成玄英疏 · 挫其銳</label>
          <note type="chengxuanying">挫其鋭，止貪競也；解其紛，釋恚怒也；和其光，接愚俗也；同其塵，混世事也。上來數句前已具釋，今略貼文，不復詳辯；所以重言者，明此數句於學問切當，故再出之耳。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c023" corresp="#laozi-56-s004">
          <label>成玄英疏 · 是謂玄同</label>
          <note type="chengxuanying">前既斷伏身心，次則和光晦迹，所以行充德滿，故與玄理符同。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c024" corresp="#laozi-56-s005">
          <label>成玄英疏 · 不可得而親</label>
          <note type="chengxuanying">道契重玄，境知雙絕，既兩忘乎物我，亦一觀乎親疏。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c025" corresp="#laozi-56-s006">
          <label>成玄英疏 · 不可得而利</label>
          <note type="chengxuanying">夫利害者與乎存亡也，死生無變於己，況利害之間乎？故《莊子》云「不就利，不違害」也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c026" corresp="#laozi-56-s007">
          <label>成玄英疏 · 不可得而貴</label>
          <note type="chengxuanying">夫貴賤者與乎榮辱也，故毀譽不動，寵辱莫驚，故不可貴賤，語其心也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c027" corresp="#laozi-56-s008">
          <label>成玄英疏 · 故為天下貴</label>
          <note type="chengxuanying">既遣蕩乎親疏，又虛忘乎利害，毀譽不關其慮，貴賤莫介于懷，故蒼生荷戴而不辭，群品樂推而不厭，是以天下人間尊之貴之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c028" corresp="#laozi-56-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知者不言</label>
          <note type="tangxuanzong">知，了悟；言，辭說。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c029" corresp="#laozi-56-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知者不言</label>
          <note type="tangxuanzong">知者，了悟也；言者，辯說也。夫至理精微，玄宗隱奥，雖假言以詮理，終理契而言忘，故了悟者得理而忘言，辯說者滯言而不悟，故曰知者不言，言者不知。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c030" corresp="#laozi-56-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 塞其兌</label>
          <note type="tangxuanzong">塞其兌，了悟者於法無愛染，於言無執滯，故云塞其兌也。閉其門，既無愛染，則嗜欲之門閉矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c031" corresp="#laozi-56-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 塞其兌</label>
          <note type="tangxuanzong">具如〈天下有始章〉所釋。彼則約道清淨以塞六根愛悅，此則因教辯忘，將息滯言之累；於言無執，故云塞其兌；不為榮辱之主，可謂閉其門。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c032" corresp="#laozi-56-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 挫其銳</label>
          <note type="tangxuanzong">解具如〈道沖章〉。彼則約道，此則約人，言人能體道，是謂與玄同德也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c033" corresp="#laozi-56-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 挫其銳</label>
          <note type="tangxuanzong">此四句已出上經〈道沖章〉。彼則就道以論功，此則據人以明行；上下兩經互舉其文者，以其濟物修身之義有功，故重言之也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c034" corresp="#laozi-56-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂玄同</label>
          <note type="tangxuanzong">嘆夫體道之人既已不滯言教，又能和光混迹，行符於道，是謂與玄同德。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c035" corresp="#laozi-56-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不可得而親</label>
          <note type="tangxuanzong">玄同無私，故不可得而親；汎然和眾，故不可得而疏。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c036" corresp="#laozi-56-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不可得而親</label>
          <note type="tangxuanzong">言玄同之人心無偏私，不可得親而狎之；和光順物，不可得疏而遠之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c037" corresp="#laozi-56-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不可得而利</label>
          <note type="tangxuanzong">無欲故不可得而利；不爭故不可得而害。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c038" corresp="#laozi-56-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不可得而利</label>
          <note type="tangxuanzong">恬淡無欲，不可得從而利之；處不競之地，故不可得犯而害之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c039" corresp="#laozi-56-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不可得而貴</label>
          <note type="tangxuanzong">體道自然，故不可得而貴；洗然無滓，故不可得而賤矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c040" corresp="#laozi-56-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不可得而貴</label>
          <note type="tangxuanzong">體道自然，非爵祿所榮貴也；超然絕累，非凡俗所得賤也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c041" corresp="#laozi-56-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故為天下貴</label>
          <note type="tangxuanzong">體了無滯，言忘理暢，鋭紛盡解，光塵亦同；既難親疏，不可貴賤爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c042" corresp="#laozi-56-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故為天下貴</label>
          <note type="tangxuanzong">玄同之士，悟理忘言，塞兌閉門，根塵無染，鋭紛既解，光塵亦同，其行如此，故為天下之所尊貴也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c043" corresp="#laozi-56-s001">
          <label>李荣注 · 知者不言</label>
          <note type="lirong">知者不言，得意忘言，悟理遺教；言者不知，多言則喪道，執教則失真。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c044" corresp="#laozi-56-s002">
          <label>李荣注 · 塞其兌</label>
          <note type="lirong">杜欲路，絕禍源。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c045" corresp="#laozi-56-s003">
          <label>李荣注 · 挫其銳</label>
          <note type="lirong">挫其鋭，解其紛，折食欲之鋒，釋是非之爭也；和其光，同其塵，是謂玄同。爭得失則或可或否，競是非則一彼一此；今和光則與智無分，同塵亦共愚不別；通萬有而齊致，亦何法而不同也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c046" corresp="#laozi-56-s005">
          <label>李荣注 · 不可得而親</label>
          <note type="lirong">夫有遠近則親疏明矣，存得失則利害生矣，定上下則貴賤成矣。今解紛挫鋭、和光同塵，愛憎平等，親疏不能入；毀譽齊一，利害不能干；榮辱同忘，貴賤無由得。能行此者，可以為天下貴。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c047" corresp="#laozi-56-s001">
          <label>陆希声传 · 知者不言</label>
          <note type="luxisheng">知道者以心而不以辯，譚道者以辯而不以心，故大丈夫去彼辯說，取此心悟。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c048" corresp="#laozi-56-s002">
          <label>陆希声传 · 塞其兌</label>
          <note type="luxisheng">塞其嗜欲之端，閉其云為之路，挫俗情之鋒銳，解世故之紛糺，上和光而不皦，下同塵而不昩，是謂微妙玄通，與物大同者也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c049" corresp="#laozi-56-s005">
          <label>陆希声传 · 不可得而親</label>
          <note type="luxisheng">上交於道而不諂，故不可得而親暱；下交於器而不瀆，故亦不可得而疏隔；澹泊無欲，故不可得而利誘；卑順不爭，故亦不可得而陷害；處上而不重，故不可得而貴寵；處卑而不汙，故不可得而鄙賤；道德自尊，非人使然，此所以為天下之至貴。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c050" corresp="#laozi-56-s001">
          <label>吕惠卿传 · 知者不言</label>
          <note type="lvhuiqing">知至於知常，則知之至也；知之至則默而成之而无不理也，何所容心哉？苟為不能无言，則不能无我，雖知之非真知者也，故曰知者不言，言者不知。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c051" corresp="#laozi-56-s001">
          <label>吕惠卿传 · 言者不知</label>
          <note type="lvhuiqing">然則知道者固終不言。故曰今以言言道，則言非道也；而知者乃以言為知，則是知知矣。斯言所以不得不出也，以其言出於无言，雖言猶不言也，夫道豈默然也哉？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c052" corresp="#laozi-56-s002 #laozi-56-s003 #laozi-56-s004">
          <label>吕惠卿传 · 塞其兌</label>
          <note type="lvhuiqing">塞其兌，閉其門，挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同，則默而成之之道也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c053" corresp="#laozi-56-s005 #laozi-56-s006 #laozi-56-s007 #laozi-56-s008">
          <label>吕惠卿传 · 不可得而親</label>
          <note type="lvhuiqing">若然者，萬物一府，死生同狀，无所甚親，无所甚疏，故不可得而親，不可得而疏；不就利，不違害，故不可得而利，不可得而害；不榮通，不醜窮，故不可得而貴，不可得而賤。夫可得而親疏利害貴賤者，則貴在於物而物能賤之；不可得而親疏利害貴賤者，貴在於我而物不能賤也，其為天下貴不亦宜乎？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c054" corresp="#laozi-56-s001 #laozi-56-s002 #laozi-56-s003 #laozi-56-s004">
          <label>苏辙老子解 · 知者不言</label>
          <note type="suzhe">道非言說，亦不離言說。然能知者未必言，能言者未必知；唯塞兌閉門以杜其外，挫銳解紛、和光同塵以治其內者，默然不言而與道同矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c055" corresp="#laozi-56-s005 #laozi-56-s006 #laozi-56-s007 #laozi-56-s008">
          <label>苏辙老子解 · 不可得而親</label>
          <note type="suzhe">可得而親則可得而疏，可得而利則可得而害，可得而貴則可得而賤；體道者均覆萬物而孰為親疏，等觀逆順而孰為利害，不知榮辱而孰為貴賤，情計之所不及，此所以天下貴也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c056" corresp="#laozi-56-s001 #laozi-56-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 知者不言</label>
          <note type="wucheng">此愛身存我也。以言耗氣，不知道也；知道者不言，必先塞其言所從出之兌，而後能閉其氣所從出之門。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c057" corresp="#laozi-56-s003 #laozi-56-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 挫其銳</label>
          <note type="wucheng">此處世應物也。先自鈍其銳以不鋭解人之紛結，先自暗其光以不光同人之塵昏；在己在人之鋭鈍光暗，兩無分别，與世齊同，妙不可測，故曰玄同。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c058" corresp="#laozi-56-s005 #laozi-56-s006 #laozi-56-s007 #laozi-56-s008">
          <label>吴澄道德真经注 · 不可得而親</label>
          <note type="wucheng">我既玄同，則人不能親疏利害貴賤我矣。恩雖如骨肉而人與之相忘，不可得而親也；邈然如塗人而人不忍相遠，不可得而疏也；外名位貨財而人莫能相益，不可得而利也；外死生禍福而人莫能相損，不可得而害也；勢雖如君長而人與之相狎，不可得而貴也；眇然如匹夫而人不敢相慢，不可得而賤也。凡此六者，人所不能，己獨能之，故為天下之最可貴。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c059" corresp="#laozi-56-s001 #laozi-56-s002 #laozi-56-s003 #laozi-56-s004">
          <label>憨山道德经解 · 知者不言</label>
          <note type="hanshan">此言聖人所以為天下貴者，以其善得所養，妙契忘言，而能與道玄同也。謂聖人自知之明，故善能含養於心，而不形於言，以自知之真，言有所不及也；若夫常人嘵嘵資於口談者，皆非真知者也。故曰知者不言，言者不知。下言養之之方：兌為口、為說，謂聖人緘默自守，不事口舌，故曰塞其兌；不事耳目之玩，故曰閉其門；遇物渾圓，不露鋒芒，故曰挫其銳；心體湛寂，釋然無慮，故曰解其紛，紛謂紛紜雜想也；含光斂耀，順物忘懷，故曰和其光、同其塵。此非妙契玄微者不能也，故曰是謂玄同。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c060" corresp="#laozi-56-s005 #laozi-56-s006 #laozi-56-s007 #laozi-56-s008">
          <label>憨山道德经解 · 不可得而親</label>
          <note type="hanshan">聖人造道之妙，大而化之至於此，其心超然塵表，故不可得而親；精誠動物，使人見而不能舍，故不可得而疏；淡然無欲，故不可得而利；妙出死生，故不可得而害；視王侯之如隙塵，故不可得而貴；披褐懷玉，故不可得而賤。以其聖人迹寄寰中，心超物表，不在親疏利害貴賤之間，此其所以為天下貴也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c061" corresp="#laozi-56-s001 #laozi-56-s002 #laozi-56-s003 #laozi-56-s004">
          <label>魏源老子本义 · 知者不言</label>
          <note type="weiyuan">人之相接，或以言親，或以貌疏。塞兌閉門，無可欣厭，則不可得而親疏矣；銳以爭利，紛以取害，挫銳解紛，則不求利而害亦不至矣；光貴塵賤，和而同之，則不自貴而人亦不得賤之矣。貴在於我而不在人，則常物物而不物於物，故為天下之至貴。塞兌閉門，言其愛身存我也；挫銳解紛、和光同塵，言其處世應物也。忘物我，混內外，則玄同乎道矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c062" corresp="#laozi-56-s005 #laozi-56-s006 #laozi-56-s007 #laozi-56-s008">
          <label>魏源老子本义 · 不可得而親</label>
          <note type="weiyuan">未能玄同者，同乎此則異乎彼，同乎始未必不異乎卒；當其同也，則親之利之貴之，及其異也，則疏之害之賤之。玄同之人，無所為同也，安有所謂異？政不得而親疏利害貴賤之也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c063" corresp="#laozi-56-s005 #laozi-56-s006 #laozi-56-s007 #laozi-56-s008">
          <label>魏源老子本义 · 不可得而親</label>
          <note type="weiyuan">李嘉謨曰：塞兌以謹其出，閉門以閑其入，挫銳以治其內，解紛以理其外，和光以抑其在己，同塵以隨其在物。如此則無出無入，無內無外，無我無物，是謂玄同。既得其同，則謂之親而遠，謂之疏而近，謂之利而不喜，謂之害而不懼，謂之貴而不高，謂之賤而不一，故凡物不足以擬之也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c064" corresp="#laozi-56-s001 #laozi-56-s002 #laozi-56-s003 #laozi-56-s004">
          <label>王夫之老子衍 · 知者不言</label>
          <note type="wangfuzhi">非特不使人窺其喜怒，亦且使道無間於合離。嚴君平曰：五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而昜牙、師曠能别之；音味尚爾，況妙道乎？至人之游處，顯則與萬物共其本，晦則與虛無混其根，語默隨時而不殊，卮言日出而應變，足以謂之玄同也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-c065" corresp="#laozi-56-s005 #laozi-56-s006 #laozi-56-s007 #laozi-56-s008">
          <label>王夫之老子衍 · 不可得而親</label>
          <note type="wangfuzhi">即之則大似不肖，違之又不出于此。雨不能濡空使有生，日不能暵空使有熱。貴賤者名也，繇貴有賤；無名則無貴而無賤。夫將同其所同，則亦異其所異：同者我貴之，而或賤之；異者我賤之，而或貴之，何也？以我之貴，知或之賤；以我之賤，知或之貴也。唯不犯物者，物亦不犯我；非不犯也，物固莫能犯之也。因而靡之，坐而老之，使明如列炬，暗如窌土，銳如干將，紛如亂絲，一聽其是非之無極，終不爭同己以為貴，乃冒天下之上，以視天下短長之命。玄乎！玄乎！而何言之足建乎？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-56-n001">
          <label>知者不言（zhī zhě bù yán）</label>
          <note type="gloss">真正知道的人不靠言語立說。</note>
          <note type="general">河上公謂知者貴行不貴言；王弼謂因自然也；成玄英謂知理無言說，引《莊子》「道無問，問無應」；唐玄宗謂了悟者得理而忘言；李榮謂得意忘言、悟理遺教；陸希聲謂知道者以心而不以辯。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n002">
          <label>言者不知（yán zhě bù zhī）</label>
          <note type="gloss">誇誇其談的人其實並不知道。</note>
          <note type="general">河上公謂駟不及舌、多言多患；王弼謂造事端也；成玄英謂封滯名言、執言求理則不知；唐玄宗謂辯說者滯言而不悟；李榮謂多言喪道、執教失真；陸希聲謂譚道者以辯而不以心。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n003">
          <label>親（qīn）</label>
          <note type="gloss">親近、使之親近。</note>
          <note type="general">河上公謂不以榮譽為樂、獨立為哀，故不可得而親；王弼謂可得而親則可得而疏；成玄英謂兩忘物我、一觀親疏；唐玄宗謂玄同無私故不可得親；李榮謂愛憎平等，親疏不能入；陸希聲謂上交於道而不諂，故不可得而親暱；蘇轍謂均覆萬物而孰為親疏。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n004">
          <label>塞其兌（sè qí duì）</label>
          <note type="gloss">堵塞嗜欲的孔竅，此指緘默不言。</note>
          <note type="general">河上公謂塞閉之者欲絕其源；成玄英謂息言論；唐玄宗謂於法無愛染、於言無執滯；陸希聲謂塞嗜欲之端；吳澄謂先塞其言所從出之兌。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n005">
          <label>閉其門（bì qí mén）</label>
          <note type="gloss">關閉嗜欲的門戶。</note>
          <note type="general">河上公謂塞閉之者欲絕其源；成玄英謂制六情；唐玄宗謂嗜欲之門閉；陸希聲謂閉其云為之路；吳澄謂閉其氣所從出之門。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n006">
          <label>挫其銳（cuò qí ruì）</label>
          <note type="gloss">磨去鋒芒，收斂銳氣。</note>
          <note type="general">河上公謂情欲有所銳為，當念道無為以挫止之；王弼謂含守質也；成玄英謂止貪競；李榮謂折食欲之鋒；陸希聲謂挫俗情之鋒銳；吳澄謂先自鈍其銳。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n007">
          <label>解其分（jiě qí fēn）</label>
          <note type="gloss">王弼本作「分」，諸本作「紛」；消解紛爭、結恨。</note>
          <note type="general">河上公謂忿結恨不休，當念道恬泊以解釋之；王弼謂除爭原也；成玄英謂釋恚怒；李榮謂釋是非之爭；陸希聲謂解世故之紛糺。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n008">
          <label>和其光（hé qí guāng）</label>
          <note type="gloss">收斂光耀，與眾混同。</note>
          <note type="general">河上公謂雖有獨見之明，當和之闇昧，不使曜亂人；王弼謂無所特顯，則物無偏爭；成玄英謂接愚俗；李榮謂與智無分；陸希聲謂上和光而不皦。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n009">
          <label>同其塵（tóng qí chén）</label>
          <note type="gloss">混同塵俗，不自標異。</note>
          <note type="general">河上公謂不當自別殊；王弼謂無所特賤，則物無偏恥；成玄英謂混世事；李榮謂共愚不別；陸希聲謂下同塵而不昩。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n010">
          <label>玄同（xuán tóng）</label>
          <note type="gloss">與玄道混同，泯除差別。</note>
          <note type="general">河上公謂玄，天也，與天同道；成玄英謂行充德滿、與玄理符同；唐玄宗謂與玄同德；呂惠卿謂默而成之之道；吳澄謂兩無分別、與世齊同、妙不可測。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n011">
          <label>疏（shū）</label>
          <note type="gloss">疏遠。</note>
          <note type="general">王弼謂可得而親則可得而疏；成玄英謂兩忘物我、一觀親疏；唐玄宗謂和光順物，不可得疏而遠之；蘇轍謂均覆萬物而孰為親疏；吳澄謂邈然如塗人而人不忍相遠。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n012">
          <label>利（lì）</label>
          <note type="gloss">利誘、利益。</note>
          <note type="general">河上公謂身不欲富貴、口不欲五味；王弼謂可得而利則可得而害；成玄英謂死生無變於己，況利害之間；唐玄宗謂恬淡無欲，不可得從而利之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n013">
          <label>貴（guì）</label>
          <note type="gloss">尊貴、使之尊貴。</note>
          <note type="general">河上公謂不為亂世主、不處闇君位；王弼謂可得而貴則可得而賤；成玄英謂毀譽不動、寵辱莫驚；唐玄宗謂體道自然，非爵祿所榮貴。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s007 s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-n014">
          <label>天下貴（tiān xià guì）</label>
          <note type="gloss">天下所尊貴。</note>
          <note type="general">河上公謂天子不得臣、諸侯不得屈；王弼謂無物可以加之；成玄英謂蒼生荷戴、群品樂推；唐玄宗謂為天下之所尊貴；陸希聲謂道德自尊、非人使然。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g001">
          <label>玄德</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g002">
          <label>知者不言章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、蘇轍、呂惠卿本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g003">
          <label>知者不言</label>
          <note type="gloss">真正知道的人不靠言語立說。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g004">
          <label>言者不知</label>
          <note type="gloss">誇誇其談的人其實並不知道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g005">
          <label>兌</label>
          <note type="gloss">孔竅；此處指口，喻言語與嗜欲之門。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g006">
          <label>塞其兌</label>
          <note type="gloss">堵塞嗜欲的孔竅，此指緘默不言。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g007">
          <label>閉其門</label>
          <note type="gloss">關閉嗜欲的門戶。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g008">
          <label>挫其銳</label>
          <note type="gloss">磨去鋒芒，收斂銳氣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g009">
          <label>解其分</label>
          <note type="gloss">王弼本作「分」，諸本作「紛」；消解紛爭、結恨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g010">
          <label>解其紛</label>
          <note type="gloss">諸本作「紛」；消解紛爭、結恨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g011">
          <label>和其光</label>
          <note type="gloss">收斂光耀，與眾混同。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g012">
          <label>同其塵</label>
          <note type="gloss">混同塵俗，不自標異。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g013">
          <label>玄同</label>
          <note type="gloss">與玄道混同，泯除差別。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g014">
          <label>親</label>
          <note type="gloss">親近。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g015">
          <label>疏</label>
          <note type="gloss">「疏」的異體寫法；魏源《老子本義》作「疏」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g016">
          <label>踈</label>
          <note type="gloss">「疏」的異體寫法；河上公四部叢刊本作「踈」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g017">
          <label>利</label>
          <note type="gloss">利誘、利益。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g018">
          <label>害</label>
          <note type="gloss">禍害、損害。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g019">
          <label>貴</label>
          <note type="gloss">尊貴、使之尊貴。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s007 s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g020">
          <label>賤</label>
          <note type="gloss">卑賤、使之卑賤。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g021">
          <label>天下貴</label>
          <note type="gloss">天下所尊貴。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g022">
          <label>亦</label>
          <note type="gloss">河上公、陸希聲「疏」「害」「賤」三句上有「亦」字。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g023">
          <label>道沖章</label>
          <note type="gloss">《老子》第四章；唐玄宗御疏謂此四句已出上經道沖章。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g024">
          <label>天下有始章</label>
          <note type="gloss">《老子》第五十二章；唐玄宗御疏謂塞兌閉門具如彼章所釋。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g025">
          <label>重出</label>
          <note type="gloss">此四句已見上經第四章，成玄英、唐玄宗並謂重言以明學問切當、濟物修身之義。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g026">
          <label>嚴君平</label>
          <note type="gloss">嚴遵，字君平，漢代《老子指歸》作者；王夫之《老子衍》引其語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-g027">
          <label>李嘉謨</label>
          <note type="gloss">魏源《老子本義》所引諸家之一。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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          <label>傅奕</label>
          <note type="gloss">傅奕《道德經古本》；魏源注引其異文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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        <item xml:id="laozi-56-g029">
          <label>三業</label>
          <note type="gloss">身業、口業、意業；此章諸家未以三業分疏。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
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        <item xml:id="laozi-56-concept-zhi-zhe-bu-yan">
          <label>知者不言，言者不知</label>
          <note type="question">「知」何以不在言？言與知何以相妨？</note>
          <note type="intro">河上公以知者貴行不貴言，言者多言多患。王弼以知者因自然，言者造事端。成玄英以知理無言說，故引《莊子》「道無問，問無應」；封滯名言則理超言象而不知。唐玄宗御注以知為了悟、言為辭說；御疏以理契言忘，故了悟者忘言、辯說者滯言。李榮以得意忘言、悟理遺教，多言喪道、執教失眞。陸希聲以知道者以心而不以辯。呂惠卿以知至則默而成之，不能無言則不能無我；言出於無言，雖言猶不言。蘇轍以道非言說亦不離言說，能知者未必言。吳澄以言耗氣，知道者不言。憨山以聖人自知之明，含養於心而不形於言。魏源以言親貌疏皆落形跡，玄同則無可欣厭。王夫之以知者不言非特不使人窺其喜怒，亦且使道無間於合離。諸家或以言為筌蹄、或以言為耗氣、或以言為事端，大旨皆以真知不滯於言。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：知者貴行不貴言，言者多言多患。（<ref target="#laozi-56-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-56-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：知者因自然，言者造事端。（<ref target="#laozi-56-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：知理無言說，封滯名言則理超言象而不知。（<ref target="#laozi-56-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：知為了悟、言為辭說；理契言忘，故了悟者忘言、辯說者滯言。（<ref target="#laozi-56-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-56-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：得意忘言、悟理遺教；多言喪道、執教失眞。（<ref target="#laozi-56-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知道者以心而不以辯，故去辯說、取心悟。（<ref target="#laozi-56-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：知至則默而成之；不能無言則不能無我。言出於無言，雖言猶不言。（<ref target="#laozi-56-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-56-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道非言說亦不離言說，能知者未必言、能言者未必知。（<ref target="#laozi-56-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：以言耗氣，不知道也；知道者不言。（<ref target="#laozi-56-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人自知之明，含養於心而不形於言。（<ref target="#laozi-56-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：言親貌疏皆落形跡，玄同則無可欣厭。（<ref target="#laozi-56-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：知者不言非特不使人窺其喜怒，亦且使道無間於合離。（<ref target="#laozi-56-c064">c064</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-concept-sai-dui-bi-men">
          <label>塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵</label>
          <note type="question">「塞兌閉門」與「挫銳解紛、和光同塵」是修養的哪兩個層次？</note>
          <note type="intro">河上公以塞閉欲絕其源，挫銳止情欲、解紛釋忿恨、和光不曜亂、同塵不自別。王弼以挫銳含守質、解分除爭原、和光無偏爭、同塵無偏恥。成玄英以塞兌息言論、閉門制六情，挫銳止貪競、解紛釋恚怒、和光接愚俗、同塵混世事。唐玄宗御注以塞兌為於法無愛染、於言無執滯；御疏以約道、約人分釋，謂四句已出上經道沖章，重言以濟物修身之義。李榮以杜欲路、絕禍源，折食欲之鋒、釋是非之爭。陸希聲以塞嗜欲之端、閉云為之路，挫俗情之鋒、解世故之紛。呂惠卿以玄同即默成之道。蘇轍以塞兌閉門杜其外，挫銳解紛、和光同塵治其內。吳澄以塞兌閉門為愛身存我，挫銳解紛、和光同塵為處世應物。憨山以兌為口、門為耳目之玩，挫銳不露鋒芒、解紛釋紛紜雜想。魏源以塞兌閉門愛身存我、挫銳解紛和光同塵處世應物，忘物我、混內外則玄同。王夫之以道無間於合離。諸家或以塞閉為絕源制情，或以挫解和同為處世應物，大旨以內外兩重工夫達於玄同。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：塞閉欲絕其源；挫銳止情欲、解紛釋忿恨、和光不曜亂、同塵不自別。（<ref target="#laozi-56-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-56-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-56-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-56-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-56-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：挫銳含守質、解分除爭原、和光無偏爭、同塵無偏恥。（<ref target="#laozi-56-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：塞兌息言論、閉門制六情；挫銳止貪競、解紛釋恚怒、和光接愚俗、同塵混世事。（<ref target="#laozi-56-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-56-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：塞兌為於法無愛染、於言無執滯；四句已出上經道沖章，重言以濟物修身之義。（<ref target="#laozi-56-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-56-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-56-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-56-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：杜欲路、絕禍源；折食欲之鋒、釋是非之爭。（<ref target="#laozi-56-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-56-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：塞嗜欲之端、閉云為之路，挫俗情之鋒、解世故之紛。（<ref target="#laozi-56-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：玄同即默而成之之道。（<ref target="#laozi-56-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：塞兌閉門以杜其外，挫銳解紛、和光同塵以治其內。（<ref target="#laozi-56-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：塞兌閉門為愛身存我；挫銳解紛、和光同塵為處世應物。（<ref target="#laozi-56-c056">c056</ref>、<ref target="#laozi-56-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：兌為口、門為耳目之玩；挫銳不露鋒芒、解紛釋紛紜雜想。（<ref target="#laozi-56-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：塞兌閉門愛身存我，挫銳解紛和光同塵處世應物；忘物我、混內外則玄同。（<ref target="#laozi-56-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：道無間於合離。（<ref target="#laozi-56-c064">c064</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-concept-shi-wei-xuan-tong">
          <label>是謂玄同</label>
          <note type="question">「玄同」同的是什麼？與「和光同塵」是何關係？</note>
          <note type="intro">河上公以玄為天，能行上事則與天同道。王弼此句無注，其注挫銳、解分、和光、同塵四句，已見玄同之實。成玄英以斷伏身心、和光晦迹，行充德滿故與玄理符同。唐玄宗御疏以不滯言教、和光混迹、行符於道為與玄同德。李榮以和光與智無分、同塵共愚不別、通萬有而齊致。陸希聲以微妙玄通、與物大同。呂惠卿以默而成之之道。蘇轍以默然不言而與道同。吳澄以在己在人之銳鈍光暗兩無分別、與世齊同、妙不可測。憨山以妙契玄微。魏源以忘物我、混內外則玄同乎道。王夫之引嚴君平語，以語默隨時、卮言日出而應變為玄同。諸家或以玄同為與天同道，或以泯除分別、齊同萬有釋之。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：玄，天也；能行上事，是謂與天同道。（<ref target="#laozi-56-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：此句無注；其注挫銳、解分、和光、同塵，已見玄同之實。（<ref target="#laozi-56-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：斷伏身心、和光晦迹，行充德滿故與玄理符同。（<ref target="#laozi-56-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：不滯言教、和光混迹、行符於道，是謂與玄同德。（<ref target="#laozi-56-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：和光與智無分、同塵共愚不別、通萬有而齊致。（<ref target="#laozi-56-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：微妙玄通，與物大同。（<ref target="#laozi-56-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：默而成之之道。（<ref target="#laozi-56-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：默然不言而與道同。（<ref target="#laozi-56-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：在己在人之銳鈍光暗兩無分別，與世齊同，妙不可測。（<ref target="#laozi-56-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：妙契玄微，故曰玄同。（<ref target="#laozi-56-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：忘物我、混內外，則玄同乎道。（<ref target="#laozi-56-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：語默隨時而不殊，卮言日出而應變，足以謂之玄同。（<ref target="#laozi-56-c064">c064</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-56-concept-bu-ke-de-er-qin-shu">
          <label>不可得而親疏利害貴賤</label>
          <note type="question">玄同之人何以不可得而親疏、利害、貴賤？</note>
          <note type="intro">河上公以不榮譽為樂、獨立為哀，志靜無欲、與人無怨；身不欲富貴、口不欲五味；不與貪爭利、不與勇爭氣；不為亂世主、不處闇君位；不以乘權故驕、不以失志故屈。王弼以可得而親則可得而疏，利、害、貴、賤亦然。成玄英以兩忘物我、一觀親疏；死生無變於己，況利害之間；毀譽不動、寵辱莫驚。唐玄宗御注以玄同無私故不可親、汎然和衆故不可疏；無欲不爭故不可利害；體道自然、洗然無滓故不可貴賤。李榮以愛憎平等、毀譽齊一、榮辱同忘。陸希聲以上交於道不諂、下交於器不瀆，澹泊無欲、卑順不爭，處上不重、處卑不汙。呂惠卿以萬物一府、死生同狀，不就利、不違害，不榮通、不醜窮；貴在於我而物不能賤。蘇轍以可得而親則可得而疏，體道者均覆萬物、等觀逆順、不知榮辱。吳澄以恩如骨肉而相忘、邈如塗人而不忍相遠等六者，人所不能而己獨能。憨山以心超塵表、精誠動物、淡然無欲、妙出死生、視王侯如隙塵、披褐懷玉。魏源以貴在於我而不在人，常物物而不物於物；玄同則無所為同，安有所謂異。王夫之即之似不肖、違之不出此，雨不能濡、日不能暵，貴賤者名也，無名則無貴無賤。諸家或以無私無欲、或以齊同物我、或以貴在於我釋六不可得。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：不榮譽為樂、獨立為哀；志靜無欲、與人無怨；身不欲富貴、口不欲五味；不與貪爭利、不與勇爭氣；不為亂世主、不處闇君位；不以乘權故驕、不以失志故屈。（<ref target="#laozi-56-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-56-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-56-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-56-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-56-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-56-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：可得而親則可得而疏，利、害、貴、賤亦然。（<ref target="#laozi-56-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：兩忘物我、一觀親疏；死生無變於己，況利害之間；毀譽不動、寵辱莫驚。（<ref target="#laozi-56-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-56-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-56-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：玄同無私故不可親、汎然和衆故不可疏；無欲不爭故不可利害；體道自然、洗然無滓故不可貴賤。（<ref target="#laozi-56-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-56-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-56-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-56-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-56-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-56-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：愛憎平等、毀譽齊一、榮辱同忘，故親疏利害貴賤不能入。（<ref target="#laozi-56-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：上交於道不諂、下交於器不瀆，澹泊無欲、卑順不爭，處上不重、處卑不汙。（<ref target="#laozi-56-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：萬物一府、死生同狀，不就利、不違害，不榮通、不醜窮；貴在於我而物不能賤。（<ref target="#laozi-56-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：可得而親則可得而疏；體道者均覆萬物、等觀逆順、不知榮辱。（<ref target="#laozi-56-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：恩如骨肉而相忘、邈如塗人而不忍相遠等六者，人所不能而己獨能。（<ref target="#laozi-56-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：心超塵表故不可親，精誠動物故不可疏；淡然無欲、妙出死生、視王侯如隙塵、披褐懷玉。（<ref target="#laozi-56-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：貴在於我而不在人，常物物而不物於物；玄同則無所為同，安有所謂異。（<ref target="#laozi-56-c062">c062</ref>、<ref target="#laozi-56-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：即之似不肖、違之不出此，雨不能濡、日不能暵；貴賤者名也，無名則無貴無賤。（<ref target="#laozi-56-c065">c065</ref>）</note>
        </item>
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          <label>故為天下貴</label>
          <note type="question">「為天下貴」之「貴」是爵位之貴，還是道德之貴？</note>
          <note type="intro">河上公以其德如此，天子不得臣、諸侯不得屈，與世沉浮、容身避害，故為天下貴。王弼以無物可以加之。成玄英以遣蕩親疏、虛忘利害，毀譽不關其慮、貴賤莫介於懷，故蒼生荷戴、群品樂推。唐玄宗御注以體了無滯、言忘理暢；御疏以玄同之士悟理忘言、根塵無染，故為天下所尊貴。李榮以能行此者可以為天下貴。陸希聲以道德自尊、非人使然，故為天下之至貴。呂惠卿以其為天下貴不亦宜乎；貴在於我而物不能賤。蘇轍以情計之所不及，此所以天下貴。吳澄以人所不能而己獨能，故為天下之最可貴。憨山以迹寄寰中、心超物表，不在親疏利害貴賤之間。魏源以貴在於我而不在人，故為天下之至貴。王夫之以無名則無貴無賤，玄乎玄乎，何言之足建。諸家或以天子不得臣為貴，或以無物加之為貴，或以貴在於我、道德自尊為貴，大旨皆以超越親疏利害貴賤為天下貴。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天子不得臣、諸侯不得屈，與世沉浮、容身避害，故為天下貴。（<ref target="#laozi-56-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無物可以加之。（<ref target="#laozi-56-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：遣蕩親疏、虛忘利害，毀譽不關其慮、貴賤莫介於懷，故蒼生荷戴、群品樂推。（<ref target="#laozi-56-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：體了無滯、言忘理暢；玄同之士悟理忘言、根塵無染，故為天下所尊貴。（<ref target="#laozi-56-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-56-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：能行此者，可以為天下貴。（<ref target="#laozi-56-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道德自尊、非人使然，故為天下之至貴。（<ref target="#laozi-56-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：貴在於我而物不能賤，其為天下貴不亦宜乎。（<ref target="#laozi-56-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：情計之所不及，此所以天下貴。（<ref target="#laozi-56-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：人所不能而己獨能，故為天下之最可貴。（<ref target="#laozi-56-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：迹寄寰中、心超物表，不在親疏利害貴賤之間。（<ref target="#laozi-56-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：貴在於我而不在人，故為天下之至貴。（<ref target="#laozi-56-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：無名則無貴無賤；玄乎玄乎，何言之足建。（<ref target="#laozi-56-c065">c065</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第五十七章</title>
        <author>老聃</author>
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        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》輯文、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十五所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-57" n="57">
        <head>第五十七章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-57-s001" n="1">以正治國，以奇用兵，以無事取天下。</s>
        <s xml:id="laozi-57-s002" n="2">吾何以知其然哉？以此。</s>
        <s xml:id="laozi-57-s003" n="3">天下多忌諱，而民彌貧；</s>
        <s xml:id="laozi-57-s004" n="4">民多利器，國家滋昏；</s>
        <s xml:id="laozi-57-s005" n="5">人多伎巧，奇物滋起；</s>
        <s xml:id="laozi-57-s006" n="6">法令滋彰，盜賊多有。</s>
        <s xml:id="laozi-57-s007" n="7">故聖人云：我無為而民自化，</s>
        <s xml:id="laozi-57-s008" n="8">我好靜而民自正，</s>
        <s xml:id="laozi-57-s009" n="9">我無事而民自富，</s>
        <s xml:id="laozi-57-s010" n="10">我無欲而民自樸。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-57-t001" corresp="#laozi-57-s001" xml:lang="zh-Hans">用正道治理国家，用奇诈指挥用兵，用无为不扰来取得天下。</p>
      <p xml:id="laozi-57-t002" corresp="#laozi-57-s002" xml:lang="zh-Hans">我凭什么知道是这样呢？就凭下面这些。</p>
      <p xml:id="laozi-57-t003" corresp="#laozi-57-s003" xml:lang="zh-Hans">天下的禁令忌讳越多，百姓就越贫困；</p>
      <p xml:id="laozi-57-t004" corresp="#laozi-57-s004" xml:lang="zh-Hans">百姓手中的权谋利器越多，国家就越昏乱；</p>
      <p xml:id="laozi-57-t005" corresp="#laozi-57-s005" xml:lang="zh-Hans">人们的机巧伎俩越多，奇异之物就越层出不穷；</p>
      <p xml:id="laozi-57-t006" corresp="#laozi-57-s006" xml:lang="zh-Hans">法令越是繁密彰明，盗贼反而越多。</p>
      <p xml:id="laozi-57-t007" corresp="#laozi-57-s007" xml:lang="zh-Hans">所以圣人说：我无为，百姓自然归化；</p>
      <p xml:id="laozi-57-t008" corresp="#laozi-57-s008" xml:lang="zh-Hans">我喜好清静，百姓自然端正；</p>
      <p xml:id="laozi-57-t009" corresp="#laozi-57-s009" xml:lang="zh-Hans">我不生事扰民，百姓自然富足；</p>
      <p xml:id="laozi-57-t010" corresp="#laozi-57-s010" xml:lang="zh-Hans">我没有贪欲，百姓自然淳朴。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-57-c001" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>河上公章句 · 以正治國</label>
          <note type="heshanggong">以，至也。天使正身之人，使至有國也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c002" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>河上公章句 · 以奇用兵</label>
          <note type="heshanggong">奇，詐也。天使詐僞之人，使用兵也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c003" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>河上公章句 · 以無事取天下</label>
          <note type="heshanggong">以無事無為之人，使取天下為之主也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c004" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>王弼注 · 以正治國</label>
          <note type="wangbi">以道治國則國平，以正治國則奇正起也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c005" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>王弼注 · 以無事取天下</label>
          <note type="wangbi">以無事則能取天下也。上章云：其取天下者常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治國，崇本以息末；以正治國，立辟以攻末。本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c006" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>成玄英疏 · 以政治國</label>
          <note type="chengxuanying">以，用也；政，謂名教法律也；治，緝理也。夫聖人御世接物，隨機運權，道以行兵，用實智以治國，此則偃武修文、用實之時也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c007" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>成玄英疏 · 以奇用兵</label>
          <note type="chengxuanying">奇，譎詐也。克定禍亂，應須用兵；兵不厭詐，必資奇譎。此則偃文修武、用權之世也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c008" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>成玄英疏 · 以無事取天下</label>
          <note type="chengxuanying">文武之道，應物隨時，譬彼蘧廬，方資芻狗；執而不遣，更增其弊。未若無為無事，凝神姑射之中，不武不文，垂拱廟堂之上；以斯化物，物無疵癘；用此治民，民歌擊壤。攝取之妙，其在兹乎！</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c009" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以正治國</label>
          <note type="tangxuanzong">取理也，在宥天下，貴乎無為。若以政教理國、奇詐用兵，斯皆不合；唯無事無為可取天下。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c010" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以政治國</label>
          <note type="tangxuanzong">此標也。以，用也；政謂政教。言有為之君，矜用政教，而欲為理，不能無為任物自化，欲求致理，未之前聞。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c011" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以奇用兵</label>
          <note type="tangxuanzong">此亦標也。奇，變詐也。不祥之器，君子惡之，況加變詐之名，而無節制之用？是以兵猶火也，不戢將自焚，故知奇變之兵，非制勝之道也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c012" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以無事取天下</label>
          <note type="tangxuanzong">此亦標也。有道之君，無為而理。夫無為則無事，無事則不煩，不煩則百姓自化，而天下太平矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c013" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>严遵指归 · 以正治國</label>
          <note type="yanzun">用心思公之慮，不若無心大同；可欲禁過，不若無求之得。忠挾黄帝、太公之慮，秉孫吴氏之要，以勝之，不若使天下不事智力之策要也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十五所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c014" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>李荣注 · 以政治國</label>
          <note type="lirong">養百姓者，妙在平均；宣風化者，要歸於正直。此所謂諸侯牧宰，道德齊禮，文之教也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c015" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>李荣注 · 以奇用兵</label>
          <note type="lirong">奇，變詐也。臨難制變，兵不厭詐；三略太奇，九攻百勝，上將軍師，靜難息寇，武之功也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c016" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>李荣注 · 以無事取天下</label>
          <note type="lirong">明君之攝化天下，論道宣風，則賢相守方；討逆則名將主位，垂旒坐朝於萬國，塞耳凝神於九重。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c017" corresp="#laozi-57-s001 #laozi-57-s002 #laozi-57-s003 #laozi-57-s004 #laozi-57-s005 #laozi-57-s006 #laozi-57-s007 #laozi-57-s008 #laozi-57-s009 #laozi-57-s010">
          <label>陆希声传 · 以正治國</label>
          <note type="luxisheng">夫正名則不濫，可以治國矣；奇謀則不窮，可以用兵矣。二者纔足救患而已，非可久可大者也。將欲可久可大者，莫過於取天下之心；夫唯取天下之心，莫過於無事；及其有事，則不足以取天下之心矣。吾何以知其如此哉？夫天下有事，則多其禁忌避諱，將以治萬民也，萬民以其有事，不得安其業，故彌貧；百姓有欲，則多其利用器具，將以助國家也，而國家以其有欲，不得靜其治，故滋昏；民多智慧，欲以防狡猾，狡猾益有以欺之，故邪事滋起；法令滋彰，欲以防姦宄，姦宄愈得以取之，故盜賊多有。此皆不塞其源而務壅其流，故其弊愈益而不可止。既此有事不足以取天下人之心，是知唯無事者則可以取天下之心矣。故老氏舉聖人之言云者，以示不敢自專；其所舉之言，蓋《三墳》之文也。老氏為周柱下史，遍觀上世之遺書，故舉其言以證其必然耳。《傳序》云『彌綸黃帝』，蓋此類也。我無為則人遂其生，故其俗自化；我無事則民復其業，故其家自富；我好靜則人保天真之性，故其事自正；我無欲則人絕夸企之情，故其質自樸。苟有事有欲而望致民於富壽之域，吾未見其可也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c018" corresp="#laozi-57-s001 #laozi-57-s002 #laozi-57-s003 #laozi-57-s004 #laozi-57-s005 #laozi-57-s006">
          <label>吕惠卿传 · 以正治國</label>
          <note type="lvhuiqing">國容不入軍，軍容不入國，其來久矣，則其所以治國用兵者固不同也。治國者不可以不常且久者也，故以正而不以奇；正者所以常且久也。兵者不祥之器，非君子之器，故有道者不處；兵而常且久，則是處之也，故以奇而不以正；奇者應一時之變者也。以其故不能不有以為，以正故不以智治國，國之福也；治國而無所事智，則有事之不可以取天下也明矣。故曰以正治國，以奇用兵，以無事取天下。何以知無事之足以取天下哉？以有事不足以取天下而知之也。夫唯為不出於無為而至於有事，則天下多忌諱以避其所惡，則失業者眾而民彌貧；人多利器以趨其所好，則下難知而國家滋昏；民彌貧而多利巧，國家滋昏而奇物滋起，此法令所以滋彰而盜賊多有也。法禁於法之所加，而不能禁於法之所不加；令行於令之所聽，而不能行於令之所不聽。民貧而多利巧，則令有所不聽矣；國家昏而奇物滋起，則法有所不加矣。此所以滋彰而盜賊多有也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c019" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>苏辙老子解 · 以正治國</label>
          <note type="suzhe">古之聖人，柔遠能邇，無意於用兵，唯不得已然後有征伐之事，故以治國為正，以用兵為奇。雖然，此亦未足以取天下。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之；唯體道者廓然無事，雖不取天下，而天下歸之矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c020" corresp="#laozi-57-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 以正治國</label>
          <note type="wucheng">正者，法制禁令，正其不正，管商以正治國；帝王以修身齊家為本，不恃法制禁令以為正。奇者，權謀詭詐，譎而不正，孫吴以奇用兵；帝王以弔民伐罪為心，不尚權謀詭詐以為奇。奇者僅可施於用兵，不可以治國；正者僅可施於治國，不可以取天下。無事者，三皇無為之治，如天不言而四時行、百物生，不期人之服從，而天下無不服從，故唯無事者可以取天下也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c021" corresp="#laozi-57-s001 #laozi-57-s002 #laozi-57-s003 #laozi-57-s004 #laozi-57-s005 #laozi-57-s006 #laozi-57-s007 #laozi-57-s008 #laozi-57-s009 #laozi-57-s010">
          <label>憨山道德经解 · 以正治國</label>
          <note type="hanshan">此言治天下國家者，當以清淨無欲為正，而不可用奇巧以誘民也。且奇巧詐術，是為詭道，但可用之於兵，不可以治國，故曰以正治國，以奇用兵。然兵者不祥之器，不得已而用之，乃好事者為之耳，非取天下之具也，故以無事取天下。吾何以知無事可以取天下之然哉？以此。此，指下文有事而言。蓋忌諱、利器、技巧、法令，皆有事也，此何以不足取天下？且天下多忌諱，而民彌貧。忌，謂禁不敢作；諱，謂不敢言。只如文王之囿七十里，與民共之，芻蕘雉兔取之者無禁；即有不便於民者，言之不諱，所以民得安其生。故在上者無事，而民日富。今則殺其麋鹿者如殺人之罪，取之者死，民有不便，言之者戮，故民不聊生，且又無所措手足，此多忌諱之事，而民彌貧也。賢者，國之利器也。今國無道，賢者在野，是利器在民不在朝，所以國家滋昏。由上多欲好奇，故人心雕琢，技巧日生；技巧生而奇物滋起；奇物起則貪愈甚，貪愈甚而盜賊生，故法令滋彰而盜賊多有也。以此天下擾擾而不安，是皆有為妄動、有事多欲之過也。故古之聖人有言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，宜矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c022" corresp="#laozi-57-s001 #laozi-57-s002 #laozi-57-s003 #laozi-57-s004 #laozi-57-s005 #laozi-57-s006">
          <label>王夫之老子衍 · 以正治國</label>
          <note type="wangfuzhi">天下有所不治，及其治之，非『正』不為功。以『正』正其不正，惡知正者之固將不正邪？故『正』必至於『奇』，而治國必至於『用兵』。夫無事者，正所正而我不治，則雖有欲為奇者，以無猜而自阻，我乃得坐而取之。彼多動多事者則不然，曰：『治者物之當然，而用兵者我之不得已也。』方與天下共居其安平之富，而曰不得已，是誰詒之戚哉？故無名無器，無器無利，無利無巧，無巧則法無所試。故欲弭兵者先去治。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c023" corresp="#laozi-57-s002">
          <label>河上公章句 · 以此</label>
          <note type="heshanggong">此，今也。老子言我何以知天意然哉？以今日所見知也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c024" corresp="#laozi-57-s002">
          <label>成玄英疏 · 以此</label>
          <note type="chengxuanying">教主假設云：我何以知攝化天下必須無事乎？用此下文觀之，則知也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c025" corresp="#laozi-57-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以此</label>
          <note type="tangxuanzong">以此下文知之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c026" corresp="#laozi-57-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以此</label>
          <note type="tangxuanzong">吾何以知，發問也；其然，猶如是也；以此，答也。老君詳問：我何以知取天下必須無事無為？以此文云：多忌諱則人彌貧，我無為則人自化，驗可知爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c027" corresp="#laozi-57-s002">
          <label>李荣注 · 以此</label>
          <note type="lirong">何以得知無事可以取天下？即以此下文云：我無為，人自化；我無事，人自富。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c028" corresp="#laozi-57-s002">
          <label>魏源老子本义 · 以此</label>
          <note type="weiyuan">正，傅奕作政。無事，焦竑云一作無為。『吾何以知其然哉？以此』，河上、王弼作『吾何知其然哉？以此』，傅奕作『吾為要以知天下其然哉？以此夫』，此從焦竑本。『人多技巧』二句，傅奕作『民多智慧，而邪事滋起』。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c029" corresp="#laozi-57-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 以此</label>
          <note type="wucheng">設問辭以起下文之答。正可以治國、無事可以取天下者，何以知其如此哉？而下文答之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c030" corresp="#laozi-57-s003">
          <label>河上公章句 · 天下多忌諱</label>
          <note type="heshanggong">天下謂人主也。忌諱者，防禁也。令煩則姦生，禁多則下詐相殆，故貧也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c031" corresp="#laozi-57-s003 #laozi-57-s004 #laozi-57-s005 #laozi-57-s006">
          <label>王弼注 · 天下多忌諱</label>
          <note type="wangbi">立正欲以息邪，而奇兵用；多忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以强國者也，而國愈昏；多皆舍本以治末，故以致此也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c032" corresp="#laozi-57-s003">
          <label>成玄英疏 · 天下多忌諱</label>
          <note type="chengxuanying">忌諱猶禁制也。刑法嚴酷，罹罪者眾，民不安業，所以彌貧。治身者不能率性任真，而篤於禁忌，内無道德，故彌貧也。此一句，解以政。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c033" corresp="#laozi-57-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下多忌諱</label>
          <note type="tangxuanzong">以政理國，動多忌諱，人失作業，故彌貧爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c034" corresp="#laozi-57-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下多忌諱</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆釋以政理國也。為天下之主，不能敦清净以化人、崇簡易而臨物，政煩網密，下人無所措其手足，避諱無暇，動失生業，日就困窮，所以彌貧。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c035" corresp="#laozi-57-s003">
          <label>李荣注 · 天下多忌諱</label>
          <note type="lirong">忌諱多端，政煩網密；煩則人勞，密則人懼，從法妨業，焉得不貧也？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c036" corresp="#laozi-57-s003">
          <label>苏辙老子解 · 天下多忌諱</label>
          <note type="suzhe">人主多忌諱，下情不上達，則民貧而無告矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c037" corresp="#laozi-57-s003 #laozi-57-s004 #laozi-57-s005 #laozi-57-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 天下多忌諱</label>
          <note type="wucheng">答上文言正僅可以治國。忌諱謂畏避防禁嚴密，本欲正民德也，然民一舉手摇足輒陷罪戾，有所畏避，不得安生樂業而趍於貧矣。利器，利便於民之器，如網罟、耒耜、杵臼、舟車之屬，本欲利民用也，然利器民得自為，雖度量權衡之公，亦將不出於上，無所統一，則國家黯無精采而疑為昏矣。技巧，造作利器之工，末業眾多，爭能競利，則有售奇僞之物者矣。法令者，民所畏憚，彰明易犯，民不聊生，則多為盜賊之歸者矣。八句所言二事：法令彰所以多忌諱，技巧多所以多利器；盜賊之有由於民貧，奇物之起由國家之昏。明庶政使民知畏避，來百工使民足財用，所謂正也。正以正，蓋期其國之治，然民貧於下而或為盜賊，政昏於上而售奇物，其效如此，是以之治國而猶不足也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c038" corresp="#laozi-57-s004">
          <label>河上公章句 · 民多利器</label>
          <note type="heshanggong">利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c039" corresp="#laozi-57-s004">
          <label>王弼注 · 民多利器</label>
          <note type="wangbi">利器，凡所以利己之器也。民强則國家弱。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c040" corresp="#laozi-57-s004">
          <label>成玄英疏 · 民多利器</label>
          <note type="chengxuanying">利器，干戈也；滋，甚也。昏亂之世，不崇文德，唯事戈矛，傷害既多，荒亂日甚。治身者銳情貪欲，心喪神昏。此一句，解用兵也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c041" corresp="#laozi-57-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民多利器</label>
          <note type="tangxuanzong">利器謂權謀。人主以權謀為多，不能反實，下則應之以譎詐，故令國家滋益昏亂。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c042" corresp="#laozi-57-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民多利器</label>
          <note type="tangxuanzong">此釋上以奇用兵也。利器者，權謀也。夫權道在乎適時，不得已而方用；人君若多用權謀，不能反實，下必應之以譎詐，故多滋益昏亂也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c043" corresp="#laozi-57-s004">
          <label>李荣注 · 民多利器</label>
          <note type="lirong">機權不可多與人，兵器不可家皆有；家有兵器，思為賊；人多執權，恐至亂也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c044" corresp="#laozi-57-s004">
          <label>苏辙老子解 · 民多利器</label>
          <note type="suzhe">利器，權謀也。明君在上，常使民無知無欲；民多權謀，則其上眩而昏矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c045" corresp="#laozi-57-s005">
          <label>河上公章句 · 人多伎巧</label>
          <note type="heshanggong">人謂人君百里諸侯也。多知伎巧，謂刻畫宫觀、彫琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉、文繡綵色，日以滋甚。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c046" corresp="#laozi-57-s005">
          <label>王弼注 · 人多伎巧</label>
          <note type="wangbi">民多智慧則巧僞生，巧僞生則邪事起。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c047" corresp="#laozi-57-s005">
          <label>成玄英疏 · 人多伎巧</label>
          <note type="chengxuanying">知巧謂機心也，奇物謂戰具也。言在上好武，下必順之，故各起異端，競獻知巧，野戰攻城，機械非一，多呈奇物以取洪勛。治身者多知巧詐，貪取前境，分别之心日益其弊。此一句，重釋用兵。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c048" corresp="#laozi-57-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人多伎巧</label>
          <note type="tangxuanzong">人主以伎巧為多，不能見素，下則應之以奢，故令淫奇之物滋起。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c049" corresp="#laozi-57-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人多伎巧</label>
          <note type="tangxuanzong">伎，能也；巧，工巧也；奇物，謂刻鏤雕琢、寶貨珍玩之屬。言人君不尚純樸而好浮華，則百姓效上而為奢泰，馳競淫飾，日以繁多也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c050" corresp="#laozi-57-s005">
          <label>李荣注 · 人多伎巧</label>
          <note type="lirong">多奇巧，異物生；上玩物，下起欲。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c051" corresp="#laozi-57-s005">
          <label>苏辙老子解 · 人多伎巧</label>
          <note type="suzhe">人不敦本業而趨末伎，則非常無益之物作矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c052" corresp="#laozi-57-s006">
          <label>河上公章句 · 法物滋彰</label>
          <note type="heshanggong">法物，好物也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，飢寒並至，故盜賊多有也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c053" corresp="#laozi-57-s006">
          <label>成玄英疏 · 法令滋彰</label>
          <note type="chengxuanying">法物猶法令，言刑名彰著，法令滋繁，有布凝脂，無開三面，不堪苛虐，逃竄者多，因生濫竊，盜賊斯起，所謂政之愈巧，避之愈密。此一句，重釋以政。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c054" corresp="#laozi-57-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 法令滋彰</label>
          <note type="tangxuanzong">無為既失，法令益明，竊法為奸，盡成盜賊，豈非多有乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c055" corresp="#laozi-57-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 法令滋彰</label>
          <note type="tangxuanzong">法，刑法也；令，教令也。君上不能寡嗜欲以御人，而欲彰法令以齊物；人既苟免而無耻，吏則竊法而為奸，上下相蒙，故令盜賊多有也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c056" corresp="#laozi-57-s006">
          <label>李荣注 · 法令滋彰</label>
          <note type="lirong">珍好之物為法物也，多貴金玉，盜賊斯起也。亦言法所以息盜，盜更多；禮所以整亂，而亂作。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c057" corresp="#laozi-57-s006">
          <label>苏辙老子解 · 法令滋彰</label>
          <note type="suzhe">患人之詐僞而多為法令以勝之，民無所措手足，則日入於盜賊矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c058" corresp="#laozi-57-s007">
          <label>河上公章句 · 故聖人云</label>
          <note type="heshanggong">謂下事也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c059" corresp="#laozi-57-s007">
          <label>河上公章句 · 我無為而民自化</label>
          <note type="heshanggong">聖人言：我修道承天，無所改作，而民自化成也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c060" corresp="#laozi-57-s007 #laozi-57-s008 #laozi-57-s009 #laozi-57-s010">
          <label>王弼注 · 我無為而民自化</label>
          <note type="wangbi">上之所欲，民從之速也。我之所欲唯無欲，而民亦無欲而自樸也。此四者，崇本以息末也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本德經，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c061" corresp="#laozi-57-s007">
          <label>成玄英疏 · 我無為而民自化</label>
          <note type="chengxuanying">主上虚淡無為，下民化惡從善。老君自是聖人，撝謙托諸他聖，故《莊子》云『寓言十九』也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c062" corresp="#laozi-57-s007 #laozi-57-s008 #laozi-57-s009 #laozi-57-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故聖人云</label>
          <note type="tangxuanzong">故聖人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。無為則清淨，故人自化；無事則不擾，故人自富；好靜則得化，故人自正；無欲則全和，故人自樸。此無事取天下。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c063" corresp="#laozi-57-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我無為而民自化</label>
          <note type="tangxuanzong">此釋無事以取天下也。我謂聖人也。夫聖人之德，不尚伎巧；體道之主，所貴無為。無為者，無所禁忌；下化上之無為，故言而人自化。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c064" corresp="#laozi-57-s007 #laozi-57-s008 #laozi-57-s009 #laozi-57-s010">
          <label>李荣注 · 故聖人云</label>
          <note type="lirong">前忌諱下是四種有為之病，是故聖人說四種無為之藥，欲令除亂得化、去動之靜、家安俗樂、無事無為，付自然之運曰化，人皆知足曰富，履道無偏曰正，遺華處實曰樸。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c065" corresp="#laozi-57-s008">
          <label>河上公章句 · 我好靜而民自正</label>
          <note type="heshanggong">聖人言：我好靜，不言不教，民皆自忠正也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c066" corresp="#laozi-57-s008">
          <label>成玄英疏 · 我好靜而民自正</label>
          <note type="chengxuanying">在上好靜，不擾於民，民禀淳風，自歸正道。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c067" corresp="#laozi-57-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我好靜而民自正</label>
          <note type="tangxuanzong">人生而靜，天之性也。上好安靜，無以動摇，則下被君德，率性而自正也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c068" corresp="#laozi-57-s009">
          <label>河上公章句 · 我無事而民自富</label>
          <note type="heshanggong">我無徭役徵召之事，民安其業，故皆自富也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c069" corresp="#laozi-57-s009">
          <label>成玄英疏 · 我無事而民自富</label>
          <note type="chengxuanying">心既無為，迹又無事，四民各業，六合同軌，輕徭薄賦，不富何為？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c070" corresp="#laozi-57-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我無事而民自富</label>
          <note type="tangxuanzong">上無賦斂，下不煩擾，耕田鑿井，家給人足，故而人自富也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c071" corresp="#laozi-57-s010">
          <label>河上公章句 · 我無欲而民自樸</label>
          <note type="heshanggong">我常無欲，去華文，徴服飾，民則隨我為多質朴也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c072" corresp="#laozi-57-s010">
          <label>成玄英疏 · 我無欲而民自樸</label>
          <note type="chengxuanying">君上寡欲少私，清廉潔素，則百姓知足守分，歸於淳樸也。自聖人以下數句，并釋無事取天下之意。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c073" corresp="#laozi-57-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我無欲而民自樸</label>
          <note type="tangxuanzong">人君誠能内守沖和，外無營欲，則下之感化，自淳樸也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c074" corresp="#laozi-57-s007 #laozi-57-s008 #laozi-57-s009 #laozi-57-s010">
          <label>吕惠卿传 · 我無為而民自化</label>
          <note type="lvhuiqing">若然者，凡以有事取天下之過也。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。此則取天下常以無事之證也。蓋我無為而民自化，我好靜而民自正，則民多利巧、奇物滋起、法令滋彰、盜賊多有，未之有也；我無事而民自富，我無欲而民自樸，則天下多忌諱而民彌貧、人多利器國家滋昏，亦未之有也。蓋其失之也由有事，故天下多忌諱而民彌貧，人多利器而國家滋昏；唯其如此，故民多利巧、奇物滋起、法令滋彰、盜賊多有也。其復之也由無為，故好靜：無為故民自化而絕巧棄利，奇物不起；好靜故民自正而盜賊無有；由無為好靜，故無事而無欲；以無事故民自富而無忌諱之貧；以無欲故民自樸而無利器之昏。其序然也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-c075" corresp="#laozi-57-s007 #laozi-57-s008 #laozi-57-s009 #laozi-57-s010">
          <label>吴澄道德真经注 · 我無為而民自化</label>
          <note type="wucheng">又答上文無事可以取天下。無為、好靜、無欲，皆無事也。既無所事，何心致天下之嚮附？而民自然而化、自然而正、自然而富、自然而樸，其效如此，是以之取天下而有餘也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-57-n001">
          <label>以正治國（yǐ zhèng zhì guó）</label>
          <note type="gloss">以正道治理國家。</note>
          <note type="general">河上公以「以」為「至」，正身之人使至有國；王弼以道治國則國平、以正治國則奇正起；成玄英以政為名教法律；唐玄宗以政教理國；李榮以平均正直；陸希聲以正名不濫；吳澄以法制禁令；憨山以清淨無欲；王夫之以正必至奇。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n002">
          <label>以奇用兵（yǐ qí yòng bīng）</label>
          <note type="gloss">用奇詐指揮用兵。</note>
          <note type="general">河上公以詐僞之人使用兵；王弼以正治國則奇正起、必至奇兵；成玄英以奇為譎詐；唐玄宗以奇為變詐、兵猶火不戢將自焚；李榮以兵不厭詐；陸希聲以奇謀不窮；呂惠卿以奇者應一時之變；蘇轍以不得已然後有征伐；吳澄以孫吳權謀詭詐；憨山以奇巧詐術只可用兵；王夫之以治國必至用兵。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n003">
          <label>無事（wú shì）</label>
          <note type="gloss">不擾民、不生事。</note>
          <note type="general">河上公以無事無為之人取天下；王弼以無事則能取天下；成玄英以凝神垂拱；唐玄宗以無為則無事、無事則不煩；李榮以垂旒塞耳；陸希聲以取天下之心莫過於無事；呂惠卿以有事不足以取天下；蘇轍以廓然無事而天下歸之；吳澄以三皇無為之治；憨山以無事則民得安其生；王夫之以正所正而我不治。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n004">
          <label>以此（yǐ cǐ）</label>
          <note type="gloss">憑以下所述。</note>
          <note type="general">河上公以此為今日所見；成玄英以用此下文觀之則知；唐玄宗御注以此下文知之、御疏以多忌諱則人彌貧為驗；李榮以我無為人自化、我無事人自富為證；魏源存校記；吳澄以設問起下文之答。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n005">
          <label>忌諱（jì huì）</label>
          <note type="gloss">禁令避諱。</note>
          <note type="general">河上公以防禁釋之，令煩姦生、禁多下詐；王弼以多忌諱欲以恥貧而民彌貧；成玄英以禁制、刑法嚴酷；唐玄宗以政煩網密；李榮以政煩網密、人勞人懼；蘇轍以下情不上達；吳澄以畏避防禁嚴密。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n006">
          <label>彌貧（mí pín）</label>
          <note type="gloss">更加貧困。</note>
          <note type="general">河上公以令煩禁多故貧；王弼以舍本治末；成玄英以民不安業；唐玄宗以人失作業、動失生業；李榮以從法妨業；蘇轍以民貧而無告；吳澄以民一舉手摇足輒陷罪戾而趨於貧。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n007">
          <label>利器（lì qì）</label>
          <note type="gloss">權謀；一說利便於民之器。</note>
          <note type="general">河上公以權釋之，民多權則上下不親；王弼以利己之器，民强則國弱；成玄英以干戈；唐玄宗以權謀；李榮以機權兵器；蘇轍以權謀；吳澄以利便於民之器。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n008">
          <label>滋昏（zī hūn）</label>
          <note type="gloss">更加昏亂。</note>
          <note type="general">河上公以視眩耳惑、上下不親；王弼以民强則國家弱；成玄英以荒亂日甚、心喪神昏；唐玄宗以權謀多則下應以譎詐；李榮以人多執權恐至亂；蘇轍以上眩而昏；吳澄以國家黯無精采。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n009">
          <label>伎巧（jì qiǎo）</label>
          <note type="gloss">機巧伎倆。</note>
          <note type="general">河上公以刻畫宮觀、彫琢章服；王弼以民多智慧則巧偽生；成玄英以機心；唐玄宗以浮華奢泰；李榮以奇巧異物；蘇轍以趨末伎；吳澄以造作利器之工；呂惠卿以多利巧。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n010">
          <label>奇物（qí wù）</label>
          <note type="gloss">奇異之物；一說戰具。</note>
          <note type="general">河上公以奇物滋起、下則化上；王弼以巧偽生則邪事起；成玄英以戰具、機械非一；唐玄宗以刻鏤雕琢、寶貨珍玩；李榮以異物生；蘇轍以非常無益之物；吳澄以售奇僞之物；呂惠卿以奇物滋起。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n011">
          <label>滋彰（zī zhāng）</label>
          <note type="gloss">更加繁密彰明。</note>
          <note type="general">河上公作法物滋彰，謂珍好之物滋生彰著；王弼以舍本治末；成玄英以刑名彰著、法令滋繁；唐玄宗以法令益明、竊法為奸；李榮以法所以息盜而盜更多；蘇轍以法令多而民無所措手足。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n012">
          <label>盜賊（dào zéi）</label>
          <note type="gloss">盜竊賊寇。</note>
          <note type="general">河上公以農事廢、飢寒並至；成玄英以逃竄者多、因生濫竊；唐玄宗以竊法為奸；李榮以多貴金玉、盜賊斯起；蘇轍以民日入於盜賊；陸希聲以法令滋彰而盜賊多有；憨山以貪愈甚而盜賊生。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n013">
          <label>自化（zì huà）</label>
          <note type="gloss">自然歸化。</note>
          <note type="general">河上公以修道承天、無所改作；王弼以四句為崇本息末；成玄英以主上虚淡、下民化惡從善；唐玄宗以無為則清淨；李榮以付自然之運曰化；陸希聲以人遂其生；呂惠卿以無為故民自化而絕巧棄利；吳澄以自然而化；憨山以四句為古聖人之言。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n014">
          <label>自正（zì zhèng）</label>
          <note type="gloss">自然端正。</note>
          <note type="general">河上公以不言不教、民皆自忠正；王弼以崇本息末；成玄英以好靜不擾、民禀淳風；唐玄宗以好靜則得化；李榮以履道無偏曰正；陸希聲以人保天真；呂惠卿以好靜故民自正而盜賊無有；吳澄以自然而正。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n015">
          <label>自富（zì fù）</label>
          <note type="gloss">自然富足。</note>
          <note type="general">河上公以無徭役徵召、民安其業；王弼以崇本息末；成玄英以心無為、迹無事、輕徭薄賦；唐玄宗以無事則不擾；李榮以人皆知足曰富；陸希聲以民復其業；呂惠卿以無事故民自富；吳澄以自然而富。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-n016">
          <label>自樸（zì pǔ）</label>
          <note type="gloss">自然淳樸。</note>
          <note type="general">河上公以我常無欲、去華文；王弼以我之所欲唯無欲而民亦無欲；成玄英以寡欲少私、百姓知足守分；唐玄宗以無欲則全和；李榮以遺華處實曰樸；陸希聲以人絕夸企之情；呂惠卿以無欲故民自樸；吳澄以自然而樸。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g001">
          <label>淳風</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g002">
          <label>以政治國章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g003">
          <label>以正治國章</label>
          <note type="gloss">蘇轍、呂惠卿本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g004">
          <label>以正治國</label>
          <note type="gloss">用正道治理國家。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g005">
          <label>以政</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》章題及御注御疏所作用字；政謂政教。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g006">
          <label>以奇用兵</label>
          <note type="gloss">用奇詐指揮用兵。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g007">
          <label>奇</label>
          <note type="gloss">奇詐、權變。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g008">
          <label>以無事取天下</label>
          <note type="gloss">以無為不擾取得天下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g009">
          <label>無事</label>
          <note type="gloss">不擾民、不生事。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g010">
          <label>以此</label>
          <note type="gloss">憑以下所述。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g011">
          <label>忌諱</label>
          <note type="gloss">禁令避諱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g012">
          <label>彌貧</label>
          <note type="gloss">更加貧困。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g013">
          <label>利器</label>
          <note type="gloss">權謀；一說利便於民之器。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g014">
          <label>滋昏</label>
          <note type="gloss">更加昏亂。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g015">
          <label>伎巧</label>
          <note type="gloss">機巧伎倆。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g016">
          <label>技巧</label>
          <note type="gloss">諸本異文，義同伎巧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g017">
          <label>奇物</label>
          <note type="gloss">奇異之物；一說戰具。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g018">
          <label>滋彰</label>
          <note type="gloss">更加繁密彰明。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g019">
          <label>法物</label>
          <note type="gloss">河上公作「法物」，謂珍好之物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g020">
          <label>盜賊</label>
          <note type="gloss">盜竊賊寇。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g021">
          <label>自化</label>
          <note type="gloss">自然歸化。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g022">
          <label>自正</label>
          <note type="gloss">自然端正。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g023">
          <label>自富</label>
          <note type="gloss">自然富足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g024">
          <label>自樸</label>
          <note type="gloss">自然淳樸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g025">
          <label>傅奕</label>
          <note type="gloss">傅奕《道德經古本》；魏源校記引其異文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g026">
          <label>焦竑</label>
          <note type="gloss">明代學者；魏源校記引其校本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g027">
          <label>三墳</label>
          <note type="gloss">陸希聲謂聖人所舉之言蓋《三墳》之文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g028">
          <label>文王之囿</label>
          <note type="gloss">憨山引以說明忌諱；文王園囿與民共之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g029">
          <label>三略</label>
          <note type="gloss">李榮引兵書語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g030">
          <label>孫吳</label>
          <note type="gloss">孫武、吳起；吳澄謂以奇用兵者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-g031">
          <label>管商</label>
          <note type="gloss">管仲、商鞅；吳澄謂以正治國者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-57-concept-yi-zheng-yi-qi-wu-shi">
          <label>以正治國，以奇用兵，以無事取天下</label>
          <note type="question">治國、用兵、取天下何以分屬正、奇、無事？</note>
          <note type="intro">河上公以「以」為「至」，正身之人使至有國，詐僞之人使用兵，無事無為之人使取天下。王弼以道治國則國平，以正治國則奇正起，以無事則能取天下；以正治國、立辟攻末，本不立而末淺，故必至奇兵。成玄英以政為名教法律、奇為譎詐、無事為凝神垂拱，分屬偃武修文、偃文修武、不武不文三時。唐玄宗御注以政教、奇詐、無事分釋，御疏逐標申說。嚴遵以無心大同、無求之得為說，謂不若使天下不事智力。李榮以平均正直為政、兵不厭詐為奇、垂旒塞耳為無事。陸希聲以正名、奇謀僅足救患，唯無事可以取天下之心。呂惠卿以國容軍容不同，正者常久、奇者應變。蘇轍以柔遠能邇、無意用兵，天下神器不可為，唯體道者廓然無事而天下歸之。吳澄以正為法制禁令、奇為權謀詭詐，管商、孫吳各得一偏，唯三皇無為之治可以取天下。憨山以清淨無欲為正，奇巧詐術只可用兵。魏源此章與下章合為其第五十章，無自己疏解，僅存校記。王夫之以正必至奇、治國必至用兵，無事者正所正而我不治。諸家或以正、奇、無事為三種治術，或以正、奇各得一偏而無事為全，大旨以無事為取天下之要。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：以「以」為「至」；正身、詐僞、無事之人各使至有國、用兵、取天下。（<ref target="#laozi-57-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-57-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-57-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以道治國則國平，以正治國則奇正起，以無事則能取天下；立辟攻末則必至奇兵。（<ref target="#laozi-57-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-57-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：政為名教法律，奇為譎詐，無事為凝神垂拱；分屬偃武修文、偃文修武、不武不文。（<ref target="#laozi-57-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-57-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-57-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：御注以政教、奇詐、無事分釋；御疏逐標申說，以無事無為可取天下。（<ref target="#laozi-57-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-57-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-57-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-57-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：無心大同、無求之得，不若使天下不事智力。（<ref target="#laozi-57-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：平均正直為政，兵不厭詐為奇，垂旒塞耳為無事。（<ref target="#laozi-57-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-57-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-57-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：正名、奇謀僅足救患，唯無事可以取天下之心。（<ref target="#laozi-57-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：國容軍容不同，正者常久、奇者應變，有事不足以取天下。（<ref target="#laozi-57-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：柔遠能邇、無意用兵，天下神器不可為，唯體道者廓然無事而天下歸之。（<ref target="#laozi-57-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：正為法制禁令、奇為權謀詭詐，管商、孫吳各得一偏，唯三皇無為之治可以取天下。（<ref target="#laozi-57-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：清淨無欲為正，奇巧詐術只可用兵，無事乃取天下之具。（<ref target="#laozi-57-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：此章與下章合為其第五十章；僅存校記，無自己疏解。（<ref target="#laozi-57-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：正必至奇、治國必至用兵；無事者正所正而我不治。（<ref target="#laozi-57-c022">c022</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-concept-wu-he-yi-zhi-qi-ran">
          <label>吾何以知其然哉？以此</label>
          <note type="question">「以此」所指是下文之弊，還是下文之效？</note>
          <note type="intro">河上公以此為今日所見，老子言我何以知天意然哉，以今日所見知也。王弼無專注，其注天下多忌諱以下，列舉忌諱、利器、伎巧、法令之弊，即所以答「以此」。成玄英以教主假設問，用此下文觀之則知。唐玄宗御注以「以此下文知之」，御疏以多忌諱則人彌貧、我無為則人自化為驗。李榮以「我無為人自化、我無事人自富」為下文之證。陸希聲以有事不足以取天下之心，反證唯無事可以取天下之心。呂惠卿以有事不足以取天下而知無事之足以取天下。蘇轍以天下神器不可為，唯體道者廓然無事而天下歸之。吳澄以設問起下文之答。憨山以「此」指下文有事而言，忌諱、利器、技巧、法令皆有事。魏源僅存校記，無疏解。王夫之以正必至奇、治國必至用兵，無事者正所正而我不治。諸家或以「此」指下文之弊，或以「此」指下文之效，大旨以有事之弊反證無事之效。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：此，今也；以今日所見知天意。（<ref target="#laozi-57-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無專注；注下文忌諱、利器、伎巧、法令之弊，即所以答「以此」。（<ref target="#laozi-57-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：教主假設問，用此下文觀之則知。（<ref target="#laozi-57-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：御注以此下文知之；御疏以多忌諱則人彌貧、我無為則人自化為驗。（<ref target="#laozi-57-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-57-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：以「我無為人自化、我無事人自富」為下文之證。（<ref target="#laozi-57-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：有事不足以取天下之心，反證唯無事可以取天下之心。（<ref target="#laozi-57-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：以有事不足以取天下而知無事之足以取天下。（<ref target="#laozi-57-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天下神器不可為，唯體道者廓然無事而天下歸之。（<ref target="#laozi-57-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：設問辭以起下文之答。（<ref target="#laozi-57-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：「此」指下文有事而言，忌諱、利器、技巧、法令皆有事。（<ref target="#laozi-57-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：僅存校記，無疏解。（<ref target="#laozi-57-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：正必至奇、治國必至用兵；無事者正所正而我不治。（<ref target="#laozi-57-c022">c022</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-concept-tian-xia-duo-ji-hui">
          <label>天下多忌諱，而民彌貧</label>
          <note type="question">禁令愈密，何以民愈貧？</note>
          <note type="intro">河上公以天下謂人主，忌諱為防禁，令煩則姦生、禁多則下詐相殆，故貧。王弼以多忌諱欲以恥貧，而民彌貧，皆舍本治末所致。成玄英以忌諱猶禁制，刑法嚴酷、罹罪者衆，民不安業，所以彌貧；治身者篤於禁忌，内無道德，故彌貧。唐玄宗御注以政理國、動多忌諱、人失作業；御疏以政煩網密、下人無所措手足、動失生業。李榮以忌諱多端、政煩網密，煩則人勞、密則人懼，從法妨業。陸希聲以有事則多禁忌避諱，萬民不得安業。呂惠卿以有事則天下多忌諱以避其所惡，失業者眾而民彌貧。蘇轍以人主多忌諱，下情不上達，則民貧而無告。吳澄以忌諱謂畏避防禁嚴密，民一舉手摇足輒陷罪戾，不得安生樂業而趨於貧。憨山以文王之囿與殺麋鹿之罪對比，說明忌諱之害。王夫之以正必至奇，多動多事則天下不安。諸家或以忌諱為政令防禁，或以忌諱為下情壅塞，大旨以禁令愈密則民生愈困。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天下謂人主；忌諱為防禁，令煩姦生、禁多下詐，故貧。（<ref target="#laozi-57-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：多忌諱欲以恥貧，而民彌貧，皆舍本治末所致。（<ref target="#laozi-57-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：忌諱猶禁制，刑法嚴酷、民不安業；治身者篤於禁忌，内無道德。（<ref target="#laozi-57-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：御注以政理國、動多忌諱、人失作業；御疏以政煩網密、動失生業。（<ref target="#laozi-57-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-57-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：忌諱多端、政煩網密，煩則人勞、密則人懼，從法妨業。（<ref target="#laozi-57-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：有事則多禁忌避諱，萬民不得安業。（<ref target="#laozi-57-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：有事則多忌諱以避其所惡，失業者眾而民彌貧。（<ref target="#laozi-57-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：人主多忌諱，下情不上達，則民貧而無告。（<ref target="#laozi-57-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：忌諱謂畏避防禁嚴密，民一舉手摇足輒陷罪戾，不得安生樂業。（<ref target="#laozi-57-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：以文王之囿與殺麋鹿之罪對比，說明忌諱之害。（<ref target="#laozi-57-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：正必至奇，多動多事則天下不安。（<ref target="#laozi-57-c022">c022</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-concept-li-qi-ji-qiao-fa-ling">
          <label>民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有</label>
          <note type="question">利器、伎巧、法令三者何以相因並起？</note>
          <note type="intro">河上公以利器為權，民多權則上下不親；伎巧為刻畫宮觀、彫琢章服；法物為珍好之物，滋生彰著則農事廢、飢寒並至。王弼以利器為利己之器，民强則國弱；民多智慧則巧偽生、邪事起；法令滋彰乃舍本治末。成玄英以利器為干戈、伎巧為機心、法物猶法令，皆昏亂之世不崇文德所致。唐玄宗御注以利器為權謀、伎巧為奢、法令為竊法為奸；御疏以權謀多則下應以譎詐、浮華則百姓效上、法令彰則吏竊法為奸。李榮以機權兵器多則恐亂、奇巧異物生則上下相玩、法物珍好則盜賊斯起。陸希聲以百姓有欲則多利用器具、民多智慧則邪事滋起、法令滋彰則姦宄愈取。呂惠卿以人多利器則下難知、民彌貧而多利巧則奇物滋起、法令滋彰而盜賊多有。蘇轍以利器為權謀、趨末伎則非常無益之物作、法令多則民無所措手足。吳澄以利器為利便之器、技巧為末業、法令彰明易犯，八句所言二事。憨山以賢者在野釋利器，以人心雕琢、貪愈甚釋技巧奇物法令。王夫之以無名無器、無器無利、無利無巧，無巧則法無所試。諸家或以利器為權謀、或以利器為器用，大旨以多欲多事則奇物法令滋起而盜賊多有。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：利器為權，民多權則上下不親；伎巧為刻畫宮觀、彫琢章服；法物為珍好之物。（<ref target="#laozi-57-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-57-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-57-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：利器為利己之器，民强則國弱；民多智慧則巧偽生、邪事起；法令滋彰乃舍本治末。（<ref target="#laozi-57-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-57-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：利器為干戈、伎巧為機心、法物猶法令，皆昏亂之世不崇文德所致。（<ref target="#laozi-57-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-57-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-57-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：御注以利器為權謀、伎巧為奢、法令為竊法為奸；御疏以權謀多則下應以譎詐、法令彰則吏竊法為奸。（<ref target="#laozi-57-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-57-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-57-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-57-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-57-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-57-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：機權兵器多則恐亂、奇巧異物生則上下相玩、法物珍好則盜賊斯起。（<ref target="#laozi-57-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-57-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-57-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：百姓有欲則多利用器具、民多智慧則邪事滋起、法令滋彰則姦宄愈取。（<ref target="#laozi-57-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：人多利器則下難知、民彌貧而多利巧則奇物滋起、法令滋彰而盜賊多有。（<ref target="#laozi-57-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：利器為權謀、趨末伎則非常無益之物作、法令多則民無所措手足。（<ref target="#laozi-57-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-57-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-57-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：利器為利便之器、技巧為末業、法令彰明易犯，八句所言二事。（<ref target="#laozi-57-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：賢者在野釋利器，人心雕琢、貪愈甚釋技巧奇物法令。（<ref target="#laozi-57-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：無名無器、無器無利、無利無巧，無巧則法無所試。（<ref target="#laozi-57-c022">c022</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-57-concept-wo-wu-wei-er-min-zi-hua">
          <label>我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸</label>
          <note type="question">無為、好靜、無事、無欲四者如何各致其效？</note>
          <note type="intro">河上公以修道承天、不言不教、無徭役、無華飾分釋四句，謂民自化、自正、自富、自樸。王弼以四句為崇本息末，上之所欲民從之速，我之所欲唯無欲而民亦無欲而自樸。成玄英以主上虚淡無爲、下民化惡從善，心既無爲、迹又無事，在上好靜、不擾於民，君上寡欲少私、百姓知足守分。唐玄宗御注以無爲則清淨、無事則不擾、好靜則得化、無欲則全和；御疏以不尚伎巧、無所禁忌、上無賦斂、人生而靜、内守沖和分釋。李榮以前四種有爲之病，說四種無爲之藥，化、富、正、樸各有其義。陸希聲以我無爲則人遂其生、我無事則民復其業、我好靜則人保天眞、我無欲則人絕夸企。呂惠卿以四句為取天下常以無事之證，無爲好靜則民多利巧、奇物、法令、盜賊之弊無有，無事無欲則忌諱、利器之弊無有。吳澄以無爲、好靜、無欲皆無事，民自然而化、正、富、樸。憨山以四句為古聖人之言，總結有事多欲之過。諸家或以四句為四種無為之效，或以化、正、富、樸各有次序，大旨以無為、好靜、無事、無欲為治天下之要。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：修道承天、不言不教、無徭役、無華飾，民自化、自正、自富、自樸。（<ref target="#laozi-57-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-57-c059">c059</ref>、<ref target="#laozi-57-c065">c065</ref>、<ref target="#laozi-57-c068">c068</ref>、<ref target="#laozi-57-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：四句為崇本息末；上之所欲民從之速，我之所欲唯無欲而民亦無欲而自樸。（<ref target="#laozi-57-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：主上虚淡無爲、下民化惡從善，心既無爲、迹又無事，好靜不擾、寡欲少私。（<ref target="#laozi-57-c061">c061</ref>、<ref target="#laozi-57-c066">c066</ref>、<ref target="#laozi-57-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-57-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：御注以無爲則清淨、無事則不擾、好靜則得化、無欲則全和；御疏以不尚伎巧、無所禁忌、上無賦斂、内守沖和分釋。（<ref target="#laozi-57-c062">c062</ref>、<ref target="#laozi-57-c063">c063</ref>、<ref target="#laozi-57-c067">c067</ref>、<ref target="#laozi-57-c070">c070</ref>、<ref target="#laozi-57-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：前四種有爲之病，說四種無爲之藥，化、富、正、樸各有其義。（<ref target="#laozi-57-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：我無爲則人遂其生、我無事則民復其業、我好靜則人保天眞、我無欲則人絕夸企。（<ref target="#laozi-57-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：四句為取天下常以無事之證，無爲好靜、無事無欲則眾弊無有。（<ref target="#laozi-57-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：無爲、好靜、無欲皆無事，民自然而化、正、富、樸。（<ref target="#laozi-57-c075">c075</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：四句為古聖人之言，總結有事多欲之過。（<ref target="#laozi-57-c021">c021</ref>）</note>
        </item>
        </list>
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    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第五十八章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/58/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷三））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》輯文、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十五所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-58" n="58">
        <head>第五十八章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-58-s001" n="1">其政悶悶，其民淳淳；</s>
        <s xml:id="laozi-58-s002" n="2">其政察察，其民缺缺。</s>
        <s xml:id="laozi-58-s003" n="3">禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。</s>
        <s xml:id="laozi-58-s004" n="4">孰知其極？其無正。</s>
        <s xml:id="laozi-58-s005" n="5">正復為奇，善復為妖。</s>
        <s xml:id="laozi-58-s006" n="6">人之迷，其日固久。</s>
        <s xml:id="laozi-58-s007" n="7">是以聖人方而不割，</s>
        <s xml:id="laozi-58-s008" n="8">廉而不劌，</s>
        <s xml:id="laozi-58-s009" n="9">直而不肆，</s>
        <s xml:id="laozi-58-s010" n="10">光而不燿。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-58-t001" corresp="#laozi-58-s001" xml:lang="zh-Hans">政令宽厚不苛察，百姓就淳厚朴实；</p>
      <p xml:id="laozi-58-t002" corresp="#laozi-58-s002" xml:lang="zh-Hans">政令严苛明察，百姓就凋敝离散。</p>
      <p xml:id="laozi-58-t003" corresp="#laozi-58-s003" xml:lang="zh-Hans">祸啊，是福所依傍的地方；福啊，是祸所潜伏的地方。</p>
      <p xml:id="laozi-58-t004" corresp="#laozi-58-s004" xml:lang="zh-Hans">谁能知道它的究竟呢？它并没有一定之正。</p>
      <p xml:id="laozi-58-t005" corresp="#laozi-58-s005" xml:lang="zh-Hans">正可以再变为奇诡，善可以再变为妖孽。</p>
      <p xml:id="laozi-58-t006" corresp="#laozi-58-s006" xml:lang="zh-Hans">人们的迷惑，由来已经很久了。</p>
      <p xml:id="laozi-58-t007" corresp="#laozi-58-s007" xml:lang="zh-Hans">所以圣人方正而不割伤人，</p>
      <p xml:id="laozi-58-t008" corresp="#laozi-58-s008" xml:lang="zh-Hans">廉洁有棱而不刺伤人，</p>
      <p xml:id="laozi-58-t009" corresp="#laozi-58-s009" xml:lang="zh-Hans">正直而不放纵，</p>
      <p xml:id="laozi-58-t010" corresp="#laozi-58-s010" xml:lang="zh-Hans">光明而不炫燿。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-58-c001" corresp="#laozi-58-s001">
          <label>河上公章句 · 其政悶悶</label>
          <note type="heshanggong">其政教寬大，悶昩似若不明也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c002" corresp="#laozi-58-s001">
          <label>河上公章句 · 其民淳淳</label>
          <note type="heshanggong">政教寬大，故民淳淳富厚，相親睦也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c003" corresp="#laozi-58-s001">
          <label>王弼注 · 其政悶悶其民淳淳</label>
          <note type="wangbi">言善治政者，無形無名，無事無正可舉，悶悶然卒至於大治，故曰其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰其民淳淳也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷三，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c004" corresp="#laozi-58-s001">
          <label>成玄英疏 · 其政悶悶章</label>
          <note type="chengxuanying">就此一章分為四别：第一明寬急二治損益不同，第二明禍福兩徒倚伏無定，第三嘆凡迷日乆非適今生，第四顯聖忘功韜光匿曜。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c005" corresp="#laozi-58-s001">
          <label>成玄英疏 · 其政悶悶其民淳淳</label>
          <note type="chengxuanying">悶悶，寬裕也；淳淳，質朴也。言君上無為，布政寬裕，下民從化，皆淳樸也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c006" corresp="#laozi-58-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其政悶悶其民淳淳</label>
          <note type="tangxuanzong">政教悶悶，無為寬大，人則應之淳淳然而質樸爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c007" corresp="#laozi-58-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其政悶悶其民淳淳</label>
          <note type="tangxuanzong">悶悶，無心寬裕也；淳淳，質樸敦厚也。言無為之君，政教寬大，任物自成，既無苛暴，故其俗淳淳而質樸也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c008" corresp="#laozi-58-s001">
          <label>李荣注 · 其政悶悶其民淳淳</label>
          <note type="lirong">其政寬，其人悦；上恬靜，下淳一。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c009" corresp="#laozi-58-s001 #laozi-58-s002 #laozi-58-s003 #laozi-58-s004 #laozi-58-s005 #laozi-58-s006 #laozi-58-s007 #laozi-58-s008 #laozi-58-s009 #laozi-58-s010">
          <label>陆希声传 · 其政悶悶</label>
          <note type="luxisheng">夫有道之君，悶悶然以寬大含容為政，民皆樂其生而遂其性，故淳淳然歸於樸厚；無德之君，察察然以聰明苛急為政，民皆失其業而喪其本，故缺缺然至於凋弊。則悶悶之政，世人為之慢政，而其民實樂；察察之政，世人謂之能政，而其民實弊。亦猶世之所謂禍者，莫不畏惡之，以其畏惡之，則福立其中矣；世之所謂福者，莫不喜好之，以其喜好之，則禍藏其間矣。雖禍福相因，莫知所極，考其善惡，豈無正耶？夫政寬民淳，可謂正道；禍中生福，可謂善訓。而世人之迷，其日固久，知正道而不遵，反為奇衺；聞善訓而不信，復為妖孽，斯至人之所歎也。是以聖人以大方為德而無所割，以至廉為行而無所劌傷，以大直為心而無所肆訐，以天光為用而無所炫曜，此所謂悶悶之政，豈同於察察之治乎？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c010" corresp="#laozi-58-s001 #laozi-58-s002 #laozi-58-s003 #laozi-58-s004 #laozi-58-s005">
          <label>吕惠卿传 · 其政悶悶</label>
          <note type="lvhuiqing">以正治國，以無事取天下，則其政悶悶。悶悶者，言其不以察為快也，故其民淳淳。淳淳者，言其不澆於薄也。以智治國，以有事為天下，則其政察察。察察者，反悶悶者也，故其民缺缺。缺缺者，言其不全於樸也。淳淳故安於德性，而不為禍福、奇正、善妖之所遷，是不澆於薄也；缺缺故避禍而未必免，求福而未必得，以為正也而有時乎為奇，以為善也而有時乎為妖，而禍福、奇正、善妖未知孰在也，徒令智多而難治，是不全於樸也。何則？時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者，有所宜。有所拂者，世所謂禍，而有所宜則福所倚也；有所宜者，世所謂福，而有所拂則禍所伏也，則孰知其極而避就之耶？自殉殊面，有所正者有所差，則所謂正者，果未可知也。今為正者後或為奇，此為奇者彼或為正，善與妖亦然，則天下之禍福、正奇、善妖，果未可定也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c011" corresp="#laozi-58-s001 #laozi-58-s002 #laozi-58-s003 #laozi-58-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 其政悶悶</label>
          <note type="wucheng">承上兩節總言之。悶悶，不快人意；淳淳，不澆漓；察察，精明；缺缺，不滿足。極，終之所至。無事者之政，若悶悶無可喜，然自化、自正、自富、自樸，其民廼淳淳然；正者之政，若察察有可觀，然下貧、上昏、物僞、人亂，其民廼缺缺然。故借禍福為譬：人以為禍者，不知福倚於禍之旁，譬悶悶之政而有淳淳之民也；人以為福者，不知禍伏於福之中，譬察察之政而有缺缺之民也。禍不終於禍而終於福，福不終於福而終於禍，孰能知其終之所至何如哉？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c012" corresp="#laozi-58-s001 #laozi-58-s002 #laozi-58-s003 #laozi-58-s004 #laozi-58-s005 #laozi-58-s006 #laozi-58-s007 #laozi-58-s008 #laozi-58-s009 #laozi-58-s010">
          <label>憨山道德经解 · 其政悶悶</label>
          <note type="hanshan">此詳言上章有為之害，而示之以無為之方也。悶悶，無知貌，所謂民可使由之、不可使知之之意。由百姓皆注其耳目，若示有知，即上云法令滋彰、盜賊多有矣。故聖人潛行密用，令其悶悶然若無所知，則民情不鑿，奸僞自然不生，故其政悶悶，其民醇醇。若其政令察察然分星擘兩，則民多不自安，缺缺然憂有餘矣，故云其政察察，其民缺缺。缺缺，多憂不足之意。蓋禍福之機，端在人心之所萌：若其機善，則禍轉為福；若其機不善，則福轉而為禍，此禍福相倚伏也。由人機心不息，則禍福旋轉如循環之無端，人孰能知其止極耶？故孔子曰：知機其神乎！謂是故也。然禍福循環之如此，豈無真人而以理正之耶？但世衰道微，人心不古，邪正不分，善惡顛倒，本示之以正，則彼反以為奇詭；本教之以善，而彼反以為妖怪，正所謂未信而勞諫，則以為厲謗。此人心之迷固已久矣，縱有聖人之教，亦不能正之矣。莊子曰：三人行，一人迷方，猶有解者；二人惑，則不能易。今天下皆迷，其誰能解之耶？是以聖人游濁世以化民，貴在同塵和光，渾然無迹，故雖方而不傷其割（割，謂割截，乃鋒稜太露也），雖廉而不傷於劌（劌，謂刻削太甚也），雖直而不傷於肆（肆，謂任意無忌也），雖光而不傷於耀（耀，謂炫耀己見也）。此聖人有所長而能養其所長，故為天下貴。此所以無為而治，好靜而自安，無為而民自化矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c013" corresp="#laozi-58-s001">
          <label>魏源老子本义 · 其政悶悶其民淳淳</label>
          <note type="weiyuan">校記：悶悶，傅奕作閔閔；淳淳，傅奕作椿椿，河上作醇醇；一本缺缺作觖觖。此並從《淮南子》及王弼。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c014" corresp="#laozi-58-s001 #laozi-58-s002 #laozi-58-s003 #laozi-58-s004 #laozi-58-s005 #laozi-58-s006 #laozi-58-s007 #laozi-58-s008 #laozi-58-s009 #laozi-58-s010">
          <label>王夫之老子衍 · 其政悶悶</label>
          <note type="wangfuzhi">天下有所不治，及其治之，非「正」不為功。以「正」正其不正，惡知正者之固將不正邪？故「正」必至於「奇」，而治國必至於「用兵」。夫無事者，正所正而我不治，則雖有欲為奇者，以無猜而自阻，我乃得坐而取之。彼多動多事者則不然，曰：「治者物之當然，而用兵者我之不得已也。」方與天下共居其安平之富，而曰不得已，是誰詒之戚哉？故無名無器，無器無利，無利無巧，無巧則法無所試。故欲弭兵者先去治。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c015" corresp="#laozi-58-s002">
          <label>河上公章句 · 其政察察</label>
          <note type="heshanggong">其政急疾，言决於口、聽决於耳也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c016" corresp="#laozi-58-s002">
          <label>河上公章句 · 其民缺缺</label>
          <note type="heshanggong">政教急疾，民不聊生，故缺缺日以疏薄也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c017" corresp="#laozi-58-s002">
          <label>王弼注 · 其政察察其民缺缺</label>
          <note type="wangbi">立刑名，明賞罰，以檢姦僞，故曰察察也。殊類分析，民姦爭競，故曰其民缺缺。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷三，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c018" corresp="#laozi-58-s002">
          <label>成玄英疏 · 其政察察其民缺缺</label>
          <note type="chengxuanying">察察，嚴速也；缺缺，零落也。上好有為，為政迫遽，民遭其暴，故零落也。治身者亦宜虚忘寬簡，不得執心急速也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c019" corresp="#laozi-58-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其政察察其民缺缺</label>
          <note type="tangxuanzong">政教察察，有為苛急，人則應之缺缺然而凋弊矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c020" corresp="#laozi-58-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其政察察其民缺缺</label>
          <note type="tangxuanzong">察察，有為嚴急也；缺缺，凋弊離散也。有為之君，其政峻急，以法繩人，法令滋彰，盜賊多有，故人則凋弊而離散矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c021" corresp="#laozi-58-s002">
          <label>李荣注 · 其政察察其民缺缺</label>
          <note type="lirong">其政急而煩，其人困而乏。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c022" corresp="#laozi-58-s003">
          <label>河上公章句 · 禍兮福之所倚</label>
          <note type="heshanggong">倚，因也。夫福因禍而生，人遭禍而能悔過責己、修善行道，則禍去福來也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c023" corresp="#laozi-58-s003">
          <label>河上公章句 · 福兮禍之所伏</label>
          <note type="heshanggong">禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c024" corresp="#laozi-58-s003 #laozi-58-s004">
          <label>王弼注 · 禍兮福之所倚</label>
          <note type="wangbi">言誰知善治之極乎？唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷三，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c025" corresp="#laozi-58-s003 #laozi-58-s004">
          <label>成玄英疏 · 禍兮福之所倚</label>
          <note type="chengxuanying">倚，因也；伏，匿也。言悶悶則致福，察察則招禍，此之二事，近由一心。福則倚在禍中，禍則伏在福内，其則不遠也。孰知其極，其無正，孰，誰也，言福禍之徵起乎善惡，業既不定，報亦隨之，所以輪轉三羅，迴還六道，千變萬化，誰知極乎？唯上士達人，忘我濟物，體兹正道，悟彼重玄，不為善惡之因，故無禍福之報。莊子云：禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人灾。所以輪轉無極者，為其不懷正道故也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c026" corresp="#laozi-58-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 禍兮福之所倚福兮禍之所伏</label>
          <note type="tangxuanzong">倚，因也；伏，藏也。上言悶悶，俗則以為無政理之體，人反淳淳然而質樸，此則禍為福之所因也；其政察察，而俗則以為有政理之術，人乃缺缺然而凋弊，此福為禍所藏。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c027" corresp="#laozi-58-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 禍兮福之所倚</label>
          <note type="tangxuanzong">禍兮福所倚者，前言悶悶之政，俗以為惡，而人反淳淳質樸敦厚，豈非福因倚禍而生也？福兮禍所伏者，伏，藏也，察察之政，俗以為善，物卻缺缺而凋弊，豈非禍伏藏於福中而發也？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c028" corresp="#laozi-58-s003 #laozi-58-s004">
          <label>严遵指归 · 禍兮福之所倚</label>
          <note type="yanzun">福生於禍，禍生於福，禍之與福，同營異域。故去福則無禍，無禍則無福。無福之福，至微玄極，天下好知，莫能窮極也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十五所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c029" corresp="#laozi-58-s003 #laozi-58-s004">
          <label>李荣注 · 禍兮福之所倚</label>
          <note type="lirong">禍福之所倚，福禍之所伏，倚，因也，伏，匿也。言人在苦而思樂，改惡而從善，因禍而得福；則處樂而荒淫，在貴而驕縱，則禍匿於福中矣。孰知其極，行善惡之因，得禍福之果，輪回苦樂之境，來去誰知窮極？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c030" corresp="#laozi-58-s003">
          <label>魏源老子本义 · 禍兮福之所倚</label>
          <note type="weiyuan">校記：《韓非子》「所倚」「所伏」上並有「之」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c031" corresp="#laozi-58-s004">
          <label>河上公章句 · 孰知其極</label>
          <note type="heshanggong">禍福更相生，無能知其窮極時也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c032" corresp="#laozi-58-s004">
          <label>河上公章句 · 其無正</label>
          <note type="heshanggong">無，不也。謂人君不正其身，其無國也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c033" corresp="#laozi-58-s004 #laozi-58-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其無正耶</label>
          <note type="tangxuanzong">其無正耶，正復為奇，善復為妖。禍福之極，豈無正耶？但眾生迷執，正者復以為奇詐，善者復以為妖祥，故禍福倚伏，若無正爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c034" corresp="#laozi-58-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 孰知其極</label>
          <note type="tangxuanzong">孰知其極者，夫失道喪德，習僞尚華，故禍福循環，倚伏無準，誰有知其窮極者？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c035" corresp="#laozi-58-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其無正</label>
          <note type="tangxuanzong">此言禍福之極，豈無正定耶？但由於人不能體道無為，妄生迷執，失其正爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c036" corresp="#laozi-58-s004 #laozi-58-s005 #laozi-58-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 其無正邪</label>
          <note type="wucheng">就正之一字設問。復，反也；訞，不善也。以正治國，可謂善矣，而其民缺缺，則治國者將無所用於正邪？蓋正與不正對，正一反則為不正之奇；正善而奇不善，善不善對，善一反則為不善之訞。惟無所謂正，無所謂善，而不至反為奇之訞也。能知此者，其惟聖人乎！常人迷昧，不知此理，其日固已久矣，非自今日然也。故但知以正治國之為善，而不知無所謂正之為正也。以無正為正，則與無事取天下者何以異哉？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c037" corresp="#laozi-58-s004">
          <label>魏源老子本义 · 其無正邪</label>
          <note type="weiyuan">校記：其無正邪，河上無「邪」字，傅奕作「邪」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c038" corresp="#laozi-58-s005">
          <label>河上公章句 · 正復為奇</label>
          <note type="heshanggong">奇，詐也。人君不正，下雖正，復化上為詐也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c039" corresp="#laozi-58-s005">
          <label>河上公章句 · 善復為妖</label>
          <note type="heshanggong">善人皆復化上為妖祥也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c040" corresp="#laozi-58-s005">
          <label>王弼注 · 正復為奇</label>
          <note type="wangbi">以正治國，則便復以奇用兵矣，故曰正復為奇。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷三，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c041" corresp="#laozi-58-s005">
          <label>王弼注 · 善復為妖</label>
          <note type="wangbi">立善以和萬物，則便復有妖之患也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷三，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c042" corresp="#laozi-58-s005">
          <label>成玄英疏 · 正復為奇</label>
          <note type="chengxuanying">正復為奇，奇，虚詐也。假使有心學於正道者，則執正為正，未解忘遣，不與實性相應，故為虚詐也。善復為妖，縱為善者，猶執名言，既乖正理，適為妖孽，故莊子云：為聲為名，為妖為孽。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c043" corresp="#laozi-58-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 正復為奇</label>
          <note type="tangxuanzong">此釋迷正所由也，言眾生迷於禍福，正處於正不明，以正者為奇詐，於善不了，謂善者為妖祥，故若無正爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c044" corresp="#laozi-58-s005 #laozi-58-s006">
          <label>李荣注 · 其無正正復為奇</label>
          <note type="lirong">其無正，正復為奇，善復為妖。奇，異也；妖，惡也。善惡往還之業，此并是耶？寂寞獨立之真，始乃為正。言人多積塵垢之行，少有清虚之基，故云其無正事邪？者眾從正者寡，設令為正，正不常正，俄然變異，故曰為奇；并皆行惡，不肯修善，設令為善，善不恒善，還即造惡，故曰為妖。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c045" corresp="#laozi-58-s005">
          <label>魏源老子本义 · 善復為妖</label>
          <note type="weiyuan">校記：善復為訞，王弼作「妖」，傅奕此字原闕；民之迷其日故久矣，傅奕作「人之迷也，其故以久矣」，一本無「矣」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c046" corresp="#laozi-58-s006">
          <label>河上公章句 · 人之迷其日固久</label>
          <note type="heshanggong">言人君迷惑失正以來，其日固久也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c047" corresp="#laozi-58-s006">
          <label>王弼注 · 人之迷其日固久</label>
          <note type="wangbi">言人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以責。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷三，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c048" corresp="#laozi-58-s006">
          <label>成玄英疏 · 人之迷其日固久</label>
          <note type="chengxuanying">言凡鄙之人所以為妖奇者，以其愚痴迷惑故也。此之迷惑，其日乆固，抑乃無始，豈曰今生？《西升經》云：如是迷來久。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c049" corresp="#laozi-58-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之迷其日固久</label>
          <note type="tangxuanzong">以正為奇，以善為妖，如此迷倒，其為日也固以久。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c050" corresp="#laozi-58-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之迷其日固久</label>
          <note type="tangxuanzong">此嘆眾生迷於正善，妄以為奇為妖，其所由來尚矣，故云其日固久。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c051" corresp="#laozi-58-s006">
          <label>李荣注 · 人之迷其日固久</label>
          <note type="lirong">迷禍福之源，惑邪正之路，此非旦夕，其日固久。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c052" corresp="#laozi-58-s006">
          <label>苏辙老子解 · 人之迷其日固久</label>
          <note type="suzhe">天地之大，世俗之見有所眩而不知也。蓋福倚於禍，禍伏於福，譬如晝夜寒暑之相代；正之為奇，善之為妖，譬如老稚生死之相繼，未始有正，而迷者不知也。夫惟聖人出於萬物之表，而覽其終始，得其大全而遺其小察，視之悶悶，若無所明，而其民淳淳，各全其性矣。若夫世人不知道之全體，以耳目之所知為至矣。彼方且自以為福，而不知禍之伏於其後；方且自以為善，而不知妖之起於其中。區區以察為明，至於察甚傷物而不悟其非也，可不哀哉！</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c053" corresp="#laozi-58-s006 #laozi-58-s007 #laozi-58-s008 #laozi-58-s009 #laozi-58-s010">
          <label>吕惠卿传 · 民之迷其日固久</label>
          <note type="lvhuiqing">民自有知以來，迷而執之，其日乆矣，奈何重之以察察之政，而使之不得反樸而全乎？是以聖人方而不割，故不以一人斷制利天下；廉而不劌，故勝物而不傷；直而不肆，故能曲全而枉直；光而不耀，故用其光，復歸其明。此無它，取此悶悶而去彼察察故也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c054" corresp="#laozi-58-s006">
          <label>魏源老子本义 · 民之迷其日固久</label>
          <note type="weiyuan">校記：諸本作「人之迷」，魏源正文從傅奕作「民之迷其日故久矣」，一本無「矣」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c055" corresp="#laozi-58-s007">
          <label>河上公章句 · 方而不割</label>
          <note type="heshanggong">聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c056" corresp="#laozi-58-s007">
          <label>王弼注 · 方而不割</label>
          <note type="wangbi">以方導物，舍去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷三，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c057" corresp="#laozi-58-s007">
          <label>成玄英疏 · 方而不割</label>
          <note type="chengxuanying">聖人體道方正，軌則蒼生，隨機引誘，因循任物，不宰不割，使從己也。此則舉聖戒凡，令其修學。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c058" corresp="#laozi-58-s007 #laozi-58-s008 #laozi-58-s009 #laozi-58-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人方而不割</label>
          <note type="tangxuanzong">是以聖人方而不割，廉而不穢，直而不肆，光而不耀。聖人善化，不割彼而為方，不穢彼而為廉，不申彼而為直，不耀彼而為光，修之身而天下自化矣。肆，申也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c059" corresp="#laozi-58-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 方而不割</label>
          <note type="tangxuanzong">方，正也，舉聖德以勸修。聖人弘道濟世，示物向方，身行方正，物則應之而自正，非立言教裁割於物使從己也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c060" corresp="#laozi-58-s007">
          <label>李荣注 · 方而不割</label>
          <note type="lirong">方，正也；割，傷也。邪行則物我俱傷，正道則彼此無割。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c061" corresp="#laozi-58-s007 #laozi-58-s008 #laozi-58-s009 #laozi-58-s010">
          <label>苏辙老子解 · 是以聖人方而不割</label>
          <note type="suzhe">知小察之不能盡物，是以雖能方、能廉、能直、能光，而不用其能，恐其陷於一偏而不反也。此則世俗所謂悶悶也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c062" corresp="#laozi-58-s007 #laozi-58-s008 #laozi-58-s009 #laozi-58-s010">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以聖人方而不割</label>
          <note type="wucheng">又就無事二字設譬。方如物之方，四隅有稜；廉如堂之廉，一面有稜，其稜皆如刀刃之能傷害人，故曰割、曰劌。割之害差重於劌。人之方者無轉旋，廉者無分辨，其遇事觸物，必有所傷害；直者不能容隠，縱肆其言以訐人之短；光者不能韜晦，炫耀其行以暴己之長。聖人之無事者，以不事為事。方者必割，以不方為方則不割；廉者必劌，以不廉為廉則不劌；直者必肆，以不直為直則不肆；光者必耀，以不光為光則不耀。方而不割、廉而不劌、直而不肆、光而不耀，皆無事之譬也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c063" corresp="#laozi-58-s008">
          <label>河上公章句 · 廉而不劌</label>
          <note type="heshanggong">聖人廉清，欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c064" corresp="#laozi-58-s008">
          <label>王弼注 · 廉而不劌</label>
          <note type="wangbi">廉，清廉也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷三，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c065" corresp="#laozi-58-s008">
          <label>成玄英疏 · 廉而不劌</label>
          <note type="chengxuanying">妙體物境，知空幻無可貪取，非關卓爾清廉、避世之穢，斯則净穢雙遣，貪廉兩忘，不廉而廉，穢而不穢。故莊子云：大廉不嗛。又云：廉清不信。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c066" corresp="#laozi-58-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 廉而不穢</label>
          <note type="tangxuanzong">廉，清也；穢，濁也。聖人率性清廉，自然化下，非穢彼之濁以揚其清。有本為劌字者，劌，傷也，聖人廉以成行，不傷於物。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c067" corresp="#laozi-58-s008">
          <label>李荣注 · 廉而不劌</label>
          <note type="lirong">凡情貪而濁，聖道廉而清。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c068" corresp="#laozi-58-s008">
          <label>魏源老子本义 · 廉而不劌</label>
          <note type="weiyuan">校記：劌，河上作「害」，薛本作「穢」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c069" corresp="#laozi-58-s009">
          <label>河上公章句 · 直而不肆</label>
          <note type="heshanggong">肆，申也。聖人雖直，曲己從人，不自申也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c070" corresp="#laozi-58-s009">
          <label>王弼注 · 直而不肆</label>
          <note type="wangbi">以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也，所謂直若屈也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷三，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c071" corresp="#laozi-58-s009">
          <label>成玄英疏 · 直而不肆</label>
          <note type="chengxuanying">肆，申也。素質雅正，體無邪諂，而曲從於物，不申己直，故前章云：大直若屈也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c072" corresp="#laozi-58-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 直而不肆</label>
          <note type="tangxuanzong">肆，申也。聖人之行不邪，彼自從而正，直非為彼之不正而申直以正曲也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c073" corresp="#laozi-58-s009">
          <label>李荣注 · 直而不肆</label>
          <note type="lirong">大直若屈，不顯正以示人。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c074" corresp="#laozi-58-s010">
          <label>河上公章句 · 光而不燿</label>
          <note type="heshanggong">聖人雖有獨知之明，常如闇昩，不以耀亂人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c075" corresp="#laozi-58-s010">
          <label>王弼注 · 光而不燿</label>
          <note type="wangbi">以光鑒其所以迷，不以光照求其隱匿也，所謂明道若昧也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷三，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c076" corresp="#laozi-58-s010">
          <label>王弼注 · 光而不燿</label>
          <note type="wangbi">此皆崇本以息末，不攻而使復之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷三，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c077" corresp="#laozi-58-s010">
          <label>成玄英疏 · 光而不燿</label>
          <note type="chengxuanying">智慧光明，無幽不照，而韜光晦迹，不炫於物，忘其照也。莊子云：滑疑之耀，聖人圖而域之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c078" corresp="#laozi-58-s010">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 光而不燿</label>
          <note type="tangxuanzong">光者，謂明智也。聖人雖有明智，而韜晦之，不以炫耀，故云光而不耀。聖德如此，自然百姓淳淳而從化也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十五所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c079" corresp="#laozi-58-s010">
          <label>李荣注 · 光而不燿</label>
          <note type="lirong">明道若昩也。前標得失之政，次指禍福之門，而没溺者既多，昏迷者已久，妖奇則繫累之境，倚伏非懸解之場，是以廉而不穢，始體清虚之道；光而不耀，方識慧源之路。冥得失，何禍何福乎？混是非，孰邪孰正乎？泛兮無繫無不繫，肅然無可無不可。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十五所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-c080" corresp="#laozi-58-s010">
          <label>魏源老子本义 · 光而不耀</label>
          <note type="weiyuan">校記：耀，諸本作「耀」；河上本「其政悶悶」以下別為一章，吳澄本合之，王弼注以「正復為奇」承首句言，是亦不以為二事也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-58-n001">
          <label>悶悶（mèn mèn）</label>
          <note type="gloss">寬大不苛察、似若不明之貌。</note>
          <note type="general">河上公以政教寬大、悶昩似若不明；王弼以無形無名、無事無正可舉；成玄英以寬裕；唐玄宗以無為寬大；李榮以政寬人悦；陸希聲以寬大含容；呂惠卿以不以察為快；吳澄以不快人意；憨山以無知貌；王夫之以此為不治之治。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n002">
          <label>淳淳（chún chún）</label>
          <note type="gloss">淳厚樸實。</note>
          <note type="general">河上公以富厚相親睦；王弼以無所爭競、寬大淳淳；成玄英以質朴；唐玄宗以質樸敦厚；李榮以下淳一；陸希聲以歸於樸厚；呂惠卿以不澆於薄；吳澄以不澆漓；憨山以民情不鑿。</note>
          <note type="variants">醇醇</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n003">
          <label>察察（chá chá）</label>
          <note type="gloss">嚴苛明察。</note>
          <note type="general">河上公以政教急疾、言決於口聽決於耳；王弼以立刑名明賞罰以檢姦僞；成玄英以嚴速；唐玄宗以有為苛急；李榮以政急而煩；陸希聲以聰明苛急；呂惠卿以反乎悶悶；吳澄以精明；憨山以分星擘兩。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n004">
          <label>缺缺（quē quē）</label>
          <note type="gloss">凋敝、離散、不滿足。</note>
          <note type="general">河上公以民不聊生、日以疏薄；王弼以殊類分析、民姦爭競；成玄英以零落；唐玄宗以凋弊；李榮以人困而乏；陸希聲以至於凋弊；呂惠卿以不全於樸；吳澄以不滿足；憨山以憂有餘。</note>
          <note type="variants">觖觖</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n005">
          <label>倚（yǐ）</label>
          <note type="gloss">依傍、因依。</note>
          <note type="general">河上公以倚為因，福因禍而生；成玄英以福倚在禍中；唐玄宗以禍為福之所因；嚴遵以禍福同營異域；李榮以因禍而得福；陸希聲以福立其中；呂惠卿以有所宜則福所倚；吳澄以福倚於禍之旁；憨山以禍轉為福。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n006">
          <label>伏（fú）</label>
          <note type="gloss">潛藏、隱伏。</note>
          <note type="general">河上公以禍伏匿於福中；成玄英以禍伏在福内；唐玄宗以福為禍所藏；李榮以禍匿於福中；陸希聲以禍藏其間；呂惠卿以有所拂則禍所伏；吳澄以禍伏於福之中；憨山以福轉而為禍。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n007">
          <label>極（jí）</label>
          <note type="gloss">究竟、終極。</note>
          <note type="general">河上公以禍福更相生、無能知其窮極；王弼以善治之極唯無可正舉；成玄英以業報輪轉、千變萬化誰知極；唐玄宗以禍福之極豈無正定；李榮以輪回苦樂之境來去誰知窮極；陸希聲以莫知所極；吳澄以終之所至；憨山以止極。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n008">
          <label>正（zhèng）</label>
          <note type="gloss">一定之準正、正道。</note>
          <note type="general">河上公以人君不正其身則無國；王弼以無可正舉、無可形名；成玄英以福禍之徵起乎善惡、唯體正道者無禍福之報；唐玄宗以眾生迷執失其正；李榮以寂寞獨立之真始為正；陸希聲以政寬民淳可謂正道；吳澄以正與不正對、以無正為正；憨山以邪正不分；王夫之以知其無正則亦知其無奇。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n009">
          <label>奇（qí）</label>
          <note type="gloss">奇詭、不正。</note>
          <note type="general">河上公以奇為詐，人君不正則下化上為詐；王弼以正治國則便復以奇用兵；成玄英以執正為正、不與實性相應故為虚詐；唐玄宗以眾生以正為奇詐；李榮以正不常正、俄然變異故為奇；陸希聲以反為奇衺；吳澄以正一反則為不正之奇；憨山以本示以正而彼反以為奇詭。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n010">
          <label>妖（yāo）</label>
          <note type="gloss">妖祥、妖孽。</note>
          <note type="general">河上公以善人皆復化上為妖祥；王弼以立善以和萬物則便復有妖之患；成玄英以執名言乖正理適為妖孽；唐玄宗以善者復以為妖祥；李榮以善不恒善、還即造惡故為妖；吳澄作訞，以善一反則為不善之訞；憨山以本教以善而彼反以為妖怪。</note>
          <note type="variants">訞</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n011">
          <label>迷（mí）</label>
          <note type="gloss">迷惑、昏昧。</note>
          <note type="general">河上公以人君迷惑失正以來其日固久；王弼以人之迷惑失道固久、不可便正善治以責；成玄英以愚痴迷惑、抑乃無始；唐玄宗以迷倒日久；李榮以迷禍福之源惑邪正之路；陸希聲以世人之迷其日固久；蘇轍以迷者不知；吳澄以常人迷昧；憨山以人心之迷固已久矣。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n012">
          <label>方（fāng）</label>
          <note type="gloss">方正、有稜角。</note>
          <note type="general">河上公以行方正以率下而不割截人；王弼以方導物、不以方割物，所謂大方無隅；成玄英以體道方正不宰不割；唐玄宗以不割彼而為方；李榮以正道則彼此無割；蘇轍以能方而不用其能；吳澄以方如物之方、四隅有稜；憨山以雖方而不傷其割。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n013">
          <label>劌（guì）</label>
          <note type="gloss">刺傷、割傷。</note>
          <note type="general">河上公本作「害」，以聖人廉清化民不以傷害人；王弼以清廉清民而不以清廉劌傷於物；成玄英以淨穢雙遣、不廉而廉；御疏以廉以成行不傷於物，一本作劌；李榮以聖道廉而清；蘇轍以能廉而不用其能；吳澄以廉者必劌、以不廉為廉則不劌；魏源校記云河上作害、薛本作穢。</note>
          <note type="variants">害、穢</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n014">
          <label>肆（sì）</label>
          <note type="gloss">放縱、申直。</note>
          <note type="general">河上公以肆為申，聖人雖直曲己從人不自申；王弼以直導物而不以直激沸於物，所謂直若屈；成玄英以曲從於物不申己直；御疏以非為彼之不正而申直以正曲；李榮以大直若屈、不顯正以示人；蘇轍以能直而不用其能；吳澄以直者不能容隠、縱肆其言。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-n015">
          <label>燿（yào）</label>
          <note type="gloss">照耀、炫耀。</note>
          <note type="general">河上公以雖有獨知之明常如闇昧、不以耀亂人；王弼以光鑒其迷而不以光照求其隱匿，所謂明道若昧；成玄英以韜光晦迹不炫於物；御疏以韜晦明智不以炫耀；李榮以明道若昧；蘇轍以能光而不用其能；吳澄以光者不能韜晦、以不光為光則不耀；憨山以雖光而不傷其耀。</note>
          <note type="variants">耀</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g001">
          <label>順化</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g002">
          <label>其政悶悶章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、蘇轍、呂惠卿本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g003">
          <label>悶悶</label>
          <note type="gloss">寬大不苛察、似若不明之貌。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g004">
          <label>淳淳</label>
          <note type="gloss">淳厚樸實。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g005">
          <label>醇醇</label>
          <note type="gloss">河上公、憨山異文，義同淳淳。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g006">
          <label>察察</label>
          <note type="gloss">嚴苛明察。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g007">
          <label>缺缺</label>
          <note type="gloss">凋敝、離散、不滿足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g008">
          <label>觖觖</label>
          <note type="gloss">一本異文，義同缺缺。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g009">
          <label>禍兮福之所倚</label>
          <note type="gloss">禍是福所依傍的地方。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g010">
          <label>福兮禍之所伏</label>
          <note type="gloss">福是禍所潛伏的地方。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g011">
          <label>倚</label>
          <note type="gloss">依傍、因依。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g012">
          <label>伏</label>
          <note type="gloss">潛藏、隱伏。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g013">
          <label>孰知其極</label>
          <note type="gloss">誰能知道它的究竟。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g014">
          <label>極</label>
          <note type="gloss">究竟、終極。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g015">
          <label>其無正</label>
          <note type="gloss">並沒有一定之正。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g016">
          <label>正</label>
          <note type="gloss">一定之準正、正道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g017">
          <label>奇</label>
          <note type="gloss">奇詭、不正。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g018">
          <label>妖</label>
          <note type="gloss">妖祥、妖孽。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g019">
          <label>訞</label>
          <note type="gloss">吳澄、魏源異文，義同妖。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g020">
          <label>迷</label>
          <note type="gloss">迷惑、昏昧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g021">
          <label>方</label>
          <note type="gloss">方正、有稜角。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g022">
          <label>割</label>
          <note type="gloss">割傷、割截。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g023">
          <label>廉</label>
          <note type="gloss">廉潔、有稜角。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g024">
          <label>劌</label>
          <note type="gloss">刺傷、割傷。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g025">
          <label>穢</label>
          <note type="gloss">御注御疏、薛本異文，義同劌。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g026">
          <label>直</label>
          <note type="gloss">正直。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g027">
          <label>肆</label>
          <note type="gloss">放縱、申直。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g028">
          <label>光</label>
          <note type="gloss">明智、光明。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g029">
          <label>燿</label>
          <note type="gloss">照耀、炫耀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s010</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g030">
          <label>耀</label>
          <note type="gloss">諸本異文，義同燿。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g031">
          <label>大方無隅</label>
          <note type="gloss">王弼引以釋方而不割。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g032">
          <label>大直若屈</label>
          <note type="gloss">王弼、成玄英、李榮引以釋直而不肆。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g033">
          <label>明道若昧</label>
          <note type="gloss">王弼、李榮引以釋光而不燿。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g034">
          <label>大廉不嗛</label>
          <note type="gloss">成玄英引《莊子》語以釋廉而不劌。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g035">
          <label>西升經</label>
          <note type="gloss">成玄英引以證迷來已久。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g036">
          <label>淮南子</label>
          <note type="gloss">魏源校記謂其正文從《淮南子》及王弼。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g037">
          <label>傅奕</label>
          <note type="gloss">傅奕《道德經古本》；魏源校記引其異文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-g038">
          <label>薛本</label>
          <note type="gloss">魏源校記所引薛氏校本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-58-concept-qi-zheng-men-men-cha-cha">
          <label>其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺</label>
          <note type="question">寬政與苛政何以各致其民之淳厚與凋敝？</note>
          <note type="intro">河上公以悶悶為政教寬大、悶昩似若不明，故民淳淳富厚相親；察察為政教急疾、言決於口聽決於耳，故民不聊生而缺缺日以疏薄。王弼以善治政者無形無名、無事無正可舉，悶悶然卒至於大治；察察為立刑名、明賞罰以檢姦僞，故殊類分析而民姦爭競。成玄英以悶悶為寬裕、淳淳為質朴，察察為嚴速、缺缺為零落，並謂治身者亦宜虚忘寬簡。唐玄宗以政教無為寬大則人應之淳淳質樸，有為苛急則人應之缺缺凋弊。李榮以政寬人悦、上恬靜下淳一，政急而煩則人困而乏。陸希聲以悶悶之政世人為之慢政而其民實樂、察察之政世人謂之能政而其民實弊。呂惠卿以悶悶不以察為快、故民不澆於薄；察察反乎悶悶、故民不全於樸。蘇轍以聖人得其大全而遺其小察，視之悶悶而其民各全其性；世人以察為明，至於察甚傷物。吳澄以無事者之政若悶悶無可喜而民淳淳、正者之政若察察有可觀而民缺缺。憨山以悶悶無知則民情不鑿、察察分星擘兩則民多不自安。王夫之以正必至奇，無事者正所正而我不治。諸家或以二政對舉見損益，或以慢政能政反顯實效，大旨以寬厚無擾則民淳、苛察多事則民敝。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：悶悶為政教寬大悶昩，故民淳淳富厚；察察為政教急疾，故民缺缺疏薄。（<ref target="#laozi-58-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-58-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-58-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-58-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：善治政者無形無名、無事無正可舉；察察為立刑名明賞罰，故民姦爭競。（<ref target="#laozi-58-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-58-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：悶悶寬裕、淳淳質朴；察察嚴速、缺缺零落，治身亦宜虚忘寬簡。（<ref target="#laozi-58-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-58-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-58-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：政教無為寬大則人應之淳淳質樸，有為苛急則人應之缺缺凋弊。（<ref target="#laozi-58-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-58-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-58-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-58-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：政寬人悦、上恬靜下淳一；政急而煩則人困而乏。（<ref target="#laozi-58-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-58-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：悶悶之政世人為慢政而其民實樂，察察之政世人謂能政而其民實弊。（<ref target="#laozi-58-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：悶悶不以察為快故民不澆於薄，察察反乎悶悶故民不全於樸。（<ref target="#laozi-58-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人得其大全而遺其小察，視之悶悶而其民各全其性。（<ref target="#laozi-58-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：無事者之政若悶悶無可喜而民淳淳，正者之政若察察有可觀而民缺缺。（<ref target="#laozi-58-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：悶悶無知則民情不鑿，察察分星擘兩則民多不自安。（<ref target="#laozi-58-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校記出悶悶、淳淳、缺缺異文，正文從《淮南子》及王弼。（<ref target="#laozi-58-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：正必至奇、治國必至用兵；無事者正所正而我不治。（<ref target="#laozi-58-c014">c014</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-concept-huo-xi-fu-suo-yi">
          <label>禍兮福之所倚，福兮禍之所伏</label>
          <note type="question">禍福何以相倚伏而無定？</note>
          <note type="intro">河上公以倚為因，福因禍而生，人遭禍而能悔過責己、修善行道，則禍去福來；禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來。王弼無專注，其注孰知其極、其無正，謂唯無可正舉、無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也，即所以申禍福無定之義。成玄英以倚為因、伏為匿，謂悶悶則致福、察察則招禍，二事近由一心，福倚在禍中、禍伏在福內。唐玄宗御注以倚為因、伏為藏，謂悶悶之政俗以為惡而人反淳淳，是禍為福之所因；察察之政俗以為善而人反缺缺，是福為禍所藏。御疏逐句申之，謂失道喪德、習僞尚華，故禍福循環、倚伏無準。嚴遵輯文以福生於禍、禍生於福、同營異域，去福則無禍、無禍則無福，無福之福至微玄極。李榮以人在苦而思樂、改惡而從善，因禍而得福；處樂而荒淫、在貴而驕縱，則禍匿於福中。陸希聲以為世之所謂禍者莫不畏惡，而福立其中；所謂福者莫不喜好，而禍藏其間。呂惠卿以時有終始、世有變化，有所拂者世所謂禍而有所宜則福所倚，有所宜者世所謂福而有所拂則禍所伏。吳澄以人以為禍者不知福倚於禍之旁、人以為福者不知禍伏於福之中。憨山以禍福之機端在人心所萌，機善則禍轉為福，機不善則福轉為禍。魏源僅存校記，無疏解。諸家或以禍福相因明倚伏，或以一心善惡、世事變化釋之，大旨以禍福無定而不可執一。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：福因禍而生，禍伏匿於福中；悔過修善則禍去福來，驕恣則福去禍來。（<ref target="#laozi-58-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-58-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：唯無可正舉、無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。（<ref target="#laozi-58-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：悶悶致福、察察招禍，福倚禍中、禍伏福內，二事近由一心。（<ref target="#laozi-58-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：悶悶之政人反淳淳是禍為福因，察察之政人反缺缺是福為禍藏。（<ref target="#laozi-58-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-58-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：福生於禍、禍生於福，同營異域；去福則無禍，無福之福至微玄極。（<ref target="#laozi-58-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：因禍得福，處樂驕縱則禍匿福中；輪回苦樂，來去誰知窮極。（<ref target="#laozi-58-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：世所謂禍者福立其中，世所謂福者禍藏其間。（<ref target="#laozi-58-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：有所拂者世所謂禍而有所宜則福所倚，有所宜者世所謂福而有所拂則禍所伏。（<ref target="#laozi-58-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：人以為禍者不知福倚其旁，人以為福者不知禍伏其中。（<ref target="#laozi-58-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：禍福之機端在人心，機善則禍轉為福，機不善則福轉為禍。（<ref target="#laozi-58-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校記《韓非子》所倚所伏上有「之」字。（<ref target="#laozi-58-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：知其無正則亦知其無奇，常循其沖。（<ref target="#laozi-58-c014">c014</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-concept-shu-zhi-qi-ji-qi-wu-zheng">
          <label>孰知其極？其無正</label>
          <note type="question">禍福正奇有無一定之準？</note>
          <note type="intro">河上公以禍福更相生、無能知其窮極；其無正，謂人君不正其身，其無國也。王弼以誰知善治之極乎，唯無可正舉、無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。成玄英以孰為誰，謂福禍之徵起乎善惡，業既不定、報亦隨之，輪轉三羅、迴還六道，唯上士達人忘我濟物、不為善惡之因，故無禍福之報。唐玄宗御注以其無正耶為衆生迷執，正者復以為奇詐、善者復以為妖祥；御疏以禍福循環、倚伏無準，誰有知其窮極，又謂人不能體道無為、妄生迷執，故失其正。李榮以寂寞獨立之真始乃為正，人多積塵垢之行、少有清虚之基，故云其無正。陸希聲以雖禍福相因、莫知所極，考其善惡豈無正，政寬民淳可謂正道。蘇轍以福倚禍伏如晝夜寒暑相代，正奇善妖如老稚生死相繼，未始有正而迷者不知。吳澄以正與不正對、善與不善對，正一反則為奇、善一反則為訞，惟無所謂正、無所謂善，而不至反為奇之訞；以無正為正，則與無事取天下者何以異。憨山以世衰道微、邪正不分，本示以正而彼反以為奇詭。魏源僅存校記，云河上無「邪」字。王夫之以知其無正則亦知其無奇，而常循其沖。諸家或以無正為無可正舉之至治，或以無正為人失其正，或以無正為超越正善相對之真，大旨以正無定準而不可執。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：禍福更相生、無能知其窮極；其無正謂人君不正其身則無國。（<ref target="#laozi-58-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-58-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：善治之極唯無可正舉、無可形名，悶悶然而天下大化。（<ref target="#laozi-58-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：福禍之徵起乎善惡，業報輪轉；唯達人忘我不為善惡之因，故無禍福之報。（<ref target="#laozi-58-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：御注以衆生迷執、正善顛倒釋其無正；御疏以失道喪德、妄生迷執釋之。（<ref target="#laozi-58-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-58-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-58-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：寂寞獨立之真始為正；人多塵垢之行，故云其無正。（<ref target="#laozi-58-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：禍福相因莫知所極，考其善惡豈無正，政寬民淳可謂正道。（<ref target="#laozi-58-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：福倚禍伏如晝夜寒暑相代，正奇善妖如老稚生死相繼，未始有正。（<ref target="#laozi-58-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：正與不正對、善與不善對，惟無所謂正善而不至反為奇訞；以無正為正。（<ref target="#laozi-58-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：世衰道微、邪正不分，本示以正而彼反以為奇詭。（<ref target="#laozi-58-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校記其無正邪，河上無「邪」字，傅奕作「邪」。（<ref target="#laozi-58-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：知其無正則亦知其無奇，而常循其沖。（<ref target="#laozi-58-c014">c014</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-concept-zheng-fu-wei-qi-shan-fu-wei-yao">
          <label>正復為奇，善復為妖</label>
          <note type="question">正與善何以反而為奇為妖？</note>
          <note type="intro">河上公以奇為詐，人君不正則下雖正而復化上為詐；善人皆復化上為妖祥。王弼以正復為奇即以正治國則便復以奇用兵，善復為妖即立善以和萬物則便復有妖之患。成玄英以有心學正道者執正為正、未解忘遣，不與實性相應，故為虚詐；縱為善者猶執名言、既乖正理，適為妖孽，並引《莊子》為聲為名、為妖為孽為證。唐玄宗御注以其無正耶下連讀，謂衆生迷執，正者復以為奇詐、善者復以為妖祥；御疏以此釋迷正所由，謂衆生迷於禍福、正處於正不明，以正者為奇詐，於善不了、謂善者為妖祥。李榮以奇為異、妖為惡，謂善惡往還之業并是耶，寂寞獨立之真始乃為正；正不常正、俄然變異故為奇，善不恒善、還即造惡故為妖。陸希聲以知正道而不遵反為奇衺，聞善訓而不信復為妖孽。蘇轍以正之為奇、善之為妖如老稚生死相繼。吳澄以正一反則為不正之奇，善一反則為不善之訞。憨山以本示以正而彼反以為奇詭，本教以善而彼反以為妖怪。魏源僅存校記，云王弼作「妖」、傅奕此字原闕。諸家或以正善之執著生弊，或以相對相反而轉，大旨以正善無定而執之則失。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：奇為詐，人君不正則下化上為詐；善人皆復化上為妖祥。（<ref target="#laozi-58-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-58-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以正治國則便復以奇用兵，立善以和萬物則便復有妖之患。（<ref target="#laozi-58-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-58-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：執正未解忘遣故為虚詐，執名言乖正理故為妖孽。（<ref target="#laozi-58-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：御注以衆生迷執、以正為奇詐、以善為妖祥；御疏以迷於禍福、正處於正不明釋之。（<ref target="#laozi-58-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-58-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：正不常正、俄然變異故為奇；善不恒善、還即造惡故為妖。（<ref target="#laozi-58-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知正道而不遵反為奇衺，聞善訓而不信復為妖孽。（<ref target="#laozi-58-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：正之為奇、善之為妖如老稚生死相繼，未始有正。（<ref target="#laozi-58-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：正一反則為不正之奇，善一反則為不善之訞；無所謂正善則不至反。（<ref target="#laozi-58-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：本示以正而彼反以為奇詭，本教以善而彼反以為妖怪。（<ref target="#laozi-58-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校記善復為訞，王弼作「妖」，傅奕此字原闕。（<ref target="#laozi-58-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：今之矯，後之所矯；知其無正則亦知其無奇。（<ref target="#laozi-58-c014">c014</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-58-concept-fang-lian-zhi-guang">
          <label>是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿</label>
          <note type="question">聖人四事何以各有其能而不盡其用？</note>
          <note type="intro">河上公以行方正欲以率下而不以割截人，廉清欲以化民而不以傷害人，雖直而曲己從人不自申，雖有獨知之明而常如闇昩不以耀亂人。王弼以方導物、不以方割物，所謂大方無隅；以清廉清民而不以清廉劌傷於物；以直導物而不以直激沸於物，所謂直若屈；以光鑒其所以迷而不以光照求其隱匿，所謂明道若昧；總謂崇本息末、不攻而使復。成玄英以體道方正、不宰不割；淨穢雙遣、貪廉兩忘；曲從於物、不申己直；韜光晦迹、不炫於物。唐玄宗御注以不割彼而為方、不穢彼而為廉、不申彼而為直、不耀彼而為光，修之身而天下自化；御疏逐句申說，謂身行方正而物自正，非立言教裁割於物。李榮以邪行則物我俱傷、正道則彼此無割；凡情貪而濁、聖道廉而清；大直若屈、不顯正以示人；明道若昩。陸希聲以大方為德而無所割、至廉為行而無所劌傷、大直為心而無所肆訐、天光為用而無所炫曜。呂惠卿以方而不割故不以一人斷制利天下，廉而不劌故勝物而不傷，直而不肆故能曲全而枉直，光而不耀故用其光復歸其明。蘇轍以雖能方能廉能直能光而不用其能，恐其陷於一偏而不反。吳澄以方如物之方、廉如堂之廉，其稜皆如刀刃，聖人以不事為事，故以不方為方、不廉為廉、不直為直、不光為光，四句皆無事之譬。憨山以聖人有所長而能養其所長，故雖方廉直光而不傷於割劌肆耀。魏源僅存校記，云劌河上作害、薛本作穢，耀諸本作耀。王夫之以遠割劌肆耀之傷而作方廉直光之保。諸家或以四句為崇本息末、為無事之譬、為養其所長，大旨以有其實而不露其鋒。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：率下而不割截，化民而不傷害，曲己從人，常如闇昩。（<ref target="#laozi-58-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-58-c063">c063</ref>、<ref target="#laozi-58-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-58-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：方廉直光皆以導物而不傷物；崇本息末、不攻而使復。（<ref target="#laozi-58-c056">c056</ref>、<ref target="#laozi-58-c064">c064</ref>、<ref target="#laozi-58-c070">c070</ref>、<ref target="#laozi-58-c075">c075</ref>、<ref target="#laozi-58-c076">c076</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：體道方正而不宰割，淨穢雙遣、貪廉兩忘，曲從於物，韜光晦迹。（<ref target="#laozi-58-c057">c057</ref>、<ref target="#laozi-58-c065">c065</ref>、<ref target="#laozi-58-c071">c071</ref>、<ref target="#laozi-58-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：不割彼而為方，不穢彼而為廉，不申彼而為直，不耀彼而為光；修之身而天下自化。（<ref target="#laozi-58-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-58-c059">c059</ref>、<ref target="#laozi-58-c066">c066</ref>、<ref target="#laozi-58-c072">c072</ref>、<ref target="#laozi-58-c078">c078</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：邪行則物我俱傷，正道則彼此無割；大直若屈，明道若昩。（<ref target="#laozi-58-c060">c060</ref>、<ref target="#laozi-58-c067">c067</ref>、<ref target="#laozi-58-c073">c073</ref>、<ref target="#laozi-58-c079">c079</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：大方為德而無所割，至廉為行而無所劌傷，大直為心而無所肆訐，天光為用而無所炫曜。（<ref target="#laozi-58-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：方而不割故不以一人斷制利天下，光而不耀故用其光復歸其明。（<ref target="#laozi-58-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：雖能方能廉能直能光而不用其能，恐其陷於一偏而不反。（<ref target="#laozi-58-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：聖人以不事為事，以不方為方、不廉為廉、不直為直、不光為光，四句皆無事之譬。（<ref target="#laozi-58-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人有所長而能養其所長，雖方廉直光而不傷於割劌肆耀。（<ref target="#laozi-58-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校記劌河上作害、薛本作穢；耀諸本作耀，河上本以下別為一章。（<ref target="#laozi-58-c068">c068</ref>、<ref target="#laozi-58-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：遠割劌肆耀之傷而作方廉直光之保。（<ref target="#laozi-58-c014">c014</ref>）</note>
        </item>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第五十九章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/59/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》輯文、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十六所引。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-59" n="59">
        <head>第五十九章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-59-s001" n="1">治人事天，莫若嗇。</s>
        <s xml:id="laozi-59-s002" n="2">夫唯嗇，是謂早服。</s>
        <s xml:id="laozi-59-s003" n="3">早服謂之重積德。</s>
        <s xml:id="laozi-59-s004" n="4">重積德則無不克。</s>
        <s xml:id="laozi-59-s005" n="5">無不克則莫知其極。</s>
        <s xml:id="laozi-59-s006" n="6">莫知其極，可以有國。</s>
        <s xml:id="laozi-59-s007" n="7">有國之母，可以長久。</s>
        <s xml:id="laozi-59-s008" n="8">是謂深根固柢，</s>
        <s xml:id="laozi-59-s009" n="9">長生久視之道。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-59-t001" corresp="#laozi-59-s001" xml:lang="zh-Hans">治理人民、事奉上天，没有比爱惜俭省更好的了。</p>
      <p xml:id="laozi-59-t002" corresp="#laozi-59-s002" xml:lang="zh-Hans">正因为爱惜俭省，这就叫作及早服从天道。</p>
      <p xml:id="laozi-59-t003" corresp="#laozi-59-s003" xml:lang="zh-Hans">及早服从天道，就叫作重叠积累德行。</p>
      <p xml:id="laozi-59-t004" corresp="#laozi-59-s004" xml:lang="zh-Hans">重叠积累德行，就没有不能胜任的。</p>
      <p xml:id="laozi-59-t005" corresp="#laozi-59-s005" xml:lang="zh-Hans">没有不能胜任的，就没有人能知道他的极限。</p>
      <p xml:id="laozi-59-t006" corresp="#laozi-59-s006" xml:lang="zh-Hans">没有人能知道他的极限，就可以保有国家。</p>
      <p xml:id="laozi-59-t007" corresp="#laozi-59-s007" xml:lang="zh-Hans">保有了国家的根本，就可以长久。</p>
      <p xml:id="laozi-59-t008" corresp="#laozi-59-s008" xml:lang="zh-Hans">这就叫作根扎得深、柢扎得牢，</p>
      <p xml:id="laozi-59-t009" corresp="#laozi-59-s009" xml:lang="zh-Hans">是长生久视的道理。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-59-c001" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>河上公章句 · 治人</label>
          <note type="heshanggong">治人，謂人君欲治理人民也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c002" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>河上公章句 · 事天</label>
          <note type="heshanggong">事，用也。當用天道，順四時也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c003" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>河上公章句 · 莫若嗇</label>
          <note type="heshanggong">嗇，愛也。治國者當愛民財，不為奢泰；治身者當愛精氣，不放逸。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c004" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>王弼注 · 莫若嗇</label>
          <note type="wangbi">莫若，猶莫過也。嗇，農夫。農人之治田，務去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下綏百姓，莫過於此。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c005" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>成玄英疏 · 治人事天章</label>
          <note type="chengxuanying">就此章內，文有四道：第一明攝化蒼生莫先用道，第二明雖復用道必須積行累功，第三明積行累功可為化主，第四明深根寧極、久視長存。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c006" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>成玄英疏 · 莫若</label>
          <note type="chengxuanying">天，自然也；式，法也。莫若，猶無過也。言上合天道、下化黎元者，無過用無為之法也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c007" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 莫若嗇</label>
          <note type="tangxuanzong">嗇，愛也。人君將理人事天之道，莫若愛費，使倉廩實、人有禮節，三時不害，則天降之嘉祥。人和可以理人，天保可以事天。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c008" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 莫若嗇</label>
          <note type="tangxuanzong">嗇，愛也。言人君將欲理化下人、敬事上帝，為德之先，無如愛費。愛費即儉德也，儉即足用，可以聚人，粢盛豐備，天享明德，故云莫若嗇也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c009" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>李荣注 · 莫若嗇</label>
          <note type="lirong">下理於人，上事於天，莫過以道用為法式。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c010" corresp="#laozi-59-s001 #laozi-59-s002 #laozi-59-s003 #laozi-59-s004 #laozi-59-s005 #laozi-59-s006 #laozi-59-s007 #laozi-59-s008 #laozi-59-s009">
          <label>陆希声传 · 治民事天</label>
          <note type="luxisheng">夫治民事天之要，莫如於嗇。嗇也者，儉約之至也。嗇於事則素，約於理則質。質以事天，則天降休祐，所謂誠則能著也；素以治民，則民躋富壽，所謂儉則能廣也。夫唯能守質素，則速反淳德，是以早復也。早復者，斲雕成樸、化澆為淳，是謂重積常德。重積常德則可以有為，故無所不克；無所不克則可以無為，故莫知終極；莫知終極則歿身不殆，故可以有國者也。有國者，所以治民事天之本皆在於嗇，故嗇為有國之母焉。能守有國之母，則其道可長、其德可久；以為國本，則根深而不可拔、柢固而不可掘；以為國命，則生長而不夭絕、視久而不昏懵。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c011" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>吕惠卿传 · 莫如嗇</label>
          <note type="lvhuiqing">治人而不以人之所以為人者而治之，則人不可得而治矣；事天而不以天之所以為天者而事之，則天不可得而事矣。精神四達並流而無所不極，化育萬物，其名為同帝，則人之所以為人而天之所以為天者也。純素之道，唯神是守，守而勿失，與神為一，則人其有不可得而治、天其有不可得而事者乎？故曰治人事天莫如嗇也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c012" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>苏辙老子解 · 莫若嗇</label>
          <note type="suzhe">凡物方則割，廉則劌，直則肆，光則耀。唯聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，此所謂嗇也。夫嗇者，有而不用者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c013" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 莫如嗇</label>
          <note type="wucheng">人所成之形，天所受之氣，治事修之養之也。嗇，所入不輕出、所用不多耗也，留形惜氣要術也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c014" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>憨山道德经解 · 莫若嗇</label>
          <note type="hanshan">此言聖人離欲復性，以為外王內聖之道也。嗇，有而不用之意。老子所言人天，莊子解之甚明，如曰：不以人害天，不以物傷性。蓋人，指物欲；天，指性德也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c015" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>憨山道德经解 · 治人事天</label>
          <note type="hanshan">言治人事天莫若嗇者，然嗇即復性工夫也。謂聖人在位，貴為天子，富有四海，其子女玉帛、聲色貨利充盈於前，而聖人以道自守，視之若無，澹然無欲，雖有而不用，所謂堯舜有天下而不與，此以嗇治人也。聖人並包四海，智周萬物，不以私智勞慮而傷其性真，所謂毋搖爾精、毋勞爾形、毋使汝思慮營營，蓋有智而不用其智，此以嗇事天也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c016" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>魏源老子本义 · 莫若嗇</label>
          <note type="weiyuan">校記：陸希聲本作「治民」；韓非、王弼作「莫如」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c017" corresp="#laozi-59-s002">
          <label>魏源老子本义 · 早服</label>
          <note type="weiyuan">朱子曰：老子之學，謙沖儉嗇，全不肯役精神。早服是謂重積德者，言早已有所積，復養以嗇，是又加積之也。若待其已損而後養，則養之方足以補其所損，不得謂之重積矣。所以貴早服者，早覺其未損而嗇之也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c018" corresp="#laozi-59-s001">
          <label>王夫之老子衍 · 治人事天</label>
          <note type="wangfuzhi">人之情無盡，取而治之，則不及情者多矣；天之數無極，往而事之，則無可極者遠矣。以其敝敝，從其浩浩，此冀彼之恩，而彼冀望此以為怨。怨不可以有國，而敝敝窮年，亦根敗柢枯，而其生不延。迨其不延，悔而思服，豈不晚與！</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c019" corresp="#laozi-59-s002">
          <label>河上公章句 · 早服</label>
          <note type="heshanggong">早，先也；服，得也。夫能愛惜民財、愛惜精氣，則能先得天道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c020" corresp="#laozi-59-s002">
          <label>王弼注 · 早服</label>
          <note type="wangbi">早服，常也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c021" corresp="#laozi-59-s002">
          <label>成玄英疏 · 早服</label>
          <note type="chengxuanying">嘆此無為之法，獨能自利利他：用之治身，則制諸魔試；用之治國，遠鄉歸伏。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c022" corresp="#laozi-59-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 早服</label>
          <note type="tangxuanzong">何以聚人？曰財。君能儉愛，則四方之人將襁負而至，早服事其君矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c023" corresp="#laozi-59-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 早服</label>
          <note type="tangxuanzong">夫唯嗇迭出上文，是以早服釋儉嗇之義也，凡有七轉，義皆仿此。夫唯者，發語之辭也；服者，事也。夫唯能儉愛之君，理人事天以儉為政者，是以普天之下亦當早服事於君矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c024" corresp="#laozi-59-s002">
          <label>李荣注 · 早服</label>
          <note type="lirong">以道為式，物先以歸。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c025" corresp="#laozi-59-s002">
          <label>憨山道德经解 · 早復</label>
          <note type="hanshan">復性工夫，莫速於此，故曰是謂之早復。此復字，是復卦不遠復之意，言其速也。又如一日克己復禮，天下歸仁之意。莊子曰：賊莫大於德有心。然有心之德施於外，故輕而不厚。復性之功，天德日全，不期復而自復，所謂復見天地之心。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c026" corresp="#laozi-59-s002">
          <label>魏源老子本义 · 早服</label>
          <note type="weiyuan">校記：諸本作「是謂」，此從《韓非子》作「是以蚤服」；焦竑云一本作「早復」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c027" corresp="#laozi-59-s002">
          <label>魏源老子本义 · 早服</label>
          <note type="weiyuan">姚氏鼐曰：服者，事也。嗇者時暇而力有餘，故能於事物未至而早從事，以多積其德；逮事之至而無不克矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c028" corresp="#laozi-59-s002">
          <label>苏辙老子解 · 早服</label>
          <note type="suzhe">世患無以服人。苟誠有而能嗇，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c029" corresp="#laozi-59-s002 #laozi-59-s003">
          <label>吕惠卿传 · 早復</label>
          <note type="lvhuiqing">夫唯嗇其精神而不用，則早復者也。苟為不嗇而費之，至於神弊精勞，雖欲反其精神，亦無由入矣，其於復也不亦晚乎？故曰夫唯嗇是謂早復。人之生也，固足於德，夫誠能嗇而早復之，則德日益以充，故曰早復謂之重積德。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c030" corresp="#laozi-59-s002 #laozi-59-s003 #laozi-59-s004 #laozi-59-s005 #laozi-59-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 早復</label>
          <note type="wucheng">復，反還其初；重，多也；積，畜聚於內也；德，所得於天之沖氣；克，勝也；極，終窮也；有，保有之；國，以喻人之身。嗇於用氣，則虧者全、衰者盛，而早得以反還其初所得之沖氣，畜聚於內者有增無減。氣充滿則能勝外物，無有能耗損傷害之者。氣之生息不絕，莫知其終窮之時，非如凡人之氣老則衰耗竭盡至於終窮也。氣無終窮，則能保有其身而形長留於世矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c031" corresp="#laozi-59-s003">
          <label>河上公章句 · 重積德</label>
          <note type="heshanggong">先得天道，是謂重積德於己也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c032" corresp="#laozi-59-s003">
          <label>王弼注 · 重積德</label>
          <note type="wangbi">唯重積德，不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c033" corresp="#laozi-59-s003">
          <label>成玄英疏 · 重積德</label>
          <note type="chengxuanying">重，深重也；積，累積也。言欲內制魔試、外伏遐藩者，必須積累功行，其德深重，方可遠伏也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c034" corresp="#laozi-59-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 重積德</label>
          <note type="tangxuanzong">夫能儉嗇，以是有德，人歸有德，早事其君，故云重積德爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c035" corresp="#laozi-59-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 重積德</label>
          <note type="tangxuanzong">何故普天仰化、率土歸仁？由行節儉，節儉則百姓早服事之，是重積其德爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c036" corresp="#laozi-59-s003">
          <label>李荣注 · 重積德</label>
          <note type="lirong">道輕德薄，人不歸依；重積深厚，物自賓伏。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c037" corresp="#laozi-59-s003 #laozi-59-s004">
          <label>憨山道德经解 · 重積德</label>
          <note type="hanshan">故曰早復謂之重積德。能重積德，則無不克矣。此克字，乃克敵之克，即顏子克己之克。以性德日厚，則物欲消融，而所過者化，無物與敵，則其德高明廣大，民無得而稱焉。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c038" corresp="#laozi-59-s003 #laozi-59-s004 #laozi-59-s005 #laozi-59-s006">
          <label>苏辙老子解 · 重積德</label>
          <note type="suzhe">物既已服，歛藏其用，至於沒身而終不試，則德重積矣。德積既厚，雖天下之剛強，無不能克，則物莫測其量矣，如此而後可以有國。彼世之小人有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測知其深淺而爭犯之，雖欲保其國家而不可得也。吾是以知嗇之可以有國，可以有國則有國之母也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c039" corresp="#laozi-59-s003">
          <label>魏源老子本义 · 重積德</label>
          <note type="weiyuan">李氏嘉謨曰：外以治人，內以事天，皆莫若嗇。嗇者無所不嗇之謂也。謹於內，閑於外，內心不馳，外欲不動，故能早服而德日以積。積於不積則無不勝，無不勝則無不治，雖有國可也。人知其有國而不知其可以有國者，由其有本。本積既厚，則安知其極？此所以長久不殆也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c040" corresp="#laozi-59-s003">
          <label>王夫之老子衍 · 重積德</label>
          <note type="wangfuzhi">守之圜中，鮮所治，鮮所事。情萬而情情者一，數萬而數數者並一不存。或疑其吝而不德，而不德之德，天人無所邀望於始，則亦無所怨恫於終。而批卻導窾，數給不窮者，寧有訖乎？故牡之觸有窮，而牝之受無所止。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c041" corresp="#laozi-59-s004">
          <label>河上公章句 · 克</label>
          <note type="heshanggong">剋，勝也。重積德於己，則無不勝。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c042" corresp="#laozi-59-s004">
          <label>成玄英疏 · 克</label>
          <note type="chengxuanying">克，勝也，亦言得也。言累積功行，其德深重，自利利他，無所喪失，內外制服，無不獲勝。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c043" corresp="#laozi-59-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無不克</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人積德，四海歸仁，則無有不能制服。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c044" corresp="#laozi-59-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 克</label>
          <note type="tangxuanzong">克，能也。君若厚積其德者，其為政也人力普存，其事天也吉無不利，則四方向化，無有不能制服者矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c045" corresp="#laozi-59-s004">
          <label>李荣注 · 克</label>
          <note type="lirong">德重仁深，無不克勝也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c046" corresp="#laozi-59-s004 #laozi-59-s005 #laozi-59-s006 #laozi-59-s007 #laozi-59-s008 #laozi-59-s009">
          <label>吕惠卿传 · 無不克</label>
          <note type="lvhuiqing">重積德則德之至者也。至德者，火不能熱，水不能溺，寒暑不能害，而禽獸不能賊，則安往而不克哉？故曰重積德則無不克。夫有所不克，則其道有時而極也；無所不克，則孰知其極哉？故曰無不克則莫知其極。夫有土者有大物也，有大物者不可以物物；而不物，故能物物。莫知其極，則不物而能物物者也，雖有土而無其累矣，故曰莫知其極，可以有國。既得其母以知其子，既知其子復守其母，歿身不殆，故曰有國之母可以長久。然則嗇之為道，是謂深根固蔕、長生久視之道也。精神者，生之根，嗇而藏之則根深而生長矣；長生者，視之蒂，衛而保之則蒂固而視久矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c047" corresp="#laozi-59-s005">
          <label>河上公章句 · 莫知其極</label>
          <note type="heshanggong">無不剋勝，則莫有知己德之窮極也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c048" corresp="#laozi-59-s005">
          <label>王弼注 · 莫知其極</label>
          <note type="wangbi">道無窮也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c049" corresp="#laozi-59-s005">
          <label>成玄英疏 · 莫知其極</label>
          <note type="chengxuanying">能所相應，理無不契，道德深遠，莫能知其窮極也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c050" corresp="#laozi-59-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 莫知其極</label>
          <note type="tangxuanzong">人君之德無有不能制御者，則無遠不至，故四方莫知其窮極。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c051" corresp="#laozi-59-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 莫知其極</label>
          <note type="tangxuanzong">此謂君德無有不能制服者，則殊俗慕化、絕域觀風，無遠不至，故莫知窮極也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c052" corresp="#laozi-59-s005">
          <label>严遵指归 · 莫知其極</label>
          <note type="yanzun">以儉為理，天下玄同，豈知其極也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十六所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c053" corresp="#laozi-59-s005">
          <label>李荣注 · 莫知其極</label>
          <note type="lirong">四夷賓伏，國界無邊，與道玄同，有何窮極？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c054" corresp="#laozi-59-s005 #laozi-59-s006">
          <label>憨山道德经解 · 莫知其極</label>
          <note type="hanshan">故曰無不克，則莫知其極。極，至極，猶涯量也。此內聖之德既全，雖無心於天下，乃可以托於天下，故曰莫知其極，可以有國。此內聖之道，真以治身，其緒餘以為天下國家。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c055" corresp="#laozi-59-s006">
          <label>河上公章句 · 可以有國</label>
          <note type="heshanggong">莫知己德有極，則可以有社稷，為民致福。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c056" corresp="#laozi-59-s006">
          <label>王弼注 · 可以有國</label>
          <note type="wangbi">以有窮而蒞國，非能有國也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c057" corresp="#laozi-59-s006">
          <label>成玄英疏 · 可以有國</label>
          <note type="chengxuanying">既理無不契，深遠無極，故可以有國蒞民，為王侯化主也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c058" corresp="#laozi-59-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 可以有國</label>
          <note type="tangxuanzong">莫知其德窮極，然後可以為有國。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c059" corresp="#laozi-59-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 可以有國</label>
          <note type="tangxuanzong">言人君德化無遠不及，萬人所歸，德神明所福享，然後可稱為有國，故《易》曰：王假有廟，有家是也。過此以往，豈為有國乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c060" corresp="#laozi-59-s006">
          <label>李荣注 · 可以有國</label>
          <note type="lirong">境土無邊，道德無際，始可以有於家國。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c061" corresp="#laozi-59-s006">
          <label>魏源老子本义 · 莫知其極</label>
          <note type="weiyuan">校記：黃茂材「莫知其極」無迭句。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c062" corresp="#laozi-59-s007 #laozi-59-s008 #laozi-59-s009">
          <label>憨山道德经解 · 可以長久</label>
          <note type="hanshan">此道先天地不為老，後天地不為終，故曰可以長久。古人所言深根固蒂、長生久視之道者，如此而已。結句蓋古語，老子引證，以結其意耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c063" corresp="#laozi-59-s007">
          <label>河上公章句 · 有國之母</label>
          <note type="heshanggong">國、身同也；母，道也。人能保身中之道，使精氣不勞、五神不苦，則可以長久。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c064" corresp="#laozi-59-s007">
          <label>王弼注 · 有國之母</label>
          <note type="wangbi">國之所以安，謂之母。重積德，是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c065" corresp="#laozi-59-s007">
          <label>成玄英疏 · 有國之母</label>
          <note type="chengxuanying">既為帝王國主，慈育蒼生，視物如子，故云之母。德行雖高，功成不處，無為虚淡，故可長久。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c066" corresp="#laozi-59-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 有國之母</label>
          <note type="tangxuanzong">有國而茂養百姓者，則其福祚可以長久爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c067" corresp="#laozi-59-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 有國之母</label>
          <note type="tangxuanzong">母者，道也，以茂養為義。夫所以得稱有國者，秪緣有道而茂養蒼生，若爾福祚永昌，可以長久。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c068" corresp="#laozi-59-s007">
          <label>李荣注 · 有國之母</label>
          <note type="lirong">有道則國安，無道則國危。國由道生，道為國母；以道為母，所以長久。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c069" corresp="#laozi-59-s007 #laozi-59-s008 #laozi-59-s009">
          <label>吴澄道德真经注 · 有國之母</label>
          <note type="wucheng">上文言保守身形由於積德。德者，萬物身形之母；保有身形者，以能保有身形之母也，故可長久。氣為身形之母，氣能留形，形亦能留氣：氣之生於下如木有根，養形以培根則根深不拔；氣之榮於上如有蔕，養形以滋蔕則蔕固不脫。根不拔則木永不枯瘁，蔕不脫則果永不隕落，此身所以長生、目所以久視而能度世不死也。深根固蔕，形之留氣；長生久視，形之留氣也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c070" corresp="#laozi-59-s007">
          <label>王夫之老子衍 · 有國之母</label>
          <note type="wangfuzhi">重積德者，天下歆其受而歸我，席虛以講天下，此有國之與長久兩難並者，而並之於此。並之於此，則豈有不並於此者哉？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c071" corresp="#laozi-59-s008 #laozi-59-s009">
          <label>河上公章句 · 深根固蔕</label>
          <note type="heshanggong">人能以氣為根、以精為蔕，如樹根不深則拔、蒂不堅則落。言人當深藏其氣、固守其精，無使泄漏也。蔕，丁計反。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c072" corresp="#laozi-59-s008 #laozi-59-s009">
          <label>成玄英疏 · 深根固蔕</label>
          <note type="chengxuanying">根，本也；蒂，迹也。根能生蒂，以譬本能生迹；迹而本曰深根，本而迹曰固蒂。夫根不深則傾危，蒂不固則零落，只為根深所以長生、蔕固所以久視。此明有國聖人本迹俱妙，故經云長生久視之道。視，照也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c073" corresp="#laozi-59-s008 #laozi-59-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 深根固蒂</label>
          <note type="tangxuanzong">積德有國，則根深而蒂固矣。深固者，是長生久視之道。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c074" corresp="#laozi-59-s008 #laozi-59-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 深根固蒂</label>
          <note type="tangxuanzong">夫積德之君，以道為國，則可以長久，故舉根蒂之喻以申其義也。蒂，花趺也。夫草木根深則榮茂、蒂固則不落，乃長久也。以喻積德之君，埋根於道、固蒂於德，命延謂之長生、恆照謂之久視，故云深根固蒂、長生久視之道。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c075" corresp="#laozi-59-s008 #laozi-59-s009">
          <label>李荣注 · 深根固蒂</label>
          <note type="lirong">夫根枯則拔、蒂朽則落。今理國以道為根則根深，修身以德為蒂則蒂固。蒂固則長生，根深則久視。天人之式、家國之要也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c076" corresp="#laozi-59-s008 #laozi-59-s009">
          <label>苏辙老子解 · 深根固蒂</label>
          <note type="suzhe">孟子曰：盡其心，養其性，所以事天也。以嗇治人，則可以有國者是也；以嗇事天，則深根固蒂者是也。古之聖人保其性命之常，不以外耗內，則根深而不可拔、蒂固而不可脫，雖以長生久視可也。蓋治人事天雖有內外之異，而莫若嗇則一也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c077" corresp="#laozi-59-s008">
          <label>魏源老子本义 · 深根固柢</label>
          <note type="weiyuan">校記：《韓非子》作「深其根，固其柢」，河上「柢」作「蒂」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c078" corresp="#laozi-59-s008 #laozi-59-s009">
          <label>魏源老子本义 · 深根固柢</label>
          <note type="weiyuan">源案：此章解者多齟齬，惟蘇氏以「可以有國」以上為治人、「深根固柢」為事天，於義較愜。蓋老子之書，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人，其言常通於是三者。此章首以「治人事天莫若嗇」為主，下文即承嗇而反復引申之。自早服重積德至莫知其極，皆發明嗇義，兼治人事天而言也；隨舉有國以明治人之用，並及深根固柢以言事天之要。蓋道之嗇而至於早服無間，德之積而至於莫知其極，則斂舒咸宜、體用兼妙，以之有國則可以長久，以之固己則可以長生。惟其治人事天無所不可，故曰莫如嗇也。至蘇氏釋早服而以服人為言、吳氏釋有國謂喻人之保有此身，則皆偏義，無取焉爾。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-c079" corresp="#laozi-59-s009">
          <label>河上公章句 · 長生久視</label>
          <note type="heshanggong">深根固蔕者，乃長生久視之道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-59-n001">
          <label>治人（zhì rén）</label>
          <note type="gloss">治理人民。</note>
          <note type="general">河上公以人君治理人民；成玄英以攝化蒼生；唐玄宗以理化下人；陸希聲以素治民；呂惠卿以順人之所以為人而治；吳澄以人所成之形為說；憨山以有天下而不與。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n002">
          <label>事天（shì tiān）</label>
          <note type="gloss">事奉上天、順用天道。</note>
          <note type="general">河上公以事為用、當用天道順四時；王弼以上承天命為說；成玄英以敬事上帝；唐玄宗以天保可以事天；陸希聲以質以事天則天降休祐；呂惠卿以順天之所以為天而事；憨山以不以私智勞慮傷其性真。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n003">
          <label>嗇（sè）</label>
          <note type="gloss">愛惜、儉省，有而不用。</note>
          <note type="general">河上公以嗇為愛，愛民財、愛精氣；王弼以農夫治田去其殊類、歸於齊一為喻；唐玄宗以愛費即儉德；李榮以道用為法式；陸希聲以儉約之至；呂惠卿以嗇其精神而不用；蘇轍以有而不用為嗇；吳澄以所入不輕出、所用不多耗；憨山以有而不用、即復性工夫。</note>
          <note type="variants">愛、儉、貪</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n004">
          <label>莫若（mò ruò）</label>
          <note type="gloss">不如、沒有比……更好。</note>
          <note type="general">王弼以莫若猶莫過；成玄英以莫若猶無過；李榮以莫過以道用為法式；呂惠卿、吳澄作「莫如」；魏源校記云韓非、王弼作「莫如」。</note>
          <note type="variants">莫如、莫過</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n005">
          <label>早服（zǎo fú）</label>
          <note type="gloss">及早服從、順服天道；一本作「早復」，謂及早回復本性。</note>
          <note type="general">河上公以早為先、服為得，能先得天道；王弼以早服為常；成玄英以自利利他、制諸魔試為說；唐玄宗以財聚人、四方襁負而至；李榮以物先以歸；陸希聲、呂惠卿、吳澄作「早復」，以反還其初為說；蘇轍以物服之早為言；憨山以復性工夫莫速於此；魏源從《韓非子》作「蚤服」。</note>
          <note type="variants">早復、蚤服</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n006">
          <label>重積德（chóng jī dé）</label>
          <note type="gloss">重疊積累德行。</note>
          <note type="general">河上公以先得天道為重積德於己；王弼以不欲銳速、使早服其常為說；成玄英以深重累積、內制魔試外伏遐藩；唐玄宗以人歸有德、率土歸仁；李榮以道輕德薄則人不歸依；陸希聲以重積常德；蘇轍以歛藏其用、沒身不試為德重積；憨山以性德日厚、物欲消融；魏源引李嘉謨以積於不積為說。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n007">
          <label>克（kè）</label>
          <note type="gloss">勝任、制服。</note>
          <note type="general">河上公以克為勝；成玄英以克兼勝、得二義；唐玄宗以克為能、無有不能制服；李榮以德重仁深無不克勝；呂惠卿以至德水火寒暑禽獸不能害；憨山以克即克己之克、物欲消融無物與敵。</note>
          <note type="variants">剋</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n008">
          <label>極（jí）</label>
          <note type="gloss">終極、窮盡、涯量。</note>
          <note type="general">河上公以莫有知己德之窮極；王弼以道無窮為說；成玄英以道德深遠莫能知其窮極；唐玄宗以殊俗慕化、絕域觀風無遠不至；嚴遵以天下玄同豈知其極；李榮以四夷賓伏、國界無邊；憨山以極猶涯量。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s005 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n009">
          <label>有國（yǒu guó）</label>
          <note type="gloss">保有國家。</note>
          <note type="general">河上公以有社稷、為民致福；王弼以有窮蒞國則非能有國；成玄英以蒞民為王侯化主；唐玄宗以德化無遠不及、萬人所歸；李榮以境土無邊、道德無際；吳澄以國喻人之身；憨山以內聖之德既全而可以托於天下。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s006 s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n010">
          <label>母（mǔ）</label>
          <note type="gloss">根本、本原，喻道。</note>
          <note type="general">河上公以母為道、國身同體；王弼以國之所以安謂之母；成玄英以慈育蒼生視物如子；唐玄宗以茂養百姓為義；李榮以國由道生、道為國母；吳澄以德為身形之母、氣為身形之母。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n011">
          <label>長久（cháng jiǔ）</label>
          <note type="gloss">長遠持久。</note>
          <note type="general">河上公以保身中之道、精氣不勞則可長久；唐玄宗以福祚永昌；成玄英以功成不處、無為虚淡；李榮以有道則國安；吳澄以守有國之母則道可長、德可久；憨山以先天地不為老、後天地不為終；王夫之以有國與長久兩難並而並之於此。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n012">
          <label>深根固柢（shēn gēn gù dǐ）</label>
          <note type="gloss">根柢深固，喻根本牢固。</note>
          <note type="general">河上公以氣為根、精為蒂，深藏固守、無使泄漏；成玄英以根本、蒂迹分釋，本迹俱妙；唐玄宗以埋根於道、固蒂於德；李榮以理國以道為根、修身以德為蒂；蘇轍以不以外耗內則根深不可拔、蒂固不可脫；吳澄以根深不拔、蒂固不脫喻長生久視；魏源校記云《韓非子》作「深其根，固其柢」。</note>
          <note type="variants">深根固蔕、深根固蒂、深其根固其柢</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-n013">
          <label>長生久視（cháng shēng jiǔ shì）</label>
          <note type="gloss">生命長存、目視久遠。</note>
          <note type="general">河上公以深根固蔕者乃長生久視之道；成玄英以視為照；唐玄宗以命延為長生、恆照為久視；李榮以蒂固則長生、根深則久視；蘇轍以保性命之常、不以外耗內為說；吳澄以形之留氣為說。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g001">
          <label>守道</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g002">
          <label>治人事天章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g003">
          <label>治人</label>
          <note type="gloss">治理人民。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g004">
          <label>事天</label>
          <note type="gloss">事奉上天、順用天道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g005">
          <label>嗇</label>
          <note type="gloss">愛惜、儉省，有而不用。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g006">
          <label>愛費</label>
          <note type="gloss">愛惜耗費，即儉德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g007">
          <label>莫若</label>
          <note type="gloss">不如、沒有比……更好。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g008">
          <label>莫如</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、吳澄異文，義同莫若。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g009">
          <label>早服</label>
          <note type="gloss">及早服從、順服天道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g010">
          <label>早復</label>
          <note type="gloss">陸希聲、呂惠卿、吳澄異文，謂及早回復本性。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g011">
          <label>蚤服</label>
          <note type="gloss">魏源從《韓非子》所用異文，義同早服。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g012">
          <label>重積德</label>
          <note type="gloss">重疊積累德行。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g013">
          <label>克</label>
          <note type="gloss">勝任、制服。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g014">
          <label>剋</label>
          <note type="gloss">河上公異文，義同克。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s005 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g015">
          <label>極</label>
          <note type="gloss">終極、窮盡、涯量。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s005 s006 s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g016">
          <label>有國</label>
          <note type="gloss">保有國家。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s006 s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g017">
          <label>母</label>
          <note type="gloss">根本、本原，喻道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g018">
          <label>長久</label>
          <note type="gloss">長遠持久。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s007 s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g019">
          <label>深根固柢</label>
          <note type="gloss">根柢深固，喻根本牢固。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g020">
          <label>深根固蔕</label>
          <note type="gloss">河上公、成玄英、陸希聲、呂惠卿、吳澄異文，義同深根固柢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g021">
          <label>深根固蒂</label>
          <note type="gloss">蘇轍、憨山異文，義同深根固柢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g022">
          <label>長生久視</label>
          <note type="gloss">生命長存、目視久遠。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g023">
          <label>農夫</label>
          <note type="gloss">王弼以農夫治田喻嗇。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g024">
          <label>玄同</label>
          <note type="gloss">嚴遵、李榮語，謂與道混同。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g025">
          <label>沖氣</label>
          <note type="gloss">吳澄語，謂所得於天之氣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g026">
          <label>韓非子</label>
          <note type="gloss">魏源據以校「蚤服」「深其根，固其柢」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g027">
          <label>黃茂材</label>
          <note type="gloss">魏源校記所引，謂「莫知其極」無迭句。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g028">
          <label>焦竑</label>
          <note type="gloss">魏源校記所引，謂一本作「早復」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g029">
          <label>朱熹</label>
          <note type="gloss">魏源所引，以謙沖儉嗇、早覺未損釋早服。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g030">
          <label>姚鼐</label>
          <note type="gloss">魏源所引，以時暇力餘、早從事釋早服。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-g031">
          <label>李嘉謨</label>
          <note type="gloss">魏源所引，以無所不嗇、積於不積為說。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-59-concept-zhi-ren-shi-tian-mo-ruo-se">
          <label>治人事天，莫若嗇</label>
          <note type="question">治人與事天何以同歸於嗇？</note>
          <note type="intro">河上公以治人為人君理民、事天為用天道順四時，嗇則兼治國愛民財、治身愛精氣兩義，故治人事天皆莫如嗇。王弼以莫若猶莫過，取農夫治田為喻：去其殊類、歸於齊一，全其自然、不急其荒病而除其所以荒病，上承天命、下綏百姓，莫過於此。成玄英分全章為四道，以無為之法釋莫若，謂上合天道、下化黎元者無過用無為。唐玄宗以嗇為愛費，愛費即儉德，儉則足用可以聚人、粢盛豐備而天享明德，故人和可以理人、天保可以事天。李榮以下理於人、上事於天莫過以道用為法式。陸希聲以嗇為儉約之至，嗇於事則素、約於理則質，質以事天則天降休祐、素以治民則民躋富壽。呂惠卿以順人之所以為人者治人、順天之所以為天者事天為說，引《莊子》純素之道、唯神是守，謂嗇其精神而不用。蘇轍以方割、廉劌、直肆、光耀四者反顯嗇義，嗇者有而不用，唯誠有而能嗇則物服之早。吳澄以人所成之形、天所受之氣為說，嗇即所入不輕出、所用不多耗，為留形惜氣之要術。憨山以此為離欲復性、外王內聖之道，人指物欲、天指性德，以嗇治人則雖有天下而不與，以嗇事天則有智而不用其智。魏源校記出「治民」「莫如」異文。王夫之則以人情無盡、天數無極，取治之事之則不及情者多、無可極者遠，故守之圜中而鮮所治、鮮所事。諸家或就政教言愛費，或就治身言惜精氣，或就復性言不用，大旨以愛惜不費、有而不用為治人事天之通則。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：治人為理民、事天為用天道順四時；嗇為愛，治國愛民財、治身愛精氣。（<ref target="#laozi-59-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-59-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-59-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：莫若猶莫過，嗇取農夫治田去其殊類、歸於齊一、全其自然為喻。（<ref target="#laozi-59-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：全章文有四道；莫若猶無過，謂上合天道、下化黎元無過用無為之法。（<ref target="#laozi-59-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-59-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：嗇為愛費，愛費即儉德；儉則足用可以聚人，人和理人、天保事天。（<ref target="#laozi-59-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-59-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：下理於人、上事於天，莫過以道用為法式。（<ref target="#laozi-59-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：嗇為儉約之至，質以事天則天降休祐、素以治民則民躋富壽。（<ref target="#laozi-59-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：順人之所以為人者治人、順天之所以為天者事天，嗇其精神而不用。（<ref target="#laozi-59-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：方割、廉劌、直肆、光耀反顯嗇義；嗇者有而不用。（<ref target="#laozi-59-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：人所成之形、天所受之氣；嗇即所入不輕出、所用不多耗。（<ref target="#laozi-59-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：嗇即有而不用，人指物欲、天指性德；以嗇治人、以嗇事天即復性工夫。（<ref target="#laozi-59-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-59-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校記出陸希聲本作「治民」、韓非與王弼作「莫如」。（<ref target="#laozi-59-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：人情無盡、天數無極，取治事之則不及情而無可極；守之圜中則鮮所治、鮮所事。（<ref target="#laozi-59-c018">c018</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-concept-zao-fu-zhong-ji-de">
          <label>夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德</label>
          <note type="question">嗇何以能早服，早服何以謂之重積德？</note>
          <note type="intro">河上公以早為先、服為得，能愛惜民財精氣則能先得天道，先得天道即重積德於己。王弼以早服為常，唯重積德不欲銳速，然後能使早服其常。成玄英以無為之法自利利他，用之治身則制諸魔試、用之治國則遠鄉歸伏，此為早服；重則深重、積則累積，必須積累功行其德深重方可遠伏。唐玄宗御注以財聚人，君能儉愛則四方之人襁負而至、早服事其君；御疏申以普天仰化、率土歸仁，由行節儉則百姓早服事之。李榮以道為式、物先以歸釋早服，以道輕德薄則人不歸依、重積深厚則物自賓伏釋重積德。陸希聲以守質素則速反淳德為早復，早復者斲雕成樸、化澆為淳，是謂重積常德。呂惠卿以嗇其精神而不用為早復，茍不嗇而費之至於神弊精勞則無由反其精神；人之生也固足於德，誠能嗇而早復則德日益以充。蘇轍以世患無以服人為說，誠有而能嗇則物知其非不能而服之早；歛藏其用至於沒身不試則德重積。吳澄以復為反還其初、重為多、積為畜聚於內，嗇於用氣則虧者全、衰者盛而早反其初。憨山以復性工夫莫速於此為早復，引復卦不遠復、克己復禮、復見天地之心為證，性德日厚則物欲消融。魏源從《韓非子》作「蚤服」，校記云諸本作「是謂」、焦竑云一本作「早復」，並引朱熹早覺未損而嗇、姚鼐時暇力餘而早從事、李嘉謨積於不積諸說。王夫之則以守之圜中、鮮所治鮮所事為說，謂不德之德天人無所邀望亦無所怨恫，牡觸有窮而牝受無止。諸家或就政教言服事之早，或就治身言復性之速，或就積行言德厚之漸，大旨以嗇為先著、早服為不待事至而先有其備。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：早為先、服為得；愛惜民財精氣則先得天道，是重積德於己。（<ref target="#laozi-59-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-59-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：早服為常；唯重積德不欲銳速，乃能使早服其常。（<ref target="#laozi-59-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-59-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：無為之法自利利他，制魔試、遠鄉歸伏為早服；積累功行其德深重為重積德。（<ref target="#laozi-59-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-59-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：君能儉愛則四方襁負而至、早服事君；由此普天仰化、率土歸仁。（<ref target="#laozi-59-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-59-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-59-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-59-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：以道為式則物先以歸；道輕德薄人不歸依，重積深厚物自賓伏。（<ref target="#laozi-59-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-59-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：守質素則速反淳德為早復，斲雕成樸、化澆為淳為重積常德。（<ref target="#laozi-59-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：嗇其精神而不用則早復；嗇而早復則德日益以充，是重積德。（<ref target="#laozi-59-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：誠有而能嗇則物服之早；歛藏其用、沒身不試則德重積。（<ref target="#laozi-59-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-59-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：復為反還其初、重為多、積為畜聚於內；嗇用氣則早反其初。（<ref target="#laozi-59-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：復性工夫莫速於此為早復；性德日厚、物欲消融為重積德。（<ref target="#laozi-59-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-59-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校記出「蚤服」「早復」異文，並引朱熹、姚鼐、李嘉謨說。（<ref target="#laozi-59-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-59-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-59-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-59-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：守之圜中則鮮所治、鮮所事；不德之德無所邀望亦無所怨恫。（<ref target="#laozi-59-c040">c040</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-concept-mo-zhi-qi-ji-you-guo">
          <label>重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國</label>
          <note type="question">積德何以能無不克、莫知其極而後可以有國？</note>
          <note type="intro">河上公以克為勝，重積德於己則無不勝；無不勝則莫有知己德之窮極，如此則可以有社稷、為民致福。王弼以道無窮釋莫知其極，以有窮而蒞國非能有國，明有國必本於無窮之德。成玄英以克兼勝、得二義，謂累積功行、自利利他、內外制服無不獲勝；能所相應、理無不契則莫能知其窮極，故可蒞民為王侯化主。唐玄宗御注以聖人積德、四海歸仁則無有不能制服；君德無有不能制御則無遠不至、四方莫知其窮極，然後可以為有國。御疏申以殊俗慕化、絕域觀風，萬人所歸、神明所福享，方稱為有國，並引《易》王假有廟為證。嚴遵輯文以儉為理、天下玄同、豈知其極為說。李榮以德重仁深無不克勝，四夷賓伏、國界無邊、與道玄同有何窮極，境土無邊、道德無際始可以有於家國。陸希聲以重積常德則可以有為故無所不克、可以無為故莫知終極，莫知終極則歿身不殆故可以有國。呂惠卿以至德者水火寒暑禽獸不能害故無不克，有所不克則其道有時而極，無所不克則孰知其極；有土者不可以物物，不物故能物物，莫知其極則不物而能物物，雖有土而無其累。蘇轍以德積既厚則剛強無不能克、物莫測其量，如此而後可以有國，並以世之小人有尺寸之柄而輕用之一試不服為戒。吳澄以克為勝、極為終窮、有為保有、國以喻身，氣充滿則能勝外物、氣無終窮則能保有其身。憨山以內聖之德既全，雖無心於天下乃可以托於天下，其緒餘以為天下國家。魏源校記云黃茂材「莫知其極」無迭句。王夫之則以重積德者天下歆其受而歸我，有國與長久兩難並者而並之於此。諸家或以德厚服物言克，或以道無窮言極，或以德化所歸言有國，大旨以德積既厚則力無所詘、量不可測，而後可受天下之歸。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：克為勝；德積則無不勝，莫知己德窮極則可以有社稷、為民致福。（<ref target="#laozi-59-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-59-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-59-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：莫知其極以道無窮為說；有窮蒞國則非能有國。（<ref target="#laozi-59-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-59-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：克兼勝、得；能所相應、理無不契則莫知窮極，故可為王侯化主。（<ref target="#laozi-59-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-59-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-59-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：積德則四海歸仁、無不能制服；德無遠不至則莫知窮極而後可以為有國。（<ref target="#laozi-59-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-59-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-59-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-59-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-59-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-59-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：以儉為理，天下玄同，豈知其極。（<ref target="#laozi-59-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：德重仁深無不克勝；四夷賓伏、國界無邊、與道玄同，有何窮極。（<ref target="#laozi-59-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-59-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-59-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：有為故無所不克，無為故莫知終極；歿身不殆故可以有國。（<ref target="#laozi-59-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：至德者物莫能害故無不克；不物而能物物，故莫知其極而可以有國。（<ref target="#laozi-59-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：德積既厚則剛強無不能克、物莫測其量，如此而後可以有國。（<ref target="#laozi-59-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：氣充滿則能勝外物，氣無終窮則能保有其身而形長留。（<ref target="#laozi-59-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：內聖之德既全，雖無心於天下乃可以托於天下。（<ref target="#laozi-59-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校記云黃茂材「莫知其極」無迭句。（<ref target="#laozi-59-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：重積德者天下歆其受而歸我，有國與長久兩難並而並之於此。（<ref target="#laozi-59-c070">c070</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-59-concept-you-guo-zhi-mu-chang-jiu">
          <label>有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道</label>
          <note type="question">有國之母與深根固柢、長生久視何以相通？</note>
          <note type="intro">河上公以國、身同體，母即是道，能保身中之道、使精氣不勞、五神不苦則可長久；又以氣為根、精為蒂，深藏固守、無使泄漏，故深根固蒂者乃長生久視之道。王弼以國之所以安謂之母，重積德是唯圖其根然後營末、乃得其終，故積德有國則根深蒂固。成玄英以帝王慈育蒼生、視物如子故云之母，功成不處、無為虚淡故可長久；又以根本、蒂迹分釋，謂本能生迹、本迹俱妙，根深所以長生、蒂固所以久視。唐玄宗御注以有國而茂養百姓則福祚長久；御疏以母為道、以茂養為義，並舉根蒂之喻，謂埋根於道、固蒂於德，命延為長生、恆照為久視。李榮以有道則國安、無道則國危，國由道生、道為國母；又以根枯則拔、蒂朽則落反顯理國以道為根、修身以德為蒂。陸希聲以嗇為有國之母，守之則道可長、德可久，為國本則根深不可拔、柢固不可掘，為國命則生長不夭絕、視久不昏懵。呂惠卿以既得其母以知其子、既知其子復守其母則歿身不殆，末以精神為生之根、視為生之蒂，嗇藏則根深、衛保則蒂固。蘇轍引孟子盡心養性以事天，分以嗇治人則可以有國、以嗇事天則深根固蒂，謂保性命之常、不以外耗內則根深不可拔、蒂固不可脫。吳澄以德為萬物身形之母、氣為身形之母，氣能留形、形亦能留氣，根深不拔、蒂固不脫則身長生、目久視而度世不死。憨山以此道先天地不為老、後天地不為終，故可長久，並謂結句蓋古語、老子引證以結其意。魏源校記出「深其根，固其柢」及河上「柢」作「蒂」之異，源案以蘇轍分「可以有國」以上為治人、「深根固柢」為事天為較愜，而斥蘇氏釋早服以服人為言、吳氏釋有國喻身為偏義。王夫之則以重積德者天下歆其受而歸我，有國與長久兩難並者而並之於此。諸家或以道為母，或以德為母，或以氣為母，而根蒂之喻則一致：根深則生長、蒂固則視久，治國與治身同一嗇道。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：國身同體、母即是道；氣為根、精為蒂，深藏固守則長生久視。（<ref target="#laozi-59-c063">c063</ref>、<ref target="#laozi-59-c071">c071</ref>、<ref target="#laozi-59-c079">c079</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：國之所以安謂之母；圖其根然後營末乃得其終。（<ref target="#laozi-59-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：慈育蒼生故云之母，功成不處故可長久；根蒂喻本迹俱妙。（<ref target="#laozi-59-c065">c065</ref>、<ref target="#laozi-59-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：茂養百姓則福祚長久；埋根於道、固蒂於德，命延為長生、恆照為久視。（<ref target="#laozi-59-c066">c066</ref>、<ref target="#laozi-59-c067">c067</ref>、<ref target="#laozi-59-c073">c073</ref>、<ref target="#laozi-59-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有道則國安、道為國母；根枯則拔、蒂朽則落，故理國修身皆須深固。（<ref target="#laozi-59-c068">c068</ref>、<ref target="#laozi-59-c075">c075</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：嗇為有國之母，守之則道可長、德可久；根深不可拔、柢固不可掘。（<ref target="#laozi-59-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：復守其母則歿身不殆；精神為生之根、視為生之蒂。（<ref target="#laozi-59-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以嗇治人則可以有國，以嗇事天則深根固蒂；不以外耗內則根深蒂固。（<ref target="#laozi-59-c076">c076</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：德為身形之母、氣為身形之母；氣能留形，根深蒂固則長生久視。（<ref target="#laozi-59-c069">c069</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：此道先天地不為老、後天地不為終，故可長久；結句蓋古語。（<ref target="#laozi-59-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校記出「深其根，固其柢」；源案以蘇轍分治人、事天為較愜。（<ref target="#laozi-59-c077">c077</ref>、<ref target="#laozi-59-c078">c078</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：有國與長久兩難並者，而並之於此。（<ref target="#laozi-59-c070">c070</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第六十章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/60/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十六所引；嚴遵《指歸》此章無輯文，不列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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        <head>第六十章</head>
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        <s xml:id="laozi-60-s001" n="1">治大國，若烹小鮮。</s>
        <s xml:id="laozi-60-s002" n="2">以道蒞天下，其鬼不神。</s>
        <s xml:id="laozi-60-s003" n="3">非其鬼不神，其神不傷人。</s>
        <s xml:id="laozi-60-s004" n="4">非其神不傷人，聖人亦不傷人。</s>
        <s xml:id="laozi-60-s005" n="5">夫兩不相傷，故德交歸焉。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-60-t001" corresp="#laozi-60-s001" xml:lang="zh-Hans">治理大国，就像煎烹小鱼一样，不可多加扰动。</p>
      <p xml:id="laozi-60-t002" corresp="#laozi-60-s002" xml:lang="zh-Hans">用道临治天下，鬼怪就不会显灵作祟。</p>
      <p xml:id="laozi-60-t003" corresp="#laozi-60-s003" xml:lang="zh-Hans">不是鬼怪没有神灵，而是它的神灵不伤害人。</p>
      <p xml:id="laozi-60-t004" corresp="#laozi-60-s004" xml:lang="zh-Hans">不只是它的神灵不伤害人，圣人也不伤害人。</p>
      <p xml:id="laozi-60-t005" corresp="#laozi-60-s005" xml:lang="zh-Hans">两方面都不相伤害，所以德泽交相归聚。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-60-c001" corresp="#laozi-60-s001">
          <label>河上公章句 · 治大國</label>
          <note type="heshanggong">鮮，魚也。烹小魚，不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c002" corresp="#laozi-60-s002">
          <label>河上公章句 · 其鬼不神</label>
          <note type="heshanggong">以道德居位治天下，則鬼不敢見其精神以犯人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c003" corresp="#laozi-60-s003">
          <label>河上公章句 · 其神不傷人</label>
          <note type="heshanggong">其鬼非無精神也，邪不入正，不能傷自然之人。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c004" corresp="#laozi-60-s004">
          <label>河上公章句 · 聖人亦不傷人</label>
          <note type="heshanggong">非鬼神不能傷害人，以聖人在位不傷害人，故鬼不敢干之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c005" corresp="#laozi-60-s005">
          <label>河上公章句 · 德交歸</label>
          <note type="heshanggong">夫兩不相傷，鬼與聖人俱不相傷，故德交歸焉。夫兩不相傷，則人得治於陽，鬼得治於陰，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交歸也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c006" corresp="#laozi-60-s001">
          <label>王弼注 · 治大國</label>
          <note type="wangbi">不擾也。躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c007" corresp="#laozi-60-s002">
          <label>王弼注 · 其鬼不神</label>
          <note type="wangbi">治大國則若烹小鮮，以道蒞天下，則其鬼不神也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c008" corresp="#laozi-60-s003">
          <label>王弼注 · 其神不傷人</label>
          <note type="wangbi">神不害自然也。物守自然，則神無所加；神無所加，則不知神之為神也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c009" corresp="#laozi-60-s004">
          <label>王弼注 · 聖人亦不傷人</label>
          <note type="wangbi">道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神；道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人則亦不知聖人之為聖也。猶云非獨不知神之為神，亦不知聖人之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也；使不知神聖之為神聖，道之極也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c010" corresp="#laozi-60-s005">
          <label>王弼注 · 德交歸</label>
          <note type="wangbi">神不傷人，聖人亦不傷人；聖人不傷人，神亦不傷人，故曰兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四，參校魏源《老子本義》所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c011" corresp="#laozi-60-s001">
          <label>成玄英疏 · 治大國章</label>
          <note type="chengxuanying">治大國章所以次前者，前章明理人儉愛則萬事早服；此章明早服不擾則其德交歸。文分為三：第一初舉理國之喻不可有為，第二明德及鬼神兩無傷害，第三結歎交歸之德以勸有國之君。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c012" corresp="#laozi-60-s003">
          <label>成玄英疏 · 其神不傷人</label>
          <note type="chengxuanying">神，靈驗也。非此鬼無靈驗，但福祐於人不損傷物也。夫傷者，鬼以諂曲為義，即是擾動邪淫心也。言以正道治身，諂媚之心不能傷於正行，縱使心動，即為真照，故不傷人也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c013" corresp="#laozi-60-s004">
          <label>成玄英疏 · 聖人亦不傷人</label>
          <note type="chengxuanying">諸本皆作亦字，唯張係師及陸先生本作之字。然之亦二字相似，故寫者誤作亦字，今用之為是。言非此鬼之不傷物，但為聖人以道蒞天下，能制伏邪惡，故鬼不復傷害於人，力在聖治，故云聖人之不傷人也。治身者，言非動心不能傷行，為以聖智伏制，故雖動而不傷，寂也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c014" corresp="#laozi-60-s005">
          <label>成玄英疏 · 德交歸</label>
          <note type="chengxuanying">兩謂鬼處於陰，人處於陽，幽顯得所，不相損害。既而各守其分，兩無雙鬩，遂乃人施德於鬼，鬼恩惠於人，恩德往來，故交相歸附也。治身者，攝動歸寂以成己行，從寂起動以應蒼生，動不乖寂，故無傷害，所以內外兩行交歸於己也。既即動即寂，何所攝耶？今明不攝而攝，不應而應，非應之而應者也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c015" corresp="#laozi-60-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其神不傷人</label>
          <note type="tangxuanzong">上言其鬼不神，非謂鬼歇滅而無神，但其神不見怪以傷人。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c016" corresp="#laozi-60-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 聖人亦不傷人</label>
          <note type="tangxuanzong">鬼見神怪則傷人，聖人有為則傷人。今鬼所以不見神怪而傷人者，以聖人無為清靜故也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c017" corresp="#laozi-60-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 德交歸</label>
          <note type="tangxuanzong">鬼神傷人則害國虧本，聖人傷人則匱神乏祀。今兩不傷物，故德交歸。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c018" corresp="#laozi-60-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 若烹小鮮</label>
          <note type="tangxuanzong">烹，煮也；小鮮，魚也。烹小魚者不可撓，撓則魚潰；喻理大國者不可煩，煩則人亂，皆須用道，所以成功爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c019" corresp="#laozi-60-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 非其鬼不神</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆釋鬼無效靈之義。非其鬼不神者，非謂鬼歇滅而不為神，但妖之將興由人有釁，人恒其德，則神不見怪而傷人也。《春秋》曰：其氣焰以取之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c020" corresp="#laozi-60-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 聖人亦不傷人</label>
          <note type="tangxuanzong">所言神不傷人者，豈但神無靈效而不能傷害於人，而聖人以道臨人，無為不擾，百姓自正，故云聖人亦不傷人。則鬼神不能見怪以傷人者，由聖人以道蒞天下爾。將欲發明聖德，故重云亦不傷人。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c021" corresp="#laozi-60-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 德交歸</label>
          <note type="tangxuanzong">兩者謂聖與神也。夫人，國之本，亦神之主。若鬼神傷人則害國之本，聖人傷人則匱神之主。今兩不傷害，故德交歸，豈唯神聖獨豐，抑亦兆人咸賴。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c022" corresp="#laozi-60-s002">
          <label>李荣注 · 其鬼不神</label>
          <note type="lirong">治國煩則下亂，修身煩則精散。以道蒞天下，其鬼不神。以，用也；蒞，臨也。人神處幽為鬼，神者靈效之謂。夫人有求則神應，今若上德之化，人自安任，豈惟上忘帝力，亦不傍請鬼神，故處幽之鬼無以效其明靈也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c023" corresp="#laozi-60-s003">
          <label>李荣注 · 其神不傷人</label>
          <note type="lirong">非其鬼無精靈而不害人，由上用於正道，所以邪不為害。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c024" corresp="#laozi-60-s004">
          <label>李荣注 · 聖人亦不傷人</label>
          <note type="lirong">非其鬼神不能害人，但聖人在上，德被幽明，鬼神無害，由聖不傷也。又能利物，亦自不傷。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c025" corresp="#laozi-60-s005">
          <label>李荣注 · 德交歸</label>
          <note type="lirong">鬼神、聖人，兩者也，俱能利物，不相傷也。聖人慈善，鬼神正直，慈善處顯而光潤，正直在幽以潛資，俱以德澤交歸眾人也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c026" corresp="#laozi-60-s001 #laozi-60-s002 #laozi-60-s003 #laozi-60-s004 #laozi-60-s005">
          <label>陆希声传 · 治大國</label>
          <note type="luxisheng">夫治萬乘之國，若烹膚寸之鮮，雖調其水火，要在不撓之；撓之則魚傷，魚傷則糜爛於鼎矣。以道蒞天下亦若是已，雖和其政教，要在不擾之；擾之則民傷，民傷則潰亂於國矣。然則聖人之治天下，其要在於不傷人。如此則鬼神皆感聖德，亦不敢傷於人。今舉以道蒞天下，乃言其鬼不神者，夫利物於明者莫如聖，害物於幽者莫如鬼，故舉其極睽而求其反合，所以究幽明之故也。在《易》睽之上九曰：見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，此之謂也。夫不傷之德自聖人始，今先言其鬼不神，蓋欲反歸於聖人耳。夫鬼以害物為神，今所以不能害物者，以明神之不傷人，故鬼不能為神；所以不傷人者，以聖人不傷人故也。夫聖人不傷人，故鬼神亦不傷人。今既先舉鬼神不傷人，故反言聖人亦不傷人。夫聖人者，豈唯致鬼神不傷人，亦使人不傷鬼神，人神相依，兩不相傷，則幽明之感皆歸德於聖人，故曰德交歸焉。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c027" corresp="#laozi-60-s001 #laozi-60-s002 #laozi-60-s003 #laozi-60-s004 #laozi-60-s005">
          <label>吕惠卿传 · 治大國</label>
          <note type="lvhuiqing">傳曰：得有國之母以治國，雖大无難也。烹魚者不可以煩，而烹小鮮者尤當全之而不割者也；治大國者亦若是而已，烹而割之則傷矣。以道蒞天下者，謂之大制，亦不割以傷之而已。及其至也，則其鬼不神，凡以不傷之所致也。何以言之？鬼之為道，非不神也，厥與人雜擾而見其神，則不能不傷人；而所以不神者，以聖人為能以道蒞天下，使人不淫其性，不遷其德，无大喜大怒以干陰陽之和，所謂處混芒之中，與一世而得澹漠焉者也，則是聖人亦不傷人也。唯聖人為能不傷人，故陰陽和靜，鬼神不擾，萬物不傷，群生不夭，則其神不傷人也。神不傷人，則无以見其靈響而神焉。由此觀之，其鬼不神，非其鬼不神也，由其神不傷人故不神也；非神不傷人，由聖人亦不傷人，故其神不傷人也。使聖人之於人不能全其樸而傷之，而人失其性，至於四時不至，寒暑之和不成，人之所以傷神者為多，則神其能不傷人乎？夫唯神不傷人，則神歸德於人；神不傷人，而人亦歸德於神矣，故曰夫兩不相傷，故德交歸焉。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c028" corresp="#laozi-60-s001">
          <label>苏辙老子解 · 治大國</label>
          <note type="suzhe">烹小鮮者不可撓，治大國者不可煩。煩則人勞，撓則魚爛。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c029" corresp="#laozi-60-s002">
          <label>苏辙老子解 · 其鬼不神</label>
          <note type="suzhe">聖人無為，使人各安其自然，外無所求，內無所畏，則物莫能侵，雖鬼無所用神矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c030" corresp="#laozi-60-s003 #laozi-60-s004">
          <label>苏辙老子解 · 其神不傷人</label>
          <note type="suzhe">非其鬼之不神，亦有神而不傷人耳。非神之不傷人，聖人未嘗傷人，故鬼無能為耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c031" corresp="#laozi-60-s005">
          <label>苏辙老子解 · 德交歸</label>
          <note type="suzhe">人鬼之所以不相傷者，由上有聖人耳，故德交歸之。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c032" corresp="#laozi-60-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 治大國</label>
          <note type="wucheng">小鮮，小魚也。國大則民眾，治大國當以簡靜，不可擾動其民，如烹小魚，唯恐其壞爛而不敢擾動之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c033" corresp="#laozi-60-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 其鬼不神</label>
          <note type="wucheng">蒞，臨也。鬼，天地之氣神靈怪也。人之氣與天地之氣通為一，有道之主以道臨蒞天下，簡靜而不擾其民，故民氣和平，充塞兩間，相為感應，而天地之氣無或乖戾，故鬼不為靈怪興妖災也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c034" corresp="#laozi-60-s003 #laozi-60-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 其神不傷人</label>
          <note type="wucheng">鬼所以不靈怪者，非不靈怪，雖能靈怪而不為妖災傷害人也。所以不傷害人者，非自能如此也，以聖人能使民氣和平，不傷害天地之氣，天地之氣亦和平而不傷害人也。曰鬼曰神，皆天地之氣，名二而實一也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c035" corresp="#laozi-60-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 德交歸</label>
          <note type="wucheng">交，皆也。天地之氣不傷害人者，以聖人不傷害天地之氣也；聖人不傷害天地之氣者，以其簡靜而民氣和平也。兩者不相傷，皆由於聖人之德，故皆歸德於聖人也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c036" corresp="#laozi-60-s001">
          <label>憨山道德经解 · 治大國</label>
          <note type="hanshan">此言無為之益，福利於民，反顯有為之害也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c037" corresp="#laozi-60-s001">
          <label>憨山道德经解 · 若烹小鮮</label>
          <note type="hanshan">凡治大國，以安靜無擾為主，行其所無事，則民自安居樂業，而蒙其福利矣。故曰若烹小鮮。烹小鮮，則不可撓。撓，則靡爛而不全矣。治民亦然。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c038" corresp="#laozi-60-s002">
          <label>憨山道德经解 · 其鬼不神</label>
          <note type="hanshan">夫虐政害民，災害並至，民受其殃。不知為政之道，乃以鬼神為厲而傷人，反以祭祀以要其福。其實君人者不道所致也。若以道德君臨天下，則和氣致祥，雖有鬼而亦不神矣。不神，謂不能為禍福也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c039" corresp="#laozi-60-s003">
          <label>憨山道德经解 · 其神不傷人</label>
          <note type="hanshan">且鬼神非無，然洋洋乎如在其上，如在其左右，豈不昭格於上下耶。第雖靈爽赫然，但只為民之福，不為民害。故曰非其鬼不神，但其神不傷人耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c040" corresp="#laozi-60-s004">
          <label>憨山道德经解 · 聖人亦不傷人</label>
          <note type="hanshan">然非其神不傷人，實由聖人含哺百姓，如保赤子。與天地合其德，鬼神合其吉凶，而絕無傷民之意，故鬼神協和而致福也。故曰非其神不傷人，聖人亦不傷之。如湯之時，七年大旱。湯以身代犧牲，藉茅以禱，致雨三尺。故民皆以湯王克誠感格所致。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c041" corresp="#laozi-60-s005">
          <label>憨山道德经解 · 德交歸</label>
          <note type="hanshan">斯蓋由夫兩不相傷，故其德交歸焉。此無為之德，福民如此。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c042" corresp="#laozi-60-s001 #laozi-60-s002 #laozi-60-s003 #laozi-60-s004 #laozi-60-s005">
          <label>魏源老子本义 · 治大國</label>
          <note type="weiyuan">校記：魏源此章正文從《韓非子》作「治大國者若烹小鮮」「以道蒞天下者」「非其鬼不神也」「其神不傷人」「非其神不傷人也」「聖人亦不傷民」「夫兩不相傷，則德交歸焉」；校記云各本無「者」「也」字，各本作「亦不傷之」、傅奕作「亦不傷人」，各本「則」作「故」，此章字句皆從《韓非子》。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c043" corresp="#laozi-60-s002 #laozi-60-s003 #laozi-60-s004 #laozi-60-s005">
          <label>魏源老子本义 · 其鬼不神</label>
          <note type="weiyuan">韓非《解老》曰：凡法令更則利害易，利害易則民變業。故事大眾而數搖之則少成功，藏大器而數徙之則多敗傷。烹小鮮而數撓之則賊其澤，治大國而數變法則民苦之。是以有道之君，貴清靜而重變法也。人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。聖人在上則民少欲，民少欲則血氣治而舉動理，舉動理則少禍害。夫內無疾痛之害，外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。故曰以道蒞天下者，其鬼不神。言治世鬼神不與人相害也。疾人之謂鬼傷人，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法而上不行刑之謂上不傷人。故曰聖人亦不傷民。上不與民相害，鬼不與人相傷，是兩不相傷也。則德盡在於民矣，故曰德歸焉。言其德幽明上下交盛，而俱歸之於民也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c044" corresp="#laozi-60-s001">
          <label>魏源老子本义 · 治大國</label>
          <note type="weiyuan">王氏弼曰：躁則多害，靜則全真，故其國彌大，其主彌靜，然後能廣得眾心矣。若烹小鮮，不擾也。物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神也。道治則聖人亦不傷人，聖不傷人則不知聖之為聖也。夫恃威網以治物者治之衰，使不知神聖之為神聖，則道之極矣。神聖兩不相傷，是神聖合道交歸之民也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c045" corresp="#laozi-60-s001">
          <label>王夫之老子衍 · 治大國</label>
          <note type="wangfuzhi">動天下之形，猶餘其氣；動天下之氣，動無餘矣。「烹小鮮」而撓之，未嘗傷小鮮也，而氣已傷矣。傷其氣，氣遂逆起而報之。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-c046" corresp="#laozi-60-s002 #laozi-60-s003 #laozi-60-s004 #laozi-60-s005">
          <label>王夫之老子衍 · 其鬼不神</label>
          <note type="wangfuzhi">夫天下有「鬼神」，揉治亂於無形；吾身有「鬼神」，燥生死於無形。殺機一動，龍蛇起陸，而生德戕焉。靜則無，動則有，神則「傷人」，可畏哉！「載營魄抱一而不離」，與相保於水之未波。豈有以治天下哉？「蒞」之而已。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-60-n001">
          <label>大國（dà guó）</label>
          <note type="gloss">治理的對象，諸侯大國。</note>
          <note type="general">河上公以治國煩則下亂、治身煩則精散分釋；王弼以不擾為說；成玄英以理國之喻不可有為；御疏以理大國不可煩；陸希聲以萬乘之國、調水火而不撓；呂惠卿以烹而割之則傷；蘇轍以治大國不可煩；吳澄以國大民眾當以簡靜；憨山以安靜無擾；魏源從《韓非子》作「治大國者」；王夫之以動形動氣為說。</note>
          <note type="variants">治大國者</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-n002">
          <label>烹小鮮（pēng xiǎo xiān）</label>
          <note type="gloss">煎烹小魚，喻不可擾動。</note>
          <note type="general">河上公以不去腸鱗、不敢撓為說；御疏以撓則魚潰；陸希聲以膚寸之鮮；呂惠卿以全之而不割；蘇轍以撓則魚爛；吳澄以小魚唯恐壞爛；憨山以撓則靡爛；魏源引韓非以數撓則賊其澤；王夫之以撓之而氣已傷。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-n003">
          <label>天下（tiān xià）</label>
          <note type="gloss">天下之人、天下之境。</note>
          <note type="general">王弼以道蒞天下則鬼不神；御疏以聖人以道臨人；李榮以蒞為臨、人自安任；陸希聲以天下亦若是；呂惠卿以使人不淫其性、不遷其德；蘇轍以物莫能侵；吳澄以臨蒞天下、民氣和平；憨山以道德君臨天下；魏源從《韓非子》作「以道蒞天下者」；王夫之以蒞之而已。</note>
          <note type="variants">以道蒞天下者</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-n004">
          <label>蒞（lì）</label>
          <note type="gloss">臨、臨治。</note>
          <note type="general">李榮以蒞為臨；吳澄以蒞為臨；御疏以道臨人；王弼、呂惠卿、蘇轍作「蒞」，河上公、陸希聲、吳澄、魏源、憨山、王夫之作「莅」。</note>
          <note type="variants">莅</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-n005">
          <label>鬼不神（guǐ bù shén）</label>
          <note type="gloss">鬼不顯靈作祟。</note>
          <note type="general">河上公以鬼不敢見精神犯人；王弼以神不害自然；御注以神不見怪；李榮以鬼無以效明靈；蘇轍以鬼無所用神；吳澄以鬼不為靈怪興妖災；憨山以不能為禍福；魏源引韓非以鬼神不與人相害；王夫之以靜則無。</note>
          <note type="variants">其鬼不神</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-n006">
          <label>神不傷人（shén bù shāng rén）</label>
          <note type="gloss">神靈不傷害人。</note>
          <note type="general">河上公以邪不入正；王弼以神不害自然；成玄英以福祐於人不損傷物；御注以不見怪傷人；御疏以妖由人釁；李榮以邪不為害；蘇轍以有神而不傷人；吳澄以天地之氣和平；憨山以只為民之福。</note>
          <note type="variants">其神不傷人</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-n007">
          <label>聖人（shèng rén）</label>
          <note type="gloss">有道的君主。</note>
          <note type="general">河上公以聖人在位不傷害人；王弼以道洽則聖人亦不傷人；成玄英以聖人以道蒞天下制伏邪惡；御注以聖人無為清靜；御疏以無為不擾、百姓自正；李榮以聖人在上德被幽明；憨山以聖人含哺百姓、如保赤子。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-n008">
          <label>亦（yì）</label>
          <note type="gloss">也，承接上句「非其神不傷人」。</note>
          <note type="general">成玄英引張係師、陸先生本作「之」；吳澄作「聖人亦不傷之」；呂惠卿作「聖人亦不傷民」；魏源從《韓非子》作「聖人亦不傷民」，校記云各本作「亦不傷之」、傅奕作「亦不傷人」；憨山作「聖人亦不傷之」。</note>
          <note type="variants">之、民</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-n009">
          <label>兩不相傷（liǎng bù xiāng shāng）</label>
          <note type="gloss">鬼與聖人兩方面都不相傷害。</note>
          <note type="general">河上公以鬼與聖人俱不相傷；王弼以神不傷人、聖人不傷人；成玄英以幽顯得所、不相損害；御注以兩不傷物；御疏以聖與神兩者；李榮以俱能利物不相傷；蘇轍以人鬼不相傷由上有聖人；吳澄以天地之氣與聖人不相傷害；憨山以兩不相傷；魏源引韓非以上不與民相害、鬼不與人相傷；王夫之以相保於水之未波。</note>
          <note type="variants">夫兩不相傷</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-n010">
          <label>德交歸（dé jiāo guī）</label>
          <note type="gloss">德澤交相歸聚。</note>
          <note type="general">河上公以人得治於陽、鬼得治於陰；王弼以神聖合道交歸；成玄英以恩德往來、交相歸附；御注以兩不傷物故德交歸；御疏以神聖獨豐、兆人咸賴；李榮以德澤交歸眾人；蘇轍以德交歸之；吳澄以皆歸德於聖人；憨山以兩不相傷故其德交歸；魏源引韓非以德盡在於民；王夫之以蒞之而已。</note>
          <note type="variants">其德交歸、則德交歸</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g001">
          <label>居位</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g002">
          <label>治大國章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g003">
          <label>治大國</label>
          <note type="gloss">治理大國。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g004">
          <label>治大國者</label>
          <note type="gloss">魏源從《韓非子》所用異文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g005">
          <label>烹小鮮</label>
          <note type="gloss">煎烹小魚，喻不可擾動。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g006">
          <label>大國</label>
          <note type="gloss">治理的對象，諸侯大國。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g007">
          <label>天下</label>
          <note type="gloss">天下之人、天下之境。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g008">
          <label>蒞</label>
          <note type="gloss">臨、臨治。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g009">
          <label>莅</label>
          <note type="gloss">河上公、陸希聲、吳澄、魏源、憨山、王夫之所用異文，義同蒞。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g010">
          <label>不擾</label>
          <note type="gloss">不擾動，本章治大國之要。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g011">
          <label>鬼</label>
          <note type="gloss">人死後的精氣、神靈。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s002 s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g012">
          <label>神</label>
          <note type="gloss">神靈、靈驗。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s002 s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g013">
          <label>鬼不神</label>
          <note type="gloss">鬼不顯靈作祟。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g014">
          <label>其鬼不神</label>
          <note type="gloss">鬼不顯靈作祟。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s002 s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g015">
          <label>神不傷人</label>
          <note type="gloss">神靈不傷害人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g016">
          <label>其神不傷人</label>
          <note type="gloss">神靈不傷害人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g017">
          <label>聖人</label>
          <note type="gloss">有道的君主。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g018">
          <label>亦</label>
          <note type="gloss">也，承接上句。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g019">
          <label>之</label>
          <note type="gloss">成玄英所引張係師、陸先生本異文，吳澄從之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g020">
          <label>民</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、《玄德纂疏》所引經文異文，魏源從《韓非子》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g021">
          <label>兩不相傷</label>
          <note type="gloss">鬼與聖人兩方面都不相傷害。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g022">
          <label>夫兩不相傷</label>
          <note type="gloss">鬼與聖人兩方面都不相傷害。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g023">
          <label>德交歸</label>
          <note type="gloss">德澤交相歸聚。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g024">
          <label>其德交歸</label>
          <note type="gloss">憨山異文，義同德交歸。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g025">
          <label>則德交歸</label>
          <note type="gloss">魏源從《韓非子》所用異文，義同德交歸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g026">
          <label>解老</label>
          <note type="gloss">《韓非子》篇名，魏源引以釋本章。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g027">
          <label>韓非子</label>
          <note type="gloss">魏源據以校本章字句，並引《解老》篇。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g028">
          <label>大制</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂以道蒞天下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g029">
          <label>混芒</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂處混芒之中、與一世而得澹漠。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g030">
          <label>澹漠</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂恬淡寂寞。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g031">
          <label>靈響</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂神之靈應。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g032">
          <label>交</label>
          <note type="gloss">吳澄訓為皆。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g033">
          <label>威網</label>
          <note type="gloss">王弼語，謂恃威網以使物者治之衰。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g034">
          <label>載營魄抱一</label>
          <note type="gloss">《老子》第十章語，王夫之引以明靜而不動。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g035">
          <label>龍蛇起陸</label>
          <note type="gloss">王夫之語，喻殺機一動之害。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g036">
          <label>兆人</label>
          <note type="gloss">唐玄宗御疏語，謂萬民。</note>
          
          
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        <item xml:id="laozi-60-g037">
          <label>傅奕</label>
          <note type="gloss">魏源校記所引，謂作「亦不傷人」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g038">
          <label>張係師</label>
          <note type="gloss">成玄英所引，謂其本作「之」字。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-g039">
          <label>陸先生</label>
          <note type="gloss">成玄英所引，謂其本作「之」字。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-60-concept-zhi-da-guo-ruo-peng-xiao-xian">
          <label>治大國，若烹小鮮</label>
          <note type="question">治大國何以喻於烹小鮮？</note>
          <note type="intro">河上公以烹小魚不去腸、不去鱗、不敢撓、恐其糜，喻治國煩則下亂、治身煩則精散。王弼以不擾釋之，躁則多害、靜則全真，故其國彌大而其主彌靜，然後乃能廣得眾心。成玄英以理國之喻不可有為，列為全章三義之首。唐玄宗御疏以烹小魚不可撓、撓則魚潰，喻理大國不可煩、煩則人亂，皆須用道。李榮以治國煩則下亂、修身煩則精散發端，與河上公同調。陸希聲以治萬乘之國若烹膚寸之鮮，雖調水火要在不撓，撓則魚傷糜爛於鼎；以道蒞天下亦要在不擾，擾則民傷潰亂於國。呂惠卿以烹魚不可煩，烹小鮮尤當全之而不割，以道蒞天下謂之大制亦不割以傷之。蘇轍以烹小鮮者不可撓、治大國者不可煩，煩則人勞、撓則魚爛。吳澄以小鮮為小魚，國大民眾當以簡靜，不可擾動其民，如烹小魚唯恐壞爛。憨山以治大國以安靜無擾為主，行其所無事則民自安居樂業，撓則靡爛而不全。魏源從《韓非子》作「治大國者若烹小鮮」，其引《解老》以法令數更、烹鮮數撓為喻，謂有道之君貴清靜而重變法。王夫之則以動天下之形猶餘其氣，動天下之氣則動無餘，烹小鮮而撓之未嘗傷小鮮而氣已傷。諸家喻意一致：大國不可以煩，煩則傷民，唯簡靜不擾、全之而不割，乃合烹鮮之道。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：烹小魚不去腸鱗、不敢撓，喻治國煩則下亂、治身煩則精散。（<ref target="#laozi-60-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不擾也；躁則多害，靜則全真，故國彌大而主彌靜。（<ref target="#laozi-60-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：首舉理國之喻不可有為。（<ref target="#laozi-60-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：烹小魚不可撓，撓則魚潰；理大國不可煩，煩則人亂。（<ref target="#laozi-60-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：治國煩則下亂，修身煩則精散。（<ref target="#laozi-60-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：治萬乘之國若烹膚寸之鮮，要在不撓；以道蒞天下要在不擾。（<ref target="#laozi-60-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：烹小鮮尤當全之而不割，以道蒞天下謂之大制亦不割以傷之。（<ref target="#laozi-60-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：烹小鮮不可撓，治大國不可煩；煩則人勞，撓則魚爛。（<ref target="#laozi-60-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：小鮮小魚，國大民眾當以簡靜，不可擾動。（<ref target="#laozi-60-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：無為之益、有為之害；安靜無擾，行所無事。（<ref target="#laozi-60-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-60-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：從《韓非子》作「治大國者」；引《解老》貴清靜而重變法。（<ref target="#laozi-60-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-60-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：動形猶餘氣，動氣則無餘；烹鮮而撓，氣已傷矣。（<ref target="#laozi-60-c045">c045</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-concept-yi-dao-li-tian-xia-qi-gui-bu-shen">
          <label>以道蒞天下，其鬼不神</label>
          <note type="question">以道臨治天下，鬼何以不神？</note>
          <note type="intro">河上公以道德居位治天下，則鬼不敢見其精神以犯人也。王弼以治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也，語簡而義與全章相貫。成玄英標章義，以第二義明德及鬼神兩無傷害，為下文張本。唐玄宗御注以鬼不見怪傷人釋其神不傷人，御疏則謂覆釋鬼無效靈之義：非謂鬼歇滅而不為神，但妖之將興由人有釁，人恒其德則神不見怪而傷人，並引《春秋》「其氣焰以取之」。李榮以蒞為臨，謂人神處幽為鬼，神者靈效之謂；人有求則神應，今上德之化人自安任，不傍請鬼神，故處幽之鬼無以效其明靈。陸希聲以利物於明者莫如聖、害物於幽者莫如鬼，舉其極睽而求其反合，故先言其鬼不神；又引《易》睽上九見豕負塗、載鬼一車為證。呂惠卿以鬼與人雜擾而見其神則不能不傷人，聖人以道蒞天下使人不淫性、不遷德，无大喜大怒以干陰陽之和，故其鬼不神。蘇轍以聖人無為，使人各安自然、外無所求、內無所畏，則物莫能侵，雖鬼無所用神。吳澄以蒞為臨，鬼為天地之氣神靈怪，民氣和平充塞兩間，天地之氣無或乖戾，故鬼不為靈怪興妖災。憨山以虐政害民乃以鬼神為厲，若以道德君臨天下則和氣致祥，雖有鬼亦不神，不神謂不能為禍福。魏源引《韓非子·解老》，以治世鬼神不與人相害為說。王夫之則以天下有鬼神揉治亂於無形，靜則無、動則有，故唯「蒞之而已」。諸家或就政教言和氣致祥，或就治身言不傍請鬼神，或就氣化言靜則無，大旨以道臨天下則幽明各安其位，鬼無所施其靈。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：以道德居位治天下，則鬼不敢見其精神以犯人。（<ref target="#laozi-60-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：治大國若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神。（<ref target="#laozi-60-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：第二義明德及鬼神兩無傷害。（<ref target="#laozi-60-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：鬼不見怪傷人；妖由人釁，人恒其德則神不見怪。（<ref target="#laozi-60-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-60-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：蒞為臨；上德之化人不傍請鬼神，故鬼無以效其明靈。（<ref target="#laozi-60-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：舉極睽而求反合，引《易》睽上九見豕載鬼為證。（<ref target="#laozi-60-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：聖人以道蒞天下，使人不淫性、不遷德，故其鬼不神。（<ref target="#laozi-60-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人無為，物莫能侵，雖鬼無所用神。（<ref target="#laozi-60-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：鬼為天地之氣，民氣和平則鬼不為靈怪興妖災。（<ref target="#laozi-60-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：以道德君臨天下則和氣致祥，雖有鬼亦不神。（<ref target="#laozi-60-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引《解老》：治世鬼神不與人相害。（<ref target="#laozi-60-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：鬼神揉治亂於無形，靜則無、動則有，唯蒞之而已。（<ref target="#laozi-60-c046">c046</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-concept-fei-qi-gui-bu-shen-shen-bu-shang-ren">
          <label>非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人</label>
          <note type="question">鬼與神何以皆不傷人，聖人又如何不傷人？</note>
          <note type="intro">河上公以其鬼非無精神，邪不入正，不能傷自然之人；又謂非鬼神不能傷害人，以聖人在位不傷害人，故鬼不敢干之。王弼以神不害自然，物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神；道洽則神不傷人、聖人亦不傷人，不知神聖之為神聖乃道之極。成玄英以神為靈驗，非此鬼無靈驗，但福祐於人不損傷物；傷者鬼以諂曲為義，即擾動邪淫心，以正道治身則諂媚之心不能傷正行；又引張係師、陸先生本作「之」字，謂聖人以道蒞天下制伏邪惡，故鬼不復傷害於人。唐玄宗御注以鬼見神怪則傷人、聖人有為則傷人，今鬼不見神怪乃以聖人無為清靜；御疏以妖由人釁、人恒其德則神不見怪，又以聖人以道臨人、無為不擾、百姓自正，故鬼神不能見怪傷人。李榮以非鬼無精靈，由上用於正道故邪不為害；聖人在上德被幽明，鬼神無害由聖不傷。陸希聲以鬼神感聖德亦不敢傷人，鬼以害物為神，不能害物者由神不傷人、聖人不傷人。呂惠卿以聖人使人不淫性、不遷德，无大喜大怒以干陰陽之和，故聖人亦不傷人；陰陽和靜、鬼神不擾、萬物不傷、群生不夭，則其神不傷人。蘇轍以非鬼不神，亦有神而不傷人，聖人未嘗傷人故鬼無能為。吳澄以鬼雖能靈怪而不為妖災傷害人，由聖人使民氣和平、不傷害天地之氣。憨山以鬼神雖靈爽赫然，但為民之福不為民害；聖人含哺百姓如保赤子，絕無傷民之意，故鬼神協和致福。魏源從《韓非子》作「非其鬼不神也」「非其神不傷人也」，其引《解老》以疾人謂鬼傷人、上刑戮民謂上傷民，民不犯法、上不行刑則上不傷人。王夫之則以殺機一動、龍蛇起陸，神則傷人，可畏哉。諸家層層轉釋，皆明鬼之不神非鬼無靈，實由聖人不傷人，故鬼神無所施其害。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：邪不入正，不能傷自然之人；聖人在位不傷害人，故鬼不敢干。（<ref target="#laozi-60-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-60-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：神不害自然；道洽則神、聖人皆不傷人，不知神聖乃道之極。（<ref target="#laozi-60-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-60-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：神為靈驗，福祐於人不損傷物；聖人以道制伏邪惡，故鬼不復傷害。（<ref target="#laozi-60-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-60-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：鬼不見神怪、聖人無為清靜，故兩不傷人。（<ref target="#laozi-60-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-60-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-60-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-60-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：非鬼無精靈，由上用於正道故邪不為害；聖不傷故鬼神無害。（<ref target="#laozi-60-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-60-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：鬼神感聖德不敢傷人；鬼不能害物由神、聖人不傷人。（<ref target="#laozi-60-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：聖人不淫性、不遷德，故不傷人；陰陽和靜則神不傷人。（<ref target="#laozi-60-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：非鬼不神，亦有神而不傷人；聖人未嘗傷人故鬼無能為。（<ref target="#laozi-60-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：鬼雖能靈怪而不為妖災，由聖人使民氣和平。（<ref target="#laozi-60-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：鬼神只為民之福；聖人含哺百姓，故鬼神協和致福。（<ref target="#laozi-60-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-60-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：從《韓非子》有「也」字；引《解老》上不行刑則上不傷人。（<ref target="#laozi-60-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-60-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：殺機一動，龍蛇起陸；神則傷人，可畏哉。（<ref target="#laozi-60-c046">c046</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-60-concept-liang-bu-xiang-shang-de-jiao-gui">
          <label>夫兩不相傷，故德交歸焉</label>
          <note type="question">鬼與聖人兩不相傷，德何以交歸？</note>
          <note type="intro">河上公以鬼與聖人俱不相傷，故德交歸焉；又謂兩不相傷則人得治於陽、鬼得治於陰，人得全其性命、鬼得保其精神，故德交歸也。王弼以神不傷人、聖人亦不傷人，聖人不傷人、神亦不傷人，故曰兩不相傷；神聖合道，交歸之也。成玄英以兩謂鬼處於陰、人處於陽，幽顯得所、不相損害，各守其分、兩無雙鬩，遂乃人施德於鬼、鬼恩惠於人，恩德往來故交相歸附；治身則攝動歸寂以成己行，從寂起動以應蒼生，內外兩行交歸於己。唐玄宗御注以鬼神傷人則害國虧本、聖人傷人則匱神乏祀，今兩不傷物故德交歸；御疏以兩者謂聖與神，人為國之本亦神之主，今兩不傷害故德交歸，豈唯神聖獨豐、抑亦兆人咸賴。李榮以鬼神、聖人兩者俱能利物、不相傷，聖人慈善、鬼神正直，慈善處顯而光潤、正直在幽以潛資，俱以德澤交歸眾人。陸希聲以人神相依、兩不相傷，則幽明之感皆歸德於聖人，故曰德交歸焉。呂惠卿以神不傷人則神歸德於人，神不傷人而人亦歸德於神，故曰夫兩不相傷、故德交歸焉。蘇轍以人鬼之所以不相傷者由上有聖人，故德交歸之。吳澄以交為皆，天地之氣不傷害人者以聖人不傷害天地之氣，兩者不相傷皆由於聖人之德，故皆歸德於聖人。憨山以兩不相傷故其德交歸，此無為之德福民如此。魏源從《韓非子》作「則德交歸焉」，其引《解老》以上不與民相害、鬼不與人相傷，是兩不相傷，則德盡在於民，故曰德歸焉，言其德幽明上下交盛而俱歸之於民。王夫之則以「載營魄抱一而不離」，與相保於水之未波，豈有以治天下哉，唯蒞之而已。諸家或以德歸於民，或以德歸於聖人，或以幽明交歸，大旨以兩不相傷為德之所由歸，而歸德之樞在聖人之不傷。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：鬼與聖人俱不相傷；人治於陽、鬼治於陰，故德交歸。（<ref target="#laozi-60-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：神、聖人互不相傷，神聖合道，交歸之。（<ref target="#laozi-60-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：幽顯得所、恩德往來，內外兩行交歸於己。（<ref target="#laozi-60-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：兩不傷物故德交歸；豈唯神聖獨豐，抑亦兆人咸賴。（<ref target="#laozi-60-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-60-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：聖人慈善、鬼神正直，俱以德澤交歸眾人。（<ref target="#laozi-60-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：人神相依、兩不相傷，幽明之感皆歸德於聖人。（<ref target="#laozi-60-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：神歸德於人，人亦歸德於神。（<ref target="#laozi-60-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：人鬼不相傷由上有聖人，故德交歸之。（<ref target="#laozi-60-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：交皆也；兩者不相傷皆由於聖人之德，故皆歸德於聖人。（<ref target="#laozi-60-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：兩不相傷故其德交歸，此無為之德福民如此。（<ref target="#laozi-60-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：從《韓非子》作「則德交歸」；德盡在於民，幽明上下交盛。（<ref target="#laozi-60-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-60-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：載營魄抱一而不離，與相保於水之未波，唯蒞之而已。（<ref target="#laozi-60-c046">c046</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第六十一章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/61/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》輯文、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮、嚴遵輯文此章據《玄德纂疏》卷十六所引；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-61" n="61">
        <head>第六十一章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-61-s001" n="1">大國者下流，天下之交，天下之牝。</s>
        <s xml:id="laozi-61-s002" n="2">牝常以靜勝牡，以靜為下。</s>
        <s xml:id="laozi-61-s003" n="3">故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。</s>
        <s xml:id="laozi-61-s004" n="4">故或下以取，或下而取。</s>
        <s xml:id="laozi-61-s005" n="5">大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。</s>
        <s xml:id="laozi-61-s006" n="6">夫兩者各得其所欲，大者宜為下。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-61-t001" corresp="#laozi-61-s001" xml:lang="zh-Hans">大国，就像江河的下游，是天下百川交会的地方，是天下雌柔的象征。</p>
      <p xml:id="laozi-61-t002" corresp="#laozi-61-s002" xml:lang="zh-Hans">雌柔常以安静胜过雄强，正因为它用安静居于下位。</p>
      <p xml:id="laozi-61-t003" corresp="#laozi-61-s003" xml:lang="zh-Hans">所以大国以谦下对待小国，就能取得小国；小国以谦下对待大国，就能取得大国。</p>
      <p xml:id="laozi-61-t004" corresp="#laozi-61-s004" xml:lang="zh-Hans">所以有的以谦下而取得，有的以谦下而被取得。</p>
      <p xml:id="laozi-61-t005" corresp="#laozi-61-s005" xml:lang="zh-Hans">大国不过想要兼并畜养小国，小国不过想要加入事奉大国。</p>
      <p xml:id="laozi-61-t006" corresp="#laozi-61-s006" xml:lang="zh-Hans">两者各自得到想要的，所以大的一方更应该谦下。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-61-c001" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>河上公章句 · 治大國</label>
          <note type="heshanggong">治大國當如居下流，不逆細微。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c002" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>河上公章句 · 天下之交</label>
          <note type="heshanggong">大國者，天下士民之所交會。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c003" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>河上公章句 · 天下之牝</label>
          <note type="heshanggong">牝者，陰類也，柔謙和而不唱也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c004" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>河上公章句 · 牝常以靜勝牡</label>
          <note type="heshanggong">女所以勝屈於男，陰勝陽，以安靜不先求之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c005" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>河上公章句 · 以靜為下</label>
          <note type="heshanggong">陰道以安靜為謙下。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c006" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>河上公章句 · 則取小國</label>
          <note type="heshanggong">能謙下之，則常有之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c007" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>河上公章句 · 則取大國</label>
          <note type="heshanggong">此言國無大小，能執謙畜人，則無過失也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c008" corresp="#laozi-61-s004">
          <label>河上公章句 · 或下以取</label>
          <note type="heshanggong">下者，謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c009" corresp="#laozi-61-s005">
          <label>河上公章句 · 兼畜人</label>
          <note type="heshanggong">大國不可失，則兼并人國而牧畜之。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c010" corresp="#laozi-61-s005">
          <label>河上公章句 · 入事人</label>
          <note type="heshanggong">使為臣僕。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c011" corresp="#laozi-61-s006">
          <label>河上公章句 · 大者宜為下</label>
          <note type="heshanggong">大國小國各欲得其所，大國又宜為謙下。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c012" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>王弼注 · 大國者下流</label>
          <note type="wangbi">江海居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則天下流之，故曰大國下流也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c013" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>王弼注 · 天下之交</label>
          <note type="wangbi">天下所歸會也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c014" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>王弼注 · 天下之牝</label>
          <note type="wangbi">靜而不求，物自歸之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c015" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>王弼注 · 牝常以靜勝牡</label>
          <note type="wangbi">以其靜故能為下也。牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c016" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>王弼注 · 故大國以下小國</label>
          <note type="wangbi">大國以下，猶云以大國下小國，則取小國，小國則附之；小國以下大國，則取大國，大國納之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c017" corresp="#laozi-61-s004">
          <label>王弼注 · 故或下以取</label>
          <note type="wangbi">言唯修卑下，然後乃各得其所。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c018" corresp="#laozi-61-s005 #laozi-61-s006">
          <label>王弼注 · 大國不過欲兼畜人</label>
          <note type="wangbi">小國修下自全而已，不能令天下歸之；大國修下則天下歸之，故曰各得其所欲，則大者宜為下也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c019" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>成玄英疏 · 大國者章</label>
          <note type="chengxuanying">大國章所以次前者，前章明用道無為而能降伏魔試，故次此章，即明用道接物、守能謙和。就此一章，義開三別：第一明接物謙和以靜攝躁，第二明小大守分各有雌柔，第三明高者抑之以息跨企。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c020" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>成玄英疏 · 大國者下流</label>
          <note type="chengxuanying">大國即萬乘之邦，郊郭外也。之，往也。言大國虛容，譬於江海，眾流之下，故百川競注；大國用道謙柔，故萬邦歸往，朝宗慕義，滿於郊郭也。本亦交字者，言大國行謙，故與小國交會也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c021" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>成玄英疏 · 天下之交</label>
          <note type="chengxuanying">天下之交，迭前生後也。牝，雌靜也；牡，雄躁也。言大國所以能令諸國款付而交會者，常用謙和雌靜，故能勝於雄躁也。若用剛躁，則不能致也。是知治身治國，莫不以柔順為先也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c022" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>成玄英疏 · 故大國以下小國</label>
          <note type="chengxuanying">以，用也；下，謙遜也；取，攝化也。言聖人君臨大國，善用謙和，故能攝化萬邦，遐邇款付，重譯來貢，不亦宜乎。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c023" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>成玄英疏 · 小國以下大國</label>
          <note type="chengxuanying">小國自知卑下，守分雌柔，聚於大國之中，欽風慕義爾。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c024" corresp="#laozi-61-s004">
          <label>成玄英疏 · 故或下以取</label>
          <note type="chengxuanying">或，不定也。言小國用柔故取於大國，大國用下故取得萬國之歡心；用下則同，取之則別，故言或也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c025" corresp="#laozi-61-s005">
          <label>成玄英疏 · 大國不過欲兼畜人</label>
          <note type="chengxuanying">大國所以用謙者，更無餘意，不過欲兼愛畜養小國；小國用柔者，亦無餘心，不過欲入大國之中，慕德接事。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c026" corresp="#laozi-61-s006">
          <label>成玄英疏 · 兩者各得其所欲</label>
          <note type="chengxuanying">兩者謂大小二國，兼畜入事，各遂其心。雖復大小俱用柔和，而大國特宜偏行謙下。何者？夫物必以大輕小，未嘗以小凌大，故令大者為下，此則高者抑之之義也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c027" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大國者下流</label>
          <note type="tangxuanzong">下流者，謙德也。大國當下流開納，天下之人交至矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c028" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下之交牝</label>
          <note type="tangxuanzong">天下之人交至者，歸於謙德，則如牝以雌靜，常為牡動所求，由以靜為下。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c029" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故大國以下小國</label>
          <note type="tangxuanzong">大取小以為臣妾，小取大以為援助。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c030" corresp="#laozi-61-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故或下以取</label>
          <note type="tangxuanzong">以者，大取小；而者，小取大。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c031" corresp="#laozi-61-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大國不過欲兼畜人</label>
          <note type="tangxuanzong">大國執謙德而下小國者，不過欲兼畜小國為臣妾；小國贄貢賦以奉大國者，不過欲入事大國為援助爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c032" corresp="#laozi-61-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 兩者各得其所欲</label>
          <note type="tangxuanzong">一求臣妾，一求援助，是兩者各求得其所欲。然大國者常戒於滿盈，故云宜下。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c033" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大國者下流</label>
          <note type="tangxuanzong">江海處眾流之下，百川委輸，故曰下流，施之於人是謙德也。夫人君者，有道則國存，無德則人散，故處大國者當下流開納，令天下之人交會而至，則能全其大，故曰下流天下之交。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c034" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下之交牝</label>
          <note type="tangxuanzong">天下之交，疊出前文，以結下流之義也。言天下之人所以交會至者，猶大國謙下之故，喻如牝者常以雌靜致為牡動者所求，故云牝常以靜勝牡。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c035" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以靜為下</label>
          <note type="tangxuanzong">前云天下之人所以交會而至者，由人君用謙卑之道，則如牝者常以雌靜為牡動所求；此云以靜為下，則明牝常以雌靜而能勝牡者，由以靜為下故爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c036" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故大國以下小國</label>
          <note type="tangxuanzong">故者，仍上之文以結成前義也。言大國之君所以不事威武而用謙卑之德以柔服之者，將欲懷來附庸之君，取其小國之人而為臣妾爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c037" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 小國以下大國</label>
          <note type="tangxuanzong">言大國之君既以謙卑之道而柔服小國，小國之君則朝聘會盟不敢離叛，以卑下之禮而事大國者，則欲取大國之威以為援助爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c038" corresp="#laozi-61-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故或下以取</label>
          <note type="tangxuanzong">《春秋》曰：師能左右之曰以。或下以取者，言大國用謙卑之道以取小國，則能令其可左可右，故云以取；或下而取者，言小國用謙下之道歸事大國，但可承奉而求援助，不能令其左右隨意，故云而取。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c039" corresp="#laozi-61-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大國不過欲兼畜人</label>
          <note type="tangxuanzong">言大國崇謙下以取小國者，更無餘意，不過欲兼畜小國之人為之君長；小國用謙陳薦贄幣而取大國者，不過欲入事大國資為援助。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c040" corresp="#laozi-61-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 兩者各得其所欲</label>
          <note type="tangxuanzong">大欲畜養，小欲入事，兩遂其願，故云各得。大者宜為下者，夫物未嘗以小輕大，而必以大凌小，將恐大國之君驕盈致禍，鮮能下下，故誡云大者特宜為謙下爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c041" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>严遵指归 · 大國者</label>
          <note type="yanzun">嚴曰：大國者，地廣也。有道則固於磐石，寧於泰山；失道則危於累卵，輕於鴻毛，不當矜貴。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十六所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c042" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>李荣注 · 天下之交</label>
          <note type="lirong">交，會也。海在乎眾流之下，百川於是交歸；理國者自視缺然，萬國所以同會也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c043" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>李荣注 · 牝常以靜勝牡</label>
          <note type="lirong">牝雌而靜，牡雄而動。夫靜可以制動，陰可以屈陽，故知謙撝伏跨企，柔弱勝剛強也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c044" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>李荣注 · 故大國以下小國</label>
          <note type="lirong">以謙為德，可以容人；未能卑退，不可取聚。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c045" corresp="#laozi-61-s004">
          <label>李荣注 · 故或下以取</label>
          <note type="lirong">結二國也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c046" corresp="#laozi-61-s005">
          <label>李荣注 · 大國不過欲兼畜人</label>
          <note type="lirong">國之大也，必欲遠扇於皇風；境之小焉，不過遐欽於道化。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c047" corresp="#laozi-61-s006">
          <label>李荣注 · 兩者各得其所欲</label>
          <note type="lirong">扇皇風者遠覃於聲教，欽道化者來服於禮儀，俱稱所懷，各得所欲。衣冠是一，文軌大同，仍恐大者蔑小、貴者凌賤，重誡大者以為下。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c048" corresp="#laozi-61-s001 #laozi-61-s002 #laozi-61-s003 #laozi-61-s004 #laozi-61-s005 #laozi-61-s006">
          <label>陆希声传 · 大國者下流</label>
          <note type="luxisheng">大國者，眾國之所歸；下流者，眾流之所會。眾流之所會，故為天下之交；眾國之所歸，故為天下之牝。牝之為言，以卑靜自守而為眾牡所悅者也。夫牝之所以常勝於牡者，非以其柔且靜，復能為物之下乎？然則雌靜卑下之術，果可以勝躁動強梁者也。故大國之君得此術則取小國，小國之君得此術則取大國。大國下小國，是道之動，故曰或下以取；小國下大國，是道之用，故曰或下而取。大國之意不過欲兼畜小國以成其大，小國之意不過欲入事大國以存其小。將使小大各得其所願，則大國之君宜先下小國，小國之君必欣然而入於大國。夫如此則真所謂天下之交牝矣。夫小國而下大國，不過自全而已；大國以下小國，則天下歸之，是以大國宜先下也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c049" corresp="#laozi-61-s001 #laozi-61-s002 #laozi-61-s003 #laozi-61-s004 #laozi-61-s005 #laozi-61-s006">
          <label>吕惠卿传 · 大國者下流</label>
          <note type="lvhuiqing">傳曰：知以道治其國，固不傷其人矣，而不知所以交天下者，則已雖不傷人，而有傷其人者矣。大國者下流，天下之交；天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下，是乃所以交天下而保其人之道也。蓋天下之交牝，而牝常以靜勝牡，而所以勝者，由以靜為下故也。大國誠能居下流以致天下之交，則牝以靜為下而勝牡之道也。故大國以下小國則取小國，則所謂或下以取之也；下以取之者，言大之於小宜若可以無下，而下之者以取之故也。小國以下大國則取大國，則所謂或下而取之者也；下而取之者，言小之於大不得不下而取之故也。蓋大國不過欲兼畜人，而小國不過欲入事人，今大者下小，小復下大，兩者各得其所欲，則其有不取之者乎？取之者，言得其心而不失之謂也。然則大者小者莫不宜為下，而獨曰大者宜為下何也？小而不能下大，非徒不能取大國，而亦禍災及之矣，則不嫌於不宜，故曰大者宜為下而已。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c050" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>苏辙老子解 · 大國者下流</label>
          <note type="suzhe">天下之歸大國，猶眾水之趨下流也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c051" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>苏辙老子解 · 天下之牝</label>
          <note type="suzhe">眾動之赴靜，猶眾高之赴下也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c052" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>苏辙老子解 · 故大國以下小國</label>
          <note type="suzhe">大國能下則小國附之，小國能下則大國納之。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c053" corresp="#laozi-61-s004">
          <label>苏辙老子解 · 故或下以取</label>
          <note type="suzhe">大國下以取人，小國下而取於人。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷三）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c054" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 天下之交</label>
          <note type="wucheng">交，會也。大國者，諸小國之交會，如水之下流，為天下眾水之交會也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c055" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 天下之牝</label>
          <note type="wucheng">牝不先動以求牡，牡常先動以求牝，動求者招損，靜俟者受益，故曰以靜勝牡；動求者居上，靜俟者居下，故曰以靜為下。或曰：牝字其一疑衍。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c056" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 故大國以下小國</label>
          <note type="wucheng">大國不恃其尊，謙降以下小國，則能致小國之樂附；小國甘處於卑，俯伏以下大國，則能得大國之見容。下以取謂大國能下以取小國之附，下而取謂小國能下而取大國之容也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c057" corresp="#laozi-61-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 大國不過欲兼畜人</label>
          <note type="wucheng">大國下小國者，欲兼畜小國而已；小國下大國者，欲入事大國而已。兩者皆能下則大小各得其所欲，然小者素在人下，不患乎不能下；大者非在人下，或恐其不能下，故曰大者宜為下。章首下流之喻，以喻大國非在人下而能下者；牝牡之喻，以喻小國素在人下而能下者。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c058" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>憨山道德经解 · 大國者下流</label>
          <note type="hanshan">此言君天下者，當以靜勝為主，不可以力相尚也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c059" corresp="#laozi-61-s001">
          <label>憨山道德经解 · 天下之交</label>
          <note type="hanshan">夫流之在下者，如江海，眾水歸之，故大國之在天下，眾望歸之，故如流之在下，以為天下之交。納污含垢，無所不容，又虛而能受，如天下之牝也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c060" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>憨山道德经解 · 牝常以靜勝牡</label>
          <note type="hanshan">凡物之雌曰牝，雄曰牡，牡動而牝靜，動則不育，靜能有生，是牝以靜勝牡也。以此譬喻聖人之德。然聖人為天下牝者，以天下之人衣食皆賴之以生，爵祿皆賴之以榮，萬幾並集於一人，故君道無為，而皆任其所欲，各遂其所生，所謂萬物皆往資焉而不匱，此似牝以靜勝牡也。是則靜為群動之歸趨，故以靜為下。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c061" corresp="#laozi-61-s003">
          <label>憨山道德经解 · 故大國以下小國</label>
          <note type="hanshan">大字小，小事大，皆有以下之也。取者，得之易也。大字小如母育子，小事大如子奉母，精神相孚，相得最易，故如掇之也。然大字小必有所容，故曰或下以取，以猶左右之也；小事大必有所忍，故曰或下而取，而，因而取之也。皆無妄動之過，故交歸焉。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c062" corresp="#laozi-61-s005">
          <label>憨山道德经解 · 大國不過欲兼畜人</label>
          <note type="hanshan">且大國之欲不過兼畜人，非容無以成其大；小國之欲不過入事人，非忍無以濟其事。兩者既各得其所欲，而大者更宜下，何也？以大國素尊，難於下耳，故特勉之。此老子見當時諸侯專於征伐，以力不以德，知動不知靜，徒見相服之難，而不知下之一字為至簡之術，蓋傷時之論也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c063" corresp="#laozi-61-s002">
          <label>魏源老子本义 · 常以靜勝牡</label>
          <note type="weiyuan">校記：魏源此章正文從王弼、河上本，惟移牝字，作「大國者下流，天下之交，天下之牝。常以靜勝牡，牝以靜為下」。焦竑謂一本作「天下之交牝」，無中間「天下之」三字，又一本無「以靜為下」四字；吳澄謂下牝字疑衍，源案吳說得之而未盡，蓋下牝字當在牡字之下，乃倒文，非衍文也；陳象古讀「牝當以靜勝」斷句、「牡以靜為下」斷句，亦非。首句傅奕作「大國者天下之下流」，五句作「以其靜故為下也」，司馬本作「以其靜為之下」。傅奕兩「則取」下各有「于」字，河上本一作「則聚于大國」「或下而聚」；「兩者」上各本有「夫」字；「故大者宜為下」，一本無「故」字，一本作「為之下」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c064" corresp="#laozi-61-s006">
          <label>魏源老子本义 · 大者宜為下</label>
          <note type="weiyuan">吳氏澄曰：大國非在人下而能下人，猶江海善下而為眾水之交會也。小國本居人下而能下人，猶牝不先動以求牡，而能以居下之靜俟，致居上者之動求也。故下文即承二喻而分言之：大國不恃其尊，則小國樂附；小國能安其卑，則得大國歡心。是大國能謙下以取小國之附，小國以屈下而取大國之容也。然小者素在人下，不患乎不能下，故末專曰大者宜為下。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c065" corresp="#laozi-61-s006">
          <label>魏源老子本义 · 大者宜為下</label>
          <note type="weiyuan">源案：章首但言大國天下之交，而不云小國天下之牝者，蓋牝之為小不待言，而大者則未必知法水之善下，故始終皆舉大為言也。人各有欲，而不知所以得遂其欲之道：如大國之所欲者，不過兼畜乎人耳，小國之所欲者，不過見容於人耳，此天下之常情，而今皆以能下得之，則下之為用也至矣。故凡天下之物，雖大者必宜下。林氏希逸曰：此章全意歸重末語，蓋兼畜乎人、人事乎人，兩者皆非自下不可，惟能自下則兩得其欲，然則知道者常以謙下為宜矣，意謂強者須能弱、有者須能無，始為知道也。全書多此旨，而說者多以喻處為實義，惟黃茂材謂此章全是借喻明道之言者得之，但未知推之他章耳。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-c066" corresp="#laozi-61-s001 #laozi-61-s002 #laozi-61-s003 #laozi-61-s004 #laozi-61-s005 #laozi-61-s006">
          <label>王夫之老子衍 · 大邦者下流</label>
          <note type="wangfuzhi">道莫妙於受。受而動，是名受而實不受也；欲受而動，是實受而名不受也。天下相報以實，而相爭以名，陰陽之於人固然，況人事乎？語其極，則欲「兼畜人」非能畜人，欲「入事人」非能事人。何也？實元動也，況欲之而又不能靜乎？愈大則愈可受。人能為陰陽之歸，其處下尤甚。靜其欲，靜其動，江海之所以為百谷王也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-61-n001">
          <label>下流（xià liú）</label>
          <note type="gloss">江河的下游，喻大國謙下居後。</note>
          <note type="general">河上公以治大國當如居下流、不逆細微；王弼以江海居大而處下則百川流之；成玄英以大國虛容譬江海、眾流之下百川競注；御注以謙德釋下流；御疏以江海處眾流之下、百川委輸；李榮以海在眾流之下、百川交歸；陸希聲以眾流之所會釋下流；呂惠卿以交天下保其人為說；蘇轍以眾水趨下流；吳澄以水之下流為說；憨山以江海眾水歸之；魏源從王弼、河上本。</note>
          <note type="variants">大國者天下之下流</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n002">
          <label>天下之交（tiān xià zhī jiāo）</label>
          <note type="gloss">天下百川交會之處，喻大國為天下所歸。</note>
          <note type="general">河上公以天下士民之所交會；王弼以天下所歸會；成玄英以大國行謙故與小國交會；御注以天下之人交至；御疏以交會而至、能全其大；李榮以交為會、萬國同會；陸希聲以眾流所會故為天下之交；呂惠卿以交天下而保其人；吳澄以交為會、諸小國之交會；憨山以天下之交、納污含垢；魏源移牝字而不改交字。</note>
          <note type="variants">天下之交牝</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n003">
          <label>天下之牝（tiān xià zhī pìn）</label>
          <note type="gloss">天下雌柔的象徵，喻大國以靜守下。</note>
          <note type="general">河上公以牝為陰類、柔謙和而不唱；王弼以靜而不求、物自歸之；成玄英以牝雌靜、牡雄躁；御注以牝以雌靜常為牡動所求；御疏以喻如牝者以雌靜致牡所求；陸希聲以眾國所歸故為天下之牝、卑靜自守；呂惠卿以天下之交牝；吳澄以牝不先動以求牡，並疑牝字其一衍；憨山以虛而能受如天下之牝；魏源謂下牝字當在牡字之下乃倒文。</note>
          <note type="variants">天下之交牝</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n004">
          <label>牝（pìn）</label>
          <note type="gloss">雌性、雌柔。</note>
          <note type="general">河上公以牝為陰類；王弼以牝為雌；成玄英以牝為雌靜；李榮以牝雌而靜；吳澄以牝不先動以求牡；憨山以凡物之雌曰牝。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n005">
          <label>以靜勝牡（yǐ jìng shèng mǔ）</label>
          <note type="gloss">以安靜勝過雄強。</note>
          <note type="general">河上公以安靜不先求之；王弼以雌常以靜故能勝雄；成玄英以謙和雌靜故能勝於雄躁；御注以牝以雌靜常為牡動所求；御疏以雌靜致牡動所求；李榮以靜可制動、陰可屈陽；吳澄以動求者招損、靜俟者受益；憨山以牡動牝靜、靜能有生；魏源校記謂下牝字當在牡字之下乃倒文。</note>
          <note type="variants">牝以靜為下、以其靜故為下也</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n006">
          <label>以靜為下（yǐ jìng wéi xià）</label>
          <note type="gloss">以安靜居於下位。</note>
          <note type="general">河上公以陰道以安靜為謙下；王弼以其靜復能為下故物歸之；御疏以明牝能勝牡由以靜為下；吳澄以靜俟者居下；憨山以靜為群動之歸趨；魏源移牝字作「牝以靜為下」。</note>
          <note type="variants">牝以靜為下、以其靜為下也、為之下</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n007">
          <label>則取小國（zé qǔ xiǎo guó）</label>
          <note type="gloss">就能取得小國。</note>
          <note type="general">河上公以能謙下之則常有之；王弼以大國下小國則小國附之；成玄英以用謙攝化萬邦；御注以大取小以為臣妾；御疏以懷來附庸、取其小國之人為臣妾；李榮以謙為德可以容人；陸希聲以大國得術則取小國；蘇轍以大國能下則小國附之；吳澄以謙降以下小國則致其樂附；憨山以大字小如母育子。</note>
          <note type="variants">則聚于大國</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n008">
          <label>或下以取（huò xià yǐ qǔ）</label>
          <note type="gloss">有的以謙下而取得。</note>
          <note type="general">河上公以大國以下小國更以義相取；王弼以唯修卑下乃各得其所；成玄英以用下則同、取之則別；御注以「以」為大取小；御疏引《春秋》「師能左右之曰以」；李榮以結二國；陸希聲以大國下小國是道之動；呂惠卿以下之者以取之故；蘇轍以大國下以取人；吳澄以下以取謂大國能下以取小國之附；憨山以「以」猶左右之。</note>
          <note type="variants">或下而取、則聚于大國</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n009">
          <label>或下而取（huò xià ér qǔ）</label>
          <note type="gloss">有的以謙下而被取得。</note>
          <note type="general">河上公以小國以下大國更以義相取；王弼以唯修卑下乃各得其所；成玄英以小國用柔故取於大國；御注以「而」為小取大；御疏以小國用謙下歸事大國、但可承奉而求援助；李榮以結二國；陸希聲以小國下大國是道之用；呂惠卿以小之於大不得不下而取之；蘇轍以小國下而取於人；吳澄以下而取謂小國能下而取大國之容；憨山以「而」為因而取之。</note>
          <note type="variants">或下以取、或下而聚</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n010">
          <label>兼畜（jiān xù）</label>
          <note type="gloss">兼并畜養。</note>
          <note type="general">河上公以大國兼并人國而牧畜之；王弼以小國修下自全、大國修下則天下歸之；成玄英以兼愛畜養小國；御注以兼畜小國為臣妾；御疏以兼畜小國之人為之君長；李榮以遠扇皇風；陸希聲以兼畜小國以成其大；呂惠卿以兼畜人；吳澄以欲兼畜小國而已；憨山以非容無以成其大；王夫之以欲兼畜人非能畜人。</note>
          <note type="variants">兼畜人、兼蓄</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n011">
          <label>入事（rù shì）</label>
          <note type="gloss">加入並事奉。</note>
          <note type="general">河上公以使為臣僕；王弼以小國修下自全；成玄英以慕德接事；御注以入事大國為援助；御疏以入事大國資為援助；李榮以遐欽道化；陸希聲以入事大國以存其小；呂惠卿以入事人；吳澄以欲入事大國而已；憨山以非忍無以濟其事；王夫之以欲入事人非能事人。</note>
          <note type="variants">入事人</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n012">
          <label>各得其所欲（gè dé qí suǒ yù）</label>
          <note type="gloss">各自得到想要的。</note>
          <note type="general">河上公以大小各欲得其所；王弼以小國自全、大國天下歸之；成玄英以兼畜入事各遂其心；御注以各求得其所欲；御疏以兩遂其願故云各得；李榮以俱稱所懷各得所欲；陸希聲以大小各得所願；呂惠卿以兩者各得其所欲；吳澄以兩者皆能下則各得其所欲；憨山以兩者各得其所欲；魏源引吳澄、源案；王夫之以實元動也。</note>
          <note type="variants">夫兩者各得其所欲、各得其欲</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-n013">
          <label>大者宜為下（dà zhě yí wéi xià）</label>
          <note type="gloss">大的一方更應該謙下。</note>
          <note type="general">河上公以大國又宜為謙下；王弼以大國修下則天下歸之；成玄英以高者抑之；御注以大國常戒滿盈故云宜下；御疏以恐大國驕盈致禍故特誡之；李榮以重誡大者以為下；陸希聲以大國宜先下；呂惠卿以獨曰大者宜為下；吳澄以小者不患不能下、大者或恐不能下；憨山以大國素尊難於下；魏源引吳澄、源案謂始終皆舉大為言；王夫之以江海所以為百谷王作結。</note>
          <note type="variants">故大者宜為下、為之下、靜以居下，厚德載物故</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g001">
          <label>謙德</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g002">
          <label>大國者章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g003">
          <label>大國者下流章</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g004">
          <label>大國</label>
          <note type="gloss">大諸侯國。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s003 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g005">
          <label>小國</label>
          <note type="gloss">小諸侯國。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g006">
          <label>下流</label>
          <note type="gloss">江河的下游，喻大國謙下居後。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g007">
          <label>大國者天下之下流</label>
          <note type="gloss">傅奕異文，義同大國者下流。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g008">
          <label>天下之交</label>
          <note type="gloss">天下百川交會之處，喻大國為天下所歸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g009">
          <label>天下之交牝</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》所引經文，一本重出「天下之交」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g010">
          <label>天下之牝</label>
          <note type="gloss">天下雌柔的象徵，喻大國以靜守下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g011">
          <label>牝</label>
          <note type="gloss">雌性、雌柔。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g012">
          <label>牡</label>
          <note type="gloss">雄性、雄強。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g013">
          <label>牝常以靜勝牡</label>
          <note type="gloss">雌柔常以安靜勝過雄強。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g014">
          <label>以靜勝牡</label>
          <note type="gloss">以安靜勝過雄強。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g015">
          <label>以靜為下</label>
          <note type="gloss">以安靜居於下位。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g016">
          <label>牝以靜為下</label>
          <note type="gloss">魏源移牝字後之文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g017">
          <label>以其靜故為下也</label>
          <note type="gloss">傅奕異文，義同以靜為下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g018">
          <label>以其靜為之下</label>
          <note type="gloss">司馬本異文，義同以靜為下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g019">
          <label>為之下</label>
          <note type="gloss">一本異文，義同為下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g020">
          <label>取</label>
          <note type="gloss">取得、攝化。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g021">
          <label>則取小國</label>
          <note type="gloss">就能取得小國。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g022">
          <label>則聚于大國</label>
          <note type="gloss">河上本一作，義同取。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g023">
          <label>或下以取</label>
          <note type="gloss">有的以謙下而取得。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g024">
          <label>或下而取</label>
          <note type="gloss">有的以謙下而被取得。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g025">
          <label>或下而聚</label>
          <note type="gloss">河上本一作，義同或下而取。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g026">
          <label>兼畜</label>
          <note type="gloss">兼并畜養。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g027">
          <label>兼畜人</label>
          <note type="gloss">兼并畜養人民。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g028">
          <label>兼蓄</label>
          <note type="gloss">陸希聲異文，義同兼畜。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g029">
          <label>入事</label>
          <note type="gloss">加入並事奉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g030">
          <label>入事人</label>
          <note type="gloss">加入並事奉他人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g031">
          <label>兩者</label>
          <note type="gloss">大國與小國。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g032">
          <label>各得其所欲</label>
          <note type="gloss">各自得到想要的。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g033">
          <label>各得其欲</label>
          <note type="gloss">憨山異文，義同各得其所欲。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g034">
          <label>夫兩者各得其所欲</label>
          <note type="gloss">大國與小國各自得到想要的。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g035">
          <label>大者宜為下</label>
          <note type="gloss">大的一方更應該謙下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g036">
          <label>故大者宜為下</label>
          <note type="gloss">一本有「故」字。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g037">
          <label>靜以居下，厚德載物故</label>
          <note type="gloss">王夫之「以靜為下」下九字，疑衍。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g038">
          <label>實元動也</label>
          <note type="gloss">王夫之語，「元」疑「无」之誤。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g039">
          <label>百谷王</label>
          <note type="gloss">江海為百谷所歸，王夫之引以明處下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g040">
          <label>謙撝</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂謙遜。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g041">
          <label>跨企</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂矜高企望。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g042">
          <label>皇風</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂帝王之風教。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g043">
          <label>道化</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂道德教化。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g044">
          <label>文軌</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂文字車軌，喻天下統一。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g045">
          <label>交</label>
          <note type="gloss">會、交會。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g046">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教類書，存成玄英、唐玄宗、李榮、嚴遵等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g047">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-g048">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-61-concept-da-guo-zhe-xia-liu">
          <label>大國者下流，天下之交，天下之牝</label>
          <note type="question">大國何以喻於下流、天下之交與天下之牝？</note>
          <note type="intro">河上公以治大國當如居下流、不逆細微，天下士民交會，牝為陰類、柔謙和而不唱。王弼以江海居大而處下則百川流之，大國居大而處下則天下流之，天下所歸會為交，靜而不求、物自歸之為牝。成玄英以章義開三別，首明接物謙和以靜攝躁；以大國虛容譬江海、萬邦歸往滿於郊郭釋下流之交。唐玄宗御注以謙德釋下流，大國當開納、天下之人交至；御疏以江海處眾流之下、百川委輸，有道則國存、無德則人散申之。嚴遵輯文謂大國地廣，有道則固於磐石、寧於泰山，失道則危於累卵、輕於鴻毛，不當矜貴。李榮以交為會，海在眾流之下、百川交歸，理國者自視缺然則萬國同會。陸希聲以眾國所歸釋大國、眾流所會釋下流，故為天下之交、天下之牝。呂惠卿以知以道治國而不知交天下，則雖不傷人而有傷其人者，大國下流、天下之交、天下之牝乃交天下而保其人之道。蘇轍以天下之歸大國猶眾水之趨下流。吳澄以交為會，大國為諸小國之交會如水之下流。憨山以流之在下如江海眾水歸之，大國為天下之交、納污含垢、虛而能受如天下之牝。魏源移牝字，謂下牝字當在牡字之下乃倒文。王夫之正文作「大邦」，以道莫妙於受、愈大則愈可受為說。諸家皆以江海居下、眾流交會喻大國之謙德，惟分章與字句小異。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：治大國當如居下流、不逆細微；天下士民交會，牝柔謙和而不唱。（<ref target="#laozi-61-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-61-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-61-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：江海居大處下則百川流之；天下所歸會為交，靜而不求為牝。（<ref target="#laozi-61-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-61-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-61-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：章義首明接物謙和以靜攝躁；大國虛容譬江海，萬邦歸往滿於郊郭。（<ref target="#laozi-61-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-61-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：下流者謙德，大國當開納、天下之人交至。（<ref target="#laozi-61-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-61-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：大國地廣，有道則固於磐石、寧於泰山，失道則危於累卵，不當矜貴。（<ref target="#laozi-61-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：交為會；海在眾流之下、百川交歸，理國者自視缺然則萬國同會。（<ref target="#laozi-61-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：眾國所歸故為大國，眾流所會故為下流，故為天下之交、天下之牝。（<ref target="#laozi-61-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：大國下流、天下之交、天下之牝，乃交天下而保其人之道。（<ref target="#laozi-61-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天下之歸大國，猶眾水之趨下流。（<ref target="#laozi-61-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：交為會；大國為諸小國之交會，如水之下流。（<ref target="#laozi-61-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：江海眾水歸之；大國為天下之交，納污含垢、虛而能受如天下之牝。（<ref target="#laozi-61-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-61-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：移牝字，謂下牝字當在牡字之下乃倒文，非衍文。（<ref target="#laozi-61-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：正文作「大邦」；道莫妙於受，愈大則愈可受。（<ref target="#laozi-61-c066">c066</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-concept-pin-chang-yi-jing-sheng-mu">
          <label>牝常以靜勝牡，以靜為下</label>
          <note type="question">牝何以能以靜勝牡，又何以以靜為下？</note>
          <note type="intro">河上公以女所以勝屈於男、陰勝陽，在安靜不先求，陰道以安靜為謙下。王弼以牝為雌，雄躁動貪欲、雌常以靜故能勝雄，以其靜復能為下故物歸之。成玄英以牝雌靜、牡雄躁，大國常用謙和雌靜故能勝於雄躁，若用剛躁則不能致。唐玄宗御注以牝以雌靜常為牡動所求、由以靜為下；御疏以「天下之交」疊出前文結下流之義，喻如牝以雌靜致牡所求，又以「以靜為下」明牝能勝牡由以靜為下。李榮以牝雌而靜、牡雄而動，靜可制動、陰可屈陽，故謙撝伏跨企、柔弱勝剛強。陸希聲以牝以卑靜自守而為眾牡所悅，其勝在柔且靜、能為物下。呂惠卿以天下之交牝、牝常以靜勝牡，所以勝者由以靜為下。蘇轍以眾動之赴靜猶眾高之赴下。吳澄以牝不先動以求牡，動求者招損、靜俟者受益，故以靜勝牡、以靜為下，並疑牝字其一衍。憨山以牡動牝靜，動則不育、靜能有生，故牝以靜勝牡，聖人無為任物各遂其生，靜為群動之歸趨。魏源校記謂下牝字當在牡字下乃倒文，陳象古斷句亦非。王夫之以靜其欲、靜其動為說。諸家皆以靜制動、以柔勝剛釋之。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：陰勝陽在安靜不先求；陰道以安靜為謙下。（<ref target="#laozi-61-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-61-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：牝為雌；雄躁動、雌常以靜故勝，以其靜復能為下故物歸之。（<ref target="#laozi-61-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：牝雌靜、牡雄躁，常用謙和雌靜故能勝雄躁。（<ref target="#laozi-61-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：牝以雌靜常為牡動所求，由以靜為下。（<ref target="#laozi-61-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-61-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-61-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：靜可制動、陰可屈陽，故柔弱勝剛強。（<ref target="#laozi-61-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：牝以卑靜自守而為眾牡所悅，其勝在柔靜能為物下。（<ref target="#laozi-61-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天下之交牝，牝常以靜勝牡，所以勝者由以靜為下。（<ref target="#laozi-61-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：眾動之赴靜，猶眾高之赴下。（<ref target="#laozi-61-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：牝不先動以求牡，動求招損、靜俟受益，故以靜為下。（<ref target="#laozi-61-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：牡動牝靜，靜能有生；靜為群動之歸趨，故以靜為下。（<ref target="#laozi-61-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：移牝字作「常以靜勝牡，牝以靜為下」；下牝字乃倒文。（<ref target="#laozi-61-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：靜其欲、靜其動，江海所以為百谷王。（<ref target="#laozi-61-c066">c066</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-concept-gu-da-guo-yi-xia-xiao-guo">
          <label>故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國</label>
          <note type="question">大國下小國、小國下大國，何以皆能取得？</note>
          <note type="intro">河上公以能謙下之則常有之，國無大小能執謙畜人則無過失。王弼以大國下小國則小國附之，小國下大國則大國納之。成玄英以用謙攝化萬邦、小國守分雌柔聚於大國。唐玄宗御注以大取小為臣妾、小取大為援助；御疏以「故」仍上結前，大國不事威武而用謙卑、懷來附庸，小國朝聘會盟、卑下事大以取援助。李榮以謙為德可以容人，未能卑退不可取聚。陸希聲以大國下小國是道之動、小國下大國是道之用，故有以取、而取之別。呂惠卿以大之於小宜若可以無下，而下之者以取之故；小之於大不得不下而取之。蘇轍以大國能下則小國附之，小國能下則大國納之。吳澄以大國不恃其尊、小國甘處於卑，下以取、下而取分釋。憨山以大字小如母育子、小事大如子奉母，取者得之易。魏源校記出「于」字、「聚」字異文。王夫之以相報以實、相爭以名為說。諸家皆以謙下為取人之道。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：能謙下之則常有之；國無大小能執謙畜人則無過失。（<ref target="#laozi-61-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-61-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：大國下小國則小國附之，小國下大國則大國納之。（<ref target="#laozi-61-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：用謙攝化萬邦；小國守分雌柔，聚於大國。（<ref target="#laozi-61-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-61-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：大取小為臣妾，小取大為援助。（<ref target="#laozi-61-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-61-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-61-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：以謙為德可以容人；未能卑退，不可取聚。（<ref target="#laozi-61-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：大國下小國是道之動，小國下大國是道之用。（<ref target="#laozi-61-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：大之於小下之者以取之故；小之於大不得不下而取之。（<ref target="#laozi-61-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：大國能下則小國附之，小國能下則大國納之。（<ref target="#laozi-61-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：大國不恃其尊、小國甘處於卑；下以取、下而取分釋。（<ref target="#laozi-61-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：大字小如母育子，小事大如子奉母；取者得之易。（<ref target="#laozi-61-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校記出傅奕「于」字、河上一本「聚」字異文。（<ref target="#laozi-61-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天下相報以實、相爭以名，欲兼畜人非能畜人。（<ref target="#laozi-61-c066">c066</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-61-concept-fu-liang-zhe-ge-de-qi-suo-yu">
          <label>夫兩者各得其所欲，大者宜為下</label>
          <note type="question">兩者各得所欲之後，何以獨言大者宜為下？</note>
          <note type="intro">河上公以大小各欲得其所，大國又宜為謙下。王弼以小國修下自全、不能令天下歸之，大國修下則天下歸之，故曰各得其所欲則大者宜為下。成玄英以大小俱用柔和而大國特宜偏行謙下，即高者抑之之義。唐玄宗御注以一求臣妾、一求援助，各得所欲，大國常戒滿盈故云宜下；御疏以物未嘗以小輕大而必以大凌小，恐大國驕盈致禍，故特誡大者宜為謙下。嚴遵輯文謂大國地廣，不當矜貴。李榮以俱稱所懷、各得所欲，仍恐大者蔑小、貴者凌賤，重誡大者以為下。陸希聲以小國自全、大國天下歸之，故大國宜先下。呂惠卿以大小莫不宜為下，小不能下大則禍災及之，故獨曰大者宜為下。吳澄以小者素在人下不患不能下，大者非在人下或恐不能下，故曰大者宜為下。憨山以大小各得所欲而大者更宜下，蓋傷時諸侯以力不以德。魏源引吳澄、林希逸、黃茂材，謂章首但言大國天下之交而不云小國天下之牝，蓋牝之為小不待言，而大者未必知法水之善下，故始終皆舉大為言。王夫之以愈大則愈可受、靜其欲靜其動、江海所以為百谷王作結。諸家皆以兩者各得所欲而大者尤宜謙下終篇。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：大國小國各欲得其所，大國又宜為謙下。（<ref target="#laozi-61-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：小國修下自全，大國修下則天下歸之，故大者宜為下。（<ref target="#laozi-61-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：大小俱用柔和而大國特宜偏行謙下，即高者抑之。（<ref target="#laozi-61-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：各得所欲；大國常戒滿盈，故云宜下。（<ref target="#laozi-61-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-61-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：大國地廣，有道則固、失道則危，不當矜貴。（<ref target="#laozi-61-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：俱稱所懷、各得所欲，仍恐大者蔑小，重誡大者以為下。（<ref target="#laozi-61-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：小國自全、大國天下歸之，故大國宜先下。（<ref target="#laozi-61-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：大小莫不宜為下；小不能下大則禍災及之，故獨曰大者宜為下。（<ref target="#laozi-61-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：小者不患不能下，大者或恐不能下，故曰大者宜為下。（<ref target="#laozi-61-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：大小各得所欲而大者更宜下，蓋傷時諸侯以力不以德。（<ref target="#laozi-61-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：章首但言大國天下之交而不云小國天下之牝，故始終皆舉大為言。（<ref target="#laozi-61-c064">c064</ref>、<ref target="#laozi-61-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：愈大則愈可受；靜其欲、靜其動，江海所以為百谷王。（<ref target="#laozi-61-c066">c066</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第六十二章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/62/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》輯文、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮、嚴遵輯文此章據《玄德纂疏》卷十六所引；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-62" n="62">
        <head>第六十二章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-62-s001" n="1">道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。</s>
        <s xml:id="laozi-62-s002" n="2">美言可以市，尊行可以加人。</s>
        <s xml:id="laozi-62-s003" n="3">人之不善，何棄之有？</s>
        <s xml:id="laozi-62-s004" n="4">故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。</s>
        <s xml:id="laozi-62-s005" n="5">古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？</s>
        <s xml:id="laozi-62-s006" n="6">故為天下貴。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-62-t001" corresp="#laozi-62-s001" xml:lang="zh-Hans">道是万物深藏的奥处，是善人的珍宝，也是不善之人赖以保全的依托。</p>
      <p xml:id="laozi-62-t002" corresp="#laozi-62-s002" xml:lang="zh-Hans">美好的言辞可以换来交易，尊贵的行迹可以加于众人之上。</p>
      <p xml:id="laozi-62-t003" corresp="#laozi-62-s003" xml:lang="zh-Hans">人即使有不善，又有什么可抛弃的呢？</p>
      <p xml:id="laozi-62-t004" corresp="#laozi-62-s004" xml:lang="zh-Hans">所以设立天子、设置三公，即使有拱璧在先、驷马随后作为献礼，也不如安坐而进献这个道。</p>
      <p xml:id="laozi-62-t005" corresp="#laozi-62-s005" xml:lang="zh-Hans">古人之所以看重这个道，是为什么呢？不就是因为求取就能得到，有罪也可以因此免除吗？</p>
      <p xml:id="laozi-62-t006" corresp="#laozi-62-s006" xml:lang="zh-Hans">所以它才为天下所尊贵。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-62-c001" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>河上公章句 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="heshanggong">奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c002" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>河上公章句 · 善人之寶</label>
          <note type="heshanggong">善人以道為身寶，不敢違也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c003" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>河上公章句 · 不善人之所保</label>
          <note type="heshanggong">道者，不善人之所保倚也。遭患逢急，猶自知悔卑下也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c004" corresp="#laozi-62-s002">
          <label>河上公章句 · 美言可以市</label>
          <note type="heshanggong">美言者獨可於市耳。夫市交易而退，不相宜；善言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c005" corresp="#laozi-62-s002">
          <label>河上公章句 · 尊行可以加人</label>
          <note type="heshanggong">加，別也。人有尊貴之行，可以別異於凡人，未足以尊道。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c006" corresp="#laozi-62-s003">
          <label>河上公章句 · 人之不善</label>
          <note type="heshanggong">人雖不善，當以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c007" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>河上公章句 · 故立天子置三公</label>
          <note type="heshanggong">欲使教化不善之人。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c008" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>河上公章句 · 雖有拱璧以先駟馬</label>
          <note type="heshanggong">雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c009" corresp="#laozi-62-s005">
          <label>河上公章句 · 古之所以貴此道者何</label>
          <note type="heshanggong">古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c010" corresp="#laozi-62-s005">
          <label>河上公章句 · 有罪以免耶</label>
          <note type="heshanggong">有罪謂遭亂世闇君妄行刑誅，修道則可以解死，免於眾耶也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c011" corresp="#laozi-62-s006">
          <label>河上公章句 · 故為天下貴</label>
          <note type="heshanggong">道德洞遠，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c012" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>王弼注 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="wangbi">奧猶曖也，可得庇蔭之辭。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c013" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>王弼注 · 善人之寶</label>
          <note type="wangbi">寶以為用也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c014" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>王弼注 · 不善人之所保</label>
          <note type="wangbi">保以全也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c015" corresp="#laozi-62-s002">
          <label>王弼注 · 美言可以市尊行可以加人</label>
          <note type="wangbi">言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之。美言之則可以奪眾貨之賈，故曰美言可以市也；尊行之則千里之外應之，故曰可以加於人也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c016" corresp="#laozi-62-s003">
          <label>王弼注 · 人之不善何棄之有</label>
          <note type="wangbi">不善當保道以免放。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c017" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>王弼注 · 故立天子置三公</label>
          <note type="wangbi">言以尊行道也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c018" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>王弼注 · 雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道</label>
          <note type="wangbi">此道上之所云也。言故立天子、置三公，尊其位、重其人，所以為道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先駟馬而進之，不如坐而進此道也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c019" corresp="#laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>王弼注 · 古之所以貴此道者何</label>
          <note type="wangbi">以求則得，求以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c020" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>成玄英疏 · 道者萬物之奧章</label>
          <note type="chengxuanying">道者章所以次前者，前章正明守靜謙和接物用道，故次此章，即顯道體沖奧，令物歸依。就此一章，義開四別：第一顯道能包容勸物珍重，第二明不棄愚鄙恒布大慈，第三料簡利害以明勝負，第四假設疑問嘆道功能。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c021" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>成玄英疏 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="chengxuanying">道者，虛通之妙理，眾生之正性也。奧，深密也，亦藏府也。言道能生成萬有，囊括百靈，大無不包，故為此府藏也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c022" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>成玄英疏 · 善人之寶</label>
          <note type="chengxuanying">修道善人，達見真性，得玄珠於赤水，故能寶而貴之。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c023" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>成玄英疏 · 不善人之所保</label>
          <note type="chengxuanying">保，守持也。流俗之人，耽滯物境，性情浮競，豈能守持哉？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c024" corresp="#laozi-62-s002">
          <label>成玄英疏 · 美言可以市尊行可以加人</label>
          <note type="chengxuanying">不善之人，心行澆薄，多言佞美，好為飾詞，猶如市井，更相覓利；又不能柔弱撝謙，後身先物，方自尊高己行，加凌於人。不善之徒，言行如是，其於道也，不亦遠乎？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c025" corresp="#laozi-62-s003">
          <label>成玄英疏 · 人之不善何棄之有</label>
          <note type="chengxuanying">奚，何也。言聖道冥通，救物弘普，縱使眾生不善，何有棄心？明慈悲覆被，接濟無遺。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c026" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>成玄英疏 · 故立天子置三公</label>
          <note type="chengxuanying">既能接物無遺，宜設濟世之法，故立天子以統萬機，置三公坐而論道，調理陰陽，緝熙治政，意在舟航庶品，亭毒群生。自開闢已來，真君出世，皆是大道權應而為帝王，所以上象三清而置僚庶者也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c027" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>成玄英疏 · 雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道</label>
          <note type="chengxuanying">拱璧即拱把之璧，圓全大璧也。駟馬，一乘車也。古者召士，必先齋拱璧，後遣駟馬。言從有高蓋全璧、富貴榮華，亦不如無為坐忘、進修此道。何者？夫修道可以長生，富貴適為大患，故廣成子云：人生處世，如雲翔空，氛藹俄爾，以此格量，不如遠矣。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c028" corresp="#laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>成玄英疏 · 古之所以貴此道者何</label>
          <note type="chengxuanying">言曩昔聖人所以珍貴此道者何耶？只為不經一日，求之則得。此言悟者目擊道存，迷者累劫不會也。假使無始已來生死罪惱，一得還源，可以頓免。有此神力，不可思議，故為天下人間之所尊貴也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c029" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="tangxuanzong">萬物皆資妙本以生成，是萬物取給之所，故興言為萬物之奧內也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c030" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善人之寶</label>
          <note type="tangxuanzong">善人知守道者昌、失道者亡，故常寶貴之，而無患累爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c031" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不善人之所保</label>
          <note type="tangxuanzong">保，任也。不善之人不能寶貴至道，及有患難，即欲以身保任於道，自求免。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c032" corresp="#laozi-62-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 美言可以市尊行可以加人</label>
          <note type="tangxuanzong">甘美其言可以求市，尊高其行可以加人，以況聖人加美法味之言、尊高清淨之行，以化不善之人，亦如市賈之售而從善矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c033" corresp="#laozi-62-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之不善何棄之有</label>
          <note type="tangxuanzong">不善之人亦在化之而已，何棄遺之有？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c034" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故立天子置三公</label>
          <note type="tangxuanzong">共教不善之人。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c035" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道</label>
          <note type="tangxuanzong">三公輔佐，雖以合拱之璧先導駟乘之馬以獻之，猶不如坐進此無為之道於君以化人爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c036" corresp="#laozi-62-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 古之所以貴此道者何</label>
          <note type="tangxuanzong">何，問辭也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c037" corresp="#laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不曰以求得有罪以免耶</label>
          <note type="tangxuanzong">道在悟不在求，不如財帛可日日求而得，故云不日求以得；悟則無罪累，可為貴。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c038" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="tangxuanzong">道者，妙本之強名也；奧，內也。言道包含無外，是萬物資始之所，故為萬物之奧內。《西昇經》云：道深甚奧，虛無之泉。此之謂也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c039" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善人之寶</label>
          <note type="tangxuanzong">寶者，珍貴之謂也。善人者，體道無為，身心清靜，故寶貴之，無暫違之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c040" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不善人之所保</label>
          <note type="tangxuanzong">保，任也，倚也。不肖之徒，心無明智，惑於積習，平居則忽道，嬰難則求之，以身保任於道，倚以求安也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c041" corresp="#laozi-62-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 美言可以市尊行可以加人</label>
          <note type="tangxuanzong">此喻說言不善之人亦在教之而已。注云甘美之言可以求市、尊高之行可以加人，以況聖人以甘美法味之言、尊高清淨之行以化不善之人，亦如市賈之售，相率而從善矣，故下文云。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c042" corresp="#laozi-62-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之不善何棄之有</label>
          <note type="tangxuanzong">言人言行不善，何棄遺之有乎？當導之以善道，冀從化而悛惡，不可棄之而不化，故云何棄之有。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c043" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故立天子置三公</label>
          <note type="tangxuanzong">三公謂太師、太傅、太保也。天子無為，三公論道，皆所垂訓，立教化不善之人。《書》云：天工人其代之。此之謂也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c044" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道</label>
          <note type="tangxuanzong">合拱之璧，璧之大者；駟乘之馬，馬之良者。言三公輔相，雖以璧馬獻之至尊，未足珍貴，不如坐進無為之道，令化惡歸善爾。拱璧先駟馬者，古者朝聘將進駟馬，以璧為導，故稱先。《春秋》云：乘韋先牛十二犒師之類是也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c045" corresp="#laozi-62-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 古之所以貴此道者何</label>
          <note type="tangxuanzong">舉古證今，令物生信。古人即前寶道善人也。問其所以保貴此道，其意何也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c046" corresp="#laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不曰以求得有罪以免耶</label>
          <note type="tangxuanzong">此答釋貴道之意。不日求以得者，言道在於悟，悟在於心，非如有為之法，積日計年，營求以致之爾；但澄心窒欲，則純白自生也，故云不日求以得。有罪以免耶者，夫妄心起染，則業累斯生；若悟道虛忘，則罪因自滅，豈如執滯之人，動生悔吝，嬰彼罪罰，方求免耶？以是之故，為天下善人之所寶貴爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c047" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>严遵指归 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="yanzun">嚴曰：萬物之形生於天地，天地生於無形。道以無形之形，開虛無，導神明，通天地，達陰陽，流四時，决萬方，殊形異類，皆得以成，變化終始，以為無常，無所愛惡，與物大同也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十六所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c048" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>李荣注 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="lirong">道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。寶，重也。道本無形，理唯虛寂；無形包之於有象，虛寂納之於動植，故言萬物之奧也。淑人君子，體正可以重真；不肖下愚，從邪於焉輕道。故有寶不寶也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c049" corresp="#laozi-62-s002">
          <label>李荣注 · 美言可以市尊行可以加人</label>
          <note type="lirong">體道忘言，信言不美；飾非之辯，未可契真；喪實之言，豈足稱道？華辭惑眾，飾偽以為真；浮說亂人，以惡而為善。適可用之於市肆，焉能立德而懷道？達至道者忘之於彼此，悟自然者混之於和同，豈可尊己而卑人、是我而非彼、自加於物上也？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c050" corresp="#laozi-62-s003">
          <label>李荣注 · 人之不善何棄之有</label>
          <note type="lirong">聖教所設，本以開曉於無知；妙道遐通，亦乃匠成於未悟。欲使善不善而皆善，知不知而共知，常善救人，寧容有棄也？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c051" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>李荣注 · 故立天子置三公</label>
          <note type="lirong">上古至淳，賢愚平等，身不失道，行合自然，人皆寶道也。逮乎三五已降，物漸澆漓，無君不可導人，有主方能化物，故上樹垂拱之后，下設論道之官，示之以好惡，誡之以禮律，化彼不善，陶此淳風也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c052" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>李荣注 · 雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道</label>
          <note type="lirong">古之徵士，先進以璧，次進以馬，故言以先駟馬也。夫倒置之徒，必須發之以蒙蔽；抱愚之者，亦宜耀之於智炬。作君上之心腹，為元首之股肱，義在匡救其惡，助宣風教。然而尚名者不安其分，妄規非次之榮；好寵者不以其道，唯希高貴之爵，驕奢自貽伊戚，遂至危亡之禍，未若增修至道，寵辱不驚。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c053" corresp="#laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>李荣注 · 古之所以貴此道者何</label>
          <note type="lirong">自昔至今，重於此道者何謂也？求之非一日而得，行之免百年之禍，保於福祿，絕於危亡，今古同尊，天人普貴也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c054" corresp="#laozi-62-s001 #laozi-62-s002 #laozi-62-s003 #laozi-62-s004 #laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>陆希声传 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="luxisheng">道者，廣大包容，故為萬物之淵奧。善人得道之用，若懷其寶；不善人賴道以全，故為所保護。夫美其言者可以市於眾，尊其行者可以加於人，況道之微妙玄奧，無所不可？善人得以為寶，不善人得其所保，如之何善則貴之、不善則棄之也？老氏以至慈為心，故舉而歎之：夫不善之人，何棄之有乎？所以立天子、置三公，正以教不善者耳。若善則貴之、不善則棄之，則不善之人無復遷於自新之善，長見棄於世矣，又安用天子三公之教化哉？由是言之，雖奉其合拱之璧、先以駟馬之乘，徒遑遑而求賢才，不如安坐而進於此道也。然則自古及今所以貴此道者何哉？不曰求之必可得、有罪可以免耶？何為其然？夫道在近而人求諸遠則不可得矣，故求道不遠，在知其反；能反諸身心，則求而斯得矣，豈非求之必可得乎？然人之所以多罪惡者，以不知道也；苟能知道之體、得道之用，則解紛挫銳、攻堅勝強，而人莫與爭、物莫能害，豈非有罪可以免乎？故記曰：道也者，不可須臾離，可離非道也。自非若此之善，又安足以為天下之至貴哉？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c055" corresp="#laozi-62-s001 #laozi-62-s002 #laozi-62-s003 #laozi-62-s004 #laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>吕惠卿传 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="lvhuiqing">傳曰：萬物負陰而抱陽，沖炁以為和，則未有一物而不足於道者也。室之有奧，深邃燕間而尊者之所處也；萬物莫不有深邃燕間尊高之處，則道是也，故曰道者萬物之奧。唯其如此，故善人之寶而不善人之所保也。何則？善人知其善之所自出，則得之而有無窮不貲之富，非其寶耶？不善人知其不善，至於此而玄同，則雖有萬惡，渙然而釋矣，非其所保耶？夫言之美者可以市，行之尊者可以加人，則人無善不善，固知美所美而尊所尊也。有道者之於人，猶天地也，天無不覆、地無不載，非特美言尊行之比也，則人之不善何棄之有？故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，所以享於上者，禮之恭、幣之重者也，然不如坐進此道，以道之為天下貴，雖坐而進之，過於恭禮重幣也。天子三公所以坐而論者，不過此而已矣。古之所以貴此道者何也？不曰求以得、有罪以免耶？為天下貴，求以得則所謂善人之寶，有罪以免則所謂不善人之所保也。唯其如此，此所以為天下貴，而古之所以不得不貴也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c056" corresp="#laozi-62-s001 #laozi-62-s002 #laozi-62-s003">
          <label>苏辙老子解 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="suzhe">凡物之見於外者，皆其門堂也；道之在物，譬如其奧，物皆有之而人莫之見耳。夫惟賢者得而有之，故曰善人之寶；愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰不善人之所保。蓋道不遠人，而人則遠之。今誠有人美言之，則可以為市於世；尊行之，則可以加於人矣。朝為不義而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指其不善不可得也，而又安可棄之哉？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c057" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>苏辙老子解 · 故立天子置三公</label>
          <note type="suzhe">立天子、置三公，將以道救人耳。雖有拱璧之貴、駟馬之良而進之，不如進此道之多也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c058" corresp="#laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>苏辙老子解 · 古之所以貴此道者何</label>
          <note type="suzhe">道本在我，人患不求，求則得之矣；道無功罪，人患不知，知則凡罪不能汙也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c059" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="wucheng">萬物之奧，萬物之最貴者。奧，室之西南隅。寢廟之制，有堂有室，室在內，故室為貴。室中之制，東南隅曰穾，東北隅曰䆠，西北隅曰屋漏；奧，尊者所居，故奧為貴。道之尊貴，猶寢廟堂室之奧。寶，人所重。善人向道而進脩，可以取重於人；不善人向道而改悔，亦可以自保其身。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c060" corresp="#laozi-62-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 美言可以市尊行可以加人</label>
          <note type="wucheng">申言善人之寶。善人以道取重於人，嘉言可愛如美物之可以鬻賣，卓行可宗，高出眾人之上。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c061" corresp="#laozi-62-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 人之不善何棄之有</label>
          <note type="wucheng">申言不善人所保。不善人以道保身者，畏威寡罪，身獲全安，是不善之人道亦何嘗棄之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c062" corresp="#laozi-62-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 故立天子置三公</label>
          <note type="wucheng">申言道者萬物之奧。有道之人，天命之以君師之位，則立之為天子；君命之以師傅之職，則置之為三公，皆以有道而貴也。拱璧，合拱之璧；駟馬，一乘之馬。拱璧先駟馬，猶《春秋傳》言乘韋先十二牛也。坐，跪也。朝聘之享，駟馬陳於外，執拱璧以將命，曰先。朝聘以拱璧駟馬為至貴，而未足貴也，不如跪而進此道之尤貴。天子三公之貴以此道，拱璧駟馬不如此道，故萬物貴之而以為奧也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c063" corresp="#laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 古之所以貴此道者何</label>
          <note type="wucheng">又總上三節而言貴此道。言萬物之奧，求以得，言善人之寶；罪以免，言不善人所保。自古所以貴此道者何也？豈不曰善人以此道為人所寶，得遂所求邪？不善人以此道保其身，免陷於罪邪？道所以為天下貴也。天下，釋萬物貴字；釋奧。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c064" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>憨山道德经解 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="hanshan">此言道之為貴，誡人當勉力求之也。道者，萬物之奧。奧者，室之西南隅。有室必有奧，但人雖居其室，而不知奧之深邃。以譬道在萬物，施之日用尋常之間，人日用而不知，故如奧也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c065" corresp="#laozi-62-s001">
          <label>憨山道德经解 · 善人之寶</label>
          <note type="hanshan">然道既在萬物，足知人性皆同。雖有善惡之差，而性未嘗異，以其俗習之偏耳。故善人得之以為寶，惡人雖失，亦賴此道保之以有生，故曰所保。苟非其道以保之，則同無情瓦石矣。足見理本同也，所謂堯舜與人同耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c066" corresp="#laozi-62-s002 #laozi-62-s003">
          <label>憨山道德经解 · 美言可以市尊行可以加人</label>
          <note type="hanshan">由此觀之，天下豈有可棄之人耶？且一言之美，則可以市；市，利也。一行之尊，則可以加於人之上。況大道之貴，豈止一言之美、一行之尊？且人之全具而不欠缺一毫者，斯則不善之人，又何棄之有耶？</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c067" corresp="#laozi-62-s004 #laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>憨山道德经解 · 故立天子置三公</label>
          <note type="hanshan">故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道，此古語也。老子解之曰：然天子三公，不足為尊貴；拱璧駟馬，不足為榮觀，總不如坐進此道。所以貴此道者何耶？豈不曰求道以得之，縱有罪亦可以免之耶？是知桀紂，天子也，不免其誅；四凶，三公也，不免其戮。非無拱璧駟馬，而竟不能免其罪。故夷齊諫武王而不兵，巢許傲天子而不譴，豈非求以得有罪以免耶？況夫一念復真，諸罪頓滅；苟求而得，立地超凡。故為天下貴也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c068" corresp="#laozi-62-s001 #laozi-62-s002 #laozi-62-s003 #laozi-62-s004 #laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>魏源老子本义 · 校記</label>
          <note type="weiyuan">傅奕「奧」下有「也」字，「寶」上有「所」字；谷神子本「保」上有「不」字；《淮南子》作「美言可以市尊，美行可以加人」，傅奕作「尊言可以加於人」；傅奕「進此道」下有「也」字；一本無「何」字，傅奕作「何也」；陳象古「不曰」作「不日」，王弼作「以求得」，一本作「有罪可以免」。魏源底本「人之不善」作「入之不善」，蓋「人」之訛。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c069" corresp="#laozi-62-s001 #laozi-62-s002 #laozi-62-s003 #laozi-62-s004 #laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>魏源老子本义 · 本義</label>
          <note type="weiyuan">此章皆言道之極貴，欲人知貴而求之也。夫尊行之可加於人，而致使居天子三公之位，則尊貴孰甚焉；美言可市，而至於百朋之錫，不若一言之贈，則寶貴孰甚焉。然則古人所以尊貴寶貴此道者何故邪？豈不以其為善人之寶而求則得之、為不善人之所保而有罪以免邪？其為天下至貴，不亦宜乎。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c070" corresp="#laozi-62-s001 #laozi-62-s002 #laozi-62-s003 #laozi-62-s004 #laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>魏源老子本义 · 吳氏澄曰</label>
          <note type="weiyuan">室西南隅之奧，尊者所處，故以譬道之最貴也。有道之人，命以君師之位，使為天子三公，皆以道貴也。朝聘之享，駟馬陳於庭，先執拱璧以將命，其禮重矣，然猶不如跪而進此道之貴也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c071" corresp="#laozi-62-s001 #laozi-62-s002 #laozi-62-s003 #laozi-62-s004 #laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>魏源老子本义 · 李氏嘉謨曰</label>
          <note type="weiyuan">賢者以道為寶，故樂得其得；不賢者非道莫保，故樂免其罪。由其根於人心之自然，無使之者，故言行依於道，則其美可市、其尊可加乎人；苟非人心之自然，則言而不從、行而不應矣，安能若此乎？由人各根於道，故不幸而陷於不善，聖人亦何忍棄之？是以立天子、置三公，非苟富貴之也，蓋不欲遂棄人於不善，還以斯道善之而已。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c072" corresp="#laozi-62-s001 #laozi-62-s002 #laozi-62-s003 #laozi-62-s004 #laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>魏源老子本义 · 呂氏惠卿曰</label>
          <note type="weiyuan">萬物之生，未有一物不具此道者也。惟善人知其答之所自出，則得之而有無窮之富；不善人自知其不善，則雖有萬惡，亦可渙然而釋矣。夫言美可市、行尊可加，則人固無善不善，皆知美所美而尊所尊也；況有道之於人，如天地之無不覆載，非特可市可加而已，則於人之不善，何棄之有哉？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-c073" corresp="#laozi-62-s001 #laozi-62-s002 #laozi-62-s003 #laozi-62-s004 #laozi-62-s005 #laozi-62-s006">
          <label>王夫之老子衍 · 道者萬物之奧</label>
          <note type="wangfuzhi">繇此驗之，則有道者不必無求，而亦未嘗諱罪耶？無求則亢，諱罪則易污，有道者不處。天下皆在道之中，善不善者其化跡，而道其橐籥。是故無所擇，而聊以之深其息。知有所擇也，是天子三公之為貴，而拱璧駟馬之為文矣，豈道也哉？時有所求，終不懷寶以自封；或欲免罪，終不失保以孤立。和是非而休之以天鈞，天下皆同乎道，而孰能賤之？</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-62-n001">
          <label>萬物之奧（wàn wù zhī ào）</label>
          <note type="gloss">萬物深藏、尊貴之處，喻道為萬物所歸。</note>
          <note type="general">河上公以奧為藏、道無所不容；王弼以奧猶曖、可得庇蔭；成玄英以奧為深密藏府；御注以奧內為萬物取給之所；御疏以道包含無外、萬物資始；李榮以無形包有象、虛寂納動植；陸希聲以廣大包容為萬物之淵奧；呂惠卿以室之有奧為尊者所處；吳澄以奧為室之西南隅、尊者所居；憨山以室之西南隅喻道之深邃。</note>
          <note type="variants">奧藏也、奧猶曖也</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n002">
          <label>善人之寶（shàn rén zhī bǎo）</label>
          <note type="gloss">善人所珍視的寶物，指道。</note>
          <note type="general">河上公以善人以道為身寶、不敢違；王弼以寶以為用；成玄英以善人得玄珠於赤水；御注以善人知守道者昌；御疏以善人體道無為、寶貴之；李榮以善人體正重真；陸希聲以善人懷其寶；呂惠卿以善人得之而有無窮之富；蘇轍以賢者得而有之；吳澄以善人向道取重；憨山以善人得之以為寶。</note>
          <note type="variants">寶以為用也</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n003">
          <label>不善人之所保（bù shàn rén zhī suǒ bǎo）</label>
          <note type="gloss">不善之人所賴以保全的依托。</note>
          <note type="general">河上公以不善人遭患則保倚於道；王弼以保以全；成玄英以流俗不能守持；御注以不善人保任於道、自求免；御疏以倚道求安；陸希聲以不善人賴道以全；蘇轍以愚者非道不能安；吳澄以不善人以道保身；憨山以惡人賴道保生。</note>
          <note type="variants">保以全也、保任也</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n004">
          <label>美言可以市（měi yán kě yǐ shì）</label>
          <note type="gloss">美好的言辞可以换来交易。</note>
          <note type="general">河上公以美言獨可於市；王弼以美言奪眾貨之賈；御注以甘美之言可以求市；御疏以美言如市賈之售；李榮以華辭只可用於市肆；陸希聲以美言可以市於眾；蘇轍以美言可以為市於世；吳澄以嘉言可愛如美物可鬻；憨山以一言之美可以市。</note>
          <note type="variants">美言可以市尊</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n005">
          <label>尊行可以加人（zūn xíng kě yǐ jiā rén）</label>
          <note type="gloss">尊貴的行迹可以加於眾人之上。</note>
          <note type="general">河上公以加為別、尊行別異於凡人；王弼以尊行千里之外應之；御注以尊高之行可以加人；御疏以尊高清淨之行化人；李榮以自加於物上為非；陸希聲以尊行可以加於人；蘇轍以尊行可以加於人；吳澄以卓行高出眾人；憨山以一行之尊可加於人上。</note>
          <note type="variants">加別也</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n006">
          <label>何棄之有（hé qì zhī yǒu）</label>
          <note type="gloss">有什麼可拋棄的呢。</note>
          <note type="general">河上公以人雖不善當以道化之、三皇之前無棄民；王弼以不善當保道以免放；成玄英以聖道冥通、救物弘普；御注以不善之人亦在化之；御疏當導之以善道；李榮以常善救人、寧容有棄；陸希聲以至慈為心、何棄之有；呂惠卿以有道者如天地無不覆載；蘇轍以妄盡性復、不可指其不善；吳澄以道未嘗棄；憨山以天下無可棄之人；王夫之以天下皆在道中。</note>
          <note type="variants">何棄遺之有</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n007">
          <label>三公（sān gōng）</label>
          <note type="gloss">天子之下三位最高輔臣。</note>
          <note type="general">河上公以立三公欲使教化不善之人；御注以三公共教不善；御疏以太師、太傅、太保為三公；成玄英以三公坐而論道、調理陰陽；李榮以設論道之官、化彼不善；陸希聲以置三公以教不善；吳澄以三公皆以有道而貴；憨山以三公不足為尊貴。</note>
          <note type="variants">太師太傅太保</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n008">
          <label>拱璧（gǒng bì）</label>
          <note type="gloss">兩手合拱的大璧。</note>
          <note type="general">王弼以拱抱寶璧；成玄英以拱把之璧、圓全大璧；御注以合拱之璧；御疏以璧之大者；李榮以古之徵士先進以璧；吳澄以合拱之璧；憨山以拱璧不足為榮觀。</note>
          <note type="variants">拱抱寶璧、合拱之璧</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n009">
          <label>駟馬（sì mǎ）</label>
          <note type="gloss">四匹馬拉的車乘。</note>
          <note type="general">成玄英以一乘車釋駟馬；御注以駟乘之馬；御疏以馬之良者；李榮以次進以馬；吳澄以一乘之馬；憨山以駟馬不足為榮觀。</note>
          <note type="variants">駟乘之馬、一乘之馬</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n010">
          <label>坐進此道（zuò jìn cǐ dào）</label>
          <note type="gloss">安坐而進獻此道。</note>
          <note type="general">王弼以坐而進此道；成玄英以無為坐忘、進修此道；御注以坐進無為之道；御疏以坐進無為之道、令化惡歸善；吳澄以跪而進此道；憨山以總不如坐進此道。</note>
          <note type="variants">坐而進此道、跪而進此道</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n011">
          <label>不曰以求得（bù yuē yǐ qiú dé）</label>
          <note type="gloss">不就是因為求取就能得到嗎。</note>
          <note type="general">王弼作「以求得」，注謂求則得、求以免則得免；河上公以不日日遠行求索、近得於身；御注以道在悟不在求；御疏以澄心窒欲、純白自生；陸希聲以反諸身心則求而斯得；蘇轍以道本在我、求則得之；吳澄以善人得遂所求；憨山以求道以得之；魏源校記謂王弼作以求得、陳象古作不日。</note>
          <note type="variants">不曰求以得、不日求以得、以求得</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n012">
          <label>有罪以免（yǒu zuì yǐ miǎn）</label>
          <note type="gloss">有罪也可以因此免除。</note>
          <note type="general">河上公以修道可以解死、免於眾；王弼以求以免則得免；成玄英以一得還源、頓免罪惱；御注以悟則無罪累；御疏以悟道虛忘、罪因自滅；陸希聲以知道體用則物莫能害；蘇轍以知則凡罪不能汙；吳澄以免陷於罪；憨山以縱有罪亦可免；王夫之以未嘗諱罪。</note>
          <note type="variants">有罪可以免、免於眾耶</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-n013">
          <label>為天下貴（wéi tiān xià guì）</label>
          <note type="gloss">為天下所尊貴。</note>
          <note type="general">河上公以道德洞遠、無不覆濟；王弼以無所不施、故為天下貴；御注以悟則無罪累、可為貴；御疏以為天下善人之所寶貴；李榮以今古同尊、天人普貴；陸希聲以至貴；蘇轍以道本在我；吳澄以天下釋萬物貴字；憨山以立地超凡；王夫之以下皆同乎道、孰能賤之。</note>
          <note type="variants">故為天下貴</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g001">
          <label>為道</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g002">
          <label>道者萬物之奧章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g003">
          <label>萬物之奧</label>
          <note type="gloss">萬物深藏、尊貴之處，喻道為萬物所歸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g004">
          <label>奧</label>
          <note type="gloss">室之西南隅，尊者所居；引申為深藏、庇蔭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g005">
          <label>奧藏也</label>
          <note type="gloss">河上公注，以奧為藏。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g006">
          <label>奧猶曖也</label>
          <note type="gloss">王弼注，以奧為庇蔭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g007">
          <label>善人之寶</label>
          <note type="gloss">善人所珍視的寶物，指道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g008">
          <label>寶以為用也</label>
          <note type="gloss">王弼注，以寶為用。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g009">
          <label>不善人之所保</label>
          <note type="gloss">不善之人所賴以保全的依托。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g010">
          <label>保以全也</label>
          <note type="gloss">王弼注，以保為全。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g011">
          <label>保任也</label>
          <note type="gloss">御注語，謂保任、倚靠。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g012">
          <label>美言可以市</label>
          <note type="gloss">美好的言辞可以换来交易。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g013">
          <label>美言可以市尊</label>
          <note type="gloss">《淮南子》異文，謂美言可市而尊。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g014">
          <label>市</label>
          <note type="gloss">交易、買賣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g015">
          <label>尊行可以加人</label>
          <note type="gloss">尊貴的行迹可以加於眾人之上。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g016">
          <label>加別也</label>
          <note type="gloss">河上公注，以加為別異。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g017">
          <label>人之不善</label>
          <note type="gloss">人即使有不善。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g018">
          <label>何棄之有</label>
          <note type="gloss">有什麼可拋棄的呢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g019">
          <label>何棄遺之有</label>
          <note type="gloss">御注異文，義同何棄之有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g020">
          <label>三公</label>
          <note type="gloss">天子之下三位最高輔臣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g021">
          <label>太師太傅太保</label>
          <note type="gloss">御疏所列三公之職。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g022">
          <label>拱璧</label>
          <note type="gloss">兩手合拱的大璧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g023">
          <label>拱抱寶璧</label>
          <note type="gloss">王弼注語，謂合抱之大璧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g024">
          <label>合拱之璧</label>
          <note type="gloss">御注、吳澄語，謂兩手合拱之大璧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g025">
          <label>駟馬</label>
          <note type="gloss">四匹馬拉的車乘。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g026">
          <label>駟乘之馬</label>
          <note type="gloss">御注語，謂四馬之乘。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g027">
          <label>一乘之馬</label>
          <note type="gloss">吳澄語，謂一車之馬。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g028">
          <label>坐進此道</label>
          <note type="gloss">安坐而進獻此道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g029">
          <label>坐而進此道</label>
          <note type="gloss">王弼注語，義同坐進此道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g030">
          <label>跪而進此道</label>
          <note type="gloss">吳澄注語，以坐為跪。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g031">
          <label>不曰以求得</label>
          <note type="gloss">不就是因為求取就能得到嗎。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g032">
          <label>不曰求以得</label>
          <note type="gloss">諸本異文，義同不曰以求得。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g033">
          <label>不日求以得</label>
          <note type="gloss">形訛之文，「日」當作「曰」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g034">
          <label>以求得</label>
          <note type="gloss">王弼本語，謂求則得。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g035">
          <label>有罪以免</label>
          <note type="gloss">有罪也可以因此免除。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g036">
          <label>有罪可以免</label>
          <note type="gloss">一本異文，義同有罪以免。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g037">
          <label>免於眾耶</label>
          <note type="gloss">河上公注語，謂免於眾人之罪。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g038">
          <label>為天下貴</label>
          <note type="gloss">為天下所尊貴。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g039">
          <label>故為天下貴</label>
          <note type="gloss">王弼本語，義同為天下貴。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g040">
          <label>玄珠</label>
          <note type="gloss">成玄英語，喻道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g041">
          <label>赤水</label>
          <note type="gloss">成玄英語，喻修道之境。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g042">
          <label>天鈞</label>
          <note type="gloss">王夫之語，謂自然齊同。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g043">
          <label>橐籥</label>
          <note type="gloss">王夫之語，喻道為萬物化育之器。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g044">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教類書，存成玄英、唐玄宗、李榮、嚴遵等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g045">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-g046">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-62-concept-dao-zhe-wan-wu-zhi-ao">
          <label>道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保</label>
          <note type="question">道何以為萬物之奧，又何以兼為善人之寶與不善人之所保？</note>
          <note type="intro">河上公以奧為藏、道無所不容，善人以道為身寶、不敢違，不善人遭患則保倚於道。王弼以奧猶曖、可得庇蔭，寶以為用、保以全，道無所不庇。成玄英以章義開四別，首顯道包容勸物珍重；奧為深密藏府，道囊括百靈，善人得玄珠於赤水，流俗耽滯物境不能守持。唐玄宗御注以萬物皆資妙本生成、道為取給之所；善人知守道者昌，不善人保任於道、自求免。御疏以道包含無外、萬物資始，引《西昇經》「道深甚奧，虛無之泉」；保為倚以求安。嚴遵輯文謂道以無形之形開虛無、導神明，殊形異類皆得以成，無所愛惡，與物大同。李榮以道無形包有象、虛寂納動植，淑人體正重真、不肖從邪輕道。陸希聲以道廣大包容為萬物之淵奧，善人懷其寶、不善人賴以全。呂惠卿以萬物負陰抱陽、未有一物不足於道，室之有奧為尊者所處，善人得無窮之富、不善人萬惡渙然。蘇轍以道在物如奧、物皆有之而人莫見，賢者得而有之、愚者非道不能安。吳澄以奧為室西南隅、尊者所居，道之尊貴猶寢廟堂室之奧。憨山以道在萬物如奧之深邃，人日用而不知，善惡性同、惡人亦賴道保生。魏源謂此章皆言道之極貴，引吳澄、李嘉謨、呂惠卿以申奧、寶、保之義。王夫之謂天下皆在道之中，善不善者其化跡而道其橐籥，故無所擇。諸家皆以道為萬物所藏所歸而立說，惟訓奧有藏、曖、室隅之異。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：奧為藏、道無所不容；善人以道為身寶，不善人遭患則保倚於道。（<ref target="#laozi-62-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-62-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-62-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：奧猶曖、可得庇蔭；寶以為用，保以全也。（<ref target="#laozi-62-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-62-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-62-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：奧為深密藏府，道囊括百靈；善人得玄珠，流俗不能守持。（<ref target="#laozi-62-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-62-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-62-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-62-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道為萬物取給之所；善人守道而寶之，不善人保任於道、倚以求安。（<ref target="#laozi-62-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-62-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-62-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-62-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-62-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-62-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：道以無形之形開虛無、導神明，殊形異類皆得以成而無所愛惡。（<ref target="#laozi-62-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道無形包有象、虛寂納動植；淑人體正重真，不肖從邪輕道。（<ref target="#laozi-62-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道廣大包容為萬物之淵奧；善人懷其寶，不善人賴道以全。（<ref target="#laozi-62-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：萬物未有一物不足於道；善人得無窮之富，不善人萬惡渙然。（<ref target="#laozi-62-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道在物如奧，物皆有之而人莫見；賢者得而有之，愚者非道不能安。（<ref target="#laozi-62-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：奧為室西南隅、尊者所居；道之尊貴猶寢廟堂室之奧。（<ref target="#laozi-62-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道在萬物如奧之深邃，人日用而不知；善惡性同，惡人亦賴道保生。（<ref target="#laozi-62-c064">c064</ref>、<ref target="#laozi-62-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：此章皆言道之極貴，欲人知貴而求之；引吳澄、李嘉謨、呂惠卿申奧、寶、保之義。（<ref target="#laozi-62-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-62-c070">c070</ref>、<ref target="#laozi-62-c071">c071</ref>、<ref target="#laozi-62-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：天下皆在道之中，善不善者其化跡而道其橐籥，故無所擇。（<ref target="#laozi-62-c073">c073</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-concept-mei-yan-ke-yi-shi">
          <label>美言可以市，尊行可以加人；人之不善，何棄之有</label>
          <note type="question">美言尊行何以能市、加人？不善之人又何以不可棄？</note>
          <note type="intro">河上公以美言獨可於市，尊行但別異於凡人，未足以尊道；人雖不善當以道化之，三皇之前無棄民。王弼以美言奪眾貨之賈，尊行千里之外應之，惟修卑下乃各得其所，不善當保道以免放。成玄英以美言尊行乃不善之徒矯飾，心行澆薄、多言佞美，猶如市井更相覓利；聖道冥通、救物弘普，縱使眾生不善，何有棄心。唐玄宗御注以甘美之言可求市、尊高之行可加人，以況聖人以美法味之言、清淨之行化不善，亦如市賈之售；御疏申以當導之以善道、冀從化而悛惡，不可棄之。李榮以華辭適可用之市肆，尊己卑人非道；聖教常善救人，寧容有棄。陸希聲以美言可市於眾、尊行可加於人，況道之微妙玄奧；老氏以至慈為心，何棄之有。呂惠卿以言美可市、行尊可加，人無善不善皆知美所美而尊所尊；有道者於人如天地無不覆載。蘇轍以美言可市於世、尊行可加於人，朝為不義而夕聞大道，妄盡性復，不可指其不善。吳澄以嘉言可愛如美物可鬻、卓行高出眾人，申善人之寶；不善人以道保身，道未嘗棄。憨山以一言之美可市、一行之尊可加，況大道之貴，天下無可棄之人。魏源本義謂美言可市而百朋之錫不若一言之贈，引李嘉謨謂人各根於道，不幸陷於不善，聖人何忍棄之。王夫之謂可市而不市、可加而不加，斯乃為奧人之不善，何棄之有。諸家皆以美言尊行為化不善之具，不以不善當棄。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：美言獨可於市、尊行別異加人；人雖不善當以道化之，三皇之前無棄民。（<ref target="#laozi-62-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-62-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-62-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：美言奪眾貨之賈、尊行千里之外應之；不善當保道以免放。（<ref target="#laozi-62-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-62-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：美言尊行乃不善之徒澆薄之行；聖道冥通、救物弘普，何有棄心。（<ref target="#laozi-62-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-62-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：甘美之言、尊高之行以化不善，亦如市賈之售；當導之以善道，不可棄之。（<ref target="#laozi-62-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-62-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-62-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-62-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：華辭適可市肆，尊己卑人非道；常善救人，寧容有棄。（<ref target="#laozi-62-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-62-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：美言可市眾、尊行可加人，況道微妙玄奧；老氏以至慈為心，何棄之有。（<ref target="#laozi-62-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：言美可市、行尊可加，人無善不善皆知美尊；有道者如天地無不覆載。（<ref target="#laozi-62-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：美言可市於世、尊行可加於人；妄盡性復，不可指其不善。（<ref target="#laozi-62-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：嘉言可愛如美物可鬻、卓行高出眾人；不善人以道保身，道未嘗棄。（<ref target="#laozi-62-c060">c060</ref>、<ref target="#laozi-62-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：一言之美可市、一行之尊可加；天下無可棄之人。（<ref target="#laozi-62-c066">c066</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：美言可市而百朋之錫不若一言之贈；引李嘉謨謂人各根於道，何忍棄之。（<ref target="#laozi-62-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-62-c070">c070</ref>、<ref target="#laozi-62-c071">c071</ref>、<ref target="#laozi-62-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：可市而不市、可加而不加，斯乃為奧人之不善，何棄之有。（<ref target="#laozi-62-c073">c073</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-concept-gu-li-tian-zi-zhi-san-gong">
          <label>故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道</label>
          <note type="question">天子三公之設與拱璧駟馬之獻，何以皆不如坐進此道？</note>
          <note type="intro">河上公以立天子、置三公欲使教化不善，拱璧駟馬不如坐進此道。王弼以立天子、置三公所以尊行道，拱抱寶璧不如坐進。成玄英以既能接物無遺，宜設濟世之法，天子統萬機、三公論道，意在舟航庶品；拱璧駟馬、富貴榮華不如無為坐忘、進修此道。唐玄宗御注以天子無為、三公論道，共教不善之人；三公輔佐雖以合拱之璧先導駟馬以獻，不如坐進無為之道於君以化人。御疏以三公為太師、太傅、太保，引《書》「天工人其代之」；拱璧先駟馬如《春秋》乘韋先牛十二犒師。李榮以三五以降無君不可導人，故上樹垂拱之后、下設論道之官；尚名好寵不若增修至道、寵辱不驚。陸希聲以立天子、置三公正以教不善，若善則貴、不善則棄，則天子三公之教化安用；拱璧駟馬不如安坐進道。呂惠卿以璧馬乃享上之恭、幣之重，不如坐進此道，天子三公所論不過此。蘇轍以立天子、置三公將以道救人，拱璧之貴、駟馬之良不如進此道之多。吳澄以有道者天命為天子、君命為三公，皆以有道而貴；朝聘以璧馬為至貴而未足貴，不如跪進此道。憨山以天子三公不足為尊貴，拱璧駟馬不足為榮觀，總不如坐進此道。魏源本義謂尊行可加而致天子三公之位，然古人所尊貴者此道；引吳澄朝聘之享不如跪進此道。王夫之謂擇而為天子三公、拱璧駟馬之文，豈道也哉。諸家皆以世位與重幣不足比道。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：立天子置三公以教化不善；拱璧駟馬不如坐進此道。（<ref target="#laozi-62-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-62-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：立天子置三公所以尊行道；拱抱寶璧不如坐進。（<ref target="#laozi-62-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-62-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：天子統萬機、三公論道；高蓋全璧不如無為坐忘。（<ref target="#laozi-62-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-62-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：天子無為、三公論道，共教不善；璧馬獻至尊不如坐進無為之道。（<ref target="#laozi-62-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-62-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-62-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-62-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：三五以降無君不可導人，故立君設官；尚名好寵不若增修至道。（<ref target="#laozi-62-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-62-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：立天子置三公正以教不善；拱璧駟馬不如安坐進道。（<ref target="#laozi-62-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：璧馬乃享上之恭幣，不如坐進此道；天子三公所論不過此。（<ref target="#laozi-62-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：立天子置三公將以道救人；拱璧駟馬不如進此道之多。（<ref target="#laozi-62-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：有道者命為天子三公；朝聘璧馬未足貴，不如跪進此道。（<ref target="#laozi-62-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天子三公不足尊、拱璧駟馬不足榮，總不如坐進此道。（<ref target="#laozi-62-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：尊行可加而致天子三公，然古人所尊貴者此道；引吳澄朝聘之享不如跪進此道。（<ref target="#laozi-62-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-62-c070">c070</ref>、<ref target="#laozi-62-c071">c071</ref>、<ref target="#laozi-62-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：擇而為天子三公、拱璧駟馬之文，豈道也哉。（<ref target="#laozi-62-c073">c073</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-62-concept-gu-zhi-suo-yi-gui-ci-dao">
          <label>古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴</label>
          <note type="question">古人何以貴此道？求得、免罪何以遂為天下貴？</note>
          <note type="intro">河上公以道不日日遠行求索、近得於身；修道可以解死、免於眾；道德洞遠、無不覆濟，故為天下貴。王弼以求則得、求以免則得免，無所不施，故為天下貴。成玄英以悟者目擊道存、迷者累劫不會，一得還源頓免罪惱，故為天下人間所尊貴。唐玄宗御注以道在悟不在求，非如財帛可日日求而得；悟則無罪累，可為貴。御疏以道在於悟、悟在於心，非積日計年營求所致，但澄心窒欲則純白自生；妄心起染則業累斯生，悟道虛忘則罪因自滅。李榮以求之非一日而得，行之免百年之禍，保於福祿、絕於危亡，今古同尊、天人普貴。陸希聲以道在近而求諸遠則不可得，反諸身心則求而斯得；知道體用則解紛挫銳、物莫能害。呂惠卿以求以得即善人之寶，有罪以免即不善人之所保，此所以為天下貴。蘇轍以道本在我、人患不求，求則得之；道無功罪、人患不知，知則凡罪不能汙。吳澄總上三節，善人以此道得遂所求、不善人以此道免陷於罪，道所以為天下貴。憨山以一念復真諸罪頓滅，苟求而得立地超凡，故為天下貴。魏源本義謂古人尊貴此道，以其為善人之寶而求則得之、為不善人之所保而有罪以免；引呂惠卿說申之。王夫之謂時有所求終不懷寶以自封，或欲免罪終不失保以孤立，天下皆同乎道而孰能賤之。諸家皆以求得、免罪與無所不施明道之貴。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：道不遠求、近得於身；修道解死免罪，道德洞遠故為天下貴。（<ref target="#laozi-62-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-62-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-62-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：求則得、求以免則得免，無所不施，故為天下貴。（<ref target="#laozi-62-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：悟者目擊道存，一得還源頓免罪惱，故為天下所尊貴。（<ref target="#laozi-62-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：道在悟不在求，非積日營求；悟則罪累自滅，故為天下善人之寶。（<ref target="#laozi-62-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-62-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-62-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-62-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：求之非一日而得，行之免百年之禍，今古同尊、天人普貴。（<ref target="#laozi-62-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：道在近而求諸遠則不可得，反諸身心則求而斯得；知道體用則物莫能害。（<ref target="#laozi-62-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：求以得即善人之寶，有罪以免即不善人之所保，此所以為天下貴。（<ref target="#laozi-62-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道本在我，求則得之；道無功罪，知則凡罪不能汙。（<ref target="#laozi-62-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：總上三節，善人得遂所求、不善人免陷於罪，道所以為天下貴。（<ref target="#laozi-62-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：一念復真諸罪頓滅，求而得則立地超凡，故為天下貴。（<ref target="#laozi-62-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：古人尊貴此道，以其為善人之寶、不善人之所保；引呂惠卿求以得有罪以免之說。（<ref target="#laozi-62-c069">c069</ref>、<ref target="#laozi-62-c070">c070</ref>、<ref target="#laozi-62-c071">c071</ref>、<ref target="#laozi-62-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：時有所求終不懷寶自封，或欲免罪終不失保以孤立，天下皆同乎道。（<ref target="#laozi-62-c073">c073</ref>）</note>
        </item>
        </list>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第六十三章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/63/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十六所引；嚴遵《指歸》卷十六無輯文，俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-63" n="63">
        <head>第六十三章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-63-s001" n="1">為無為，事無事，味無味。</s>
        <s xml:id="laozi-63-s002" n="2">大小多少，報怨以德。</s>
        <s xml:id="laozi-63-s003" n="3">圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。</s>
        <s xml:id="laozi-63-s004" n="4">是以聖人終不為大，故能成其大。</s>
        <s xml:id="laozi-63-s005" n="5">夫輕諾必寡信，多易必多難。</s>
        <s xml:id="laozi-63-s006" n="6">是以聖人猶難之，故終無難矣。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-63-t001" corresp="#laozi-63-s001" xml:lang="zh-Hans">以无为作为所为，以无事作为所事，以无味作为所味。</p>
      <p xml:id="laozi-63-t002" corresp="#laozi-63-s002" xml:lang="zh-Hans">把大的看作小的，把多的看作少的，用德来报答怨恨。</p>
      <p xml:id="laozi-63-t003" corresp="#laozi-63-s003" xml:lang="zh-Hans">谋划难事要从它容易的时候着手，成就大事要从它细小的时候做起；天下的难事必定从容易时兴起，天下的大事必定从细微处开始。</p>
      <p xml:id="laozi-63-t004" corresp="#laozi-63-s004" xml:lang="zh-Hans">因此圣人始终不自以为大，所以能够成就他的大。</p>
      <p xml:id="laozi-63-t005" corresp="#laozi-63-s005" xml:lang="zh-Hans">轻易许诺的人必定很少守信，把事情看得太容易的人必定遭遇很多困难。</p>
      <p xml:id="laozi-63-t006" corresp="#laozi-63-s006" xml:lang="zh-Hans">因此圣人尚且把它看作难事，所以最终没有困难。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-63-c001" corresp="#laozi-63-s001">
          <label>河上公章句 · 為無為</label>
          <note type="heshanggong">因成脩故，無所造作。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c002" corresp="#laozi-63-s001">
          <label>河上公章句 · 事無事</label>
          <note type="heshanggong">豫有備除，煩省事也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c003" corresp="#laozi-63-s001">
          <label>河上公章句 · 味無味</label>
          <note type="heshanggong">深思遠慮，味道意也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c004" corresp="#laozi-63-s002">
          <label>河上公章句 · 大小多少</label>
          <note type="heshanggong">陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c005" corresp="#laozi-63-s002">
          <label>河上公章句 · 報怨以德</label>
          <note type="heshanggong">脩道行善，絕禍於未生也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c006" corresp="#laozi-63-s003">
          <label>河上公章句 · 圖難於其易</label>
          <note type="heshanggong">欲圖難事，當於易時，未及成也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c007" corresp="#laozi-63-s003">
          <label>河上公章句 · 為大於其細</label>
          <note type="heshanggong">欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c008" corresp="#laozi-63-s004">
          <label>河上公章句 · 是以聖人終不為大</label>
          <note type="heshanggong">處謙虛也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c009" corresp="#laozi-63-s004">
          <label>河上公章句 · 故能成其大</label>
          <note type="heshanggong">天下共歸之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c010" corresp="#laozi-63-s005">
          <label>河上公章句 · 夫輕諾必寡信</label>
          <note type="heshanggong">不重言也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c011" corresp="#laozi-63-s005">
          <label>河上公章句 · 多易必多難</label>
          <note type="heshanggong">不慎患也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c012" corresp="#laozi-63-s006">
          <label>河上公章句 · 是以聖人猶難之</label>
          <note type="heshanggong">聖人動作舉事，猶進退重難之，欲塞其源。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c013" corresp="#laozi-63-s006">
          <label>河上公章句 · 故終無難</label>
          <note type="heshanggong">聖人終身無患難之事，猶避害深也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c014" corresp="#laozi-63-s001">
          <label>王弼注 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="wangbi">以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c015" corresp="#laozi-63-s002">
          <label>王弼注 · 大小多少，報怨以德</label>
          <note type="wangbi">小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c016" corresp="#laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>王弼注 · 夫輕諾必寡信，多易必多難</label>
          <note type="wangbi">以聖人之才，猶尚難於細易，況非聖人之才而欲忽於此乎？故曰猶難之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c017" corresp="#laozi-63-s001 #laozi-63-s002 #laozi-63-s003 #laozi-63-s004 #laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>成玄英疏 · 為無為章</label>
          <note type="chengxuanying">夫道性玄微，理相俱寂，真門幽邃，聲色難尋，冥然大混之中，嶷爾隨迎之外，事駭天下而難久。何如為而不為，鼓雷霆而莫聞；凡所不測，輕諾寡信，多言數窮，聖人無難。一運而至天尊說法，經七劫而恒安；河上騰空，升百丈而無懼；漢文早悟，殿帳儉而邦興；秦帝成迷，阿房奢而國滅。斯言在耳，豈不鑒之？老君哀此澆浮，將經杜漸，則知執怨以德，至聖明科，為大於細，豈虛談也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c018" corresp="#laozi-63-s001">
          <label>成玄英疏 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="chengxuanying">為無為：妙契心源，不失真照，照達有為，即無為也，故無為則為，為則無為也。事無事：事者，色聲物境一切諸事也。妙體真宗，照不乖寂，雖涉事而有，即有體空，內則雖照而無心，外則雖涉而無事。味無味：味者，染著之謂也。根塵兩空，境智雙寂，雖復求染而無著也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c019" corresp="#laozi-63-s002">
          <label>成玄英疏 · 大小多少，報怨以德</label>
          <note type="chengxuanying">怨，罪對也；報，讎償也。言無始以來，大小之罪、多少之業，令盡滅除，頓償使了者，必須用前為、事、味等三種德心觀之，則三世皆空，萬法虛淨，物我冥一，何對之有？故前章云「有罪以免耶」，斯之謂也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c020" corresp="#laozi-63-s003">
          <label>成玄英疏 · 圖難於其易，為大於其細</label>
          <note type="chengxuanying">圖難於易：圖，謀度也；難，罪報也；易，初心也。言欲謀圖遣卻惡道之難，難者必須觀察初心，心既無作，則無報也。為大於細：細，小也；為巨釁者，本乎微小。此明欲滅惡果，先須遣因也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c021" corresp="#laozi-63-s003">
          <label>成玄英疏 · 天下難事，必作於易</label>
          <note type="chengxuanying">作，起也。夫天下艱難罪報，必起自易心。言一念初心造業甚也，故重考大殃必起於小，從微至著，漸成巨累，所以欲除惡報，先制初心。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c022" corresp="#laozi-63-s005">
          <label>成玄英疏 · 夫輕諾必寡信，多易必多難</label>
          <note type="chengxuanying">夫輕諾必寡信，此起喻也。諾，然許也；寡，少也。夫輕易許諾於人者，必少有信實也，故失信則貽寡信之責也。多易必多難，此合喻也。夫輕易然許則致寡信之責，亦猶輕易為罪，多招八難之殃，故修道之夫應須凝重，不可輕率也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c023" corresp="#laozi-63-s006">
          <label>成玄英疏 · 是以聖人猶難之</label>
          <note type="chengxuanying">猶尚，體道聖人實無難易，而尚難罪不為，故無艱難之責，況在凡俗而縱情乎？此舉聖戒凡也。故郭注莊子云：「聖人雖入火不熱，而未嘗蹈火也。」又云：「遠火而非逃熱。」即斯義也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c024" corresp="#laozi-63-s001 #laozi-63-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德</label>
          <note type="tangxuanzong">於為無為、於事無事、於味無味者，假令大之與小、多之與少，既不越分，別求不為怨府；若逐境生心，違分傷性，則無大無小，皆為怨對。今既守分全和，以德（下闕）。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c025" corresp="#laozi-63-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="tangxuanzong">為，造作也。修道之人，坐忘去欲，心無造作，凡所施設，功與化冥，於為非有，故曰無為，此明心也。即事不滯，故於事而無事，此明身也。即味不耽，故於味而無味也，此明口也。三業既靜，六塵自息爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c026" corresp="#laozi-63-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 大小多少，報怨以德</label>
          <note type="tangxuanzong">夫大小之為、多少之事，苟涉有為之境，無非怨對之讎；若能體彼無為，舍茲有欲，悟真實相，無起滅心，自然怨對不生，可謂報怨以德。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c027" corresp="#laozi-63-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 圖難於其易，為大於其細</label>
          <note type="tangxuanzong">肆情縱欲者，於為無不難，於事無不大。今欲圖度其難，營為其大，當須於性未散而分未越，則於其易細。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c028" corresp="#laozi-63-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 圖難於其易，為大於其細</label>
          <note type="tangxuanzong">圖，度也；為，營也。夫情欲傷性，皆生於漸，無不始於易而終成難，初於細而後成大。今圖度其始易之時，則於終無難；營為於初細之日，則於後無大。若謀難於難、為大於大，禍亂已作，縱欲圖而為之，將無益於殆。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c029" corresp="#laozi-63-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下難事，必作於易</label>
          <note type="tangxuanzong">明上文所以預圖為。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c030" corresp="#laozi-63-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下難事，必作於易</label>
          <note type="tangxuanzong">作，起也。此疊上文，原禍難之所起：難事必起於易，欲令於易而圖之；大事必起於細，故令於細而去之。其類寔繁，不可具舉，故以下而總之爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c031" corresp="#laozi-63-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人終不為大</label>
          <note type="tangxuanzong">因云大事必作於細，將明聖人所以能成其大者，以不為其難事大事故，能成其尊大。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c032" corresp="#laozi-63-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人終不為大</label>
          <note type="tangxuanzong">前明凡人嘗為難大之事，故多敗多難；是以舉聖人終不為難事大事故，能成其尊大爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c033" corresp="#laozi-63-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫輕諾必寡信，多易必多難</label>
          <note type="tangxuanzong">輕諾許人，必寡於信；動作多易，後必多難。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c034" corresp="#laozi-63-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫輕諾必寡信，多易必多難</label>
          <note type="tangxuanzong">此結喻也。夫不三思而後言，輕易其然諾者，必少忠信；不謀始而慎終，多易其事者，後必生難而為恚累。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c035" corresp="#laozi-63-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人猶難之</label>
          <note type="tangxuanzong">難為輕諾多易，故終無難大之事。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c036" corresp="#laozi-63-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人猶難之</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人即有道之君也。猶難之者，難為輕諾多易之事，況不如聖者乎？聖人難為輕諾多易，故終無難大之事爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十六所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c037" corresp="#laozi-63-s001">
          <label>李荣注 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="lirong">息躁動，凝神於安靜；絕繁務，虛己於自然；除嗜欲，耽之於玄妙也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c038" corresp="#laozi-63-s002">
          <label>李荣注 · 大小多少，報怨以德</label>
          <note type="lirong">怨之生也，或大或小；仇之起也，乍少乍多。涉有事之境，即拘斯累，怨怨相報，無有盡期。若能歸無為之大道，保自然之無累，遺滓混濁，味此清虛，咎過不生，怨讎不起，此報怨以德也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c039" corresp="#laozi-63-s003">
          <label>李荣注 · 圖難於其易，為大於其細</label>
          <note type="lirong">圖難於易，為大於細；天下難事必作於易，大事必作於細。作，起也。事之起也，必自易成難；物之生也，亦因細至大。所謀欲除難罪，必息於易；所慮欲除大惡，先折於細。根本若除，枝葉自喪也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c040" corresp="#laozi-63-s005">
          <label>李荣注 · 夫輕諾必寡信，多易必多難</label>
          <note type="lirong">定辭必信，輕諾必虛；難於所為，罪業生死皆易。易為非法之事，終始皆難也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c041" corresp="#laozi-63-s006">
          <label>李荣注 · 是以聖人猶難之</label>
          <note type="lirong">輕為惡事，動入罪因；聖人聰明，猶尚難於有為之事，故得終始無難。況盲瞑之徒不能重慎，欲免禍難，其可得乎？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十六所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c042" corresp="#laozi-63-s001 #laozi-63-s002">
          <label>陆希声传 · 為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德</label>
          <note type="luxisheng">夫體道之士，微妙玄通，應世之為而本無為，應時之事而本無事，應物之味而本無味。其體雖大而樸甚小，其用雖多而要甚少，其術在於澹泊清靜，不為萬物所撓耳。夫唯如此則無欲，無欲則無私矣。夫恩者私之所畜，怨者恩之所萌，唯聖人能無私；無私故無私恩，無私恩故無私怨。眾人則不然，以其有私，故有恩怨。然則天下有怨，聖人以德德之；人之不善，聖人以善善之。故民用和睦而上下無怨矣，以德報怨此之謂乎。記所謂寬身之仁者，蓋以眾人言之耳。仲尼曰：「行滿天下，無怨惡。」曾謂聖人而有怨於物者乎？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c043" corresp="#laozi-63-s003 #laozi-63-s004 #laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>陆希声传 · 圖難於其易，為大於其細</label>
          <note type="luxisheng">夫樞機之發，天下之至易也，及其動天地，天下之至難也；誠明之至，天下之至細也，及其致悠久，天下之至大也。故欲動天地者，必以慎言為要；將致悠久者，必以致曲為本。秉要執本而天下之理得矣，皆始於易者小者而成乎難者大者，是以聖人終不為大而能成其大也。夫輕於然諾者必寡於期信，由始多容易則終多艱難，故與其有諾責也寧有己怨，與其言浮於行不若行浮於言。如此者雖聖人猶難之，而況於眾人乎？夫唯其始不易，是以其終無難，故始不輕諾則終不寡信，必然之理，可不勉乎？</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c044" corresp="#laozi-63-s001 #laozi-63-s002 #laozi-63-s003 #laozi-63-s004 #laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>吕惠卿传 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="lvhuiqing">有道者其為常出於不為，故為無為。為無為故事無事，事無事故味無味。何則？方吾之為也，求其為者不可得，則為出於不為矣。有為則有事，為而無為則事亦無事也。非徒無事也，雖味之而無味矣。味之者，反覆尋繹之之謂也。道之為物，視之不見，聽之不聞，摶之不得，雖反覆尋繹之，復歸於無物而已矣。唯其如此，故可以大可以小、可以多可以少，多少舉在於我，而所謂怨者固無常心，則不善者吾亦善之，德善；不信者吾亦信之，德信，而皆報之以德矣。人之所難忘者怨也，而以德報之，則它不足累其心矣。非徒然也，而圖難於其易，為大於其細，以天下之難事必作於易，天下之大事必作於細，而我常無作也。苟有所作，必於易與細而見之，則所謂知幾其神者是也。能得之於吾心，則其推之於天下國家無難矣。是以聖人終不為大，故能成其大，以為大於其細而不為大於其大故也。出諾易也，復言難也，不慎終於出諾之際，則言難復矣。易而圖之則易也，難而圖之則難矣；不圖之於易，圖之於難，則難矣。此俗人之所以寡信而多難也。是以聖人由難之，故終無難，以難之於其易而不難之於難也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c045" corresp="#laozi-63-s001 #laozi-63-s002">
          <label>苏辙老子解 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="suzhe">聖人為無為，故無所不為；事無事，故無所不事；味無味，故無所不味。其於大小多少，一以道遇之而已。蓋人情之所不忘者，怨也，然及其愛惡之情忘，則雖報怨猶報德也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c046" corresp="#laozi-63-s003 #laozi-63-s004 #laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>苏辙老子解 · 圖難於其易，為大於其細</label>
          <note type="suzhe">世人莫不畏大而侮小，難多而易少，至於難而後圖、大而後為，則事常不濟矣。聖人齊大小，一多少，無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c047" corresp="#laozi-63-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="wucheng">凡以無為而為者，老氏宗旨也。身行之事以無事為事，口食之味以無味為味，皆演為無為一句之旨。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c048" corresp="#laozi-63-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 圖難於其易，為大於其細</label>
          <note type="wucheng">作，起也。所以得遂其無為者，能圖其難於易之時，為其大於細之時也。天下之事，始易而終難，始細而終大，終之難起於始之易，終之大起於始之細。故圖之、為之於其易細之始，則其終可不至於難，可馴至於大而不勞心勞力，所以能無為也。若不早圖之急為之於其始，則其終也易者漸難，細者不大，心力俱困，無為其可得乎？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c049" corresp="#laozi-63-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫輕諾必寡信，多易必多難</label>
          <note type="wucheng">上言事之難易，此言心之難易。始焉輕易諾人者，其終難於踐言則寡信矣；始之多易者終必多難。故不待至終難之時而心以為難，雖始易之時而心猶難之，始終皆不敢易，所以終無難。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c050" corresp="#laozi-63-s002 #laozi-63-s003 #laozi-63-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 大小多少，報怨以德</label>
          <note type="wucheng">上言事之大小，此言心之大小。雖已大而心常自小，已多而心常自少。雖有怨當報，然不自恃其大且多而急求伸直，欲報其怨，亦惟自處於小與少而甘受屈辱，姑報以德也。蓋始小而少之時，心固不敢自以為大；終大而多之時，則心亦不敢自以為大。始終皆能自小，所以能成其大也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c051" corresp="#laozi-63-s001 #laozi-63-s002">
          <label>憨山道德经解 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="hanshan">此言聖人入道之要妙，示人以真切工夫也。凡有為，謂智巧。有事，謂功業。有味，謂功名利欲。此三者，皆世人之所尚。然道本至虛而無為，至靜而無事，至淡而無味。獨聖人以道為懷，去彼取此。故所為者無為，所事者無事，所味者無味。故世人皆以名位為大，以利祿為多而取之。然道至虛微淡泊無物，皆以為小少，故棄而不取。聖人去功與名，釋智遺形，而獨與道遊。是去其大多，而取其小少。故以至小為至大，至少為至多。故大其小，而多其少也。試觀世人報怨以德，則可知矣。何也？且世之人，無論貴賤，事最大而難解者，怨也。然怨之始也，偶因一言之失，一事之差，遂相構結，以至殺身滅名、亡國敗家之禍。甚至有積怨深憤，父子子孫，累世相報而未已者。此舉世古今之恆情也，豈非其事極大且多哉？惟聖人則不然，察其怨之未結也，本不有；始結也，事甚小；既結也，以為無與於己。故無固執不化之心，亦無有我以與物為匹敵。其既往也，事已消之，求其朕而不可得。以此觀之，則任彼之怨，在我了無報之之心矣。然彼且以為有怨，在我全無報復之心，彼必以我為德矣。是所謂報怨以德，非謂曲意將德以報怨也。孔子以直報怨，正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多，人人必有難釋者，殊不知有至易者存焉。是所謂為無為，事無事，大其小，而多其少也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c052" corresp="#laozi-63-s003">
          <label>憨山道德经解 · 圖難於其易，為大於其細</label>
          <note type="hanshan">天下之事，何獨於怨，而事事皆然。故天下之事至難者，有至易存焉；至大者，有至細存焉。人不見其易與細，而於難處圖之、大處為之，必終無成。苟能圖之於易而為之於細，鮮不濟者，以天下難事必作於易、天下大事必作於細故也。作者，始起也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c053" corresp="#laozi-63-s004">
          <label>憨山道德经解 · 是以聖人終不為大</label>
          <note type="hanshan">是以聖人虛心體道，退藏於密，跡愈隱而道愈光，澤流終古而與天地參。此所謂終不為大，故能成其大也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c054" corresp="#laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>憨山道德经解 · 夫輕諾必寡信，多易必多難</label>
          <note type="hanshan">老子言及至此，抑恐世人把易字當作容易輕易字看，故誡之曰：夫輕諾必寡信，多易必多難。謂世人不可將事作容易看也。且容易許人，謂之輕諾；凡輕許者，必食言而寡信；見事之容易而輕為者，必有始而無終。是故易字，非容易也。世人之所難，而聖人之所易；世人之所易，而聖人之所難。故曰聖人猶難之，故終無難。猶，應作尤，古字通用，更也，謂世人之所甚易者而聖人更難之，故終不難耳。觀夫文王兢兢，周公業業，戒慎恐懼乎不睹不聞，皆聖人之所難也。余少誦圖難於易、為大於細二語，只把作事看；及余入山學道，初為極難，苦心不可言；及得用心之訣，則見其甚易。然初之難即今之易，今之易即初之難，推之以及天下之事皆然。此聖人示人入道之真切工夫也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c055" corresp="#laozi-63-s003 #laozi-63-s004 #laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>魏源老子本义 · 圖難於其易，為大於其細</label>
          <note type="weiyuan">焦竑云：一本無兩「其」字；傅奕兩「於」上各有「乎」字。《韓非子》「天下大事必作於細」下有「故聖人蚤從事焉」；傅奕「輕諾」「多易」下各有「者」字；程俱作「由難之」；傅奕「故終無難」有「矣」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c056" corresp="#laozi-63-s001 #laozi-63-s002 #laozi-63-s003 #laozi-63-s004 #laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>魏源老子本义 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="weiyuan">此章皆明無為而無不為之旨。無事無味之下，即次以大小多少、報怨以德者，以明我所謂無為者，非徒□斷之見、託諸空言而已，必實能等觀大小、化怨為德，難平之情一切順受，驗之於此，而後真能事無事之事、味無味之味。為之未有、治之未亂之後，復繼以無為無執者，以明我所謂為，非謂曲謹周密、小察機警也。其為無為、執無執，益出於眾人之所不覺，而未嘗造作有心也。味無味，則其欲也不欲矣；事無事，則其學也不學矣。恃，待也，待其自然而不敢以有為造作之，所謂無為自化、清靜自正也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c057" corresp="#laozi-63-s001 #laozi-63-s002 #laozi-63-s003 #laozi-63-s004 #laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>魏源老子本义 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="weiyuan">吳氏澄曰：凡以無為而為者，老氏宗旨也。無事無味，皆演無為之旨。所以得遂其無為者，能圖其難於易之時，為其大於細之時也。天下之事，始易而終難，始細而終大，故圖之為之於其始，則不勞心力，自能無為。若不早圖而亟為之，以至易者漸難，細者漸大，心力俱困，無為其可得乎？聖人終不為大，故能成其大者，承上文事之大小而言心之大小也。始小之時，心固不敢自以為大，即已大而此心亦終不改，始終皆能自小，所以能成其大也。輕諾寡信、多易多難四語，承上文事之難易而言心之難易也。始多易者終必多難，是以聖人雖當始易之時，而心猶難之，始終皆不敢易，所以終無難也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c058" corresp="#laozi-63-s001 #laozi-63-s002 #laozi-63-s003 #laozi-63-s004 #laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>魏源老子本义 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="weiyuan">呂氏惠卿曰：有為則有事，有事則有味；為而不為，則事亦無事，雖反覆尋繹而何味之可言乎？人所最難忘者怨，而吾一以德報之，則其它尚何足嬰其心哉？天下之事大作於細，難作於易，苟有所作，吾必於易與細而先見之，既則見圖而為之，所謂知幾其神者也。是以終不為大，故能成其大。蓋彼方防大於其細，而安有為大於其大也？聖人猶難之，故終無難，以難之於其易而不難之於其難也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c059" corresp="#laozi-63-s001 #laozi-63-s002 #laozi-63-s003 #laozi-63-s004 #laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>魏源老子本义 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="weiyuan">李氏嘉謨曰：自易而往，則難者亦易；自細而行，則大者亦細。是以聖人終不為大，而大必歸之者，由其無心也。聖人於事未至，已常若難之者，不以我必於物也，故常安其所安而無不安，則其持無所持而易持矣。即或偶有不安之萌動，即自其未兆而謀之，自其脆微而破散之，故無有撓其安者。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-c060" corresp="#laozi-63-s001 #laozi-63-s002 #laozi-63-s003 #laozi-63-s004 #laozi-63-s005 #laozi-63-s006">
          <label>王夫之老子衍 · 為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="wangfuzhi">憤興長養者，人之所見「大」也；恩怨酬酢者，人之所見「難」也。秋脫之葉，春之所榮；重雲之屯，雨之所消，非果為「大」而為「難」，審矣。道其猶水乎！微出於險，昌流非盈。盈，循末而見其盈，不知其始之有以持之也。如是，則聖人勞矣乎！而能不勞者，託於無也。無「大」則若「細」，無「易」則若「難」，保其無而無往不得。所難者，保無而已矣。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-63-n001">
          <label>為無為（wéi wú wéi）</label>
          <note type="gloss">以無為作為所為，即不造作。</note>
          <note type="general">河上公謂因成脩故、無所造作；王弼謂以無為為居、以不言為教；成玄英謂妙契心源、照達有為即無為；御疏謂心無造作、功與化冥；李榮謂息躁動、凝神安靜；陸希聲謂應世之為而本無為；呂惠卿謂為出於不為；蘇轍謂為無為故無所不為；吳澄謂此為老氏宗旨；憨山謂所為者無為；魏源謂此章皆明無為而無不為；王夫之謂託於無而無往不得。</note>
          <note type="variants">无為</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n002">
          <label>味無味（wèi wú wèi）</label>
          <note type="gloss">以恬淡無味為滋味，不耽著於味。</note>
          <note type="general">河上公謂深思遠慮、味道意也；王弼謂以恬淡為味、治之極也；成玄英謂味者染著、根塵兩空則雖味無著；御疏謂即味不耽、此明口也；李榮謂除嗜欲、耽之玄妙；呂惠卿謂反覆尋繹、復歸無物；蘇轍謂味無味故無所不味；吳澄謂口食之味以無味為味；憨山謂所味者無味。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n003">
          <label>大小多少（dà xiǎo duō shǎo）</label>
          <note type="gloss">把大的看作小的，把多的看作少的。</note>
          <note type="general">河上公謂陳其戒令、欲大反小、欲多反少；王弼謂小怨不足以報、大怨天下所欲誅；成玄英以大小之罪、多少之業盡滅；御注謂不越分則不為怨府；李榮謂怨有大小、仇有少多；陸希聲謂其體雖大而樸甚小、其用雖多而要甚少；呂惠卿謂多少舉在於我；吳澄謂心常自小自少；憨山謂大其小、多其少；王夫之謂無大則若細。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n004">
          <label>報怨以德（bào yuàn yǐ dé）</label>
          <note type="gloss">用德來回報怨恨。</note>
          <note type="general">河上公謂脩道行善、絕禍於未生；王弼謂順天下所同者為德；成玄英謂三世皆空、物我冥一則何對之有；御疏謂悟真實相、怨對不生；李榮謂歸無為則咎過不生、怨讎不起；陸希聲謂以德德之、以善善之；呂惠卿謂不善者吾亦善之；蘇轍謂愛惡之情忘則報怨猶報德；吳澄謂甘受屈辱、姑報以德；憨山謂非曲意將德以報怨；魏源謂必實能化怨為德。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n005">
          <label>圖難於其易（tú nán yú qí yì）</label>
          <note type="gloss">謀劃難事，要從它還容易的時候著手。</note>
          <note type="general">河上公謂欲圖難事當於易時、未及成也；成玄英謂圖，謀度也，當觀察初心；御注謂當於性未散、分未越；御疏謂情欲傷性皆生於漸，故圖其始易；李榮謂事必自易成難，根本若除則枝葉自喪；陸希聲謂樞機之發至易而動天地至難；呂惠卿謂苟有所作必於易與細而見之；蘇轍謂聖人齊大小、一多少；吳澄謂圖之於易細之始則終不至於難；憨山謂人不見其易細而於難處圖之則終無成；魏源引李嘉謨謂自易而往則難者亦易；王夫之謂無易則若難。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n006">
          <label>為大於其細（wéi dà yú qí xì）</label>
          <note type="gloss">成就大事，要從它還細小的時候做起。</note>
          <note type="general">河上公謂欲為大事必作於小、禍亂從小來也；成玄英謂為巨釁者本乎微小；御注謂營為其大當於其易細；御疏謂初於細而後成大；李榮謂物之生也因細至大；陸希聲謂誠明之至至細而致悠久至大；呂惠卿謂為大於其細而不為大於其大；吳澄謂終之大起於始之細；憨山謂至大者有至細存焉；魏源引李嘉謨謂自細而行則大者亦細。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n007">
          <label>作於易（zuò yú yì）</label>
          <note type="gloss">從容易的時候興起。作，起也。</note>
          <note type="general">河上公謂天下難事必作於易；成玄英謂作，起也，一念初心造業甚微而重考大殃必起於小；御疏謂作，起也，原禍難之所起；李榮謂事之起也必自易成難；吳澄謂作，起也；憨山謂作者，始起也；魏源校記謂《韓非子》「天下大事必作於細」下有「故聖人蚤從事焉」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n008">
          <label>終不為大（zhōng bù wéi dà）</label>
          <note type="gloss">始終不自以為大，不刻意去做大事。</note>
          <note type="general">河上公謂處謙虛也；御注謂不為其難事大事故能成其尊大；御疏謂凡人嘗為難大之事故多敗多難；陸希聲謂聖人終不為大而能成其大；呂惠卿謂為大於其細而不為大於其大；蘇轍謂聖人齊大小、一多少；吳澄謂心常自小；憨山謂虛心體道、退藏於密；王夫之謂無大則若細。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n009">
          <label>成其大（chéng qí dà）</label>
          <note type="gloss">成就他的大。</note>
          <note type="general">河上公謂天下共歸之也；御注謂能成其尊大；陸希聲謂能成其大；呂惠卿謂故能成其大；蘇轍謂安有不濟者哉；吳澄謂始終皆能自小所以能成其大；憨山謂澤流終古而與天地參；魏源引吳澄謂即已大而此心終不改。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n010">
          <label>輕諾（qīng nuò）</label>
          <note type="gloss">輕易許諾。</note>
          <note type="general">河上公謂不重言也；王弼謂以聖人之才猶尚難於細易；成玄英謂輕易許諾者必少有信實；御注謂輕諾許人必寡於信；御疏謂不三思而後言則必少忠信；李榮謂定辭必信、輕諾必虛；陸希聲謂輕於然諾者必寡於期信；蘇轍謂聖人無所不畏、無所不難；吳澄謂始焉輕易諾人者其終難於踐言；憨山謂容易許人謂之輕諾；魏源校記謂傅奕「輕諾」下有「者」字。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n011">
          <label>多易（duō yì）</label>
          <note type="gloss">把事情看得太容易。</note>
          <note type="general">河上公謂不慎患也；王弼謂況非聖人之才而欲忽於此乎；成玄英謂輕易為罪多招八難之殃；御注謂動作多易後必多難；御疏謂多易其事者後必生難；李榮謂易為非法之事終始皆難；吳澄謂始之多易者終必多難；憨山謂見事之容易而輕為者必有始而無終，易字非容易也；魏源校記謂傅奕「多易」下有「者」字。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n012">
          <label>猶難之（yóu nán zhī）</label>
          <note type="gloss">尚且把它看作難事。猶，尚也。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人動作舉事猶進退重難之、欲塞其源；王弼謂以聖人之才猶尚難於細易，故曰猶難之；成玄英謂體道聖人實無難易而尚難罪不為；御注謂難為輕諾多易故終無難大之事；御疏謂聖人猶難輕諾多易之事，況不如聖者乎；李榮謂聖人猶尚難於有為之事；陸希聲謂雖聖人猶難之而況於眾人乎；吳澄謂雖始易之時而心猶難之；憨山謂猶應作尤，古字通用，更也；魏源校記謂程俱作「由難之」；王夫之謂所難者保無而已。</note>
          <note type="variants">由難之</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-n013">
          <label>終無難（zhōng wú nán）</label>
          <note type="gloss">最終沒有困難。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人終身無患難之事、猶避害深也；成玄英謂故無艱難之責；御注謂故終無難大之事；御疏謂故終無難大之事爾；李榮謂故得終始無難；陸希聲謂其始不易是以其終無難；吳澄謂始終皆不敢易所以終無難；憨山謂世人之所甚易者而聖人更難之故終不難；魏源引呂惠卿謂以難之於其易而不難之於其難；王夫之謂保其無而無往不得。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g001">
          <label>恩始</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g002">
          <label>為無為章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇軾本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g003">
          <label>為無為</label>
          <note type="gloss">以無為作為所為，即不造作。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g004">
          <label>事無事</label>
          <note type="gloss">以無事作為所事，即不煩擾。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g005">
          <label>味無味</label>
          <note type="gloss">以恬淡無味為滋味，不耽著於味。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g006">
          <label>大小多少</label>
          <note type="gloss">把大的看作小的，把多的看作少的。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g007">
          <label>報怨以德</label>
          <note type="gloss">用德來回報怨恨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g008">
          <label>圖難於其易</label>
          <note type="gloss">謀劃難事，要從它還容易的時候著手。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g009">
          <label>為大於其細</label>
          <note type="gloss">成就大事，要從它還細小的時候做起。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g010">
          <label>作於易</label>
          <note type="gloss">從容易的時候興起。作，起也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g011">
          <label>終不為大</label>
          <note type="gloss">始終不自以為大，不刻意去做大事。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g012">
          <label>成其大</label>
          <note type="gloss">成就他的大。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g013">
          <label>輕諾</label>
          <note type="gloss">輕易許諾。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g014">
          <label>多易</label>
          <note type="gloss">把事情看得太容易。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g015">
          <label>猶難之</label>
          <note type="gloss">尚且把它看作難事。猶，尚也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g016">
          <label>終無難</label>
          <note type="gloss">最終沒有困難。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g017">
          <label>因成脩故</label>
          <note type="gloss">河上公注語，謂順因已成之勢而修治。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g018">
          <label>豫有備除</label>
          <note type="gloss">河上公注語，謂預先防備、除去煩擾。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g019">
          <label>味道意也</label>
          <note type="gloss">河上公注語，謂體味道之意旨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g020">
          <label>欲大反小</label>
          <note type="gloss">河上公注語，謂想要成就大，反而從小的做起。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g021">
          <label>絕禍於未生</label>
          <note type="gloss">河上公注語，謂在禍患未發生時就斷絕它。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g022">
          <label>處謙虛也</label>
          <note type="gloss">河上公注語，謂聖人自處謙下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g023">
          <label>天下共歸之</label>
          <note type="gloss">河上公注語，謂天下共同歸附。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g024">
          <label>不重言也</label>
          <note type="gloss">河上公注語，謂不輕易說話。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g025">
          <label>不慎患也</label>
          <note type="gloss">河上公注語，謂不慎重對待禍患。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g026">
          <label>欲塞其源</label>
          <note type="gloss">河上公注語，謂要堵塞禍患的源頭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g027">
          <label>以無為為居</label>
          <note type="gloss">王弼注語，謂以無為作為居處。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g028">
          <label>以不言為教</label>
          <note type="gloss">王弼注語，謂以不言作為教化。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g029">
          <label>以恬淡為味</label>
          <note type="gloss">王弼注語，謂以恬淡作為滋味。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g030">
          <label>順天下之所同</label>
          <note type="gloss">王弼注語，謂順從天下人所共同認可者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g031">
          <label>妙契心源</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂微妙地契合心之本源。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g032">
          <label>根塵兩空</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂感官與外境俱空。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g033">
          <label>境智雙寂</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂外境與心智俱寂。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g034">
          <label>三世皆空</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂過去、現在、未來皆空。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g035">
          <label>萬法虛淨</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂一切法虛幻清淨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g036">
          <label>物我冥一</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂外物與自我泯然為一。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g037">
          <label>惡果</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂惡業之果報。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g038">
          <label>八難</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂多種罪難。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g039">
          <label>守分全和</label>
          <note type="gloss">御注語，謂守住本分、保全和氣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g040">
          <label>怨府</label>
          <note type="gloss">御注語，謂怨恨聚集之處。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g041">
          <label>三業</label>
          <note type="gloss">御疏語，謂身、口、意三種行為。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g042">
          <label>六塵</label>
          <note type="gloss">御疏語，謂色、聲、香、味、觸、法六境。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g043">
          <label>知幾其神</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂能察知事物微細的先兆。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g044">
          <label>善人之寶</label>
          <note type="gloss">善人所珍視的寶物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g045">
          <label>玄珠</label>
          <note type="gloss">成玄英語，喻道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g046">
          <label>赤水</label>
          <note type="gloss">成玄英語，喻修道之境。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g047">
          <label>橐籥</label>
          <note type="gloss">王夫之語，喻道為萬物化育之器。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g048">
          <label>天鈞</label>
          <note type="gloss">王夫之語，謂自然齊同。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g049">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教類書，存成玄英、唐玄宗、李榮等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g050">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-g051">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-63-concept-wei-wu-wei-shi-wu-shi">
          <label>為無為，事無事，味無味</label>
          <note type="question">無為、無事、無味何以能為、能事、能味？諸家訓釋有何異同？</note>
          <note type="intro">河上公逐句為注，以因成脩故、無所造作釋無為，豫有備除、煩省事釋無事，深思遠慮、味道意釋無味，三者皆歸於治身治國。王弼以無為為居、不言為教、恬淡為味，謂之治之極。成玄英以妙契心源、照達有為即無為，涉事而有而體空、雖照而無心為無事，根塵兩空、境智雙寂為無味。唐玄宗御注以於為無為、於事無事、於味無味為守分全和；御疏分心、身、口三業，謂三業既靜則六塵自息。李榮以息躁動、絕繁務、除嗜欲為三無，凝神安靜、虛己自然、耽之玄妙。陸希聲以體道之士應世之為而本無為，其體雖大而樸甚小，其用雖多而要甚少。呂惠卿以有道者其為常出於不為，為無為則事無事、味無味，道復歸於無物。蘇轍以聖人為無為故無所不為，事無事故無所不事，味無味故無所不味。吳澄以無事、無味皆演無為一句之旨，此為老氏宗旨。憨山以有為謂智巧、有事謂功業、有味謂功名利欲，聖人去彼取此，釋智遺形而與道遊。魏源以此章皆明無為而無不為之旨，無事無味必驗之於實事。王夫之謂道猶水然，聖人托於無，無大則若細、無易則若難。諸家皆以三者為一貫之工夫，惟訓詁有因成、居處、心源、三業、嗜欲之別。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：因成脩故、無所造作；豫備除煩、深思遠慮，三者皆治之極。（<ref target="#laozi-63-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-63-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-63-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。（<ref target="#laozi-63-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：妙契心源、照達有為即無為；涉事而無心；染而無著。（<ref target="#laozi-63-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-63-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：心無造作、身不滯事、口不耽味，三業既靜則六塵自息。（<ref target="#laozi-63-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-63-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：息躁動、絕繁務、除嗜欲，凝神安靜、虛己自然、耽之玄妙。（<ref target="#laozi-63-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：應世之為而本無為，應時之事而本無事，應物之味而本無味。（<ref target="#laozi-63-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：為出於不為，為無為則事無事、味無味，復歸於無物。（<ref target="#laozi-63-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：為無為故無所不為，事無事故無所不事，味無味故無所不味。（<ref target="#laozi-63-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：無事、無味皆演無為一句之旨，此為老氏宗旨。（<ref target="#laozi-63-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：所為者無為、所事者無事、所味者無味，去功名、釋智遺形而與道遊。（<ref target="#laozi-63-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：此章皆明無為而無不為之旨，無事無味皆驗之於實事。（<ref target="#laozi-63-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：道猶水然，聖人托於無，無大則若細、無易則若難。（<ref target="#laozi-63-c060">c060</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-concept-da-xiao-duo-shao-bao-yuan">
          <label>大小多少，報怨以德</label>
          <note type="question">為什麼要把大看作小、多看作少，又為什麼要用德報怨？</note>
          <note type="intro">河上公以大小多少為陳其戒令，欲大反小、欲多反少，自然之道；報怨以德為脩道行善、絕禍於未生。王弼以小怨不足以報，大怨則天下所欲誅，順天下所同者為德。成玄英以大小之罪、多少之業用為、事、味三種德心觀之，則三世皆空、萬法虛淨、物我冥一，何對之有。唐玄宗御注以不越分則不為怨府，守分全和即是報怨以德；御疏以體彼無為、悟真實相、無起滅心，則怨對不生。李榮以怨怨相報無有盡期，歸無為、保自然則咎過不生、怨讎不起。陸希聲以體大樸小、用多要少立說，無私故無私怨，以德德之、以善善之。呂惠卿以多少舉在於我，不善者吾亦善之、不信者吾亦信之，皆報以德。蘇轍以其於大小多少一以道遇之，愛惡之情忘則雖報怨猶報德。吳澄以雖已大而心常自小、已多而心常自少，甘受屈辱、姑報以德。憨山以大其小、多其少，怨始本不有、既結無與於己，故報怨以德。魏源以必實能等觀大小、化怨為德，而後真能事無事、味無味。王夫之以恩怨酬酢為人之所見難，無大則若細、無易則若難。諸家皆以大小多少為心量之轉換，以報怨以德為無私無對之效。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：大小多少為陳其戒令，欲大反小、欲多反少；報怨以德即脩道行善、絕禍未生。（<ref target="#laozi-63-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-63-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：小怨不足以報，大怨為天下所欲誅；順天下所同者為德。（<ref target="#laozi-63-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：大小之罪、多少之業以三種德心觀之，三世皆空、物我冥一，何對之有。（<ref target="#laozi-63-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-63-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：不越分則不為怨府；體彼無為、悟真實相，則怨對不生，是報怨以德。（<ref target="#laozi-63-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-63-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：怨怨相報無有盡期；歸無為、保自然，則咎過不生、怨讎不起。（<ref target="#laozi-63-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：其體雖大而樸甚小，其用雖多而要甚少；無私故無私怨，以德德之。（<ref target="#laozi-63-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：多少舉在於我，不善者吾亦善之、不信者吾亦信之，皆報以德。（<ref target="#laozi-63-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：其於大小多少一以道遇之；愛惡之情忘，則雖報怨猶報德。（<ref target="#laozi-63-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：雖已大而心常自小、已多而心常自少；甘受屈辱，姑報以德。（<ref target="#laozi-63-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：大其小、多其少；怨始本不有、既結無與於己，故報怨以德。（<ref target="#laozi-63-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：必實能等觀大小、化怨為德，而後真能事無事、味無味。（<ref target="#laozi-63-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：恩怨酬酢者人之所見難；無大則若細、無易則若難。（<ref target="#laozi-63-c060">c060</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-concept-tu-nan-yu-qi-yi">
          <label>圖難於其易，為大於其細</label>
          <note type="question">難事為何要從容易時圖謀，大事為何要從細微處做起？</note>
          <note type="intro">河上公以欲圖難事當於易時、未及成，欲為大事必作於小、禍亂從小來。成玄英以圖為謀度、難為罪報、易為初心，觀察初心、心既無作則無報；又以為巨釁者本乎微小，欲滅惡果先須遣因，一念初心造業甚微而重考大殃必起於小。唐玄宗御注以肆情縱欲者於為無不難、於事無不大，當於性未散、分未越而圖之；御疏以情欲傷性皆生於漸，始於易而終成難、初於細而後成大，故圖其始易、營其初細；又以「作」為起，原禍難之所起。李榮以事必自易成難、物必因細至大，所謀欲除難罪必息於易，所慮欲除大惡先折於細，根本若除則枝葉自喪。陸希聲以樞機之發至易而動天地至難，誠明之至至細而致悠久至大，故慎言為要、致曲為本。呂惠卿以苟有所作必於易與細而見之，即知幾其神。蘇轍以聖人齊大小、一多少，無所不畏、無所不難，故無所不濟。吳澄以圖之於易細之始則終可不至於難，不早圖則易者漸難、細者漸大，心力俱困。憨山以至難者有至易存焉、至大者有至細存焉，圖之於易、為之於細則鮮不濟。魏源引李嘉謨以自易而往則難者亦易、自細而行則大者亦細。王夫之以無易則若難，保其無而無往不得。諸家皆以易細為難大之始，故貴早圖。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：欲圖難事當於易時、未及成；欲為大事必作於小，禍亂從小來。（<ref target="#laozi-63-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-63-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：圖，謀度也；難，罪報也；易，初心也。觀察初心、先制惡因。（<ref target="#laozi-63-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-63-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：當於性未散、分未越而圖之；情欲傷性皆生於漸，故圖其始易。（<ref target="#laozi-63-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-63-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-63-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-63-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：事必自易成難、因細至大；根本若除，枝葉自喪。（<ref target="#laozi-63-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：樞機之發至易而動天地至難，故慎言為要、致曲為本。（<ref target="#laozi-63-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：苟有所作必於易與細而見之，所謂知幾其神。（<ref target="#laozi-63-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人齊大小、一多少，無所不畏、無所不難，故無所不濟。（<ref target="#laozi-63-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：圖之於易細之始，則終可不至於難；不早圖則易者漸難、細者漸大。（<ref target="#laozi-63-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：至難者有至易存焉，至大者有至細存焉；圖之於易、為之於細則鮮不濟。（<ref target="#laozi-63-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引李嘉謨謂自易而往則難者亦易，自細而行則大者亦細。（<ref target="#laozi-63-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：無易則若難，保其無而無往不得。（<ref target="#laozi-63-c060">c060</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-63-concept-sheng-ren-you-nan-zhi">
          <label>聖人終不為大，故能成其大；輕諾寡信，多易多難，聖人猶難之，故終無難</label>
          <note type="question">聖人何以終不為大而能成其大？又何以猶難之而終無難？</note>
          <note type="intro">河上公以聖人處謙虛，故天下共歸；輕諾為不重言、多易為不慎患；聖人動作舉事猶進退重難，欲塞其源，故終身無患難。王弼以聖人之才猶尚難於細易，況非聖人而欲忽於此乎，故曰猶難之。成玄英以一念初心造業甚微而重考大殃必起於小，聖人尚難罪不為，故無艱難之責；又以郭象注莊「聖人雖入火不熱，而未嘗蹈火」明之。唐玄宗御注以聖人不為難大事故能成其尊大，輕諾寡信、多易多難而聖人難之，故終無難大之事；御疏以聖人即有道之君，猶難輕諾多易之事，況不如聖者乎。李榮以定辭必信、輕諾必虛，聖人猶尚難於有為之事，故得終始無難。陸希聲以聖人終不為大而能成其大，雖聖人猶難之而況眾人乎，其始不易是以其終無難。呂惠卿以為大於其細而不為大於其大，以難之於易而不難之於難，故終無難。蘇轍以聖人齊大小、一多少，故無所不濟。吳澄以始終皆能自小故能成其大，始終皆不敢易故終無難。憨山以虛心體道、退藏於密故能成其大，易字非容易，聖人更難之故終不難。魏源引吳澄、呂惠卿申始終自小、以難於易之說。王夫之以無大則若細、無易則若難，所難者保無而已。諸家皆以不自大、不輕易為成大成無難之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人處謙虛，故天下共歸；動作舉事猶進退重難，欲塞其源，故終身無患難。（<ref target="#laozi-63-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-63-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-63-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-63-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-63-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-63-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：聖人之才猶尚難於細易，況非聖人乎？故曰猶難之。（<ref target="#laozi-63-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：一念初心造業甚微而重考大殃必起於小；聖人尚難罪不為，故無艱難之責。（<ref target="#laozi-63-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-63-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-63-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：聖人不為難大事故能成其尊大；輕諾寡信、多易多難，聖人難之故終無難。（<ref target="#laozi-63-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-63-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-63-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-63-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-63-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-63-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：定辭必信、輕諾必虛；聖人猶尚難於有為之事，故得終始無難。（<ref target="#laozi-63-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-63-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：聖人終不為大而能成其大；雖聖人猶難之，而況眾人乎？（<ref target="#laozi-63-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：為大於其細而不為大於其大；以難之於易而不難之於難，故終無難。（<ref target="#laozi-63-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人齊大小、一多少，故無所不濟。（<ref target="#laozi-63-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：始終皆能自小故能成其大；始終皆不敢易故終無難。（<ref target="#laozi-63-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-63-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：虛心體道、退藏於密，故能成其大；易字非容易，聖人更難之故終不難。（<ref target="#laozi-63-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-63-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引吳澄、呂惠卿申始終自小、以難於易之說。（<ref target="#laozi-63-c057">c057</ref>、<ref target="#laozi-63-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：無大則若細、無易則若難，所難者保無而已。（<ref target="#laozi-63-c060">c060</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第六十四章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/64/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十七所引；嚴遵《指歸》卷十七無輯文，俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-64" n="64">
        <head>第六十四章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-64-s001" n="1">其安易持，其未兆易謀。</s>
        <s xml:id="laozi-64-s002" n="2">其脆易泮，其微易散。</s>
        <s xml:id="laozi-64-s003" n="3">為之於未有，治之於未亂。</s>
        <s xml:id="laozi-64-s004" n="4">合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。</s>
        <s xml:id="laozi-64-s005" n="5">為者敗之，執者失之。</s>
        <s xml:id="laozi-64-s006" n="6">是以聖人無為故無敗，無執故無失。</s>
        <s xml:id="laozi-64-s007" n="7">民之從事，常於幾成而敗之。</s>
        <s xml:id="laozi-64-s008" n="8">慎終如始，則無敗事。</s>
        <s xml:id="laozi-64-s009" n="9">是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-64-t001" corresp="#laozi-64-s001" xml:lang="zh-Hans">事物安定时容易持守，征兆未显时容易谋划。</p>
      <p xml:id="laozi-64-t002" corresp="#laozi-64-s002" xml:lang="zh-Hans">事物脆弱时容易消解，事物细微时容易散失。</p>
      <p xml:id="laozi-64-t003" corresp="#laozi-64-s003" xml:lang="zh-Hans">在事情尚未发生时着手，在祸乱尚未形成时治理。</p>
      <p xml:id="laozi-64-t004" corresp="#laozi-64-s004" xml:lang="zh-Hans">合抱的大树，从细小的萌芽长起；九层的高台，从一筐土堆起；千里的远行，从脚下第一步开始。</p>
      <p xml:id="laozi-64-t005" corresp="#laozi-64-s005" xml:lang="zh-Hans">有心作为的人会失败，有心执持的人会失落。</p>
      <p xml:id="laozi-64-t006" corresp="#laozi-64-s006" xml:lang="zh-Hans">因此圣人不妄为，所以不会失败；不执持，所以不会失落。</p>
      <p xml:id="laozi-64-t007" corresp="#laozi-64-s007" xml:lang="zh-Hans">人们做事，常常在快要成功时失败。</p>
      <p xml:id="laozi-64-t008" corresp="#laozi-64-s008" xml:lang="zh-Hans">结束时能像开始时那样慎重，就不会败事。</p>
      <p xml:id="laozi-64-t009" corresp="#laozi-64-s009" xml:lang="zh-Hans">因此圣人所欲的是无欲，不珍视难得的财货；所学的是不学，回复众人所犯的过失，用来辅助万物自然生长，而不敢妄为。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-64-c001" corresp="#laozi-64-s001">
          <label>河上公章句 · 其安易持</label>
          <note type="heshanggong">治身治國安靜者，易守持也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c002" corresp="#laozi-64-s001">
          <label>河上公章句 · 其未兆易謀</label>
          <note type="heshanggong">情欲禍患未有形兆時，易謀正也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c003" corresp="#laozi-64-s002">
          <label>河上公章句 · 其脆易破</label>
          <note type="heshanggong">禍亂未動於朝，情欲未見於色，如脆弱易破除也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c004" corresp="#laozi-64-s002">
          <label>河上公章句 · 其微易散</label>
          <note type="heshanggong">其事未彰著，微小易散去也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c005" corresp="#laozi-64-s003">
          <label>河上公章句 · 為之於未有</label>
          <note type="heshanggong">欲有所為，當於未有萌芽之時，塞其端也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c006" corresp="#laozi-64-s003">
          <label>河上公章句 · 治之於未亂</label>
          <note type="heshanggong">治身治國於未亂之時，當豫閉其門也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c007" corresp="#laozi-64-s004">
          <label>河上公章句 · 合抱之木，生於毫末</label>
          <note type="heshanggong">合抱之木，生於毫末，從小以成大也；九層之臺，起於累土，從卑至高也；千里之行，始於足下，從近至遠也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c008" corresp="#laozi-64-s005">
          <label>河上公章句 · 為者敗之</label>
          <note type="heshanggong">有為於事，廢於自然；有為於義，廢於仁；有為於色，廢於精神也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c009" corresp="#laozi-64-s005">
          <label>河上公章句 · 執者失之</label>
          <note type="heshanggong">執利遇患，執道全身；堅持不得，推讓反還。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c010" corresp="#laozi-64-s006">
          <label>河上公章句 · 聖人無為故無敗</label>
          <note type="heshanggong">聖人不為華文，不為色利，不為殘賊，故無壞敗也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c011" corresp="#laozi-64-s006">
          <label>河上公章句 · 無執故無失</label>
          <note type="heshanggong">聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c012" corresp="#laozi-64-s007">
          <label>河上公章句 · 民之從事，常於幾成而敗之</label>
          <note type="heshanggong">從，為也。民人為事，常於功德幾成，而貪位好名、奢泰盈滿而自敗也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c013" corresp="#laozi-64-s008">
          <label>河上公章句 · 慎終如始，則無敗事</label>
          <note type="heshanggong">終當如始，不當懈怠。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c014" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>河上公章句 · 欲不欲</label>
          <note type="heshanggong">聖人欲人所不欲：人欲彰顯，聖人欲伏光；人欲文飾，聖人欲質樸；人欲於色，聖人欲於德。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c015" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>河上公章句 · 不貴難得之貨</label>
          <note type="heshanggong">聖人不眩晃為服，不賤石而貴玉也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c016" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>河上公章句 · 學不學</label>
          <note type="heshanggong">聖人學人所不能學：人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身，守道真也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c017" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>河上公章句 · 復眾人之所過</label>
          <note type="heshanggong">眾人學問，過本為末，過實為華；復之者，使反本也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c018" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>河上公章句 · 以輔萬物之自然</label>
          <note type="heshanggong">教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c019" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>河上公章句 · 而不敢為</label>
          <note type="heshanggong">聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠本也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參校《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c020" corresp="#laozi-64-s001">
          <label>王弼注 · 其安易持，其未兆易謀</label>
          <note type="wangbi">以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c021" corresp="#laozi-64-s002">
          <label>王弼注 · 其脆易泮，其微易散</label>
          <note type="wangbi">雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者皆說慎終也。不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持則生有焉，微而不散則生大焉。故慮終之患如始之禍，則無敗事。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c022" corresp="#laozi-64-s003">
          <label>王弼注 · 為之於未有，治之於未亂</label>
          <note type="wangbi">為之於未有，謂其安未兆也；治之於未亂，謂微脆也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c023" corresp="#laozi-64-s005">
          <label>王弼注 · 為者敗之，執者失之</label>
          <note type="wangbi">當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之，形名執之，反生事原，巧辟滋作，故敗失也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c024" corresp="#laozi-64-s007">
          <label>王弼注 · 民之從事，常於幾成而敗之</label>
          <note type="wangbi">不慎終也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c025" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>王弼注 · 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨</label>
          <note type="wangbi">好欲雖微，爭尚為之興；難得之貨雖細，貪盜為之起也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c026" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>王弼注 · 學不學，復眾人之所過</label>
          <note type="wangbi">不學而能者，自然也；喻於不學者，過也。故學不學，以復眾人之所過。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c027" corresp="#laozi-64-s001 #laozi-64-s002 #laozi-64-s003 #laozi-64-s004 #laozi-64-s005 #laozi-64-s006 #laozi-64-s007 #laozi-64-s008 #laozi-64-s009">
          <label>成玄英疏 · 其安易持章</label>
          <note type="chengxuanying">雖明滅罪之術，於行未圓，故次此章重顯其義。就此一章，義開四別：第一法說令制伏初心，第二舉喻明罪從微起，第三明眾生迷執乖理喪真，第四引聖證成示其學趣。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c028" corresp="#laozi-64-s001">
          <label>成玄英疏 · 其安易持</label>
          <note type="chengxuanying">安靜也。言修行人靈府寂泊，未起舉緣，如此之時，甚易修守。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c029" corresp="#laozi-64-s001">
          <label>成玄英疏 · 其未兆易謀</label>
          <note type="chengxuanying">兆，狀也；謀，圖也。其次雖起心，未緣取而於境未有形狀，即宜攝心歸靜，於業未成，故易謀慮也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c030" corresp="#laozi-64-s002">
          <label>成玄英疏 · 其脆易破，其微易散</label>
          <note type="chengxuanying">脆，虛軟也。猶如果瓜結實未堅，虛脆易破。初心起染，亦復如是，結業微淺，故易散也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c031" corresp="#laozi-64-s003">
          <label>成玄英疏 · 為之於未有</label>
          <note type="chengxuanying">為，修學也。言行人修守，當在未有緣染之時，此解「其安易持」也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c032" corresp="#laozi-64-s003">
          <label>成玄英疏 · 治之於未亂</label>
          <note type="chengxuanying">亂者，謂結業已為業所牽，精神昏亂也。今明心雖起染，於境未見，當爾之時，易為治理，此解「其未兆易謀」也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c033" corresp="#laozi-64-s004">
          <label>成玄英疏 · 合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下</label>
          <note type="chengxuanying">夫百圍大木，生於毫微，喻三途重釁，元乎一念。而以木為喻者，言木從小至大，遂能蔭蔽日光，譬染心從微至著，亦能覆蓋真性也。若推此樹，起自虛無，即空而言，樹亦非有，為四塵不成故也。煩惱為義，亦起自虛無，即空而言，亦非有也。九重之臺，起於累土，重級之臺，起於一簣之土，喻九夜之禍，起於一念染心，勖諸學者，深宜戒慎。百仞之高，起於足下，七尺曰仞，陟百仞之高峯，發自初步；履八門之苦難，起自染心。前寄九重明結業已成，此托百仞況方造未息也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c034" corresp="#laozi-64-s005">
          <label>成玄英疏 · 為者敗之，執者失之</label>
          <note type="chengxuanying">至道虛玄，無為無執；凡情顛倒，有執有為。為即危亡，故言敗之；執乖實當，故言失也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c035" corresp="#laozi-64-s006">
          <label>成玄英疏 · 是以聖人無為故無敗，無執故無失</label>
          <note type="chengxuanying">聖人體道無為，故無隳敗；虛妄不執，故不喪其真。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c036" corresp="#laozi-64-s007">
          <label>成玄英疏 · 民之從事，常於幾成而敗之</label>
          <note type="chengxuanying">幾，近也。凡人從於有為之務，執心躁競，分別取舍，曾無遠見，每欲近成，有始無卒，故多敗也。《詩》云：「靡不有初，鮮克有終。」</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c037" corresp="#laozi-64-s008">
          <label>成玄英疏 · 慎終如始，則無敗事</label>
          <note type="chengxuanying">此戒慎學人，令心堅固，始終若一，豈有敗乎？六度之中，終當第四也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c038" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>成玄英疏 · 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過</label>
          <note type="chengxuanying">聖人虛照自天，不同凡智，了知諸境空幻，不見可欲之物，故於欲中即不見欲相，既於欲不欲，何玉帛之貴乎？又達真假無差，故能忘學。學即不學，不學即學，學異不學，不學異學。故《西昇經》云：「吾學無所學，乃能明自然。」眾人執滯有為，不能忘學，故說學不學者，以防眾生之過患也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c039" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>成玄英疏 · 以輔萬物之自然，而不敢為</label>
          <note type="chengxuanying">輔，助導也。言一切眾生皆稟自然正性，迷惑妄執，喪道乖真。今聖人欲持學不學之方，引導令其歸本。但聖人窮理盡性，亦無為無不為也。今言聖人不為者，亦欲輔導群生，復此自然之性，故言不敢為也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c040" corresp="#laozi-64-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其安易持，其未兆易謀</label>
          <note type="tangxuanzong">言人正性安靜之時，將欲執持令不散亂；次雖欲起心，尚未形兆，謀度絕之使令不起，為易也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c041" corresp="#laozi-64-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其脆易破，其微易散</label>
          <note type="tangxuanzong">欲心初染，尚自危脆，能絕之者，脆則易破；禍患初起，形兆尚微，將欲防之，微則易散。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c042" corresp="#laozi-64-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 為之於未有，治之於未亂</label>
          <note type="tangxuanzong">覆上易持易謀，所以者，為營為之於未有形兆爾。覆上易破易散也，所以易者，為除理之於未成禍亂爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c043" corresp="#laozi-64-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下</label>
          <note type="tangxuanzong">此三者，喻其不早良圖，後乃成患。為謂營為，執謂執著，必生禍患也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c044" corresp="#laozi-64-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 為者敗之，執者失之</label>
          <note type="tangxuanzong">凡情不能因任，營為分外，為者求遂，理必敗之於事；不能忘遣，動成執著，執者求得，理必失。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c045" corresp="#laozi-64-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民之從事，常於幾成而敗之</label>
          <note type="tangxuanzong">人之始從事於善者，常於近成而自敗之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c046" corresp="#laozi-64-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 慎終如始，則無敗事</label>
          <note type="tangxuanzong">慎其終末，常如始從善之心，則必無禍敗之事。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c047" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 欲不欲，不貴難得之貨</label>
          <note type="tangxuanzong">難得之貨，謂性分所無者。今聖人於欲不欲，不營為於分外，常全其自然，是不貴難得之貨。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c048" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人不求過分之學，是於學不學，將以歸復眾人過分之學，以輔自然之性，故不敢為俗多欲。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c049" corresp="#laozi-64-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其安易持</label>
          <note type="tangxuanzong">安靜也，持執也。言人之受生，正性清淨，感物而動，則逐欲無窮。今明欲心未動，安靜之時，將欲守之令不散亂，則易持執，故云其安易持。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c050" corresp="#laozi-64-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其未兆易謀</label>
          <note type="tangxuanzong">兆，萌漸也；謀，度也。情之將起，未有萌兆，謀度絕之，亦為甚易，故云其未兆易謀。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c051" corresp="#laozi-64-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其脆易破，其微易散</label>
          <note type="tangxuanzong">言欲心已動，柔脆未堅，將欲除之，易消破也。微，細微也；禍患細微，未至於大，防之於初，欲令散釋，亦甚易爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c052" corresp="#laozi-64-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 為之於未有，治之於未亂</label>
          <note type="tangxuanzong">為，修除也。此一句釋前易持易謀兩句也。所以易者，明欲心未起之時，修除杜絕，欲惡不生，故云為之於未有。又釋「治之於未亂」曰：此一句釋上易破易散兩句也。所以易者，明欲雖有，尚自脆微，未成禍亂，故易理爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c053" corresp="#laozi-64-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下</label>
          <note type="tangxuanzong">此言怠生於微而成於著。喻如合抱之大木，始生如毫毛之末，此明自性而生也；九層之高臺，起乎一簣之土，此明積習而成也；千里之遠行，始舉足之下，此明遂行不止也。則天下之事，誠以細微為始，而人多惑之，遂成患本，故舉三喻以證上文。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c054" corresp="#laozi-64-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 為者敗之，執者失之</label>
          <note type="tangxuanzong">為謂營為也，執謂執著也。言人不能為之於未有、理之於未亂，而更有所營為於性分之外，執著於塵境之中，故必禍敗而失亡也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c055" corresp="#laozi-64-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人無為故無敗，無執故無失</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人無為安靜，故素分成全而無敗；虛忘無執，故真性常存而無失。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c056" corresp="#laozi-64-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民之從事，常於幾成而敗之</label>
          <note type="tangxuanzong">幾，近也。言常俗之人從於善事，常以功業近成，不能慎終，乃復忘敗也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c057" corresp="#laozi-64-s008">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 慎終如始，則無敗事</label>
          <note type="tangxuanzong">此老君重申勸誡也。人若能慎末如初，始終常一，則無事無敗也。故《詩》云：「靡不有初，鮮克有終。」</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c058" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 欲不欲，不貴難得之貨</label>
          <note type="tangxuanzong">此明聖行以斥凡也。難得之貨，內謂性分所無，外謂珠犀寶貝。聖人於欲無欲，內不務於性之所無，外不營於累德之貨爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c059" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 學不學，復眾人之所過</label>
          <note type="tangxuanzong">凡夫貴難得之貨，故矯徇矜尚，以學性分之所無；聖人不求過分之學，常全自然之性，是於學不學。如此者，將欲歸復眾人所過分之學爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c060" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以輔萬物之自然，而不敢為</label>
          <note type="tangxuanzong">輔，佐也。自然，物之性本也。眾生起妄，失於性本，聖人慈誘勸學無為，將以輔佐物之自然真性，故不敢為於俗學及多欲也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c061" corresp="#laozi-64-s001">
          <label>李荣注 · 其安易持，其未兆易謀</label>
          <note type="lirong">安靜也，未兆，機不動也。怠難防，惡難止，恩除其惡，制之於未動；慮息其患，持之於安靜。惡兆無由得起，不謀自然無怠，此謂上士防患也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c062" corresp="#laozi-64-s002">
          <label>李荣注 · 其脆易破，其微易散</label>
          <note type="lirong">罪小易滅，惡長難除。不能防於未動，必須制之於微脆，此中士除患也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c063" corresp="#laozi-64-s003">
          <label>李荣注 · 為之於未有，治之於未亂</label>
          <note type="lirong">釋「為之於未有」曰：所謂其安易持也；釋「治之於未亂」曰：所謂微脆易破也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c064" corresp="#laozi-64-s004 #laozi-64-s005">
          <label>李荣注 · 合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下</label>
          <note type="lirong">合抱之木，自小而成大；九重之臺，因下以至高；千里之行，從近以及遠。若制之以靜，毫末之罪不生；止之於微，一簣之基易破；安然不動，千里之行無至。若不能為之於未有、治之於未亂，為有為而不已，必至敗之；執惡行以為是，終歸喪失，此謂下士闇於成事，以至敗亡也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c065" corresp="#laozi-64-s006">
          <label>李荣注 · 是以聖人無為故無敗，無執故無失</label>
          <note type="lirong">凡庸闇之於即事，故有敗失之非；聖人玄鑒於機前，無復有為之恚也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c066" corresp="#laozi-64-s007">
          <label>李荣注 · 民之從事，常於幾成而敗之</label>
          <note type="lirong">幾，近也。凡人為惡不能早除，惡事近成，自然已破。若能同聖去危求安，始不為非，終不獲罪，無得無失，何敗何成也？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c067" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>李荣注 · 欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過</label>
          <note type="lirong">凡情逐欲，賤道貴財，聖人不貪，重真輕寶若也。修不為己，學乃為人，食利則過生，爭名則咎至。聖人無欲則遣利，絕學則忘名，不耀一己之能，防備眾人之過也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c068" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>李荣注 · 以輔萬物之自然，而不敢為</label>
          <note type="lirong">物之性也，本乎自然。欲者以染愛累真，學者以分別妨道，遂使真一之源不顯，至道之性難明，不入於無為，但歸於敗失。聖人順自然之本性，輔萬物以保真，不敢行於有為，導之以歸虛靜也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c069" corresp="#laozi-64-s001 #laozi-64-s002 #laozi-64-s003 #laozi-64-s004">
          <label>陆希声传 · 其安易持，其未兆易謀</label>
          <note type="luxisheng">天下尚安則易持其盈，家國已危則難定其傾；姦心未兆則易謀消滅，惡狀已形則難圖泯絕；糵芽尚脆則其患易破，枝榦既成則其禍難挫；悔悋尚微則其憂易散，凶咎既彰則其孽難逭。故聖人為之於未有，則其惡不萌；治之於未亂，則其害不生。是以聖人之治，無知無欲，見其機，慎其微，使百姓日用而不知。若不豫為之防、早為之治，其猶植木始於毫末，足可搔而絕；及其合抱，以至於不可伐；築臺起於累土，足可蹷而圮；及其九層，以至於不可毁；遠行始於足下，足可踵而旋；及其千里，以至於不可還。《易》曰：「履霜堅冰至。」此之謂也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c070" corresp="#laozi-64-s005 #laozi-64-s006 #laozi-64-s007 #laozi-64-s008 #laozi-64-s009">
          <label>陆希声传 · 為者敗之，執者失之</label>
          <note type="luxisheng">夫位者，聖人之大寶；國者，天下之神器。神器者不可取而為之，取而為之者必敗；大寶者不可執而有之，執而有之者必失。故聖人之享天下也，樂推而不厭，故無所取為；無所取為，故無敗。聖人之據大寶也，功成而不居，故無所執有；無所執有，故無失。凡民之情則好於有為，有為則多事，多事故有敗，故其從事於世也，常於垂成而敗之。何為其然？不慎其始故也。苟能慎其始、慮其終，則莫若於少欲；少欲則少事，少事則無敗。以其慎之於始，則能終無敗事。本其慎始之心，故使慎終如始。所以兩舉敗與無敗者，以明凡聖之相遠。然則眾人之所欲者貨色也，所不欲者清靜也，聖人則欲其所不欲，是以不貴難得之貨。眾人之所學者事跡也，所不學者無為也，聖人則學其所不學，所以反眾人之所過。原其所以然者，將以輔萬物之自然耳。故不敢為、不敢執，是以能無敗無失也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c071" corresp="#laozi-64-s001 #laozi-64-s002 #laozi-64-s003 #laozi-64-s004 #laozi-64-s005 #laozi-64-s006 #laozi-64-s007 #laozi-64-s008 #laozi-64-s009">
          <label>吕惠卿传 · 其安易持，其未兆易謀</label>
          <note type="lvhuiqing">其安易持，危而持之則難矣；其未兆易謀，已動而謀之則難矣；其脆易破，則不可使至於堅；其微易散，則不可使至於著。物皆然，心為甚，通諸其心，則於天下國家無難矣。安也未兆也，則是為之於未有也；脆也微也，則是治之於未亂也。合抱之木生於毫末，生於小也；九層之臺起於累土，高起於下也；千里之行始於足下，遠起於近也。則為之於未有、治之於未亂，其本末常如此也。為之於未有，則是以不為為之也；治之於未亂，則是以不治治之也。已有而為之，則為之欲成而反敗之；已亂而治之，則執之欲固而反失之。是以聖人為之於未有，則我固無為也，故無敗；治之於未亂，則我固無執也，故無失。民之從事，常在既有之後，故至於幾成而敗之，以不知其本故也。使知大生於小、高起於下、遠始於近，慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，則滑欲於俗而思以求致其明，非知此者也；學不學，以復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為，則繕性於俗、俗學以求復其初者，非知此者也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c072" corresp="#laozi-64-s003">
          <label>苏辙老子解 · 為之於未有，治之於未亂</label>
          <note type="suzhe">方其未有，持而謀之足矣；及其將然，非泮而散之不去也。然猶愈於既成也，故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c073" corresp="#laozi-64-s004 #laozi-64-s005 #laozi-64-s006">
          <label>苏辙老子解 · 合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下</label>
          <note type="suzhe">治亂禍福之來，皆如彼三者，積小以成大。聖人持之以無為，守之以無執，故能使福自生，使禍自亡。譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穰；譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自郤。世人不知物之自然，以為非為不成、非執不留，故常與禍爭勝、與福爭贅，是以禍至於不救、福至於不成，蓋其理然也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c074" corresp="#laozi-64-s007 #laozi-64-s008">
          <label>苏辙老子解 · 民之從事，常於幾成而敗之</label>
          <note type="suzhe">聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存於得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者；及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰：慎終如始，則無敗事。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c075" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>苏辙老子解 · 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨</label>
          <note type="suzhe">人皆徇其所欲以傷物，信其所學以害理。聖人非無欲也，欲而不欲，故雖欲而不傷於物；非無學也，學而不學，故雖學而不害於理。然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c076" corresp="#laozi-64-s001 #laozi-64-s002 #laozi-64-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 其安易持，其未兆易謀</label>
          <note type="wucheng">此言圖之於其易。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c077" corresp="#laozi-64-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 合抱之木，生於毫末</label>
          <note type="wucheng">此言為之於其細。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c078" corresp="#laozi-64-s005 #laozi-64-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 為者敗之，執者失之</label>
          <note type="wucheng">又承上幾成而敗與無敗事二敗字而言：有心於為其事者，意欲遂其成而或反敗之；有心於執其物者，意欲保其得而或反失之。無所為則無成與敗矣，無所執則無得與失矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c079" corresp="#laozi-64-s007 #laozi-64-s008">
          <label>吴澄道德真经注 · 民之從事，常於幾成而敗之</label>
          <note type="wucheng">又承上文終無難與終不為大二終字而言：始雖以為難，至終而不以為難；始雖不敢以為大，至終而自以為大，則事幾成而敗於終者有矣。故必慎終如始，始以為難而終亦以為難，始不為大而終亦不為大，則終無敗事也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c080" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨</label>
          <note type="wucheng">上言為者不若無為、執者不若無執；此言聖人之欲以不欲為欲，聖人之學以不學為學。難得之貨，人所欲者，不貴重之，是不欲人之所欲也，故曰欲不欲。眾人所趨者我則不趨，眾人掉臂過而不顧，我則還反其處，是不學人之所學也，故曰學不學。凡此不欲不學者，蓋以萬物之理無為而自然，故吾亦無為而與萬物同一自然，如輔之於輪輻相依附而為一也。章首言為無為，章末言自然而不敢為，此一章之意相始終。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c081" corresp="#laozi-64-s001 #laozi-64-s002 #laozi-64-s003">
          <label>憨山道德经解 · 其安易持，其未兆易謀</label>
          <note type="hanshan">此釋上章圖難於易、為大於細之意，以示聖人之要妙，只在為人之所不為，以為學道之捷徑也。治人事天工夫，全在於此。安與未兆，蓋一念不生、喜怒未形、寂然不動之時，吉凶未見之地，乃禍福之先，所謂幾先也。持字，全是用心力量，謂聖人尋常心心念念，朗然照於一念未生之前，持之不失。此中但有一念動作，當下就見就知，是善則容，是惡則止，所謂早復。孔子所謂知幾其神乎。此中下手甚易，用力少而收功多，故曰其安易持。兆，是念之初起；未兆，即未起。此中喜怒未形而言謀者，此謀非機謀之謀，乃戒慎恐懼之意，於此著力，圖其早復。蓋第一念為之於未有也。若脆與微，乃是一念始萌，乃第二念耳。然一念雖動，善惡未著，甚脆且微，於此著力，所謂治之於未亂也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c082" corresp="#laozi-64-s004">
          <label>憨山道德经解 · 合抱之木，生於毫末</label>
          <note type="hanshan">合抱之木以下三句皆譬喻：毫末，喻最初一念；累土足下，喻最初一步工夫也。上言用心於內，下言作事於外。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c083" corresp="#laozi-64-s005 #laozi-64-s006">
          <label>憨山道德经解 · 為者敗之，執者失之</label>
          <note type="hanshan">為執二句，言常人不知著力於未然之前，卻在既發之後用心，為之則反敗，執之則反失矣。聖人見在幾先，安然於無事之時，故無所為而亦無所敗；虛心鑒照，故無所執而亦無所失。以其聖人因理以達事耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c084" corresp="#laozi-64-s007 #laozi-64-s008">
          <label>憨山道德经解 · 民之從事，常於幾成而敗之</label>
          <note type="hanshan">常民不知在心上做，卻從事上做，費盡許多力氣，且每至於幾成而敗之。此特機巧智謀、有心做來，不但不成，縱成亦不能久，以不知聽其自然耳。慎終如始：始，乃事之初；終，乃事之成。天下之事，縱然盈乎天地之間，聖人之見，察其始也本來不有。以本不有，故將有也，任其自然，而無作為之心；及其終也，事雖已成，觀之亦似未成之始，亦無固執不化之念，此所謂慎終如始，故無敗事也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c085" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>憨山道德经解 · 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨</label>
          <note type="hanshan">是以以下，總結聖人返常合道也。若夫眾人之所欲者，功名利祿、玉帛珍奇；所學者，權謀智巧。火馳於此，往而不返，皆其過也。至於道德無為，皆以為賤而所不欲，以為無用而不學，故恃智好為，以傷自然之樸。聖人離欲釋智，以復眾人之過耳。以恃萬物之自然，故終不敢為也。莊子內聖外王學問，全出於此。吾人日用明此，可以坐進此道；以此用世，則功大名顯，伊周事業，特緒餘耳，豈不至易哉。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c086" corresp="#laozi-64-s003 #laozi-64-s004 #laozi-64-s005 #laozi-64-s006">
          <label>魏源老子本义 · 為之於未有，治之於未亂</label>
          <note type="weiyuan">為之未有、治之未亂之後，復繼以無為無執者，以明我所謂為，非謂曲謹周密、小察機警也。其為無為、執無執，益出於眾人之所不覺，而未嘗造作有心也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c087" corresp="#laozi-64-s001 #laozi-64-s002 #laozi-64-s003 #laozi-64-s004">
          <label>魏源老子本义 · 其安易持，其未兆易謀</label>
          <note type="weiyuan">吳氏澄曰：「其安易持」六者，言圖之於其易也；「合抱之木」三者，言為之於其細也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c088" corresp="#laozi-64-s007 #laozi-64-s008 #laozi-64-s009">
          <label>魏源老子本义 · 民之從事，常於幾成而敗之</label>
          <note type="weiyuan">「民之從事」四句，又承上文「終無難」與「終不為大」之意而言也。始雖以為難，至終而不以為難；始雖不敢以為大，至終而自以為大，則事幾成而敗於終者有矣。故必慎終如始，乃可終無敗也。章首言為無為，章末言自然而不敢為，此一章之意相終始也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c089" corresp="#laozi-64-s002">
          <label>魏源老子本义 · 其脆易泮</label>
          <note type="weiyuan">諸本作「判」，河上作「破」。案：泮、判通用，破散不韻，此從王弼本。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c090" corresp="#laozi-64-s004">
          <label>魏源老子本义 · 九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下</label>
          <note type="weiyuan">焦竑云：「九成」一作「九層」；「千里之行」一作「百仞之高」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c091" corresp="#laozi-64-s006">
          <label>魏源老子本义 · 是以聖人無為故無敗，無執故無失</label>
          <note type="weiyuan">河上無「是以」；一本無「聖人」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c092" corresp="#laozi-64-s007">
          <label>魏源老子本义 · 民之從事，常於幾成而敗之</label>
          <note type="weiyuan">民今從事，常於幾成而失之。傅奕「幾成」上有「其」字，「無敗事」下有「矣」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c093" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>魏源老子本义 · 以輔萬物之自然，而不敢為</label>
          <note type="weiyuan">《韓非子》「復」下有「歸」字，傅奕「復」上有「以」字。「恃」，諸本作「輔」，此從《韓非子》。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c094" corresp="#laozi-64-s009">
          <label>魏源老子本义 · 欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過</label>
          <note type="weiyuan">味無味，則其欲也不欲矣；事無事，則其學也不學矣。恃，待也，待其自然而不敢以有為造作之，所謂無為自化、清靜自正也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-c095" corresp="#laozi-64-s001 #laozi-64-s002 #laozi-64-s003 #laozi-64-s004 #laozi-64-s005 #laozi-64-s006 #laozi-64-s007 #laozi-64-s008 #laozi-64-s009">
          <label>王夫之老子衍 · 其安易持，其未兆易謀</label>
          <note type="wangfuzhi">夫有道者，不為吉先，不為福贅。「未有」、「未亂」而逆治，其事近迎；「幾成」而「慎」有餘，其事近隨。迎隨之非道，久矣，非以其數數於往來而中敝邪？孰知夫往者之方來，而來者之方往也？又孰知夫往者之未嘗往，而來者之來嘗來也？戒其隨，始若迎之；戒其迎，始若隨之。又孰知夫迎隨之可避，而避迎隨之亦可戒也？或敝或避，因物者也；兼而戒之，從事其易者，因道者也。因物者不常，因道者致一。一無所倚，迎幾「早服」，此以「恃萬物之自然而不為」。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-64-n001">
          <label>其安易持（qí ān yì chí）</label>
          <note type="gloss">事物安定時容易持守。</note>
          <note type="general">河上公謂治身治國安靜者易守持；王弼謂安不忘危、持之不忘亡；成玄英謂靈府寂泊、未起舉緣則甚易修守；御注謂正性安靜時執持令不散亂；御疏謂欲心未動時守之易持；李榮謂上士防患、持之於安靜；陸希聲謂天下尚安則易持其盈；呂惠卿謂危而持之則難；蘇轍謂方其未有持而謀之足矣；吳澄謂此言圖之於其易；憨山謂一念不生時持之不失；魏源引吳澄謂其安易持六者言圖之於其易；王夫之謂未有未亂而逆治其事近迎。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n002">
          <label>其未兆易謀（qí wèi zhào yì móu）</label>
          <note type="gloss">徵兆未顯時容易謀劃。兆，萌漸也。</note>
          <note type="general">河上公謂情欲禍患未有形兆時易謀正；王弼謂謀之無功之勢故易；成玄英謂未緣取而於境未有形狀即宜攝心歸靜；御注謂尚未形兆謀度絕之使令不起；御疏謂情之將起未有萌兆謀度絕之亦易；李榮謂未兆機不動、制之於未動；陸希聲謂姦心未兆則易謀消滅；呂惠卿謂已動而謀之則難；蘇轍謂方其未有持而謀之足矣；吳澄謂此言圖之於其易；憨山謂兆是念之初起、未兆即未起；魏源引吳澄謂其安易持六者言圖之於其易；王夫之謂未有未亂而逆治其事近迎。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n003">
          <label>其脆易泮，其微易散（qí cuì yì pàn，qí wēi yì sàn）</label>
          <note type="gloss">事物脆弱時容易消解，細微時容易散失。泮，消解；散，散失。</note>
          <note type="general">河上公謂禍亂未動、情欲未見如脆弱易破，其事未彰著微小易散；王弼謂微脆之故未足以興大功、四者皆說慎終；成玄英謂果瓜結實未堅虛脆易破、初心起染結業微淺易散；御注謂欲心初染尚自危脆、禍患初起形兆尚微；御疏謂欲心已動柔脆未堅易消破、禍患細微未至於大防之於初易散釋；李榮謂罪小易滅、惡長難除，制之於微脆為中士除患；陸希聲謂糵芽尚脆則患易破、悔悋尚微則憂易散；呂惠卿謂不可使脆者至於堅、微者至於著；蘇轍謂及其將然非泮而散之不去；吳澄謂此言圖之於其易；憨山謂脆與微是一念始萌、第二念耳；魏源校記謂諸本作判、河上作破，泮判通用；王夫之謂道自有此四幾。</note>
          <note type="variants">判、破</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n004">
          <label>為之於未有（wéi zhī yú wèi yǒu）</label>
          <note type="gloss">在事情尚未發生時著手。為，修治、作為。</note>
          <note type="general">河上公謂欲有所為當於未有萌芽之時塞其端；王弼謂為之於未有即其安未兆；成玄英謂修學當在未有緣染之時；御注謂營為之於未有形兆；御疏謂欲心未起時修除杜絕欲惡不生；李榮謂所謂其安易持也；陸希聲謂聖人為之於未有則其惡不萌；呂惠卿謂以不為為之；蘇轍謂為之於未有者上也；吳澄謂此言圖之於其易；憨山謂第一念為之於未有；魏源謂為之未有、治之未亂之後復繼以無為無執；王夫之謂未有未亂而逆治其事近迎。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n005">
          <label>治之於未亂（zhì zhī yú wèi luàn）</label>
          <note type="gloss">在禍亂尚未形成時治理。</note>
          <note type="general">河上公謂治身治國於未亂之時當豫閉其門；王弼謂治之於未亂即微脆也；成玄英謂心雖起染於境未見時易為治理；御注謂除理之於未成禍亂；御疏謂欲雖有尚自脆微未成禍亂故易理；李榮謂所謂微脆易破也；陸希聲謂治之於未亂則其害不生；呂惠卿謂以不治治之；蘇轍謂治之於未亂者次也；吳澄謂此言圖之於其易；憨山謂第二念治之於未亂；魏源謂為之未有、治之未亂之後復繼以無為無執；王夫之謂未有未亂而逆治其事近迎。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n006">
          <label>合抱之木（hé bào zhī mù）</label>
          <note type="gloss">兩臂合抱的大樹。</note>
          <note type="general">河上公謂合抱之木生於毫末從小以成大；王弼謂此三者皆說慎終、無而弗持則生有微而不散則生大；成玄英謂百圍大木生於毫微喻三途重釁元乎一念；御注謂此三者喻其不早良圖後乃成患；御疏謂自性而生、積習而成、遂行不止；李榮謂自小而成大；陸希聲謂植木始於毫末足可搔而絕及其合抱則不可伐；呂惠卿謂生於小也；蘇轍謂治亂禍福之來皆如彼三者積小以成大；吳澄謂此言為之於其細；憨山謂毫末喻最初一念；魏源引吳澄謂合抱之木三者言為之於其細；王夫之謂既合抱而仍有毫末。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n007">
          <label>毫末（háo mò）</label>
          <note type="gloss">毫毛的末端，喻極細微的萌芽。</note>
          <note type="general">河上公謂從小以成大；成玄英謂百圍大木生於毫微、喻三途重釁元乎一念；御疏謂始生如毫毛之末明自性而生；李榮謂毫末之罪不生；陸希聲謂植木始於毫末足可搔而絕；呂惠卿謂生於小也；蘇轍謂積小以成大；吳澄謂為之於其細；憨山謂毫末喻最初一念；魏源引吳澄謂合抱之木三者言為之於其細；王夫之謂既合抱而仍有毫末。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n008">
          <label>九層之臺（jiǔ céng zhī tái）</label>
          <note type="gloss">九層的高臺。</note>
          <note type="general">河上公謂從卑至高；成玄英謂九重之臺起於一簣之土、喻九夜之禍起於一念染心；御注謂不早良圖後乃成患；御疏謂積習而成；李榮謂因下以至高；陸希聲謂築臺起於累土足可蹷而圮及其九層則不可毁；呂惠卿謂高起於下也；吳澄謂為之於其細；憨山謂累土足下喻最初一步；魏源校記謂九成一作九層；王夫之謂既九成而仍資累土。</note>
          <note type="variants">九成</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n009">
          <label>千里之行（qiān lǐ zhī xíng）</label>
          <note type="gloss">千里的遠行。</note>
          <note type="general">河上公謂從近至遠；成玄英本作「百仞之高，起於足下」，謂陟百仞之高峯發自初步；御疏謂遂行不止；李榮謂從近以及遠；陸希聲謂遠行始於足下足可踵而旋及其千里則不可還；呂惠卿謂遠起於近也；吳澄謂為之於其細；憨山謂累土足下喻最初一步；魏源校記謂千里之行一作百仞之高；王夫之謂雖千里而不過足下。</note>
          <note type="variants">百仞之高</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n010">
          <label>為者敗之（wéi zhě bài zhī）</label>
          <note type="gloss">有心作為的人會失敗。</note>
          <note type="general">河上公謂有為於事廢於自然、有為於義廢於仁、有為於色廢於精神；王弼謂以施為治之、形名執之，反生事原，巧辟滋作，故敗失；成玄英謂為即危亡故言敗之；御注謂營為分外求遂則理必敗之於事；御疏謂營為於性分之外故必禍敗；李榮謂為有為而不已必至敗之；陸希聲謂神器不可取而為之、取而為之者必敗；呂惠卿謂已有而為之則欲成而反敗；蘇轍謂世人非為不成故與禍爭勝；吳澄謂有心於為其事者意欲遂其成而或反敗；憨山謂為之則反敗；魏源謂非曲謹周密、小察機警；王夫之謂為者敗之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n011">
          <label>執者失之（zhí zhě shī zhī）</label>
          <note type="gloss">有心執持的人會失落。</note>
          <note type="general">河上公謂執利遇患、執道全身，堅持不得、推讓反還；王弼謂形名執之反生事原故敗失；成玄英謂執乖實當故言失；御注謂執著塵境求得則理必失；御疏謂執著於塵境之中故必失亡；李榮謂執惡行以為是終歸喪失；陸希聲謂大寶不可執而有之、執而有之者必失；呂惠卿謂已亂而治之則執之欲固而反失；蘇轍謂世人非執不留故與福爭贅；吳澄謂有心於執其物者意欲保其得而或反失；憨山謂執之則反失；王夫之謂執者失之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n012">
          <label>幾成（jī chéng）</label>
          <note type="gloss">將近成功。幾，近也。</note>
          <note type="general">河上公謂從，為也，民人為事常於功德幾成而貪位好名、奢泰盈滿而自敗；王弼謂不慎終也；成玄英謂幾，近也，執心躁競、有始無卒故多敗；御注謂人之始從事於善者常於近成而自敗；御疏謂常俗之人從於善事，功業近成不能慎終；李榮謂凡人為惡不能早除，惡事近成自然已破；陸希聲謂常於垂成而敗之，不慎其始故也；呂惠卿謂民常在既有之後故至於幾成而敗；蘇轍謂世人心存得喪，及見幾成而重失之；吳澄謂事幾成而敗於終者有矣；憨山謂常民從事上做，每至於幾成而敗；魏源本作「常於幾成而失之」；王夫之謂幾成而慎有餘其事近隨。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n013">
          <label>慎終如始（shèn zhōng rú shǐ）</label>
          <note type="gloss">結束時像開始時一樣慎重。</note>
          <note type="general">河上公謂終當如始，不當懈怠；王弼謂慮終之患如始之禍則無敗事；成玄英謂令心堅固、始終若一，六度之中終當第四；御注謂慎其終末常如始從善之心；御疏謂慎末如初、始終常一則無事無敗；李榮謂若能同聖去危求安、始不為非終不獲罪；陸希聲謂本其慎始之心故使慎終如始；呂惠卿謂慎終如始則無敗事；蘇轍謂聖人始終皆因其自然故無不成；吳澄謂始以為難而終亦以為難、始不為大而終亦不為大；憨山謂事雖已成觀之亦似未成之始；魏源引吳澄謂必慎終如始乃可終無敗；王夫之謂幾成而慎有餘其事近隨。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n014">
          <label>欲不欲（yù bù yù）</label>
          <note type="gloss">以無欲為欲，不貴難得之貨。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人欲人所不欲：人欲彰顯聖人欲伏光，人欲文飾聖人欲質樸，人欲於色聖人欲於德；王弼謂好欲雖微、爭尚為之興；成玄英謂諸境空幻、不見可欲之物；御注謂不營為於分外、常全其自然；御疏謂內不務於性之所無、外不營於累德之貨；李榮謂聖人無欲則遣利；陸希聲謂聖人欲其所不欲；呂惠卿謂滑欲於俗而思求致明者非知此；蘇轍謂聖人非無欲、欲而不欲故不傷物；吳澄謂以不欲為欲；憨山謂聖人離欲釋智；魏源謂味無味則其欲也不欲；王夫之謂一無所倚、迎幾早服。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n015">
          <label>學不學（xué bù xué）</label>
          <note type="gloss">以不學為學，復眾人之所過。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人學人所不能學：人學智詐聖人學自然，人學治世聖人學治身；王弼謂不學而能者自然也、喻於不學者過也；成玄英謂學即不學、不學即學；御注謂不求過分之學；御疏謂將欲歸復眾人所過分之學；李榮謂絕學則忘名；陸希聲謂聖人學其所不學；呂惠卿謂繕性於俗、俗學求復其初者非知此；蘇轍謂聖人非無學、學而不學故不害理；吳澄謂以不學為學；憨山謂聖人離欲釋智以復眾人之過；魏源謂事無事則其學也不學；王夫之謂一無所倚、迎幾早服。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-n016">
          <label>輔萬物之自然（fǔ wàn wù zhī zì rán）</label>
          <note type="gloss">輔助萬物自然生長。輔，助也。</note>
          <note type="general">河上公謂教人反本實者欲以輔助萬物自然之性；王弼謂不學而能者自然、學不學以復眾人之所過；成玄英謂輔助導也，引導群生令其歸本；御注謂以輔自然之性故不敢為俗多欲；御疏謂輔佐物之自然真性故不敢為於俗學及多欲；李榮謂順自然之本性、輔萬物以保真；陸希聲謂將以輔萬物之自然耳故不敢為；呂惠卿謂以輔萬物之自然而不敢為；蘇轍謂可以輔萬物之自然而待其自成；吳澄謂吾亦無為而與萬物同一自然；憨山謂以恃萬物之自然故終不敢為；魏源謂恃者待也、待其自然而不敢有為；王夫之謂此以恃萬物之自然而不為。</note>
          <note type="variants">恃</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g001">
          <label>守微</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g002">
          <label>守微第六十四</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g003">
          <label>其安易持章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇軾本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g004">
          <label>其安易持章第六十四</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇軾本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g005">
          <label>其安易持</label>
          <note type="gloss">事物安定時容易持守。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g006">
          <label>其未兆易謀</label>
          <note type="gloss">徵兆未顯時容易謀劃。兆，萌漸也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g007">
          <label>其脆易泮，其微易散</label>
          <note type="gloss">事物脆弱時容易消解，細微時容易散失。泮，消解；散，散失。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g008">
          <label>為之於未有</label>
          <note type="gloss">在事情尚未發生時著手。為，修治、作為。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g009">
          <label>治之於未亂</label>
          <note type="gloss">在禍亂尚未形成時治理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g010">
          <label>合抱之木</label>
          <note type="gloss">兩臂合抱的大樹。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g011">
          <label>毫末</label>
          <note type="gloss">毫毛的末端，喻極細微的萌芽。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g012">
          <label>九層之臺</label>
          <note type="gloss">九層的高臺。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g013">
          <label>千里之行</label>
          <note type="gloss">千里的遠行。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g014">
          <label>為者敗之</label>
          <note type="gloss">有心作為的人會失敗。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g015">
          <label>執者失之</label>
          <note type="gloss">有心執持的人會失落。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g016">
          <label>幾成</label>
          <note type="gloss">將近成功。幾，近也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g017">
          <label>慎終如始</label>
          <note type="gloss">結束時像開始時一樣慎重。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g018">
          <label>欲不欲</label>
          <note type="gloss">以無欲為欲，不貴難得之貨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g019">
          <label>學不學</label>
          <note type="gloss">以不學為學，復眾人之所過。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g020">
          <label>輔萬物之自然</label>
          <note type="gloss">輔助萬物自然生長。輔，助也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g021">
          <label>不敢為</label>
          <note type="gloss">不敢妄為，不敢以有為造作。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g022">
          <label>上士防患</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂上等之士防患於未動。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g023">
          <label>中士除患</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂中等之士除患於微脆。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g024">
          <label>下士闇於成事</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂下等之士不明成事之理而敗亡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g025">
          <label>玄鑒機前</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂聖人玄妙鑒照於機兆之前。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g026">
          <label>履霜堅冰至</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《易》語，喻由微至著。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g027">
          <label>神器</label>
          <note type="gloss">陸希聲語，喻國。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g028">
          <label>大寶</label>
          <note type="gloss">陸希聲語，喻位。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g029">
          <label>知幾其神</label>
          <note type="gloss">憨山引孔子語，謂能察知幾微。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g030">
          <label>早復</label>
          <note type="gloss">憨山語，謂及早回復善性。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g031">
          <label>恃</label>
          <note type="gloss">魏源訓「待」，謂待其自然而不敢有為。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g032">
          <label>無為自化</label>
          <note type="gloss">魏源語，謂無為而民自化。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g033">
          <label>清靜自正</label>
          <note type="gloss">魏源語，謂清靜而民自正。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g034">
          <label>迎隨</label>
          <note type="gloss">王夫之語，謂迎其未來、隨其已往。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g035">
          <label>早服</label>
          <note type="gloss">王夫之語，謂及早順服於道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g036">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教類書，存成玄英、唐玄宗、李榮等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g037">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-g038">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-64-concept-an-chi-wei-zhao-fang-huan">
          <label>其安易持，防患於未然</label>
          <note type="question">「安」「未兆」「脆」「微」何以易持易謀？諸家如何在事變之始安置工夫？</note>
          <note type="intro">此組聚於全章前六句，諸家皆以「安」「未兆」「脆」「微」為事物未變之時，防患當在其始。河上公以安靜易守持、未有形兆易謀正、脆弱易破、微小易散，歸於塞端、閉門的治身治國之術。王弼以安不忘危、持之不忘亡、謀之無功之勢釋易，又謂微脆未足興大功，四者皆說慎終。成玄英以靈府寂泊、攝心歸靜、結業微淺分疏，帶有重玄與佛教色彩。唐玄宗御注以正性安靜、未形兆時謀度絕之、脆則易破、微則易散為說，御疏申以欲心未動、欲心已動、情欲傷性皆生於漸。李榮以上士防患、中士除患分等，謂制之於未動、制之於微脆。陸希聲以尚安易持、已危難定、未兆易謀、已形難圖反覆申說，末引《易》「履霜堅冰至」。呂惠卿謂危而持之則難、已動而謀之則難，不可使脆者至堅、微者至著。蘇轍以未有持謀為上、將然泮散為次。吳澄逕以「此言圖之於其易」點明。憨山以一念不生、喜怒未形為安與未兆，以第一念、第二念分釋未有未亂。魏源引吳澄，謂其安易持六者言圖之於其易。王夫之謂未有未亂而逆治，其事近迎，迎隨皆非道。諸家取徑不同，而「治之於始」之旨則一。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：安靜易守持，未有形兆易謀正；當塞端、閉門，治身治國皆然。（<ref target="#laozi-64-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-64-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-64-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-64-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-64-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-64-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢；微脆未足興大功，四者皆說慎終。（<ref target="#laozi-64-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-64-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-64-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：靈府寂泊易修守，攝心歸靜易謀慮；果瓜虛脆喻結業微淺，修學當在未有緣染。（<ref target="#laozi-64-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-64-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-64-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-64-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-64-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：正性安靜易持，未形兆時謀度絕之；脆則易破，微則易散；營為未有，除理未成。（<ref target="#laozi-64-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-64-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-64-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-64-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-64-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-64-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-64-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：上士防患於未動，中士除患於微脆；制之於未動、制之於微脆。（<ref target="#laozi-64-c061">c061</ref>、<ref target="#laozi-64-c062">c062</ref>、<ref target="#laozi-64-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：尚安易持、已危難定；未兆易謀、已形難圖；尚脆易破、既成難挫；尚微易散、既彰難逭。（<ref target="#laozi-64-c069">c069</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：危而持之則難，已動而謀之則難；不可使脆者至堅、微者至著；通諸心則天下國家無難。（<ref target="#laozi-64-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：方其未有，持而謀之足矣；及其將然，非泮而散之不去；為之未有為上，治之未亂為次。（<ref target="#laozi-64-c072">c072</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：此言圖之於其易；天下之事始易而終難，圖之於易細之始則終不至於難。（<ref target="#laozi-64-c076">c076</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：一念不生、喜怒未形為安與未兆；第一念為之於未有，第二念治之於未亂。（<ref target="#laozi-64-c081">c081</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：為之未有、治之未亂而後繼以無為無執；吳澄謂其安易持六者言圖之於其易。（<ref target="#laozi-64-c086">c086</ref>、<ref target="#laozi-64-c087">c087</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：未有未亂而逆治，其事近迎；迎隨皆非道，因道者致一。（<ref target="#laozi-64-c095">c095</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-concept-he-bao-ji-wei">
          <label>合抱之木，積微成著</label>
          <note type="question">合抱之木、九層之臺、千里之行三喻，諸家如何說明積微成著？</note>
          <note type="intro">此組聚於「合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下」三喻。河上公以從小成大、從卑至高、從近至遠釋之，語最簡質。王弼無注，惟於前句謂此三者皆說慎終，無而弗持則生有，微而不散則生大。成玄英以百圍大木生於毫微喻三途重釁元乎一念，九重之臺喻九夜之禍起於一念染心，百仞之高發自初步，帶有鮮明的佛教罪業觀。唐玄宗御注謂此三者喻其不早良圖、後乃成患；御疏以自性而生、積習而成、遂行不止分釋。李榮以自小成大、因下至高、從近及遠明積漸，謂制之以靜則毫末之罪不生。陸希聲以植木始於毫末足可搔而絕、及其合抱則不可伐，築臺、遠行亦然。呂惠卿以生於小、高起於下、遠起於近，歸於為之未有、治之未亂。蘇轍謂治亂禍福之來皆如彼三者，積小以成大。吳澄逕以「此言為之於其細」點明。憨山以毫末喻最初一念、累土足下喻最初一步。魏源引吳澄，並校記九成、九層、百仞諸異文。王夫之謂既合抱而仍有毫末，既九成而仍資累土，雖千里而不過足下。諸家皆借三喻明「積微成著」，惟成玄英、憨山轉入心念，唐玄宗、李榮、陸希聲則重政事。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：從小成大、從卑至高、從近至遠。（<ref target="#laozi-64-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：此三者皆說慎終；無而弗持則生有，微而不散則生大。（<ref target="#laozi-64-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：百圍大木生於毫微，喻三途重釁元乎一念；九重之臺喻九夜之禍起於一念染心；百仞之高發自初步。（<ref target="#laozi-64-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：此三者喻其不早良圖、後乃成患；自性而生、積習而成、遂行不止。（<ref target="#laozi-64-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-64-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：自小成大、因下至高、從近及遠；制之以靜則毫末之罪不生。（<ref target="#laozi-64-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：植木始於毫末，足可搔而絕；及其合抱，則不可伐；築臺、遠行亦然。（<ref target="#laozi-64-c069">c069</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：生於小、高起於下、遠起於近；為之未有、治之未亂，其本末常如此。（<ref target="#laozi-64-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：治亂禍福之來皆如彼三者，積小以成大。（<ref target="#laozi-64-c073">c073</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：此言為之於其細。（<ref target="#laozi-64-c077">c077</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：毫末喻最初一念，累土足下喻最初一步；上言用心於內，下言作事於外。（<ref target="#laozi-64-c082">c082</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：吳澄謂合抱之木三者言為之於其細；校記出九成、九層、百仞諸異文。（<ref target="#laozi-64-c087">c087</ref>、<ref target="#laozi-64-c090">c090</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：既合抱而仍有毫末，既九成而仍資累土，雖千里而不過足下。（<ref target="#laozi-64-c095">c095</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-concept-wu-wei-wu-zhi-shen-zhong">
          <label>無為無執，慎終如始</label>
          <note type="question">為者何以敗、執者何以失？聖人如何無為無執、又如何慎終如始？</note>
          <note type="intro">此組聚於「為者敗之，執者失之」至「慎終如始，則無敗事」。河上公以有為廢自然、執利遇患釋敗失，以聖人不為華文、有德教愚釋無敗無失，以貪位好名、奢泰盈滿釋幾成而敗，以終當如始釋慎終。王弼以慎終除微、慎微除亂、形名執之反生事原釋敗失，以不慎終釋幾成而敗。成玄英以至道虛玄、凡情顛倒釋敗失，以體道無為、虛妄不執釋無敗無失，以執心躁競、有始無卒釋幾成而敗，以六度終第四釋慎終。唐玄宗御注以營為分外必敗、執著塵境必失，御疏以不能為之未有、理之未亂而更營為執著釋之；又以常俗功業近成不能慎終，慎末如初則無敗。李榮以下士闇於成事、聖人玄鑒機前分釋，謂凡人為惡不能早除，惡事近成自然已破。陸希聲以神器不可取而為、大寶不可執而有釋敗失，以不慎其始釋幾成而敗，以慎始之心使慎終如始。呂惠卿以已有而為之則欲成反敗、已亂而治之則欲固反失，民常在既有之後故幾成而敗。蘇轍以聖人持無為、守無執使福自生、禍自亡，世人與禍爭勝、與福爭贅故禍不救、福不成。吳澄以有心為事、有心執物釋敗失，又承「終無難」「終不為大」二終字言慎終如始。憨山以常人不知著力於未然之前、卻在既發之後用心釋敗失，以常民從事上做釋幾成而敗。魏源謂為之未有、治之未亂之後繼以無為無執，非曲謹周密、小察機警。王夫之謂戒其隨始若迎之、戒其迎始若隨之，因物者不常、因道者致一。諸家皆以「無為無執」為無敗無失之本，以「慎終如始」為幾成不敗之要。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：有為廢自然，執利遇患；聖人不為華文、有德教愚故無敗無失；民貪位好名、奢泰盈滿而敗；終當如始。（<ref target="#laozi-64-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-64-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-64-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-64-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-64-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-64-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：慎終除微、慎微除亂，形名執之反生事原；不慎終故幾成而敗。（<ref target="#laozi-64-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-64-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：至道虛玄，凡情顛倒；聖人體道無為故無隳敗；執心躁競、有始無卒故敗；六度終第四。（<ref target="#laozi-64-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-64-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-64-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-64-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：營為分外必敗，執著塵境必失；聖人無為安靜、虛忘無執；常俗功業近成不能慎終；慎末如初則無敗。（<ref target="#laozi-64-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-64-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-64-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-64-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-64-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-64-c056">c056</ref>、<ref target="#laozi-64-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：下士闇於成事；聖人玄鑒機前；凡人為惡不能早除，惡事近成自然已破。（<ref target="#laozi-64-c064">c064</ref>、<ref target="#laozi-64-c065">c065</ref>、<ref target="#laozi-64-c066">c066</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：神器不可取而為，取而為之者必敗；大寶不可執而有，執而有之者必失；不慎其始故幾成而敗；慎始則慎終如始。（<ref target="#laozi-64-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：已有而為之則欲成反敗，已亂而治之則欲固反失；聖人為之未有故無為無敗；民常在既有之後故幾成而敗。（<ref target="#laozi-64-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人持無為、守無執，使福自生、禍自亡；世人與禍爭勝、與福爭贅，故禍不救、福不成；聖人知有為之害，不以人助天。（<ref target="#laozi-64-c073">c073</ref>、<ref target="#laozi-64-c074">c074</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：有心為其事者欲遂其成而反敗，有心執其物者欲保其得而反失；無所為則無成敗，無所執則無得失；又承二終字言慎終如始。（<ref target="#laozi-64-c078">c078</ref>、<ref target="#laozi-64-c079">c079</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：常人不知著力於未然之前，卻在既發之後用心，為之則反敗，執之則反失；聖人見在幾先故無敗無失；常民從事上做，幾成而敗。（<ref target="#laozi-64-c083">c083</ref>、<ref target="#laozi-64-c084">c084</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：為之未有、治之未亂之後繼以無為無執，非曲謹周密、小察機警；校記出民今從事、幾成而失之。（<ref target="#laozi-64-c086">c086</ref>、<ref target="#laozi-64-c088">c088</ref>、<ref target="#laozi-64-c092">c092</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：為者敗之，執者失之；戒其隨始若迎之，戒其迎始若隨之；因物者不常，因道者致一。（<ref target="#laozi-64-c095">c095</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-64-concept-yu-bu-yu-xue-bu-xue">
          <label>欲不欲，學不學，輔萬物之自然</label>
          <note type="question">聖人為何欲不欲、學不學？「輔萬物之自然」與「不敢為」如何統一？</note>
          <note type="intro">此組聚於末段「欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為」。河上公以欲人所不欲、學人所不能學釋之，謂聖人不眩晃為服、不賤石而貴玉，復眾人之過使反本，輔萬物自然而不造為。王弼以好欲雖微、爭尚為之興，難得之貨雖細、貪盜為之起，又以不學而能者自然、喻於不學者過。成玄英以諸境空幻、不見可欲，學即不學、不學即學，輔導群生復自然之性。唐玄宗御注以不營分外、不求過分之學，御疏以聖行斥凡，謂將以歸復眾人所過分之學、輔自然之性。李榮以凡情逐欲賤道貴財、聖人遣利絕學忘名，順自然之本性、輔萬物以保真。陸希聲以聖人欲其所不欲、學其所不學，將以輔萬物之自然，故不敢為、不敢執。呂惠卿以滑欲於俗而思求致明者、繕性於俗而俗學求復其初者，皆非知此。蘇轍以聖人非無欲、非無學，欲而不欲、學而不學，故不傷物、不害理。吳澄以不欲為欲、不學為學，萬物之理無為而自然，吾亦無為而與萬物同一自然，章首章末相終始。憨山以眾人欲功名利祿、學權謀智巧皆過，聖人離欲釋智以復眾人之過。魏源以味無味則欲不欲、事無事則學不學，恃者待也，待自然而不敢有為。王夫之一無所倚，迎幾早服，此以恃萬物之自然而不為。諸家皆以「不欲」「不學」為復性之方，以「輔自然」「不敢為」為全章歸宿。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：欲人所不欲，學人所不能學；不貴難得之貨，復眾人之所過，輔萬物自然而不造為。（<ref target="#laozi-64-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-64-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-64-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-64-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-64-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-64-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：好欲雖微，爭尚為之興；難得之貨雖細，貪盜為之起；不學而能者自然，喻於不學者過。（<ref target="#laozi-64-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-64-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：諸境空幻，不見可欲；學即不學，不學即學；輔導群生復自然之性，故不敢為。（<ref target="#laozi-64-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-64-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：不營分外、不求過分之學；將以歸復眾人所過分之學，輔自然之性，故不敢為俗多欲。（<ref target="#laozi-64-c047">c047</ref>、<ref target="#laozi-64-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-64-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-64-c059">c059</ref>、<ref target="#laozi-64-c060">c060</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：凡情逐欲賤道貴財，聖人遣利絕學忘名；順自然之本性，輔萬物以保真，不敢有為。（<ref target="#laozi-64-c067">c067</ref>、<ref target="#laozi-64-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：聖人欲其所不欲，故不貴難得之貨；學其所不學，故反眾人之所過；將以輔萬物之自然，故不敢為、不敢執。（<ref target="#laozi-64-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：滑欲於俗而思求致明者非知此；繕性於俗、俗學求復其初者非知此。（<ref target="#laozi-64-c071">c071</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人非無欲，欲而不欲故不傷物；非無學，學而不學故不害理；內外空明，可以輔萬物之自然。（<ref target="#laozi-64-c075">c075</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：以不欲為欲，以不學為學；萬物之理無為而自然，吾亦無為而與萬物同一自然；章首章末相終始。（<ref target="#laozi-64-c080">c080</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：眾人欲功名利祿、學權謀智巧，皆過；聖人離欲釋智，以復眾人之過；以恃萬物之自然，故不敢為。（<ref target="#laozi-64-c085">c085</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：味無味則欲不欲，事無事則學不學；恃，待也，待自然而不敢有為；校記出恃、輔異文。（<ref target="#laozi-64-c093">c093</ref>、<ref target="#laozi-64-c094">c094</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：一無所倚，迎幾早服，此以恃萬物之自然而不為。（<ref target="#laozi-64-c095">c095</ref>）</note>
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        <title>老子·第六十五章</title>
        <author>老聃</author>
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        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、王弼《老子道德經注》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮、嚴遵此章據《玄德纂疏》卷十七所引；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-65" n="65">
        <head>第六十五章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-65-s001" n="1">古之善為道者，非以明民，將以愚之。</s>
        <s xml:id="laozi-65-s002" n="2">民之難治，以其智多。</s>
        <s xml:id="laozi-65-s003" n="3">故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。</s>
        <s xml:id="laozi-65-s004" n="4">知此兩者亦稽式。</s>
        <s xml:id="laozi-65-s005" n="5">常知稽式，是謂玄德。</s>
        <s xml:id="laozi-65-s006" n="6">玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-65-t001" corresp="#laozi-65-s001" xml:lang="zh-Hans">古时善于行道的人，不是用道去启发人民的智巧，而是引导人民归于淳朴。</p>
      <p xml:id="laozi-65-t002" corresp="#laozi-65-s002" xml:lang="zh-Hans">人民难以治理，正因为他们的智巧太多。</p>
      <p xml:id="laozi-65-t003" corresp="#laozi-65-s003" xml:lang="zh-Hans">所以用智巧治国，是国家的祸害；不用智巧治国，是国家的福气。</p>
      <p xml:id="laozi-65-t004" corresp="#laozi-65-s004" xml:lang="zh-Hans">懂得这两者的得失，也就是治国的法则。</p>
      <p xml:id="laozi-65-t005" corresp="#laozi-65-s005" xml:lang="zh-Hans">常守这一法则，就叫做玄德。</p>
      <p xml:id="laozi-65-t006" corresp="#laozi-65-s006" xml:lang="zh-Hans">玄德深远，与万物所求相反，然后才能达到最大的顺遂。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-65-c001" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>河上公章句 · 古之善為道者</label>
          <note type="heshanggong">古之善以道治身及治國者。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c002" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>河上公章句 · 非以明民</label>
          <note type="heshanggong">不以道教民，使明智奸巧也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c003" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>河上公章句 · 將以愚之</label>
          <note type="heshanggong">將以道德教民，使樸質不詐偽也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c004" corresp="#laozi-65-s002">
          <label>河上公章句 · 民之難治，以其智多</label>
          <note type="heshanggong">以其智多為巧偽也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c005" corresp="#laozi-65-s003">
          <label>河上公章句 · 以智治國，國之賊</label>
          <note type="heshanggong">使智惠之人治國之政事，必遠道德，妄作威福，為國之賊也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c006" corresp="#laozi-65-s003">
          <label>河上公章句 · 不以智治國，國之福</label>
          <note type="heshanggong">不使智惠之人知國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c007" corresp="#laozi-65-s004">
          <label>河上公章句 · 知此兩者亦楷式</label>
          <note type="heshanggong">兩者謂智與不智也。常能知智者為賊、不智者能為福，是治身治國之法式也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c008" corresp="#laozi-65-s005">
          <label>河上公章句 · 常知稽式，是謂玄德</label>
          <note type="heshanggong">玄，天也。能知治身及治國之法式，是謂與天同德也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c009" corresp="#laozi-65-s006">
          <label>河上公章句 · 玄德深矣，遠矣</label>
          <note type="heshanggong">玄德之人，深不可測，遠不可極也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c010" corresp="#laozi-65-s006">
          <label>河上公章句 · 與物反矣</label>
          <note type="heshanggong">玄德之人與萬物反異：萬物欲益己，玄德施與人也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c011" corresp="#laozi-65-s006">
          <label>河上公章句 · 乃至於大順</label>
          <note type="heshanggong">玄德與萬物反異，故能至大順，順天理也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c012" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>王弼注 · 古之善為道者，非以明民，將以愚之</label>
          <note type="wangbi">明謂多見巧詐，蔽其樸也；愚謂無知守真，順自然也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c013" corresp="#laozi-65-s002">
          <label>王弼注 · 民之難治，以其智多</label>
          <note type="wangbi">多智巧詐，故難治也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c014" corresp="#laozi-65-s003">
          <label>王弼注 · 故以智治國，國之賊</label>
          <note type="wangbi">智猶治也。以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兊閉門，令無知無欲；而以智術動民，邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術防，隨而避之，思惟密巧，姦偽益滋，故曰以智治國，國之賊也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c015" corresp="#laozi-65-s004 #laozi-65-s005 #laozi-65-s006">
          <label>王弼注 · 知此兩者亦稽式……然後乃至大順</label>
          <note type="wangbi">稽，同也。今古之所同則不可廢，能知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，反其真也，然後乃至大順。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c016" corresp="#laozi-65-s001 #laozi-65-s002 #laozi-65-s003 #laozi-65-s004 #laozi-65-s005 #laozi-65-s006">
          <label>成玄英疏 · 古之善為道章</label>
          <note type="chengxuanying">前章舉聖人忘學而能輔導眾生，故次此章，即顯為學之人濟物之行。就此章內，義分有三別：第一引古證今，用遣文明；第二料簡勝劣，以為楷模；第三反俗合真，示其妙趣。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c017" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>成玄英疏 · 古之善為道者，非以明民，將以愚之</label>
          <note type="chengxuanying">為道猶修道之夫。實智內明，無幽不燭；外若愚昧，不曜於人，閉智塞聰，韜光晦迹也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c018" corresp="#laozi-65-s002">
          <label>成玄英疏 · 民之難治，以其智多</label>
          <note type="chengxuanying">治，理也；智，分別也。言眾生所以難理者，為心多分別，不能虛忘，故難化也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c019" corresp="#laozi-65-s003">
          <label>成玄英疏 · 故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福</label>
          <note type="chengxuanying">若用明察俗，以智治物者，既乖淳和，又同賊害；而無欲無為，至虛至靜，忘心遣智，尸居玄默，以斯馭世者，其唯上德乎！以此格量，勝劣可見。治國既爾，身亦宜然。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c020" corresp="#laozi-65-s004">
          <label>成玄英疏 · 知此兩者亦稽式</label>
          <note type="chengxuanying">兩者謂前文智與不智，能用智為賊、不智為德者，則可為修身之楷模、治國之洪範也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c021" corresp="#laozi-65-s005">
          <label>成玄英疏 · 常知稽式，是謂玄德</label>
          <note type="chengxuanying">常能知無分別，為治身之楷式者，可謂深玄之大德也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c022" corresp="#laozi-65-s006">
          <label>成玄英疏 · 玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順</label>
          <note type="chengxuanying">玄德深遠，與物反冥，真契道謂之玄德，窮源極際謂之深遠。深遠之智，智乖於俗，故與物反，然後乃至大順。順有兩種：一順於理，二順於俗。順理則契於妙本，順俗則同塵降迹。問曰：前言反物，後言順俗，前反後順，文豈類乎？答曰：前言反者，此明不反而反；後言順者，亦不順而順。不順而順，順不乖反；不反而反，反不乖順，亦何所嫌耶？問曰：經稱大順，順亦有大小乎？答曰：夫以順對違，雖順而小；今不順不違，而為不順，順不異違，違不乖順，所以出處默語，唯道是從，和光同塵而恒順於理，不問順與不順、不順與順、順與不順，一時皆順，是故無順無不順，亦無無不順，而能無不順，乃至非不順，故名為大順。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c023" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 古之善為道者，非以明民，將以愚之</label>
          <note type="tangxuanzong">人君善為道者，非以其道明示於人，將導之以和，使歸復於樸，令如愚爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c024" corresp="#laozi-65-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民之難治，以其智多</label>
          <note type="tangxuanzong">君將明道以臨下，人必使智以應上，智多則詐興，是難治。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c025" corresp="#laozi-65-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故以智治國，國之賊</label>
          <note type="tangxuanzong">以，用也。人君任用多智之臣，使令理國，智多必作法，法作則奸生，故云賊國也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c026" corresp="#laozi-65-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不以智治國，國之福</label>
          <note type="tangxuanzong">若不用巧智之臣，但取純德之士，使偃息蕃醜，弄丸解難，自然智詐日薄，淳樸日興，人和年豐，曰福。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c027" corresp="#laozi-65-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知此兩者亦稽式</label>
          <note type="tangxuanzong">役智詐則害於人，任純德則福於國。人君能知此兩者，委任純德臣，為楷模法式。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c028" corresp="#laozi-65-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 常知稽式，是謂玄德</label>
          <note type="tangxuanzong">人君常知所委任，是謂深玄至德爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c029" corresp="#laozi-65-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順</label>
          <note type="tangxuanzong">玄德深遠，能與物反，歸復其本，令物乃至大順於自然之性爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c030" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 古之善為道者，非以明民，將以愚之</label>
          <note type="tangxuanzong">言古之人君善能用道為化者，貴夫無為恬淡，非炫耀其道明示於人，將導以純和，杜絕智詐，令質樸如愚爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c031" corresp="#laozi-65-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民之難治，以其智多</label>
          <note type="tangxuanzong">人之所以難理化者，正以其智太多。智之太多，猶人君明道以臨下，是使下人役用其智而生奸詐，故難理爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c032" corresp="#laozi-65-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故以智治國，國之賊</label>
          <note type="tangxuanzong">以，用也；賊，害也。言人君任用智詐之臣，使之理國，智多則權謀將作，謀用則情偽斯起，偽起則道廢，有害於國，故云國之賊。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c033" corresp="#laozi-65-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不以智治國，國之福</label>
          <note type="tangxuanzong">人君不任智詐之臣，但求淳德之士，使坐進無為之道，行大樸之風，交泰致和，是國之福也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c034" corresp="#laozi-65-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知此兩者亦稽式</label>
          <note type="tangxuanzong">兩者謂用智與不用智也。楷，模也；式，法也。人君知用智則為賊，不用則為福，即當去賊取福，如此者可為理國之楷模法式也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c035" corresp="#laozi-65-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 常知稽式，是謂玄德</label>
          <note type="tangxuanzong">玄，深也，妙也。人君常能知此兩者為楷模法式，是謂深遠玄妙之德爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c036" corresp="#laozi-65-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順</label>
          <note type="tangxuanzong">此結難也。玄德之君，無為而化，不測其量，深也；德被無外，遠也。故能與萬物反歸妙本，然後乃至大順於自然真性爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c037" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>严遵指归 · 古之善為道者，非以明民，將以愚之</label>
          <note type="yanzun">昔者帝王經道德，化神明，總清虛，欽大和也，非以生知起事導俗，務以明人也；將以塗人耳目，塞人之心，使人不得知，歸之自然，故人易治而世和平也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十七所引輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c038" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>李荣注 · 古之善為道者，非以明民，將以愚之</label>
          <note type="lirong">欲教令俗，先引古人。古人用道修身理國，不將奸智役心眩物，此非以明人也；含光藏耀，全真抱樸，分別智息，將以愚之也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c039" corresp="#laozi-65-s002">
          <label>李荣注 · 民之難治，以其智多</label>
          <note type="lirong">君上守質，臣下歸淳，未假威刑，自然順化。若也不行虛寂道德，唯用奸巧智慧，智多亂甚，故難理也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c040" corresp="#laozi-65-s003">
          <label>李荣注 · 故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福</label>
          <note type="lirong">智慧奸巧，傷害人深，國之賊也；質樸無智，任物自化，各事其業，俗樂家安，物我無傷，君臣俱泰，國之德也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c041" corresp="#laozi-65-s004 #laozi-65-s005">
          <label>李荣注 · 知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德</label>
          <note type="lirong">用智不用智，兩者也：用之則賊害，不用則無傷。能知百姓無傷，此知理國楷模法式也。能知法式，本固邦寧，德之妙也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c042" corresp="#laozi-65-s006">
          <label>李荣注 · 玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順</label>
          <note type="lirong">德妙不測曰深，尋求不逮曰遠。人皆用智，此獨用愚，與物反也；不逆物性，任之自然，斯大順也。亦言道本虛玄，俗便滓穢：順俗求道，失之於真；反俗修德，入之於妙。入妙則無可無不可，歸真則無通無不通。既其虛應無方，故能大順平等。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c043" corresp="#laozi-65-s001 #laozi-65-s002 #laozi-65-s003 #laozi-65-s004 #laozi-65-s005 #laozi-65-s006">
          <label>陆希声传 · 古之善為道者章</label>
          <note type="luxisheng">夫古之善為道以治天下者，非以發民聰明使益其巧智也，將以塗民耳目使反於愚拙也。是何也？夫民之所以難治者，以其多智也。若又發其聰明，則智益多而巧愈甚，故所務塞其兌、閉其門，使無知無欲而已。苟發其聰明，則姦詐漸作；姦詐既作，則必為法令以禁制之。法出而姦愈生，令下而詐愈起，以至刑罰不足畏其意，殺戮不能服其心，於是乎天下大亂。此民以智知國之賊害也。苟能塗其耳目，則姦偽不生而亂賊不作，民躋富壽之域，斯乃天下之福，此民不智知國之福善也。能知民以智知國之為賊，則絀聰明以愚之；能知民不以智知國之為福，則敦樸厚以鎮之。是乃稽古之法式；能知稽古之法式，則是玄妙之常德。常德深遠，與物俱反，然後天下各復其性，以至於大順矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c044" corresp="#laozi-65-s001 #laozi-65-s002 #laozi-65-s003 #laozi-65-s004 #laozi-65-s005 #laozi-65-s006">
          <label>吕惠卿传 · 古之善為道章</label>
          <note type="lvhuiqing">眾人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶；我愚人之心也哉！古之善為道者，在己若此，則推之於民也，固非明之，將以愚之也。察察昭昭，則所謂明之也；若昏悶悶，則所謂愚之也。民之失性，居華而去實，故智多而難治。誠欲治之，則去智與故，鎮之以無名之樸，則彼將自化；而以智治之，適所以亂之也。蓋不識不知，順帝之則，而毀則為賊；治國而以智，則毀其則矣，故曰以智治國，國之賊。治國而不以智，則無介然之知，其道甚夷，而無益生之祥，則有國之母可以長久，故不以智治國，國之福。知此兩者，非特施之於治國而已，而於身亦楷式而未嘗違也。蓋知其子，守其母，歿身不殆，則不以智治之而福者也；開其兌，濟其事，終身不救，則以智治之而賊者也。則不以智之與以智，非亦我之楷式乎？誠知楷式而不違其德，可謂玄矣；德而至於玄，則深而不可測，遠而不可量，以情觀之，不能莫逆於心；及其至也，與物反本，無所於逆矣。故曰常知楷式是謂玄德，玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c045" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>苏辙老子解 · 古之善為道者，非以明民，將以愚之</label>
          <note type="suzhe">古之所謂智者，知道之大全而覽於物之終始，故足貴也。凡民不足以知此，而溺於小智，以察為明，則智之害多矣。故聖人以道治民，非以明之，將以愚之耳。蓋使之無知無欲，而聽上之所為，則雖有過亦小矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c046" corresp="#laozi-65-s002 #laozi-65-s003">
          <label>苏辙老子解 · 民之難治，以其智多；故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福</label>
          <note type="suzhe">吾以智御人，人亦以智應之，而上下交相賊矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c047" corresp="#laozi-65-s004 #laozi-65-s005 #laozi-65-s006">
          <label>苏辙老子解 · 知此兩者亦稽式……然後乃至大順</label>
          <note type="suzhe">吾之所貴者德也，物之所貴者智也。德與智固相反，然智之所順者小而德之所順者大矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c048" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 古之善為道者，非以明民，將以愚之</label>
          <note type="wucheng">有所知為明，無所知為愚。古者聖人明己之德以明民德，亦欲民之愚者進於明而有所知也。惟其愚而不能使之知，非不欲其明而固欲其愚也。老子生於衰世，見上古無為而治，其民淳樸而無知；後世有為而治，其民澆偽而有知。善為道者化民為淳樸，非欲使之明，但欲使之愚而已。此憤世矯枉之論，其流之弊，則為秦之燔經書以愚黔首。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c049" corresp="#laozi-65-s002 #laozi-65-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 民之難治，以其智多；故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福</label>
          <note type="wucheng">民之所以難治者，以其明智之多，是以法出姦生，令下詐起。以智治國，謂聰明睿知以有臨，使其民亦化而明智，則機巧慧點而難治，以智治國者，國之賊害也。不以智治國，謂自晦其明以蒞眾，使其民亦化而愚昧，則倥侗顓蒙而易治，不以智治國者，國之福利也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c050" corresp="#laozi-65-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 知此兩者亦稽式</label>
          <note type="wucheng">兩者，以智與不以智也。楷者，以為模楷效法之也；式，自處於卑也。乘車者直躬憑軾則為自處於高上，俯首憑式則為自處於卑下。不自處以智而自處以愚者，不高上而自卑下也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c051" corresp="#laozi-65-s005 #laozi-65-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 常知稽式，是謂玄德；玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順</label>
          <note type="wucheng">能知效法自處卑下之聖人，則為玄妙之德。玄妙之德，深遠而不淺近，故人不可測知。人皆欲智，我獨欲愚，是與物相反也。相反，相逆也；不相反，相順也。與物相順而不足以為順，相逆雖不順，迺所以為順之大，故為玄妙深遠不可測之德也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c052" corresp="#laozi-65-s001">
          <label>憨山道德经解 · 古之善為道者，非以明民，將以愚之</label>
          <note type="hanshan">此言聖人治國之要，當以樸實為本，不可以智夸民也。明者，昭然揭示之意；愚者，民可使由之、不可使知之之意。夫民之所趨，皆觀望於上也，所謂百姓皆注其耳目。凡民之欲蔽，皆上有以啟之，故上有好者，下必有甚焉者也。故聖人在上，善能以斯道覺斯民，當先身以教之，上先不用智巧，離欲清淨，一無所好，若無所知者，則民自各安其日用之常，絕無一念好尚之心，而黠滑之智自消，奸盜之行自絕矣。所謂我好靜而民自正，我無為而民自化，故曰非以明民，將以愚之。此重在以字。前云眾人皆有以。以，如春秋以某師之以，謂左右之也。此其上不用智，故民易治耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c053" corresp="#laozi-65-s002 #laozi-65-s003">
          <label>憨山道德经解 · 民之難治，以其智多；故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福</label>
          <note type="hanshan">然民之難治者，皆用智之過也。足知以智治國者，反為害也，乃國之賊；不用智而民自安，則為國之福矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c054" corresp="#laozi-65-s004 #laozi-65-s005">
          <label>憨山道德经解 · 知此兩者亦稽式；常知稽式，是謂玄德</label>
          <note type="hanshan">人能知此兩者，可為治國之楷式也。楷式，好規模也。苟能知此楷式，是謂之玄德矣。玄德，謂德之玄妙，而人不測識也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c055" corresp="#laozi-65-s006">
          <label>憨山道德经解 · 玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順</label>
          <note type="hanshan">故歎之曰：玄德深矣遠矣，非淺識者所可知也。民之欲，火馳而不返，唯以此化民，則民自然日與物相反，而大順於妙道之域矣。語曰：齊一變至於魯，魯一變至於道，猶有智也，況玄德乎。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c056" corresp="#laozi-65-s001 #laozi-65-s002 #laozi-65-s003 #laozi-65-s004 #laozi-65-s005 #laozi-65-s006">
          <label>魏源老子本义 · 古之善為道者章</label>
          <note type="weiyuan">此章惟「知此兩者亦楷式」句，諸說皆未明。蓋古之善為士者，雖微妙玄通，深不可識，而至於智之為害、不智之為福，則顯然明白而易知，但能深信固守，而不以智汩其真，則雖其體用之大全未易窺，亦可以得為治之鵠而不至有失矣，故曰知此兩者亦楷式也。然誠能常常知之以為楷式，則智故日去，淳樸日全，其政悶悶，其民淳淳，豈但不賊已哉，雖謂之玄德亦可矣。蓋德謂之玄，則深遠與俗相反，聞者或大笑之，次亦若存若亡；今此獨能不疑其相反，而深信其可法，則雖反於世俗，乃順於大道也。順於道，非玄德而何？而知之者何少哉！</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-c057" corresp="#laozi-65-s001 #laozi-65-s002 #laozi-65-s003 #laozi-65-s004 #laozi-65-s005 #laozi-65-s006">
          <label>王夫之老子衍 · 古之善為道者章</label>
          <note type="wangfuzhi">順之則與天下相生，反之則與吾相守。生者，生智，生不智；生福，生禍；生德，生賊；莫必其生，而順亦不長也。守者，吾守吾，天下守天下，而不相詔也。夫道之使有是天下也，天下不吾，而吾不天下，久矣。楷式如斯，而未有易也。仿其楷，多其瓮缶而土裂於邱；學其式，多其觚豆而木落於山，天下其為我之瓮缶與其觚豆乎？彼且不甘而怨賊起矣。物欲出生，我止其芽，則天下全其膏潤；心欲出生，我止其幾，則魂魄全其常明。非故愚之也，以明者非其明也。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-65-n001">
          <label>善為道者（shàn wéi dào zhě）</label>
          <note type="gloss">善於行道的人。</note>
          <note type="general">河上公謂古之善以道治身及治國者；王弼以明蔽樸、愚守真釋之；成玄英謂修道之夫實智內明而外若愚昧；御注謂善能用道為化；李榮謂古人用道修身理國；陸希聲謂善為道以治天下；呂惠卿謂在己若昏悶悶；蘇轍謂聖人以道治民；吳澄謂化民為淳樸；憨山謂當以樸實為本；魏源謂智害不智福易知；王夫之謂非故愚之；嚴遵謂昔者帝王經道德化神明。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-n002">
          <label>明民（míng mín）</label>
          <note type="gloss">使人民明智、機巧。</note>
          <note type="general">河上公謂不以道教民使明智奸巧；王弼謂明是多見巧詐蔽其樸；成玄英謂外若愚昧不曜於人；御注謂非以道明示於人；李榮謂不將奸智役心眩物；陸希聲謂非發民聰明使益巧智；呂惠卿謂察察昭昭即明之；蘇轍謂民溺小智以察為明；吳澄謂明己之德以明民德；憨山謂明是昭然揭示；王夫之謂以明者非其明；嚴遵謂非以生知起事導俗務以明人。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-n003">
          <label>愚之（yú zhī）</label>
          <note type="gloss">使之淳樸無智。</note>
          <note type="general">河上公謂將以道德教民使樸質不詐偽；王弼謂無知守真順自然；成玄英謂閉智塞聰韜光晦迹；御注謂導之以和使歸復於樸；李榮謂含光藏耀全真抱樸；陸希聲謂塗民耳目使反愚拙；呂惠卿謂若昏悶悶即愚之；蘇轍謂使之無知無欲；吳澄謂非不欲其明而固欲其愚；憨山謂民可使由不可使知；魏源謂不以智汩其真；王夫之謂非故愚之；嚴遵謂塗人耳目塞人之心。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-n004">
          <label>難治（nán zhì）</label>
          <note type="gloss">難以治理。</note>
          <note type="general">河上公謂以其智多為巧偽；王弼謂多智巧詐故難治；成玄英謂心多分別不能虛忘；御注謂智多則詐興；御疏謂役智生奸詐；李榮謂智多亂甚；陸希聲經文作「難理」而注仍作「難治」；呂惠卿謂民失性居華去實故智多難治；蘇轍謂上下交相賊；吳澄謂法出姦生令下詐起；憨山謂皆用智之過；魏源謂智之為害；王夫之謂生智生不智；嚴遵謂塗耳目則人易治。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-n005">
          <label>智多（zhì duō）</label>
          <note type="gloss">智巧太多。</note>
          <note type="general">河上公謂智多為巧偽；王弼謂多智巧詐；成玄英謂多分別；御注謂智多則詐興；御疏謂役用其智而生奸詐；李榮謂智多亂甚；陸希聲謂智益多而巧愈甚；呂惠卿謂智多難治；蘇轍謂以智相應；吳澄謂明智之多；憨山謂用智之過；魏源謂智之為害；王夫之謂生智；嚴遵謂塞人之心使不得知。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-n006">
          <label>國之賊（guó zhī zéi）</label>
          <note type="gloss">國家的禍害。賊，害也。</note>
          <note type="general">河上公謂使智惠之人治國必遠道德妄作威福；王弼謂以智術動民、以巧術防偽則姦偽益滋；成玄英謂用明察俗既乖淳和又同賊害；御注謂任用多智之臣智多必作法法作則奸生；御疏謂智多則權謀作、情偽起而道廢；李榮謂智慧奸巧傷害人深；陸希聲謂發聰明則法出姦生、刑罰不足畏；呂惠卿謂治國以智則毀其則；蘇轍謂上下交相賊；吳澄謂聰明睿知臨下則民化而明智、機巧難治；憨山謂以智治國反為害；魏源謂智之為害；王夫之謂生德生賊。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-n007">
          <label>國之福（guó zhī fú）</label>
          <note type="gloss">國家的福氣。</note>
          <note type="general">河上公謂不使智惠之人知政則民守正直、上下相親；王弼未別釋，以稽式統之；成玄英謂無欲無為、尸居玄默為上德；御注謂不用巧智但取純德之士則智詐日薄淳樸日興；御疏謂坐進無為、行大樸之風而交泰致和；李榮引經作「國之德」，謂質樸無智任物自化、君臣俱泰；陸希聲謂塗耳目則姦偽不生、民躋富壽；呂惠卿謂不以智則無介然之知、有國之母可以長久；蘇轍謂以智相應則上下交賊；吳澄謂自晦其明蒞眾則民化而愚昧易治；憨山謂不用智而民自安；魏源謂不智之為福；王夫之謂生福生禍。</note>
          <note type="variants">國之德</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-n008">
          <label>兩者（liǎng zhě）</label>
          <note type="gloss">指用智與不用智。</note>
          <note type="general">河上公謂兩者為智與不智；王弼以稽同古今釋之；成玄英謂智與不智；御注謂用智與不用智；御疏謂知用智為賊不用為福即當去賊取福；李榮謂用智不用智兩者；陸希聲謂民以智知國與不以智知國；呂惠卿謂以智與不以智皆我之楷式；蘇轍以德與智相反釋之；吳澄謂以智與不以智；憨山謂知此兩者可為治國楷式；魏源謂智害不智福顯然易知；王夫之謂楷式如斯。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-n009">
          <label>稽式（jī shì）</label>
          <note type="gloss">稽，同也；式，法也。古今所同的法則。</note>
          <note type="general">王弼謂稽同也、今古所同則不可廢；河上公本作楷式，謂治身治國之法式；成玄英謂修身楷模、治國洪範；御注謂委任純德臣為楷模法式；御疏謂去賊取福可為理國楷模法式；李榮謂理國楷模法式；陸希聲謂稽古法式；呂惠卿謂我之楷式；吳澄謂楷為模楷、式為自處卑下；憨山謂楷式好規模；魏源謂常常知之以為楷式；王夫之謂楷式如斯而未有易。</note>
          <note type="variants">楷式</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-n010">
          <label>玄德（xuán dé）</label>
          <note type="gloss">深遠玄妙之德。</note>
          <note type="general">河上公謂玄為天、能知法式則與天同德；王弼謂能知稽式是謂玄德；成玄英謂深玄之大德；御注謂深玄至德；御疏謂深遠玄妙之德；李榮謂德之妙也；陸希聲謂玄妙之常德；呂惠卿謂德而至於玄則深不可測遠不可量；蘇轍以德與智相反釋之；吳澄謂玄妙之德深遠不淺近；憨山謂德之玄妙人不測識；魏源謂雖謂玄德亦可；王夫之謂守吾守天下而不相詔。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s005 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-n011">
          <label>與物反（yǔ wù fǎn）</label>
          <note type="gloss">與萬物所求相反。</note>
          <note type="general">河上公謂與萬物反異、萬物欲益己而玄德施人；王弼謂反其真也；成玄英謂智乖於俗故與物反、反而不反故名大順；御注謂與物反歸復其本；御疏謂與萬物反歸妙本；李榮謂人皆用智此獨用愚；陸希聲謂常德深遠與物俱反；呂惠卿謂與物反本無所於逆；蘇轍謂智之所順小而德之所順大；吳澄謂人皆欲智我獨欲愚、相逆乃所以為順之大；憨山謂民日與物相反；魏源謂雖反於世俗乃順於大道；王夫之謂反之則與吾相守。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-n012">
          <label>大順（dà shùn）</label>
          <note type="gloss">最大的順遂，順於自然之理。</note>
          <note type="general">河上公謂與物反異故能至大順、順天理；王弼謂反其真然後乃至大順；成玄英謂順有理俗二種、不順而順故名大順；御注謂令物大順於自然之性；御疏謂大順於自然真性；李榮謂不逆物性任之自然、虛應無方故能大順平等；陸希聲謂天下各復其性以至於大順；呂惠卿謂與物反本無所於逆乃大順；蘇轍謂德之所順者大；吳澄謂相逆乃所以為順之大；憨山謂大順於妙道之域；魏源謂反於世俗乃順於大道；王夫之謂順之則與天下相生。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g001">
          <label>淳德</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g002">
          <label>淳德第六十五</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g003">
          <label>古之善為道章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g004">
          <label>古之善為道章第六十五</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g005">
          <label>古之善為道者章第六十五</label>
          <note type="gloss">蘇轍本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g006">
          <label>善為道者</label>
          <note type="gloss">善於行道的人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g007">
          <label>明民</label>
          <note type="gloss">使人民明智、機巧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g008">
          <label>愚之</label>
          <note type="gloss">使之淳樸無智。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g009">
          <label>難治</label>
          <note type="gloss">難以治理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g010">
          <label>智多</label>
          <note type="gloss">智巧太多。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g011">
          <label>國之賊</label>
          <note type="gloss">國家的禍害。賊，害也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g012">
          <label>國之福</label>
          <note type="gloss">國家的福氣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g013">
          <label>兩者</label>
          <note type="gloss">指用智與不用智。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g014">
          <label>稽式</label>
          <note type="gloss">稽，同也；式，法也。古今所同的法則。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g015">
          <label>楷式</label>
          <note type="gloss">楷模法式。諸本或作楷式，王弼作稽式。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g016">
          <label>玄德</label>
          <note type="gloss">深遠玄妙之德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s005 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g017">
          <label>與物反</label>
          <note type="gloss">與萬物所求相反。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g018">
          <label>大順</label>
          <note type="gloss">最大的順遂，順於自然之理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g019">
          <label>塞兊閉門</label>
          <note type="gloss">王弼語，謂閉塞耳目之欲。兊，孔竅。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g020">
          <label>偃息蕃醜</label>
          <note type="gloss">御注語，謂偃息兵事、蕃育醜類。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g021">
          <label>弄丸解難</label>
          <note type="gloss">御注語，喻從容解紛。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g022">
          <label>不識不知，順帝之則</label>
          <note type="gloss">呂惠卿引《詩》語，謂無智無識而順天則。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g023">
          <label>燔經書以愚黔首</label>
          <note type="gloss">吳澄語，謂秦焚書以愚民。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g024">
          <label>倥侗顓蒙</label>
          <note type="gloss">吳澄語，謂愚昧無知。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g025">
          <label>自晦其明</label>
          <note type="gloss">吳澄語，謂收斂聰明而不炫露。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g026">
          <label>尸居玄默</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂寂然無為。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g027">
          <label>洪範</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂治國之大法。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g028">
          <label>反俗合真</label>
          <note type="gloss">成玄英章義語，謂反於流俗而合於真道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g029">
          <label>大順平等</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂虛應無方、順物平等。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g030">
          <label>重玄</label>
          <note type="gloss">成玄英學說，謂雙遣有無。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g031">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教類書，存成玄英、唐玄宗、李榮、嚴遵等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g032">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-g033">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-65-concept-ming-min-yu-zhi">
          <label>非以明民，將以愚之</label>
          <note type="question">「明民」與「愚之」何所指？聖人治民當以智啟之，還是以樸全之？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句。河上公以不以道教民使明智奸巧、將以道德教民使樸質不詐偽為說，治身治國並重。王弼以明為多見巧詐蔽其樸、愚為無知守真順自然，開後世「明蔽樸而愚守真」一系。成玄英以修道之夫實智內明、外若愚昧，閉智塞聰、韜光晦迹，帶有重玄色彩。唐玄宗御注以非以道明示於人、導之以和使歸復於樸，御疏申以貴無為恬淡、杜絕智詐。李榮以古人用道修身理國、不將奸智役心眩物、含光藏耀全真抱樸釋之。陸希聲以非發民聰明使益巧智、將塗民耳目使反愚拙為說，並推言發聰明則姦詐漸作、法出姦生、刑罰不足畏而天下大亂。呂惠卿以在己若昏悶悶推之於民，謂察察昭昭即明之、若昏悶悶即愚之。蘇轍以民溺小智以察為明則智害多，使之無知無欲而聽上則雖有過亦小。吳澄以明己之德以明民德，謂非不欲其明而固欲其愚，並指出此為衰世矯枉之論，其流弊為秦燔經書以愚黔首。憨山以明為昭然揭示、愚為可使由不可使知，謂上不用智巧、離欲清淨，則民自安其日用之常。魏源引王弼、呂惠卿、李嘉謨、司馬光諸說，以智害不智福為全章綱領。王夫之謂物欲出生我止其芽、心欲出生我止其幾，非故愚之，以明者非其明也。嚴遵輯文謂昔者帝王經道德、化神明、總清虛、欽大和，非以生知起事導俗務以明人，將以塗人耳目、塞人之心，使人不得知而歸之自然。諸家解「愚」或為淳樸、或為無知、或為韜晦、或為止芽，取徑不同，而皆不以智巧啟民則一。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：不以道教民使明智奸巧，將以道德教民使樸質不詐偽；治身治國並重。（<ref target="#laozi-65-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-65-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-65-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：明謂多見巧詐蔽其樸，愚謂無知守真順自然。（<ref target="#laozi-65-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：修道之夫實智內明而外若愚昧，閉智塞聰、韜光晦迹。（<ref target="#laozi-65-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-65-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：非以道明示於人，導之以和使歸復於樸；御疏申以貴無為恬淡、杜絕智詐。（<ref target="#laozi-65-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-65-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：昔者帝王經道德、化神明，非以生知起事導俗務以明人；將以塗人耳目、塞人之心，使人不得知而歸之自然。（<ref target="#laozi-65-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：古人用道修身理國，不將奸智役心眩物；含光藏耀、全真抱樸。（<ref target="#laozi-65-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：非發民聰明使益巧智，將塗民耳目使反愚拙；發聰明則姦詐漸作。（<ref target="#laozi-65-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：在己若昏悶悶，推之於民亦非明之；察察昭昭即明之，若昏悶悶即愚之。（<ref target="#laozi-65-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：民溺小智以察為明則智害多；使之無知無欲而聽上，雖有過亦小。（<ref target="#laozi-65-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：明己之德以明民德，非不欲其明而固欲其愚；衰世矯枉之論，流弊為秦燔經書以愚黔首。（<ref target="#laozi-65-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：明者昭然揭示，愚者可使由之不可使知；上不用智巧、離欲清淨，則民自安其常。（<ref target="#laozi-65-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：以智害不智福為全章綱領，深信固守而不以智汩其真，即得為治之鵠。（<ref target="#laozi-65-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：物欲出生我止其芽，心欲出生我止其幾；非故愚之，以明者非其明也。（<ref target="#laozi-65-c057">c057</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-concept-zhi-guo-zhi-zei">
          <label>以智治國，國之賊</label>
          <note type="question">為何「以智治國」為賊，而「不以智治國」為福？智與不智的界線在哪裡？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句。河上公以使智惠之人治國必遠道德、妄作威福為賊，不使智惠之人知政則民守正直、上下相親為福，以用人與否分。王弼以智猶治也，以智術動民、邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術隨而避之，思惟密巧、姦偽益滋，故為賊，其說深入治術心理。成玄英以用明察俗、以智治物既乖淳和又同賊害，無欲無為、忘心遣智、尸居玄默者為上德。唐玄宗御注以任用多智之臣智多必作法、法作則奸生為賊，不用巧智但取純德之士則智詐日薄、淳樸日興為福；御疏申以權謀作、情偽起而道廢，與坐進無為、行大樸之風。李榮以智慧奸巧傷害人深為賊，質樸無智、任物自化、各事其業、君臣俱泰為德，其引經作「國之德」。陸希聲以發聰明則姦詐漸作、法出姦生、令下詐起，刑罰不足畏、殺戮不能服而天下大亂，此以智知國之賊；塗耳目則姦偽不生、民躋富壽，此不以智知國之福。呂惠卿以治國以智則毀其則，故為賊；不以智則無介然之知、其道甚夷而有國之母可以長久。蘇轍以吾以智御人、人亦以智應之，上下交相賊，語最簡峻。吳澄以聰明睿知臨下則民化而明智、機巧慧點難治為賊，自晦其明蒞眾則民化而愚昧、倥侗顓蒙易治為福。憨山以用智之過為難治之源，以智治國反為害、不用智而民自安為福。魏源以智之為害、不智之為福為全章綱領。王夫之以生智生不智、生福生禍、生德生賊立說，順之則與天下相生，反之則與吾相守。各家或就用人、或就治術、或就心術、或就風化立論，而皆以「不以智」為治國之福。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：使智惠之人治國必遠道德、妄作威福為賊；不使知政則民守正直、上下相親為福。（<ref target="#laozi-65-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-65-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：智猶治也；以智術動民，邪心既動，復以巧術防偽，民知其術隨而避之，姦偽益滋，故為賊。（<ref target="#laozi-65-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：用明察以智治物，既乖淳和又同賊害；無欲無為、忘心遣智、尸居玄默，其唯上德。（<ref target="#laozi-65-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：任用多智之臣，智多必作法，法作則奸生，故賊國；不用巧智、取純德之士，則智詐日薄、淳樸日興為福。（<ref target="#laozi-65-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-65-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-65-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-65-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：輯文止於首句，其塗耳目、塞心、歸自然之旨，即不以智治國之福。（<ref target="#laozi-65-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：智慧奸巧傷害人深為賊；質樸無智、任物自化、君臣俱泰為德（李榮本作國之德）。（<ref target="#laozi-65-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：發聰明則姦詐作、法出姦生、刑罰不足畏，天下大亂，此以智知國之賊；塗耳目則姦偽不生、民躋富壽，此不以智知國之福。（<ref target="#laozi-65-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：治國以智則毀其則，故為賊；不以智則無介然之知、其道甚夷，有國之母可以長久，故為福。（<ref target="#laozi-65-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：吾以智御人，人亦以智應之，上下交相賊。（<ref target="#laozi-65-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：以智治國謂聰明睿知以有臨，民化而明智則機巧難治；不以智謂自晦其明以蒞眾，民化而愚昧則易治。（<ref target="#laozi-65-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：以智治國反為害，乃國之賊；不用智而民自安，則為國之福。（<ref target="#laozi-65-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：智之為害、不智之為福顯然易知，深信固守而不以智汩其真。（<ref target="#laozi-65-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：生智生不智、生福生禍、生德生賊；順之則與天下相生，反之則與吾相守。（<ref target="#laozi-65-c057">c057</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-concept-ji-shi-xuan-de">
          <label>知此兩者亦稽式，是謂玄德</label>
          <note type="question">「稽式」是古今同則，還是自處卑下之式？知此兩者為何便稱玄德？</note>
          <note type="intro">此組聚於第四、五句。河上公以兩者為智與不智，知智者為賊、不智者為福，是治身治國之法式；常知則與天同德。王弼以稽為同，今古所同則不可廢，能知稽式是謂玄德。成玄英以兩者為智與不智，能知用智為賊、不智為德，可為修身楷模、治國洪範；常知無分別為楷式，可謂深玄大德。唐玄宗御注以知用智則為賊、不用則為福，去賊取福可為理國楷式；常知所委任，是謂深玄至德；御疏以用智與不用智為兩者，以去賊取福為楷模法式，以深遠玄妙釋玄德。李榮以用智不用智兩者，用則賊害、不用無傷；能知法式，本固邦寧，德之妙也。陸希聲以知民以智知國為賊則絀聰明以愚之，知不以智為福則敦樸厚以鎮之，是稽古法式；知法式則是玄妙常德。呂惠卿以不以智與以智皆我之楷式，誠知楷式而不違其德可謂玄。蘇轍以德與智相反，智之所順小而德之所順大。吳澄以兩者為以智與不以智，楷者模楷效法，式者自處卑下，知效法自處卑下則為玄妙之德。憨山以知此兩者可為治國楷式，能知楷式是謂玄德，德之玄妙人不測識。魏源謂諸說於此句皆未明，蓋智害不智福顯然易知，深信固守即得為治之鵠；常知楷式則智故日去、淳樸日全，雖謂玄德可也。王夫之以楷式如斯而未有易，仿其楷、學其式則天下不甘而怨賊起。諸家訓「稽」或為同、或為考、或為模楷，訓「式」或為法、或為自處卑下，而皆以常知此兩者為玄德之門。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：兩者謂智與不智，知智者為賊、不智者為福，是治身治國之法式；常知則與天同德。（<ref target="#laozi-65-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-65-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：稽，同也；今古所同則不可廢，能知稽式是謂玄德。（<ref target="#laozi-65-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：兩者謂智與不智，能知用智為賊、不智為德，可為修身楷模、治國洪範；常知無分別，可謂深玄大德。（<ref target="#laozi-65-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-65-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：知用智則為賊、不用則為福，去賊取福可為理國楷式；常知所委任，是謂深玄至德。（<ref target="#laozi-65-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-65-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-65-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-65-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：輯文未及此句；其歸之自然、人易治而世和平，即稽式所在。（<ref target="#laozi-65-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：用智不用智兩者，用則賊害、不用無傷；能知法式，本固邦寧，德之妙也。（<ref target="#laozi-65-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知民以智知國為賊則絀聰明以愚之，知不以智為福則敦樸厚以鎮之，是稽古法式；知法式則是玄妙常德。（<ref target="#laozi-65-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不以智與以智皆我之楷式；誠知楷式而不違其德，可謂玄矣。（<ref target="#laozi-65-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：德與智固相反，智之所順者小而德之所順者大。（<ref target="#laozi-65-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：兩者，以智與不以智；楷者模楷效法，式者自處卑下；知效法自處卑下則為玄妙之德。（<ref target="#laozi-65-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-65-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：知此兩者，可為治國楷式；能知楷式，是謂玄德，德之玄妙人不測識。（<ref target="#laozi-65-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：諸說於此句皆未明，源謂智害不智福顯然易知，深信固守即得為治之鵠；常知則智故日去、淳樸日全，雖謂玄德可也。（<ref target="#laozi-65-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：楷式如斯而未有易；仿其楷、學其式，則天下不甘而怨賊起。（<ref target="#laozi-65-c057">c057</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-65-concept-yu-wu-fan-da-shun">
          <label>與物反矣，然後乃至大順</label>
          <note type="question">玄德何以「與物反」？反於物與順於道如何統一而為「大順」？</note>
          <note type="intro">此組聚於末句。河上公以玄德之人深不可測、遠不可極，與萬物反異：萬物欲益己而玄德施人，故能至大順、順天理。王弼以與物反即反其真，然後乃至大順。成玄英以玄德深遠、與物反冥而真契道，析順為理、俗二種，謂不順而順、反不乖順，無順無不順故名大順，其說最為縝密。唐玄宗御注以玄德無為而化，不測其量為深、德被無外為遠，與萬物反歸妙本，然後大順於自然真性；御疏申以反歸妙本、大順真性。李榮以德妙不測曰深、尋求不逮曰遠，人皆用智此獨用愚為與物反，不逆物性、任之自然為大順，又推言順俗求道失之於真、反俗修德入之於妙。陸希聲以常德深遠、與物俱反，然後天下各復其性以至於大順。呂惠卿以德至於玄則深不可測、遠不可量，與物反本無所於逆，故乃至大順。蘇轍以智之所順者小而德之所順者大。吳澄以玄德深遠不淺近、人不可測，人皆欲智我獨欲愚，相逆乃所以為順之大。憨山以玄德深遠非淺識可知，以此化民則民日與物反、大順於妙道之域。魏源以德謂之玄則深遠與俗相反，聞者或大笑，能不疑其相反而深信可法，雖反於世俗乃順於大道。王夫之以順之則與天下相生、反之則與吾相守，天下不吾而吾不天下久矣。嚴遵輯文謂塗耳目、塞心，使人不得知而歸自然，故人易治而世和平，即反俗合真之旨。諸家皆以「反」為反俗、反本、反智，以「大順」為順自然、順天理、順妙道，反與順遂在不順而順處統一。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：玄德深不可測、遠不可極；與萬物反異，萬物欲益己而玄德施人，故能至大順、順天理。（<ref target="#laozi-65-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-65-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-65-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：玄德深遠，與物反，反其真也，然後乃至大順。（<ref target="#laozi-65-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：玄德深遠，與物反冥、真契道；順有理俗二種，不順而順、反不乖順，無順無不順故名大順。（<ref target="#laozi-65-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：玄德無為而化，不測其量為深、德被無外為遠；與萬物反歸妙本，然後大順於自然真性。（<ref target="#laozi-65-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-65-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：塗耳目、塞心，使人不得知而歸自然，故人易治而世和平，即反俗合真之旨。（<ref target="#laozi-65-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：德妙不測曰深、尋求不逮曰遠；人皆用智此獨用愚，與物反；不逆物性、任之自然，斯大順。（<ref target="#laozi-65-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：常德深遠，與物俱反，然後天下各復其性以至於大順。（<ref target="#laozi-65-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：德至於玄則深不可測、遠不可量；與物反本，無所於逆，故乃至大順。（<ref target="#laozi-65-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：智之所順者小而德之所順者大。（<ref target="#laozi-65-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：玄德深遠不淺近，人不可測；人皆欲智我獨欲愚，相逆乃所以為順之大。（<ref target="#laozi-65-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：玄德深遠非淺識可知；以此化民，民自然日與物相反，而大順於妙道之域。（<ref target="#laozi-65-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：德謂之玄則深遠與俗相反，聞者或大笑；能不疑其相反而深信可法，雖反於世俗乃順於大道。（<ref target="#laozi-65-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：順之則與天下相生，反之則與吾相守；天下不吾而吾不天下，久矣。（<ref target="#laozi-65-c057">c057</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第六十六章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/66/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、王夫之《老子衍》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十七所引；王弼此章注闕，嚴遵此章無輯文；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-66" n="66">
        <head>第六十六章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-66-s001" n="1">江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。</s>
        <s xml:id="laozi-66-s002" n="2">是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。</s>
        <s xml:id="laozi-66-s003" n="3">是以聖人處上而民不重，處前而民不害。</s>
        <s xml:id="laozi-66-s004" n="4">是以天下樂推而不厭。</s>
        <s xml:id="laozi-66-s005" n="5">以其不爭，故天下莫能與之爭。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-66-t001" corresp="#laozi-66-s001" xml:lang="zh-Hans">江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在低下的位置，所以能成为百谷之王。</p>
      <p xml:id="laozi-66-t002" corresp="#laozi-66-s002" xml:lang="zh-Hans">所以圣人想要居于人民之上，必先用言辞对人民谦下；想要居于人民之前，必先把自身放在人民之后。</p>
      <p xml:id="laozi-66-t003" corresp="#laozi-66-s003" xml:lang="zh-Hans">所以圣人居于上位而人民不觉得沉重，居于前面而人民不觉得受害。</p>
      <p xml:id="laozi-66-t004" corresp="#laozi-66-s004" xml:lang="zh-Hans">所以天下人乐于推举他而不厌倦。</p>
      <p xml:id="laozi-66-t005" corresp="#laozi-66-s005" xml:lang="zh-Hans">正因为他不与人争，所以天下没有人能与他争。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-66-c001" corresp="#laozi-66-s001">
          <label>河上公章句 · 江海所以能為百谷王者，以其善下之</label>
          <note type="heshanggong">江海以卑下，故眾流歸之，若民歸就王。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c002" corresp="#laozi-66-s001">
          <label>河上公章句 · 故能為百谷王</label>
          <note type="heshanggong">以卑下，故能為百谷王也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c003" corresp="#laozi-66-s002">
          <label>河上公章句 · 欲上民</label>
          <note type="heshanggong">欲在民之上也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c004" corresp="#laozi-66-s002">
          <label>河上公章句 · 必以言下之</label>
          <note type="heshanggong">法江海處謙虛下也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c005" corresp="#laozi-66-s002">
          <label>河上公章句 · 欲先民</label>
          <note type="heshanggong">欲在民之前也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c006" corresp="#laozi-66-s002">
          <label>河上公章句 · 必以身後之</label>
          <note type="heshanggong">先人而後己也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c007" corresp="#laozi-66-s003">
          <label>河上公章句 · 處上而民不重</label>
          <note type="heshanggong">聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴仰不以為重。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c008" corresp="#laozi-66-s003">
          <label>河上公章句 · 處前而民不害</label>
          <note type="heshanggong">聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之者也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c009" corresp="#laozi-66-s004">
          <label>河上公章句 · 天下樂推而不厭</label>
          <note type="heshanggong">聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂共推進以為主，無有厭之者。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c010" corresp="#laozi-66-s005">
          <label>河上公章句 · 以其不爭</label>
          <note type="heshanggong">天下無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c011" corresp="#laozi-66-s005">
          <label>河上公章句 · 天下莫能與之爭</label>
          <note type="heshanggong">言人皆有為，無能與吾爭無為者也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c012" corresp="#laozi-66-s001 #laozi-66-s002 #laozi-66-s003 #laozi-66-s004 #laozi-66-s005">
          <label>成玄英疏 · 江海為百谷王章</label>
          <note type="chengxuanying">前章正明玄德之人反俗順道，故次此章，廣顯順道之行。就此一章，義開三別：第一舉譬以表虛忘，第二法說用彰謙退，第三結嘆柔弱之能。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c013" corresp="#laozi-66-s001">
          <label>成玄英疏 · 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王</label>
          <note type="chengxuanying">王，往也；百谷猶百川也。言江海所以為百川所往者，以其善居窪下之地也。人能退身謙下、虛柔容物者，亦蒼生之所歸也，故能為百谷王。此結成其義，故經云海為百川王也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c014" corresp="#laozi-66-s002">
          <label>成玄英疏 · 欲上人，以其言下之</label>
          <note type="chengxuanying">欲令一切眾生居己之上，所以言說柔和，恒自謙下。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c015" corresp="#laozi-66-s002">
          <label>成玄英疏 · 欲先人，以其身後之</label>
          <note type="chengxuanying">欲令眾生在己身先度，所以退身居物之後。故經云：一切未得度，我不有望。前處下而反高，此則守退而翻進也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c016" corresp="#laozi-66-s003">
          <label>成玄英疏 · 是以處上而人不重，處前而人不害</label>
          <note type="chengxuanying">聖人恬淡無為，少思寡欲，故處民之上為君，而使民輕徭薄賦，無重勞也。又解云：聖人恩覃於萬物，故百姓荷戴而不辭也。處物之前而為君主，遂使民歌擊壤，宇內清夷，利物弘多而無損害。又解云：聖德遐廣，百姓樂推，懷荷恩澤，豈敢傷害？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c017" corresp="#laozi-66-s004 #laozi-66-s005">
          <label>成玄英疏 · 是以天下樂推而不厭……故天下莫能與之爭</label>
          <note type="chengxuanying">所以百姓樂推在前而不厭倦者，只為善能謙和、不與物爭故也。既違順平等，是非永息，誰復與不爭者爭？故天下莫能與之爭也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c018" corresp="#laozi-66-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王</label>
          <note type="tangxuanzong">江海所以能令百川委輸歸往者，以其善能卑下之，故百川朝宗。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c019" corresp="#laozi-66-s002 #laozi-66-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 欲上人以其言下之……處前而人不害</label>
          <note type="tangxuanzong">謙為德柄，尊用彌光。以言謙下之，百姓欣戴，故處其上而人不以為重；以身退後之，百姓子來，故處其前而人不以為害之爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c020" corresp="#laozi-66-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以天下樂推而不厭</label>
          <note type="tangxuanzong">以是不重不害之故，天下之人樂推崇為之主而不厭倦。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c021" corresp="#laozi-66-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以其不爭，故天下莫能與之爭</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人謙退，不與物爭，天下共推，誰與爭者？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c022" corresp="#laozi-66-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王</label>
          <note type="tangxuanzong">言江海所以能令百川朝宗而為王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道變盈而流謙。此舉喻也。故地道用謙，則百川委輸而歸往；聖人用謙，則庶人子來而不厭爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c023" corresp="#laozi-66-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 欲上人以其言下之，欲先人以其身後之</label>
          <note type="tangxuanzong">此合喻也。言聖人欲上於人，則以其言謙下之。夫聖人豈欲居人上而以言下之耶？但聖人知滿必招損，故言則謙柔，名則孤寡，以下於物，而盛德鴻業自然為物所推上爾。聖人亦不欲先人，直以撝謙後己，先物物自先之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c024" corresp="#laozi-66-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以處上而人不重，處前而人不害</label>
          <note type="tangxuanzong">此結前也。聖人臨大寶之位居至極之尊，勞身而逸人，薄己而厚物。在上人得以生，故不以為重；處前人得以理，故不以為害。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c025" corresp="#laozi-66-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以天下樂推而不厭</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人之德，弘濟無私，與物為春，望之如日，既不為重為害，是以天下之人樂推崇而無厭倦也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c026" corresp="#laozi-66-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 以其不爭，故天下莫能與之爭</label>
          <note type="tangxuanzong">今天下樂推聖人而不厭者，豈不以聖人言則下之、身則後之，以其不與物爭先，故天下之人莫能與聖人爭先者矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c027" corresp="#laozi-66-s001">
          <label>李荣注 · 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王</label>
          <note type="lirong">此舉喻也。但海處卑下，故為百谷之王；明聖人謙虛，方為萬國之主也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c028" corresp="#laozi-66-s002 #laozi-66-s003">
          <label>李荣注 · 欲上民以其言下之……處前而民不害</label>
          <note type="lirong">謙居物下，有德，故推之以為上；退身度人，懷道，故尊之以在先。百姓樂戴，不以為重；人皆忠孝，誰有害心？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c029" corresp="#laozi-66-s004 #laozi-66-s005">
          <label>李荣注 · 是以天下樂推而不厭，以其無爭，故天下莫能與之爭</label>
          <note type="lirong">無德者物所同厭，有道者人皆樂推。行揖讓之風，順萬物之化，誰當與爭也？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c030" corresp="#laozi-66-s001 #laozi-66-s002 #laozi-66-s003 #laozi-66-s004 #laozi-66-s005">
          <label>陆希声传 · 江海為百谷王章</label>
          <note type="luxisheng">《易》曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙之為德，卑以自牧，故江海以謙為德而為百谷所歸往，聖人以謙為德故為天下所先上。聖人豈欲先上哉？天下樂推而不厭耳。所以言欲先上者，舉聖人以勸眾人耳。然則聖人之處先上者，豈爭而得之耶？《書》曰：汝唯不爭，故天下莫與汝爭能；汝唯不矜，故天下莫與汝爭功。此之謂也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c031" corresp="#laozi-66-s001 #laozi-66-s002 #laozi-66-s003 #laozi-66-s004 #laozi-66-s005">
          <label>吕惠卿传 · 江海為百谷王章</label>
          <note type="lvhuiqing">江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，則能為天下王者亦善下之而已，則玄德者乃所以下下之道也。莊周以為以此處下則玄聖素王之道，而舜之在下則曰玄德升聞，則玄德者固聖人所以處下之道也。以處下之道而居人上，乃所以下之也。聖人之有天下也，以言其位則固欲上人也，然以孤寡不穀為稱而受國之垢與不祥，則以其言下之也；以言其序則固欲先人也，然迫而後動，感而後應，不得已而後起，則以其身後之也。夫惟以其言下之，則處上而人不重，不重則以戴之為輕矣；以其身後之，則處前而人不害，不害則以從之為利矣。不重不害，此天下所以樂推而不厭也。夫以其言下之、以其身後之，則不爭者也；樂推而不厭，則天下莫能與之爭者也。非體玄德者，其能若是乎？故曰夫惟不爭，故天下莫能與之爭。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c032" corresp="#laozi-66-s002 #laozi-66-s003">
          <label>苏辙老子解 · 是以聖人欲上人以其言下之，欲先人以其身後之</label>
          <note type="suzhe">聖人非欲上人，非欲先人也，蓋下之後之，其道不得不上且先耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c033" corresp="#laozi-66-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王</label>
          <note type="wucheng">百谷之水同歸江海，如天下之人同歸一王也。江海之委在水下流，能下眾水，故能兼受百谷之水為之王也。王之所以能兼有天下之人者亦若是。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c034" corresp="#laozi-66-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以聖人欲上人以其言下之，欲先人以其身後之</label>
          <note type="wucheng">言下之，卑屈其言而不尊高；身後之，退卻其身而不前進。此聖人謙讓盛德，非有心於上人先人為之，讀者不以辭害意可也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c035" corresp="#laozi-66-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以處上而人不重，處前而人不害</label>
          <note type="wucheng">重，難也；害，患也。聖人能下之後之，處人之上下人以為難，處人之前人不以為患。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c036" corresp="#laozi-66-s004 #laozi-66-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭</label>
          <note type="wucheng">天下樂於推戴，使之處上處前而不厭惡，蓋以其卑抑退遜不爭處上處前，故天下之人莫能與之爭上爭先者，而聖人得位得時，竟得以上人先人也。董氏曰：德下之則形上矣，德後之則形先矣。揚雄云：自下者人高之，自後者人先之。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c037" corresp="#laozi-66-s001">
          <label>憨山道德经解 · 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王</label>
          <note type="hanshan">此教君天下者，以無我之德，故天下歸之如水之就下也。百川之水，不拘淨穢，總歸於江海；江海而能容納之，以其善下也。此喻聖人在上，天下歸之，以其無我也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c038" corresp="#laozi-66-s002 #laozi-66-s003">
          <label>憨山道德经解 · 欲上民，必以言下之……處前而民不害</label>
          <note type="hanshan">欲上民，必以言下者。言者，心之聲也。故君天下者，尊為天子，聖人虛心應物，而不見其尊，故凡出言必謙下，如曰孤寡不穀，不以尊陵天下也。欲先人，必以身後之者。身者，心之表也。君天下者，貴為天子，天下推之以為先，聖人忘己與人，而不自見有其貴，故凡於物欲，澹然無所嗜好，不以一己之養害天下也。重者，猶不堪也。是則聖人之心，有天下而不與，故雖處上而民自堪命，不以為重；雖處前而民自遂生，不以為害。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c039" corresp="#laozi-66-s004 #laozi-66-s005">
          <label>憨山道德经解 · 是以天下樂推而不厭……故天下莫能與之爭</label>
          <note type="hanshan">此所以天下樂推而不厭。蓋無我之至，乃不爭之德也。此爭非爭鬥之謂，蓋言心不馳競於物也。以其不爭，故天下莫能與之爭。莊子所謂兼忘天下易，使天下忘己難。此則能使天下忘己，故莫能與之爭耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c040" corresp="#laozi-66-s001 #laozi-66-s002 #laozi-66-s003 #laozi-66-s004 #laozi-66-s005">
          <label>魏源老子本义 · 江海為百谷王章</label>
          <note type="weiyuan">惟下乃大，老氏宗旨也。天下歸往之謂王，百川歸會之謂海。人知王之至尊，而不知所以尊者，由其至大；所以能成其大者，由其能下而無不容也。汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。使天下忘其上且先，而爭樂推之使上、推之使先，斯道也可謂大矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c041" corresp="#laozi-66-s001 #laozi-66-s002 #laozi-66-s003 #laozi-66-s004 #laozi-66-s005">
          <label>王夫之老子衍 · 江海為百谷王章</label>
          <note type="wangfuzhi">未易下，尤未易「善下」，故天下之為江海者鮮矣：將欲抑之，而激之必亢；將欲浚之，而祗以不平。而不但此也。獨立而為物所歸，則積之必厚；積厚而無所輸，則欲抑之、浚之而不能。故唯江海者，「善下」者也。江則有海，海則有尾閭。聖人有善，則過而不留。受天下之歸而自不饜，天下亦孰得而厭之？故返息於踵，返踵於天，照之以自然，而推移其宿氣，乃入於「寥天一」。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-c042" corresp="#laozi-66-s003">
          <label>王夫之老子衍 · 處上而民不重</label>
          <note type="wangfuzhi">人不重，重仍在己也。凡上輕下重。處上而不以重授人，唯聖人為然。</note>
          <bibl>王夫之《老子衍》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-66-n001">
          <label>百谷王（bǎi gǔ wáng）</label>
          <note type="gloss">百川所歸往之王。谷，水流之谿谷。</note>
          <note type="general">河上公謂江海以卑下故眾流歸之若民歸就王；成玄英以王為往、百谷猶百川，江海善居窪下而為百川所往；御注謂百川委輸歸往；御疏引《易》地道變盈而流謙；李榮謂海處卑下故為百谷之王；陸希聲謂謙之為德卑以自牧、江海以謙為德而為百谷所歸往；呂惠卿謂能為天下王者亦善下之而已；吳澄謂百谷之水同歸江海如天下之人同歸一王；憨山謂百川不拘淨穢總歸江海；魏源謂百川歸會之謂海；王夫之謂江則有海、海則有尾閭。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-n002">
          <label>善下（shàn xià）</label>
          <note type="gloss">善於處在低下。</note>
          <note type="general">河上公謂江海以卑下故眾流歸之；成玄英謂善居窪下之地，人能退身謙下虛柔容物則為蒼生所歸；御注謂善能卑下之故百川朝宗；御疏謂善居下流所致；李榮謂海處卑下；陸希聲謂卑以自牧；呂惠卿謂玄德即下下之道；吳澄謂江海之委在水下流能下眾水；憨山謂江海能容納百川以其善下；魏源謂能成其大由其能下而無不容；王夫之謂未易下尤未易善下。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-n003">
          <label>上民（shàng mín）</label>
          <note type="gloss">居於人民之上。諸本或作「上人」。</note>
          <note type="general">河上公謂欲在民之上；成玄英謂欲令一切眾生居己之上；御注以謙為德柄、言謙下之則百姓欣戴；御疏謂聖人知滿必招損，言則謙柔名則孤寡；李榮謂謙居物下有德故推之為上；陸希聲謂聖人以謙為德故為天下所先上；呂惠卿謂以孤寡不穀為稱、受國之垢與不祥；蘇轍謂聖人非欲上人；吳澄謂非有心於上人先人；憨山謂出言必謙下如孤寡不穀；魏源謂使天下忘其上。</note>
          <note type="variants">上人</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-n004">
          <label>言下之（yán xià zhī）</label>
          <note type="gloss">以言辭對人謙下。</note>
          <note type="general">河上公謂法江海處謙虛下；成玄英謂言說柔和恒自謙下；御注謂以言謙下之則百姓欣戴；御疏謂言則謙柔、名則孤寡；李榮謂謙居物下；陸希聲謂聖人以謙為德；呂惠卿謂孤寡不穀、受國之垢與不祥；蘇轍謂下之後之；吳澄謂卑屈其言而不尊高；憨山謂言者心之聲，虛心應物故出言必謙下。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-n005">
          <label>身後之（shēn hòu zhī）</label>
          <note type="gloss">把自身放在人後。</note>
          <note type="general">河上公謂先人而後己；成玄英謂退身居物之後、守退翻進；御注謂以身退後之則百姓子來；御疏謂撝謙後己、先物物自先之；李榮謂退身度人懷道故尊之在先；陸希聲謂聖人豈欲先上、天下樂推；呂惠卿謂迫而後動、感而後應、不得已而後起；蘇轍謂下之後之其道不得不上且先；吳澄謂退卻其身而不前進；憨山謂身者心之表、忘己與人。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-n006">
          <label>不重（bù zhòng）</label>
          <note type="gloss">不覺得沉重、不以為負擔。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人在民上為主不以尊貴虐下，故民戴仰不以為重；成玄英謂輕徭薄賦、恩覃萬物故百姓荷戴而不辭；御注謂言謙下之故處上而人不以為重；御疏謂勞身逸人、薄己厚物，在上人得以生故不以為重；李榮謂百姓樂戴不以為重；呂惠卿謂不重則以戴之為輕；吳澄謂重為難、能下之後之處人上人不以為難；憨山謂有天下而不與故民自堪命；王夫之謂人不重、重仍在己也。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-n007">
          <label>不害（bù hài）</label>
          <note type="gloss">不覺得受害。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人在民前不以光明蔽後，民親之若父母無有欲害之者；成玄英謂民歌擊壤、宇內清夷，利物弘多而無損害；御注謂身退後之故處前而人不以為害；御疏謂處前人得以理故不以為害；李榮謂人皆忠孝誰有害心；呂惠卿謂不害則以從之為利；吳澄謂害為患、處人之前人不以為患；憨山謂民自遂生不以為害。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-n008">
          <label>樂推（lè tuī）</label>
          <note type="gloss">樂於推舉。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人恩深愛厚視民如赤子，故天下樂共推進以為主；成玄英謂百姓樂推在前；御注謂不重不害故天下樂推崇為之主；御疏謂弘濟無私、與物為春；李榮謂有道者人皆樂推；陸希聲謂天下樂推而不厭；呂惠卿謂不重不害故天下樂推；吳澄謂天下樂於推戴；憨山謂無我之至故天下樂推；魏源謂使天下爭樂推之使上。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-n009">
          <label>不厭（bù yàn）</label>
          <note type="gloss">不厭倦。</note>
          <note type="general">河上公謂天下樂共推進以為主無有厭之者；成玄英謂百姓樂推在前而不厭倦；御注謂樂推崇為之主而不厭倦；御疏謂樂推崇而無厭倦；李榮謂有道者人皆樂推；陸希聲謂天下樂推而不厭；呂惠卿謂不重不害故樂推不厭；吳澄謂推戴而不厭惡；憨山謂天下樂推而不厭；王夫之謂受天下之歸而自不饜，天下亦孰得而厭之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-n010">
          <label>不爭（bù zhēng）</label>
          <note type="gloss">不與人爭先後。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人不與人爭先後，人皆有為無能與吾爭無為；成玄英謂謙和不與物爭、違順平等是非永息；御注謂聖人謙退不與物爭；御疏謂言下身後、不與物爭先；李榮謂行揖讓之風、順萬物之化；陸希聲引《書》汝唯不爭故天下莫與汝爭能；呂惠卿謂言下身後則不爭，非體玄德者不能；吳澄謂卑抑退遜不爭；憨山謂無我之至乃不爭之德，爭非爭鬥謂心不馳競於物；魏源謂使天下忘其上先；王夫之謂受天下之歸而自不饜。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g001">
          <label>後己</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g002">
          <label>後己第六十六</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g003">
          <label>後巳</label>
          <note type="gloss">四部叢刊本此章章題異寫，即「後己」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g004">
          <label>江海為百谷王章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g005">
          <label>江海為百谷王章第六十六</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g006">
          <label>百谷王</label>
          <note type="gloss">百川所歸往之王。谷，水流之谿谷。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g007">
          <label>善下</label>
          <note type="gloss">善於處在低下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g008">
          <label>上民</label>
          <note type="gloss">居於人民之上。諸本或作「上人」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g009">
          <label>言下之</label>
          <note type="gloss">以言辭對人謙下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g010">
          <label>身後之</label>
          <note type="gloss">把自身放在人後。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g011">
          <label>不重</label>
          <note type="gloss">不覺得沉重、不以為負擔。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g012">
          <label>不害</label>
          <note type="gloss">不覺得受害。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g013">
          <label>樂推</label>
          <note type="gloss">樂於推舉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g014">
          <label>不厭</label>
          <note type="gloss">不厭倦。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g015">
          <label>不爭</label>
          <note type="gloss">不與人爭先後。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g016">
          <label>尾閭</label>
          <note type="gloss">王夫之語，海水排泄之所。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g017">
          <label>寥天一</label>
          <note type="gloss">王夫之語，謂與天合一之境。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g018">
          <label>玄聖素王</label>
          <note type="gloss">呂惠卿引莊周語，謂有玄德而無王位者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g019">
          <label>玄德升聞</label>
          <note type="gloss">呂惠卿引《書》舜事，謂玄德上聞於天。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g020">
          <label>卑以自牧</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《易》語，謂以謙卑自養。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g021">
          <label>孤寡不穀</label>
          <note type="gloss">君主自稱之謙辭，見呂惠卿、憨山注。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g022">
          <label>受國之垢</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂承當國家的垢辱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g023">
          <label>撝謙</label>
          <note type="gloss">御疏語，謂謙遜。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g024">
          <label>子來</label>
          <note type="gloss">御疏語，謂百姓如子女般歸附。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g025">
          <label>擊壤</label>
          <note type="gloss">成英語，謂百姓安樂，擊壤而歌。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g026">
          <label>違順平等</label>
          <note type="gloss">成英語，謂是非雙遣、違順不二。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g027">
          <label>兼忘天下易，使天下忘己難</label>
          <note type="gloss">憨山引莊子語，謂聖人能使天下忘己。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g028">
          <label>金人銘</label>
          <note type="gloss">魏源引古銘文，戒矜伐。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g029">
          <label>董氏</label>
          <note type="gloss">吳澄引董思靖語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g030">
          <label>揚雄</label>
          <note type="gloss">吳澄、魏源引揚雄語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g031">
          <label>四部叢刊本</label>
          <note type="gloss">河上公此章所用底本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g032">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教類書，存成玄英、唐玄宗、李榮等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-g033">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
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        <item xml:id="laozi-66-concept-jiang-hai-shan-xia">
          <label>江海所以能為百谷王者，以其善下之</label>
          <note type="question">江海何以能為百谷王？「善下」是怎樣的德？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句。河上公以江海卑下故眾流歸之若民歸就王，以卑下故能為百谷王，語最簡質。成玄英以王為往、百谷猶百川，江海善居窪下之地，人能退身謙下、虛柔容物則為蒼生所歸，將物理之喻轉為修身之法。唐玄宗御注以善能卑下故百川朝宗，御疏引《易》「地道變盈而流謙」，以地道用謙則百川委輸、聖人用謙則庶人子來，把江海之喻提升為天地之道。李榮以海處卑下故為百谷之王，明聖人謙虛方為萬國之主。陸希聲引《易》天道虧盈、地道變盈、鬼神害盈、人道惡盈四句，謂謙之為德卑以自牧，江海以謙為德而為百谷所歸往，聖人以謙為德故為天下所先上。呂惠卿以能為天下王者亦善下之而已，玄德即下下之道，引莊周玄聖素王、舜玄德升聞為證，謂以處下之道居人上乃所以下之。蘇轍雖不專釋此句，然謂聖人非欲上人先人，惟下之後之，其道不得不上且先，正可與善下之旨相發。吳澄以百谷之水同歸江海如天下之人同歸一王，江海之委在水下流能下眾水，故能兼受百谷之水為之王。憨山以無我之德釋之，百川不拘淨穢總歸江海，江海能容以其善下，喻聖人在上天下歸之以其無我。魏源以惟下乃大為老氏宗旨，天下歸往之謂王、百川歸會之謂海，能成其大由其能下而無不容。王夫之則謂未易下尤未易善下，將抑之而激之必亢、將浚之而祗以不平，獨立為物所歸則積之必厚，積厚而無所輸則欲抑浚而不能，故唯江海善下，江則有海、海則有尾閭，其說由物理而入於氣化。諸家或就治術、或就修身、或就謙德、或就無我、或就氣化立論，而皆以「下」為能王之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：江海以卑下故眾流歸之若民歸就王，以卑下故能為百谷王。（<ref target="#laozi-66-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-66-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：王，往也；百谷猶百川。江海善居窪下，人能退身謙下、虛柔容物，則為蒼生所歸。（<ref target="#laozi-66-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-66-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：善能卑下故百川朝宗；御疏引《易》地道變盈而流謙，聖人用謙則庶人子來。（<ref target="#laozi-66-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-66-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：海處卑下故為百谷之王；明聖人謙虛，方為萬國之主。（<ref target="#laozi-66-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：謙之為德卑以自牧；江海以謙為德而為百谷所歸往，聖人以謙為德故為天下所先上。（<ref target="#laozi-66-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：能為天下王者亦善下之而已；玄德者乃所以下下之道，以處下之道居人上乃所以下之。（<ref target="#laozi-66-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人非欲上人先人，惟下之後之，其道不得不上且先。（<ref target="#laozi-66-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：百谷之水同歸江海，如天下之人同歸一王；江海之委在水下流，能下眾水故能兼受。（<ref target="#laozi-66-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：百川不拘淨穢總歸江海，江海能容以其善下；喻聖人在上天下歸之以其無我。（<ref target="#laozi-66-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：惟下乃大，老氏宗旨；天下歸往之謂王，百川歸會之謂海，能成其大由其能下而無不容。（<ref target="#laozi-66-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：未易下尤未易善下；江則有海，海則有尾閭，受天下之歸而自不饜。（<ref target="#laozi-66-c041">c041</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-concept-yan-xia-shen-hou">
          <label>欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之</label>
          <note type="question">欲居人上、人前，為何反以言下、身後？這是有心謙讓還是自然之道？</note>
          <note type="intro">此組聚於第二句。河上公逐句為注，以欲在民上、欲在民前釋上民先民，以法江海處謙虛下、先人後己釋言下身後，最為平實。成玄英以上人為欲令一切眾生居己之上而言說柔和恒自謙下，以先人為欲令眾生在己身先度而退身居物之後，並以「前處下而反高、守退而翻進」概括其辯證。唐玄宗御注以謙為德柄、尊用彌光，言謙下之則百姓欣戴、身退後之則百姓子來；御疏更以知滿必招損、言則謙柔名則孤寡申之，又謂聖人亦不欲先人，直以撝謙後己，先物物自先之，明確區別「欲」與「有心」。李榮以謙居物下有德故推之為上、退身度人懷道故尊之在先，將言、身二層歸於德與道。陸希聲引《易》謙卦，謂聖人以謙為德故為天下所先上，又謂聖人豈欲先上哉，天下樂推而不厭耳，所以言欲先上者舉聖人以勸眾人。呂惠卿以孤寡不穀、受國之垢與不祥為言下之，以迫而後動、感而後應、不得已而後起為身後之，其說最富政治哲學意味。蘇轍一語破的：聖人非欲上人非欲先人，蓋下之後之，其道不得不上且先耳。吳澄以卑屈其言、退卻其身分釋，強調此為謙讓盛德，非有心於上人先人，讀者不以辭害意。憨山以言者心之聲、身者心之表分釋，謂虛心應物故出言必謙下、忘己與人故不以一己之養害天下。魏源以使天下忘其上且先、爭樂推之使上為說，最後歸於「惟下乃大」。王夫之統論善下，謂聖人有善則過而不留、受天下之歸而自不饜，未析言、身二層，而與諸家同歸。諸家爭點在「欲」字：河上公、御注近於因民之情而謙下，蘇轍、吳澄、憨山則力辨聖人本無上人先人之心，惟其下後而人自推之。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：欲在民之上、民之前；法江海處謙虛下，先人而後己。（<ref target="#laozi-66-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-66-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-66-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-66-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：欲令眾生居己之上而言說柔和恒自謙下；欲令眾生在己身先度而退身居物之後，守退翻進。（<ref target="#laozi-66-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-66-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：謙為德柄、尊用彌光；言謙下之則百姓欣戴，身退後之則百姓子來。御疏申以知滿必招損、撝謙後己。（<ref target="#laozi-66-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-66-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：謙居物下有德故推之為上，退身度人懷道故尊之在先。（<ref target="#laozi-66-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：聖人以謙為德故為天下所先上；聖人豈欲先上哉，天下樂推而不厭耳。（<ref target="#laozi-66-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：孤寡不穀、受國之垢與不祥為言下之；迫而後動、感而後應、不得已而後起為身後之。（<ref target="#laozi-66-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人非欲上人非欲先人；蓋下之後之，其道不得不上且先。（<ref target="#laozi-66-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：言下之卑屈其言而不尊高，身後之退卻其身而不前進；非有心於上人先人。（<ref target="#laozi-66-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：言者心之聲，虛心應物故出言必謙下；身者心之表，忘己與人故不以一己之養害天下。（<ref target="#laozi-66-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：使天下忘其上且先，而爭樂推之使上、推之使先；惟下乃大。（<ref target="#laozi-66-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：統論善下：聖人有善則過而不留，受天下之歸而自不饜。（<ref target="#laozi-66-c041">c041</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-concept-bu-zhong-bu-hai">
          <label>處上而民不重，處前而民不害</label>
          <note type="question">「重」與「害」何所指？聖人處上處前，為何民不以為負擔？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句。河上公以聖人在民上為主而不以尊貴虐下，故民戴仰不以為重；在民前而不以光明蔽後，民親之若父母而無欲害之者，將「重」「害」落到具體政術。成玄英以恬淡無為、少思寡欲，使民輕徭薄賦而無重勞，又以恩覃萬物故百姓荷戴而不辭；處前則民歌擊壤、宇內清夷、利物弘多而無損害，兼存兩解。唐玄宗御注以言謙下之故處上而人不以為重、身退後之故處前而人不以為害；御疏以臨大寶、居至尊而勞身逸人、薄己厚物，在上人得以生、處前人得以理，故不重不害。李榮以百姓樂戴不以為重、人皆忠孝誰有害心，語最簡。呂惠卿以不重則戴之為輕、不害則從之為利，從民心之感受立說。吳澄訓重為難、害為患，謂聖人能下之後之，處人之上人不以為難、處人之前人不以為患。憨山以重猶不堪，聖人有天下而不與，故民自堪命、自遂生。王夫之夾注最為警策：人不重，重仍在己也；凡上輕下重，處上而不以重授人，唯聖人為然，將「重」由民之負擔轉為君之自持。諸家或就政術、或就民心、或就君德立論，而皆以「不以尊貴虐下」「不以光明蔽後」為不重不害之實。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人在民上為主不以尊貴虐下，故民戴仰不以為重；在民前不以光明蔽後，民親之若父母，無欲害之者。（<ref target="#laozi-66-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-66-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：恬淡無為、少思寡欲，使民輕徭薄賦而無重勞；恩覃萬物故百姓荷戴而不辭；處前則民歌擊壤、宇內清夷而無損害。（<ref target="#laozi-66-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：言謙下之故處上而人不以為重，身退後之故處前而人不以為害；御疏申以勞身逸人、薄己厚物。（<ref target="#laozi-66-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-66-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：百姓樂戴不以為重，人皆忠孝誰有害心。（<ref target="#laozi-66-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不重則以戴之為輕，不害則以從之為利。（<ref target="#laozi-66-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：重為難、害為患；聖人能下之後之，處人上人不以為難，處人前人不以為患。（<ref target="#laozi-66-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：重者猶不堪；聖人有天下而不與，故民自堪命、自遂生。（<ref target="#laozi-66-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：人不重，重仍在己也；凡上輕下重，處上而不以重授人，唯聖人為然。（<ref target="#laozi-66-c042">c042</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-66-concept-bu-zheng-mo-neng-zheng">
          <label>以其不爭，故天下莫能與之爭</label>
          <note type="question">「不爭」是不與人爭先後，還是心不馳競於物？不爭何以能「莫能與之爭」？</note>
          <note type="intro">此組聚於末二句。河上公分釋：天下無厭聖人，是由聖人不與人爭先後；人皆有為，無能與吾爭無為。其「無為」二字，已將不爭提升為治道。成玄英以百姓樂推不厭，只為善能謙和、不與物爭；既違順平等、是非永息，誰復與不爭者爭，帶有重玄雙遣的色彩。唐玄宗御注以聖人謙退不與物爭，天下共推，誰與爭者；御疏則以言則下之、身則後之，不與物爭先，故天下莫能與聖人爭先，將不爭回扣到第二句。李榮以無德者物所同厭、有道者人皆樂推，行揖讓之風、順萬物之化，誰當與爭，從德與物的感應立說。陸希聲引《書》「汝唯不爭，故天下莫與汝爭能；汝唯不矜，故天下莫與汝爭功」，以經典為證，並謂聖人得位得時非爭而得。呂惠卿以言下身後即不爭，樂推不厭則天下莫能與爭，非體玄德者不能，將不爭與玄德相繫。吳澄以卑抑退遜不爭處上處前，故天下莫能與之爭上爭先，而聖人得位得時竟得上人先人，指出不爭與得上先並不矛盾。憨山辨析最細：無我之至乃不爭之德，此爭非爭鬥之謂，蓋言心不馳競於物；能使天下忘己，故莫能與之爭，引莊子「兼忘天下易，使天下忘己難」為證。魏源以使天下忘其上且先、爭樂推之使上為說，歸於惟下乃大。王夫之則以受天下之歸而自不饜、天下亦孰得而厭之，從江海尾閭之喻推及聖人應物。諸家或訓不爭為不爭先後、或為不馳競於物、或為無為、或為玄德，而皆以「不爭」為得天下推戴之實，非逃避之辭。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人不與人爭先後，故天下無厭；人皆有為，無能與吾爭無為。（<ref target="#laozi-66-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-66-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：百姓樂推不厭，只為善能謙和、不與物爭；違順平等、是非永息，誰復與不爭者爭。（<ref target="#laozi-66-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：聖人謙退不與物爭，天下共推，誰與爭者；御疏申以言下身後、不與物爭先。（<ref target="#laozi-66-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-66-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：無德者物所同厭，有道者人皆樂推；行揖讓之風、順萬物之化，誰當與爭。（<ref target="#laozi-66-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：引《書》汝唯不爭故天下莫與汝爭能；聖人得位得時非爭而得。（<ref target="#laozi-66-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：言下身後則不爭，樂推不厭則天下莫能與爭；非體玄德者不能。（<ref target="#laozi-66-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：卑抑退遜不爭處上處前，故天下莫能與之爭上爭先，而聖人竟得上人先人。（<ref target="#laozi-66-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：無我之至乃不爭之德；爭非爭鬥，謂心不馳競於物；能使天下忘己，故莫能與之爭。（<ref target="#laozi-66-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：使天下忘其上且先，而爭樂推之使上；惟下乃大。（<ref target="#laozi-66-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangfuzhi">衍：受天下之歸而自不饜，天下亦孰得而厭之。（<ref target="#laozi-66-c041">c041</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第六十七章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/67/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》、嚴遵《道德真經指歸》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本；王弼此章據道藏本；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮、嚴遵輯文此章據《玄德纂疏》卷十七所引；王夫之《老子衍》此章底本殘闕，注文全佚，故不列；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-67" n="67">
        <head>第六十七章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-67-s001" n="1">天下皆謂我道大，似不肖。</s>
        <s xml:id="laozi-67-s002" n="2">夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！</s>
        <s xml:id="laozi-67-s003" n="3">我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。</s>
        <s xml:id="laozi-67-s004" n="4">慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。</s>
        <s xml:id="laozi-67-s005" n="5">今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！</s>
        <s xml:id="laozi-67-s006" n="6">夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-67-t001" corresp="#laozi-67-s001" xml:lang="zh-Hans">天下人都说我的道广大，却又觉得它似乎不与任何具体事物相像。</p>
      <p xml:id="laozi-67-t002" corresp="#laozi-67-s002" xml:lang="zh-Hans">正因为广大，所以不像任何具体事物。若真的像某一事物，它早就细小了！</p>
      <p xml:id="laozi-67-t003" corresp="#laozi-67-s003" xml:lang="zh-Hans">我有三件法宝，持守而保全它们：第一是慈，第二是俭，第三是不敢居于天下人之先。</p>
      <p xml:id="laozi-67-t004" corresp="#laozi-67-s004" xml:lang="zh-Hans">慈爱，所以能勇敢；俭啬，所以能宽广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物之长。</p>
      <p xml:id="laozi-67-t005" corresp="#laozi-67-s005" xml:lang="zh-Hans">如今舍弃慈而求勇，舍弃俭而求广，舍弃退后而求争先，那就只有死路了！</p>
      <p xml:id="laozi-67-t006" corresp="#laozi-67-s006" xml:lang="zh-Hans">慈爱，用来作战就能胜利，用来守卫就能牢固。上天将要救助他，就用慈爱来护卫他。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-67-c001" corresp="#laozi-67-s001">
          <label>河上公章句 · 天下皆謂我大似不肖</label>
          <note type="heshanggong">老子言天下謂我德大，我則佯愚似不肖。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c002" corresp="#laozi-67-s002">
          <label>河上公章句 · 夫唯大故似不肖</label>
          <note type="heshanggong">唯獨名德大者為身害，故佯愚似若不肖，無所分別，無所割截，不賤人而自貴之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c003" corresp="#laozi-67-s002">
          <label>河上公章句 · 若肖久矣其細也夫</label>
          <note type="heshanggong">肖，善也，謂辨惠也。若大辨惠之人，身高自貴，行察察之政，所從來久矣。其細也夫，言辨惠者唯如小人也，非長者也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c004" corresp="#laozi-67-s003">
          <label>河上公章句 · 夫我有三寶持而寳之</label>
          <note type="heshanggong">老子言我有三寶，抱持而保倚之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c005" corresp="#laozi-67-s003">
          <label>河上公章句 · 一曰慈</label>
          <note type="heshanggong">慈，愛百姓若赤子。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c006" corresp="#laozi-67-s003">
          <label>河上公章句 · 二曰儉</label>
          <note type="heshanggong">儉，賦斂若取之於己也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c007" corresp="#laozi-67-s003">
          <label>河上公章句 · 三曰不敢為天下先</label>
          <note type="heshanggong">執謙退，不為倡始也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c008" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>河上公章句 · 慈故能勇</label>
          <note type="heshanggong">以慈仁，故能勇於忠孝也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c009" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>河上公章句 · 儉故能廣</label>
          <note type="heshanggong">天子身能節儉，故民日用寬廣。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c010" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>河上公章句 · 不敢為天下先故能成器長</label>
          <note type="heshanggong">不敢為天下先，不為天下首先也。故能成器長，成器長謂得道人也，我能為道人之長也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c011" corresp="#laozi-67-s005">
          <label>河上公章句 · 今捨慈且勇……死矣</label>
          <note type="heshanggong">今世人捨慈仁，但為勇武也；捨其儉約，但為奢泰；捨其後己，但為人先。所行如此，動入死地。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c012" corresp="#laozi-67-s006">
          <label>河上公章句 · 夫慈以戰則勝……以慈衛之</label>
          <note type="heshanggong">夫慈仁者，百姓親附，并心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。天將救助善人，必與慈仁之性，使能自當助也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c013" corresp="#laozi-67-s002">
          <label>王弼老子注 · 若肖久矣其細也夫</label>
          <note type="wangbi">久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣，故曰若肖久矣其細也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c014" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>王弼老子注 · 慈故能勇</label>
          <note type="wangbi">夫慈以陳則勝，以守則固，故能勇也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c015" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>王弼老子注 · 儉故能廣</label>
          <note type="wangbi">節儉愛費，天下不匱，故能廣也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c016" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>王弼老子注 · 不敢為天下先故能成器長</label>
          <note type="wangbi">唯後外其身，為物所歸，然後乃能立成器為天下利，為物之長也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c017" corresp="#laozi-67-s005">
          <label>王弼老子注 · 今舍慈且勇</label>
          <note type="wangbi">且，猶取也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c018" corresp="#laozi-67-s006">
          <label>王弼老子注 · 夫慈以戰則勝</label>
          <note type="wangbi">相慜而不避於難，故正也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c019" corresp="#laozi-67-s001 #laozi-67-s002 #laozi-67-s003 #laozi-67-s004 #laozi-67-s005 #laozi-67-s006">
          <label>成玄英疏 · 天下章第六十七</label>
          <note type="chengxuanying">前章正明善能謙下、翻德處高，故次此章，廣辨功能，具陳三寶。就此章內，義有五重：第一爾不矜夸故能高大，第二具陳三寶令物歸依，第三重迭三寶嘆其功用，第四行乖三寶淪溺死生，第五總嘆大慈功能勝妙。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c020" corresp="#laozi-67-s001">
          <label>成玄英疏 · 天下皆謂我道大似不肖</label>
          <note type="chengxuanying">言老君體達自然，妙果圓極，故天下蒼生莫不尊之為大聖也。何意得如此耶？只為接物謙和，不矜夸嗤笑於物，故致然也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c021" corresp="#laozi-67-s002">
          <label>成玄英疏 · 夫唯大故似不肖</label>
          <note type="chengxuanying">獨由聖德高大，故不夸笑於物；若其夸，久是群小也。河公本作肖字，不肖猶不善。言眾生不能履善道者，皆為我大故也；獨由驕慢我大，所以不善。若能履行善道者，當卑小謙退也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c022" corresp="#laozi-67-s003">
          <label>成玄英疏 · 我有三寶保而持之</label>
          <note type="chengxuanying">老君所以聖德高大、獨不夸笑於物者，為歸依三寶，保而守持之故得然也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c023" corresp="#laozi-67-s003">
          <label>成玄英疏 · 一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先</label>
          <note type="chengxuanying">一曰慈，愍念蒼生，拔苦與樂，此道寶也；二曰儉，少欲知足，守分不貪，此經寶也；三曰不敢為天下先，謙麾柔弱，先物後己，退身度人，此師寶也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c024" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>成玄英疏 · 慈故能勇</label>
          <note type="chengxuanying">內韞大慈，外弘接物，所以勇入三界，俯救蒼生。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c025" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>成玄英疏 · 儉故能廣</label>
          <note type="chengxuanying">諸法虛幻，含而不貪，儉素清高，其德廣大。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c026" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>成玄英疏 · 不敢為天下先故能成器長</label>
          <note type="chengxuanying">只為勇救蒼生，退身度物，故方外則獨處玉京，為眾聖之長；降世則位居九五，為神器之尊。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c027" corresp="#laozi-67-s006">
          <label>成玄英疏 · 夫慈以戰則勝……以慈衛之</label>
          <note type="chengxuanying">以大慈之心臨於戰陣，士卒感恩，所以勝捷；內解即是六根兵馬對於六塵，不為塵沒，故獲勝也。以守則固，用慈守衛，百姓同心，是以牢固；內解以慈心自守虛靜，則道心堅固，不可拔也。天尊大道，救度行慈之人，還同慈悲，俯相衛護也。故三寶之內以慈為先，四等之中用慈為首，是知慈之為義其大矣哉。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c028" corresp="#laozi-67-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下皆謂我道大似不肖</label>
          <note type="tangxuanzong">肖，似也。老君云：天下之人皆謂我道大，無所象似，我則答云。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c029" corresp="#laozi-67-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯大故似不肖</label>
          <note type="tangxuanzong">夫唯我道至大，故無所象似；若如代間諸法有所象似，則不稱大，久已微細。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c030" corresp="#laozi-67-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我有三寶持而保之</label>
          <note type="tangxuanzong">我道雖大，無所象似，然有此三行，甚可珍貴，能常保倚執持，可以理身理國。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c031" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 慈故能勇……故能成器長</label>
          <note type="tangxuanzong">慈則廣救，儉則用足，不敢為先，故樂推而不厭。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c032" corresp="#laozi-67-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 今舍其慈且勇……死矣</label>
          <note type="tangxuanzong">今舍其慈且勇，勇則害物；舍儉且廣，廣則傷財；舍後且先，先則人怨。傷財害物，聚怨於人，是必死之道，故爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c033" corresp="#laozi-67-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫慈以戰則勝，以守則固</label>
          <note type="tangxuanzong">用慈以戰，利在全眾；用慈以守，利在安人。各保安全，故勝固爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c034" corresp="#laozi-67-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下皆謂我道大似不肖</label>
          <note type="tangxuanzong">肖，似也。老君云：天下之人皆謂我道虛無廣大，似無所象似，故下文答之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c035" corresp="#laozi-67-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯大故似不肖。若肖，久矣其細也夫</label>
          <note type="tangxuanzong">此答不肖之所由也。夫唯我廣大，迥超物表，固非凡情探賾所知，故得稱大。若其有所象似如代間法者，則失其所以為大，久矣是微細粗淺之法，與俗不殊，何足稱大也。夫者，助語也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c036" corresp="#laozi-67-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 我有三寶保而持之……三曰不敢為天下先</label>
          <note type="tangxuanzong">此明所以似不肖者，正以有此三行與俗不同，故老君言我道雖大無所象似，然有此三寶甚可珍貴，於汝代人當須保持執守，以修身理國爾。此列三寶之數也：體仁博施，愛育群生，慈也；節用厚人，不耗於物，儉也；不為事始，和而不唱，不敢為天下先也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c037" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 慈故能勇……故能成器長</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆述三寶之功也。凡人貪競不慈，於果敢致有窮屈；今聖人以慈為行，故能勇於濟度。《論語》曰：仁者必有勇。以其節儉愛費，不傷財，不害人，故功施益廣。損己益人，退身進物，是不敢為天下先也，故物樂推而成神器之長爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c038" corresp="#laozi-67-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 舍其慈且勇……死矣</label>
          <note type="tangxuanzong">且，苟且也。代情多欲，動與道違：舍其利物之慈，苟且害人之勇；舍其節用之儉，苟且奢泰之廣；舍其謙退之後，苟且矜伐之先。如此之行，有違慈儉，以之理國則國亡，以之修身則身喪，故云死矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c039" corresp="#laozi-67-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫慈以戰則勝……以慈衛之</label>
          <note type="tangxuanzong">慈為三寶之首，故偏嘆美也。夫用慈以拒戰，則能全眾；用慈以捍守，可以安人。皆不失慈，故能勝固也。救，助也；衛，護也。天道福善，善人則吉無不利，故以慈戰者天將助之，以慈守者天將護之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c040" corresp="#laozi-67-s001 #laozi-67-s002">
          <label>李荣注 · 天下皆謂我道大似不肖。夫唯大，故似不肖</label>
          <note type="lirong">天下皆以我大不肖。夫唯大故不肖，若肖久矣其細也夫。老君道尊德貴，誠可以為大也，然則晦迹同塵，隱顯不測，不似於智，不似於愚，故言不肖。不肖，不似也。唯當大聖之人，故無所似也。若形有定質，智有常分，的有所似，道有所得，此乃細碎之小人，豈是虛通之大聖也？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c041" corresp="#laozi-67-s003">
          <label>李荣注 · 我有三寶保而持之……三曰不敢為天下先</label>
          <note type="lirong">我有三寶，保而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。俗存於利，貴之以七珍；道在於真，重之以三寶。三寶之義，未是外求：若能仁慧於萬物，好生而惡殺，慈之義也；薄賦輕徭，謹身節用，不奢不侈，儉之義也；忘己濟物，退身度人，不敢為天下先也。持行修身，用此三者，安國寧家，寶之大也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c042" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>李荣注 · 慈故能勇，儉故能廣……故能成器長</label>
          <note type="lirong">慈心於物，物無害者；物既無害，自無前敵；以無敵故，故言勇也。用之奢侈，於事不足；行之儉約，處理有餘，周於遠大，故言廣也。尚之於謙退，守之於雌柔，其德能普，厥行有終，為物所尊，故能成器長也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c043" corresp="#laozi-67-s005 #laozi-67-s006">
          <label>李荣注 · 今舍其慈且勇……以慈衛之</label>
          <note type="lirong">前明得三寶者，處慈而得勇，守儉而致廣，居後以至先；今明失三寶者，必竟不能慈，苟且唯知好勇；節行不能履儉，無度但當廣費；未解卑身處後，銳意欲在物先。好勇而不仁則亡，用廣而不節則困，無德而居物先則危，故云死矣。以慈為用，不失其道，在於戰陣必克前敵，故言勝也；以之守固，無復傾危，遂言固也。以慈為心，玄天所以加護，故曰救之；至道於焉保守，故曰衛之。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c044" corresp="#laozi-67-s001 #laozi-67-s002 #laozi-67-s003 #laozi-67-s004 #laozi-67-s005 #laozi-67-s006">
          <label>陆希声传 · 天下皆謂章第六十七</label>
          <note type="luxisheng">天下皆以老氏道德廣大、不顯明智，似乎不肖之人；老氏自以為唯我道至大，故能似彼不肖；若使人世以為肖，則吾道之細也久矣，又安得稱為大哉！《傳》所謂甯武子其智可及其愚不可及，蓋近之矣。然吾道雖似不肖，而其所寶可三，保而持之，可以為治，則慈與儉、不敢為天下先是矣。夫慈愍於物者，必能勇於拯救，所謂仁者必有勇也；儉約於用者，必能廣於振施，所謂節用而愛人也；不敢先於天下，則必能成器用之長，所謂用九見群龍無首吉也。今世之所謂肖者則不然：捨其慈愍而苟為勇義以陷物，則過涉滅頂矣；捨其儉約而苟為廣施以費用，則傷財害民矣；捨所以後其身而苟欲先於天下，則犯上作亂矣。夫如此者，皆不合於道，自取滅亡者也。然此三寶最以慈為貴。夫慈於物則憂愛之矣，愛人者人亦愛之，憂人者人亦憂之；人憂之則助之，故以陣則行列自正；人愛之則保之，故以守則城池自固。是知天將救斯人也，必以慈愛賦之；人有慈愛，則陣必正，守必固，是以慈愛為衛也。《易》曰：自天佑之，吉無不利，此之謂也。天將棄斯人也，則必以凶德厚之；人有凶德，則陣必亂，守必亡，是以凶德為蹶也。語曰：天厚其惡，惡厚將崩，此之謂也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c045" corresp="#laozi-67-s001 #laozi-67-s002 #laozi-67-s003 #laozi-67-s004 #laozi-67-s005 #laozi-67-s006">
          <label>吕惠卿传 · 天下皆謂章第六十七</label>
          <note type="lvhuiqing">天下徒見我道之大，而謂其似不肖，而不知其所以大固似不肖也。何以言之？大道汎兮其可左右，无乎不在者也。彼見其无乎不在，无可擬者，謂之似不肖，而不知其无不在而似不肖，乃道之所以為大也。蓋萬物莫非道也，則道外无物矣；道外无物，則无所肖者，此其所以為大也。若有所肖，則道外有物矣；道外有物，則道有所不在，其尚得為大乎？故曰：天下皆謂我道大，似不肖；夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。蓋我道所以如此之大者，以吾无我而不爭故也。夫唯无我而不爭，故能持人之所難持。我有三寶，保而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，此皆持人之所難持者也。何則？人不能无我而不爭，故勇而不能慈，廣而不能儉，先而不能後，則无我不爭乃其所以能保此三寶而持之也。天下有始，以為天下母，而我守之，常寬容於物，不削於人，非慈乎？其行身也，徐而不費，以約為紀，非儉乎？未嘗先人而常隨人，人皆取先，己獨取後，非不敢為天下先乎？夫慈為柔弱矣，而能勝剛强，是能勇也；儉為不費矣，而用之不可既，是能廣也；不敢為天下先為後人矣，而聖人用之以為官長者，皆從我者也，是能成器長也。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，則剛强之徒而已，死不亦宜乎？夫自事觀之，則軍旅之事，愛克厥威，允罔功，則慈宜若有所不行也；然自本觀之，則所以能立其威者，以慈而已矣。故曰：夫慈以戰則勝，以守則固。夫惟慈故儉，儉故不敢為天下先，則慈者三寶之所自而始也。捨其慈則死，保其慈則生，則慈乃所以衛吾生者也，故曰：天將救之，以慈衛之。慈立而三寶舉矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c046" corresp="#laozi-67-s001 #laozi-67-s002">
          <label>苏辙老子解 · 天下皆謂我道大似不肖</label>
          <note type="suzhe">夫道曠然無形，頽然無名，充遍萬物而與物無一相似，此其所以為大也。若似於物，則亦一物矣，而何足大哉！</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c047" corresp="#laozi-67-s003">
          <label>苏辙老子解 · 我有三寶保而持之</label>
          <note type="suzhe">道以不似物為大，故其運而為德，則亦悶然以鈍為利、以退為進，不合於世俗。今夫世俗貴勇敢、尚廣大、夸進銳，而吾之所寶則慈忍、儉約、廉退，此三者皆世之所謂不肖者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c048" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>苏辙老子解 · 慈故能勇</label>
          <note type="suzhe">世以勇決為賢，而以慈忍為不及事，不知勇決之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c049" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>苏辙老子解 · 儉故能廣</label>
          <note type="suzhe">世以廣大蓋物，而以儉約為陋，不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c050" corresp="#laozi-67-s004">
          <label>苏辙老子解 · 不敢為天下先故能成器長</label>
          <note type="suzhe">世以進銳為能，而以不敢先為耻，不知進銳之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒為器長也。蓋樸散而為器，聖人用之則為官長；自樸成器，始有屬有長矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c051" corresp="#laozi-67-s005">
          <label>苏辙老子解 · 今捨其慈且勇……死矣</label>
          <note type="suzhe">勇、廣、先三者，人之所共疾也；為眾所疾，故常近於死。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c052" corresp="#laozi-67-s006">
          <label>苏辙老子解 · 夫慈以戰則勝……以慈衛之</label>
          <note type="suzhe">以慈御物，物之愛之如己父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈；無所不慈，則物皆為之衛矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c053" corresp="#laozi-67-s001 #laozi-67-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 天下皆謂我道大似不肖</label>
          <note type="wucheng">不肖，無所肖似，疑若一無所能。道大似不肖，猶達巷黨人言孔子大而無一善之成名也。蓋惟大而不可名，故無可稱而似不肖。董氏曰：有所肖似，則同於一物，何足以為大。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c054" corresp="#laozi-67-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫我有三寶寳而持之</label>
          <note type="wucheng">持守而不失：慈，柔弱哀閔而不剛强；儉，寡小節約而不侈肆；不敢先，謙讓退卻而不鋭進。持此三寶，故雖大而似不肖也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c055" corresp="#laozi-67-s004 #laozi-67-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 慈故能勇……死矣</label>
          <note type="wucheng">慈者似怯而不勇，廼所以為勇；儉者似狹而不廣，廼所以能廣。器，有形之物，長為之上也。不敢先者，居人後而不為長，然自後者人先之，廼所以首出庶物之上而為器之長也。舍而不用慈儉退後之寶，而剛强以為勇，侈肆以為廣，鋭進以求為先，則將不能保其生，皆死之徒也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c056" corresp="#laozi-67-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫慈以戰則勝……以慈衛之</label>
          <note type="wucheng">慈者，生之道，仁之德，為三寶之首，此下專言慈之一寶，而二寶在其中矣。慈者人人親之如父母，豈有子而敵其父母、攻其父母者哉？故以慈而戰守，則人不忍敵攻，是能勝能固也。縱有來敵來攻之寇，人助其父母者多，亦必能勝能固；或人力不逮，天亦將救助之，不令其敗且潰。天所以救助之者，以其能慈而衛護之也。曹操、苻堅吞噬無厭，不慈之甚；吳晉雖非能如聖人之慈，其禦寇也不得已而應之，比之曹、苻則此善於彼，亦近於慈者。赤壁風火勢順而北船燬，青岡風鶴聲聞而氐眾奔，吳晉雖弱，挫曹苻百萬之兵，是亦天救之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c057" corresp="#laozi-67-s001 #laozi-67-s002">
          <label>憨山道德经解 · 天下皆謂我道大似不肖</label>
          <note type="hanshan">此章老子自言所得之道至大，世人不知，其實所守者至約也。道大，如巍巍乎惟天為大，蕩蕩乎民無稱焉，言其廣大難以名狀也。不肖，如孔子云不器，太史公謂孟子迂遠而不切於事情之意，即莊子所謂大有徑庭、不近人情也。此蓋當時人見老子其道廣大，皆如下文所云，以勇、廣、器長稱之，且不得而名，故又為不肖，即若孔子稱之猶龍也。故老子因時人之言，乃自解之曰：天下人皆謂我之道大，似乎不肖，無所用；惟其大，所以似不肖耳。肖者，與物相似，如俗云一樣也。「若肖」作一句，「久矣其細」作一句，倒文法耳。謂我若是與世人一樣，則成細人久矣，又安得以道大稱之哉！</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c058" corresp="#laozi-67-s003 #laozi-67-s004">
          <label>憨山道德经解 · 我有三寶持而寶之……故能成器長</label>
          <note type="hanshan">下文釋其大之所以。謂世人皆見其物莫能勝我，遂以我為勇；見我寬裕有餘，遂以我為廣；見其人皆推我為第一等人，遂以我為器長。以此故，皆謂我道大，其實似無所肖。殊不知我所守者至約，乃慈、儉、不敢為天下先三法而已。慈者，并包萬物，覆育不遺，如慈母之育嬰兒；儉者，嗇也，有而不敢盡用；不敢為天下先者，虛懷遊世，無我而不與物對。然以慈育物，物物皆己，且無己與物敵，物自莫能勝矣，故曰慈故能勇；心常自足，雖有餘而不用，所處無不裕然寬大矣，故曰儉故能廣；物我兩忘，超然獨立，而不見有己以處人前，故人皆以我為畸人，推為人中之最上者矣，故曰不敢為天下先，故能成器長。以此故，皆以我為道大似不肖耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c059" corresp="#laozi-67-s005 #laozi-67-s006">
          <label>憨山道德经解 · 今舍慈且勇……以慈衛之</label>
          <note type="hanshan">且今世人舍慈而言勇，舍儉而言廣，舍後而言先，死矣。此死字非生死之死，如禪家所云「死在句下」，蓋死活之死，言其無生意也。以世人不知大道之妙，但以血氣夸侈爭勝做工夫，故一毫沒用頭，皆死法，非活法也。且此三者之中，又以慈為主，不但學道，即治天下國家莫不皆然。若以戰則勝，以守則固，故王師無敵，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故為戰勝守固之道。此所謂道之真以治身，其緒餘以為天下國家。以天地之大德曰生，故天將救斯民，而純以慈衛之。故聖人法天利用，而以慈為第一也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c060" corresp="#laozi-67-s001 #laozi-67-s002 #laozi-67-s003 #laozi-67-s004 #laozi-67-s005 #laozi-67-s006">
          <label>魏源老子本义 · 天下皆謂章第六十七</label>
          <note type="weiyuan">惟下乃大，老氏宗旨也。天下歸往之謂王，百川歸會之謂海。人知王之至尊，而不知所以尊者，由其至大；所以能成其大者，由其能下而無不容也。汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。使天下忘其上且先，而爭樂推之使上、推之使先，斯道也可謂大矣。而天下顧謂其與常情不相肖似：夫大則不肖，肖則不大，江海肯乎百川，豈復成其為江海？王者之道而肖乎一物，尚何以為天下王哉？上章言與物相反，乃所以為順；此章言與俗不相似，乃所以為大，蓋一意也。金人銘云：君子知天下之不可上也，故下之；知眾人之不可先也，故后之。揚雄所謂自下者人高之、自後者人先之；董思靖所謂德下之則位上矣、德後之則身先矣；蘇子由所謂有道者未嘗欲上人先人也，但既下之後之，則其道不得不上且先耳，皆得老氏之意矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c061" corresp="#laozi-67-s001 #laozi-67-s002 #laozi-67-s003 #laozi-67-s004 #laozi-67-s005 #laozi-67-s006">
          <label>魏源老子本义 · 天下皆謂我道大似不肖</label>
          <note type="weiyuan">魏源校記：傅奕「我」作「吾」，又無「道」字；一本無「也夫」二字；「我有三寶，持而寶之」一作「寶而持之」，河上「寶」作「保」，此從《韓非子》；《韓非》作「故能為成事長」；王弼無三「其」字；「死矣」傅奕作「是謂入死門」；「以戰則勝」《韓非》作「於戰」，傅奕作「以陣則正」；傅奕下有「古之」二字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-c062" corresp="#laozi-67-s005">
          <label>严遵指归 · 舍其慈且勇……死矣</label>
          <note type="yanzun">反和逆神，動違自然，福之與遠，禍之與近；大命以絕，神氣分散，非命薄也，非人賊也，廢道而尚力。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十七所引輯文）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-67-n001">
          <label>不肖（bù xiào）</label>
          <note type="gloss">不像任何具體事物；河上公訓「肖」為善，則「不肖」謂不賢。</note>
          <note type="general">河上公謂佯愚似不肖；王弼以肖則失其所以為大；成玄英以不肖猶不善；御注、御疏以肖為似；李榮以不似智不似愚；陸希聲引甯武子；呂惠卿以无可擬者為似不肖；蘇轍以與物無一相似；吳澄以無所肖似疑若一無所能；憨山以肖為與物相似；魏源以肖則不大。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-n002">
          <label>細（xì）</label>
          <note type="gloss">細小、微細。</note>
          <note type="general">河上公謂辨惠者唯如小人、非長者；王弼謂肖則失其所以為大、故曰久矣其細；御注謂有所象似則不稱大、久已微細；御疏謂微細粗淺之法與俗不殊；李榮謂細碎之小人非虛通之大聖；吳澄謂同於一物不足為大；憨山以「久矣其細」為一句倒文。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-n003">
          <label>三寶（sān bǎo）</label>
          <note type="gloss">三件法寶：慈、儉、不敢為天下先。</note>
          <note type="general">河上公以抱持保倚釋之；御注以三行甚可珍貴、能理身理國；御疏以體仁、節用、不為事始分釋；成玄英以道寶、經寶、師寶分屬三者；李榮以七珍對三寶、三寶未是外求；蘇轍以慈忍儉約廉退為世所謂不肖；吳澄以柔弱哀閔、寡小節約、謙讓退卻分釋；憨山以並包萬物、嗇而不敢盡用、無我而不與物對分釋；魏源以持而寶之校諸本。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-n004">
          <label>慈（cí）</label>
          <note type="gloss">慈愛、慈愍。</note>
          <note type="general">河上公謂愛百姓若赤子；御疏謂體仁博施、愛育群生；成玄英謂愍念蒼生、拔苦與樂，為道寶；李榮謂仁慧萬物、好生惡殺；憨山謂并包萬物、覆育不遺如慈母之育嬰；吳澄謂柔弱哀閔而不剛强。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 4 处：s003 s004 s005 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-n005">
          <label>儉（jiǎn）</label>
          <note type="gloss">儉嗇、節用。</note>
          <note type="general">河上公謂賦斂若取之於己；御注以儉則用足；御疏謂節用厚人、不耗於物；成玄英謂少欲知足、守分不貪，為經寶；李榮謂薄賦輕徭、謹身節用；蘇轍以儉約易足；憨山謂嗇也、有而不敢盡用。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s003 s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-n006">
          <label>不敢為天下先（bù gǎn wéi tiān xià xiān）</label>
          <note type="gloss">不敢居於天下人之先。</note>
          <note type="general">河上公謂執謙退、不為倡始；御注謂不敢為先故樂推不厭；成玄英謂謙麾柔弱、先物後己、退身度人，為師寶；吳澄謂謙讓退卻而不鋭進；憨山謂虛懷遊世、無我而不與物對；蘇轍謂不敢先之樂推於世。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-n007">
          <label>器長（qì zhǎng）</label>
          <note type="gloss">器物之長，喻萬物之長、官長。</note>
          <note type="general">河上公謂成器長謂得道人、我能為道人之長；王弼謂唯後外其身、為物所歸、然後乃能立成器為天下利為物之長；御注謂推先與人、人必不厭故能成神器之長；成玄英謂方外為眾聖之長、降世為神器之尊；蘇轍謂樸散為器、聖人用之為官長；吳澄謂器有形之物、長為之上；憨山謂推為人中之最上者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-n008">
          <label>以慈衛之（yǐ cí wèi zhī）</label>
          <note type="gloss">以慈愛護衛他。</note>
          <note type="general">河上公謂天將救助善人、必與慈仁之性使能自營助；御注謂戰勝天救、守固天衛；御疏謂天道福善、以慈戰者天助之、以慈守者天護之；成玄英謂天尊救度行慈之人、還同慈悲俯相衛護；李榮謂以慈為心、玄天加護；吳澄謂天所以救助之者以其能慈而衛護之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g001">
          <label>三寳</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題用字，即「三寶」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g002">
          <label>三寳第六十七</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g003">
          <label>天下章</label>
          <note type="gloss">成玄英本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g004">
          <label>天下章第六十七</label>
          <note type="gloss">成玄英本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g005">
          <label>天下皆謂章</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g006">
          <label>天下皆謂章第六十七</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》、呂惠卿、蘇轍本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g007">
          <label>不肖</label>
          <note type="gloss">不像任何具體事物。河上公訓「肖」為善，「不肖」即不賢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g008">
          <label>細</label>
          <note type="gloss">細小、微細；謂與物相肖則同於一物而失其大。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g009">
          <label>三寶</label>
          <note type="gloss">慈、儉、不敢為天下先三件法寶。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g010">
          <label>慈</label>
          <note type="gloss">慈愛、慈愍。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 4 处：s003 s004 s005 s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g011">
          <label>儉</label>
          <note type="gloss">儉嗇、節用。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s003 s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g012">
          <label>不敢為天下先</label>
          <note type="gloss">不敢居於天下人之先。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g013">
          <label>器長</label>
          <note type="gloss">器物之長，喻萬物之長、官長。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g014">
          <label>以慈衛之</label>
          <note type="gloss">以慈愛護衛他。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g015">
          <label>且</label>
          <note type="gloss">王弼訓「取」；御疏訓「苟且」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g016">
          <label>陳</label>
          <note type="gloss">同「陣」，王弼注引「以陳則勝」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g017">
          <label>成事長</label>
          <note type="gloss">《韓非子·解老》異文，諸本作「成器長」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g018">
          <label>入死門</label>
          <note type="gloss">傅奕本「死矣」異文，「是謂入死門」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g019">
          <label>相慜</label>
          <note type="gloss">王弼注語，慜通愍，謂相哀愍。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g020">
          <label>道寶</label>
          <note type="gloss">成玄英語，指慈。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g021">
          <label>經寶</label>
          <note type="gloss">成玄英語，指儉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g022">
          <label>師寶</label>
          <note type="gloss">成玄英語，指不敢為天下先。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g023">
          <label>七珍</label>
          <note type="gloss">李榮語，指世俗所貴之物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g024">
          <label>甯武子</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《論語》「其智可及其愚不可及」之喻。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g025">
          <label>用九見群龍無首</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《易》語，喻不敢為先而能成器長。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g026">
          <label>達巷黨人</label>
          <note type="gloss">吳澄引《論語》語，謂孔子大而無一善之成名。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g027">
          <label>金人銘</label>
          <note type="gloss">魏源引古銘文，戒矜伐。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g028">
          <label>董思靖</label>
          <note type="gloss">魏源、吳澄所引宋人，語見《道德真經集解》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g029">
          <label>死法</label>
          <note type="gloss">憨山語，謂不知大道之妙、以血氣爭勝者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g030">
          <label>王師無敵</label>
          <note type="gloss">憨山語，謂仁慈素孚故民效死勿去。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g031">
          <label>反和逆神</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語，謂違逆自然之和。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g032">
          <label>四等</label>
          <note type="gloss">成玄英語，指慈悲喜捨四無量心。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g033">
          <label>六根</label>
          <note type="gloss">成玄英語，指眼耳鼻舌身意。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g034">
          <label>六塵</label>
          <note type="gloss">成玄英語，指色聲香味觸法。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g035">
          <label>玉京</label>
          <note type="gloss">成玄英語，道教謂眾聖所居。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g036">
          <label>九五</label>
          <note type="gloss">成玄英語，指君位。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g037">
          <label>神器</label>
          <note type="gloss">御注語，指天下、帝位。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g038">
          <label>四部叢刊本</label>
          <note type="gloss">河上公此章所用底本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g039">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教注疏彙編，存成玄英、唐玄宗、李榮、嚴遵等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g040">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-g041">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-67-concept-dao-da-si-bu-xiao">
          <label>天下皆謂我道大，似不肖</label>
          <note type="question">道何以「大」而「似不肖」？「不肖」是貶抑還是讚歎？</note>
          <note type="intro">此組聚於首二句。河上公以老子言天下謂我德大、我則佯愚似不肖釋之，又以唯獨名德大者為身害故佯愚，將「不肖」解為避害之愚；其訓「肖」為善、以辨惠察察者為細人，則「不肖」正是不賢之貶辭。王弼注存「久矣其細」一條，謂肖則失其所以為大，以「大」與「肖」為不相容之二端。成玄英以體達自然、接物謙和、不矜夸嗤笑釋道大，又存河上本異文，謂不肖猶不善，眾生不能履善道皆為我大，若能履善則當卑小謙退，將「不肖」轉為對眾生的反諷。唐玄宗御注以肖為似，謂道大無所象似故稱大，若如代間諸法有所象似則不稱大而久已微細；御疏更以迥超物表、非凡情探賾所知申之。李榮以晦迹同塵、隱顯不測、不似智不似愚釋不肖，謂唯大聖之人故無所似，若形有定質、智有常分則為細碎小人。陸希聲以天下以老氏道德廣大不顯明智為似不肖，引甯武子其智可及其愚不可及為比，謂若使人世以為肖則道細久矣。呂惠卿以大道汎兮其可左右、无乎不在，无可擬者謂之似不肖，而不知无不在而似不肖乃道之所以為大，以道外无物故无所肖立說，最為透徹。蘇轍以道曠然無形、頽然無名、充遍萬物而與物無一相似釋大，若似於物則亦一物而不足大。吳澄以不肖為無所肖似、疑若一無所能，引達巷黨人言孔子大而無一善之成名，又以董氏有所肖似則同於一物何足為大申之。憨山以所守至約釋道大，謂道大如巍巍乎惟天為大、蕩蕩乎民無稱，不肖如孔子云不器、太史公謂孟子迂遠不切事情、莊子所謂大有徑庭不近人情，又析「若肖」與「久矣其細」為倒文兩句。魏源以大則不肖、肖則不大立說，謂江海肯乎百川豈復成其為江海，王者之道而肖乎一物尚何以為天下王。諸家或訓肖為似、或訓為善，或以不肖為讚道之辭、或為貶人之辭，而皆以「大」與「肖」不可並立。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：老子言天下謂我德大，我則佯愚似不肖；名德大者為身害，故佯愚無所分別，不賤人而自貴。（<ref target="#laozi-67-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-67-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-67-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：久矣其細，猶曰其細久矣；肖則失其所以為大，故曰若肖久矣其細也。（<ref target="#laozi-67-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：體達自然、接物謙和、不矜夸嗤笑故為大聖；不肖猶不善，履善者當卑小謙退。（<ref target="#laozi-67-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-67-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-67-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：肖，似也；道大無所象似，故稱大；有所象似則不稱大而久已微細。御疏申以迥超物表、非凡情所知。（<ref target="#laozi-67-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-67-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-67-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-67-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：晦迹同塵、隱顯不測、不似智不似愚故言不肖；唯大聖無所似，形有定質則為細碎小人。（<ref target="#laozi-67-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天下以老氏道德廣大不顯明智為似不肖；若使人世以為肖，則道細久矣，引甯武子為比。（<ref target="#laozi-67-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：大道无乎不在，无可擬者謂之似不肖；无不在而似不肖乃道之所以為大，道外无物故无所肖。（<ref target="#laozi-67-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道曠然無形、頽然無名、與物無一相似，此其所以為大；若似於物則亦一物而不足大。（<ref target="#laozi-67-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不肖為無所肖似、疑若一無所能；惟大而不可名故無可稱，有所肖似則同於一物。（<ref target="#laozi-67-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：所守至約而道至大；肖者與物相似，若肖則成細人久矣，「若肖」「久矣其細」為倒文兩句。（<ref target="#laozi-67-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：大則不肖，肖則不大；江海肯乎百川豈復成其為江海，王者之道而肖乎一物尚何以為天下王。（<ref target="#laozi-67-c060">c060</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-concept-san-bao">
          <label>我有三寶，持而保之</label>
          <note type="question">三寶何以是慈、儉、不敢為天下先？三者如何持守？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句。河上公逐句為注：慈謂愛百姓若赤子，儉謂賦斂若取之於己，不敢為天下先謂執謙退不為倡始，以抱持保倚釋持寶，最為質實，其說兼治身與治國。成玄英分道寶、經寶、師寶：慈為愍念蒼生、拔苦與樂，儉為少欲知足、守分不貪，不敢先為謙麾柔弱、先物後己、退身度人，將三寶安立於重玄之教。唐玄宗御注以三行甚可珍貴、能常保倚執持可以理身理國；御疏以體仁博施、愛育群生為慈，節用厚人、不耗於物為儉，不為事始、和而不唱為不敢先，兼具儒家政教色彩。李榮以俗存於利貴七珍、道在於真重三寶為對照，謂三寶之義未是外求：仁慧萬物、好生惡殺為慈，薄賦輕徭、謹身節用為儉，忘己濟物、退身度人為不敢先，持行修身用此三者則安國寧家。陸希聲以慈與儉、不敢為天下先為可保可持之三寶，其後分證三用。呂惠卿以无我而不爭故能持人之所難持立說，以寬容於物不削於人為慈、行身徐而不費以約為紀為儉、未嘗先人而常隨人為不敢先，將三寶收歸於无我。蘇轍以道以不似物為大、其運而為德則以鈍為利以退為進，世俗貴勇敢、尚廣大、夸進銳，而吾所寶者慈忍、儉約、廉退，此三者皆世之所謂不肖，點出三寶與世俗價值的倒轉。吳澄以柔弱哀閔而不剛强、寡小節約而不侈肆、謙讓退却而不鋭進分釋，純以訓詁出之。憨山以并包萬物、覆育不遺如慈母之育嬰為慈，嗇而有不敢盡用為儉，虛懷遊世、無我而不與物對為不敢先，又以世人見物莫能勝我、寬裕有餘、推為第一等人反照三寶。魏源本義不專釋此句，而持寶之文與校記並存。諸家同列三名，而或就政教、或就修身、或就重玄、或就无我、或就世俗倒轉立說，其訓「儉」為嗇、為節用則大體一致。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：慈愛百姓若赤子，儉賦斂若取之於己，不敢先執謙退不為倡始；抱持而保倚之。（<ref target="#laozi-67-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-67-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-67-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-67-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：歸依三寶故聖德高大；慈為道寶、儉為經寶、不敢先為師寶。（<ref target="#laozi-67-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-67-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：三行甚可珍貴，常保倚執持可以理身理國。御疏以體仁博施、節用厚人、不為事始分釋。（<ref target="#laozi-67-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-67-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：俗貴七珍、道重三寶；仁慧萬物、薄賦輕徭、忘己濟物分釋慈儉不敢先，持行則安國寧家。（<ref target="#laozi-67-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：吾道雖似不肖，而其所寶可三，保而持之可以為治，即慈、儉、不敢為天下先。（<ref target="#laozi-67-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：无我而不爭故能持人之所難持；寬容於物為慈、徐而不費為儉、未嘗先人為不敢先。（<ref target="#laozi-67-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：世俗貴勇敢、尚廣大、夸進銳，吾所寶者慈忍、儉約、廉退，皆世所謂不肖。（<ref target="#laozi-67-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：慈柔弱哀閔而不剛强，儉寡小節約而不侈肆，不敢先謙讓退却而不鋭進；持此故雖大而似不肖。（<ref target="#laozi-67-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：所守至約，慈并包萬物、儉嗇而不敢盡用、不敢先無我而不與物對。（<ref target="#laozi-67-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：本義不專釋此句；校記謂「持而寶之」一作「寶而持之」，河上「寶」作「保」，此從《韓非子》。（<ref target="#laozi-67-c061">c061</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-concept-san-bao-zhi-yong">
          <label>慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長</label>
          <note type="question">慈何以能勇？儉何以能廣？不敢為先何以能成器長？</note>
          <note type="intro">此組聚於第四句。河上公以慈仁故能勇於忠孝、天子節儉故民日用寬廣、不敢先故為道人之長分釋，語最簡而歸於治道。王弼注三條：慈以陳則勝、以守則固故能勇；節儉愛費、天下不匱故能廣；唯後外其身、為物所歸，然後乃能立成器為天下利而為物之長。成玄英以內韞大慈、外弘接物故勇入三界俯救蒼生；諸法虛幻、含而不貪故其德廣大；勇救蒼生、退身度物故方外為眾聖之長、降世為神器之尊，帶有道教修行色彩。唐玄宗御注以慈則廣救、儉則用足、不敢為先故樂推不厭；御疏引《論語》「仁者必有勇」申慈，以節儉愛費不傷財不害人申儉，以損己益人、退身進物申不敢先。李榮以慈心於物、物無害者、自無前敵故言勇；奢侈則不足、儉約則有餘故言廣；謙退雌柔、其德能普、為物所尊故成器長。陸希聲以仁者必有勇、節用而愛人、用九見群龍無首吉分證三用，將三寶直接繫於經書。呂惠卿以慈為柔弱而能勝剛强故勇，儉為不費而用之不可既故廣，不敢先為後人而聖人用之為官長、皆從我者故成器長，辨析最細。蘇轍以勇決易挫而慈忍不可勝、廣大易窮而儉約易足、進銳多惡於人而不敢先樂推於世分釋，並以樸散為器、聖人用之為官長釋器長。吳澄以慈似怯而廼所以為勇、儉似狹而廼所以能廣、自後者人先之廼所以首出庶物而為器之長，從訓詁見辯證。憨山以物物皆己、無己與物敵故勇，心常自足故廣，物我兩忘故成器長，歸於無我。魏源本義通論惟下乃大，未析此句。諸家於三用皆以「相反相成」為說：似怯而勇、似狹而廣、居後而先，而所以然之故，或歸於德、或歸於道、或歸於無我、或歸於民心樂推。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：慈仁故勇於忠孝，天子節儉故民日用寬廣，不敢先故能為道人之長。（<ref target="#laozi-67-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-67-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-67-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：慈以陳則勝、以守則固故勇；節儉愛費、天下不匱故廣；唯後外其身、為物所歸，乃能立成器為天下利。（<ref target="#laozi-67-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-67-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-67-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：內韞大慈故勇入三界，含而不貪故德廣大，退身度物故為眾聖之長、神器之尊。（<ref target="#laozi-67-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-67-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-67-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：慈則廣救、儉則用足、不敢為先故樂推不厭。御疏引仁者必有勇，以損己益人、退身進物申不敢先。（<ref target="#laozi-67-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-67-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：物無害者自無前敵故勇，儉約則處理有餘故廣，謙退雌柔為物所尊故成器長。（<ref target="#laozi-67-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：慈愍於物必能勇於拯救（仁者必有勇），儉約於用必能廣於振施（節用愛人），不敢先必能成器用之長（群龍無首吉）。（<ref target="#laozi-67-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：慈柔弱而能勝剛强故勇，儉不費而用之不可既故廣，不敢先為後人而皆從我故成器長。（<ref target="#laozi-67-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：勇決易挫而慈忍不可勝，廣大易窮而儉約易足，進銳多惡於人而不敢先樂推於世；樸散為器，聖人用之為官長。（<ref target="#laozi-67-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-67-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-67-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：慈似怯而廼所以為勇，儉似狹而廼所以能廣，自後者人先之廼所以首出庶物而為器之長。（<ref target="#laozi-67-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：物物皆己、無己與物敵故勇，心常自足故廣，物我兩忘故成器長。（<ref target="#laozi-67-c058">c058</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-67-concept-she-bao-ze-si-ci-neng-zhan-shou">
          <label>今舍慈且勇……天將救之，以慈衛之</label>
          <note type="question">舍三寶何以必死？慈何以能戰守而得上天救衛？</note>
          <note type="intro">此組聚於末二句。河上公以捨慈仁而勇武、捨儉約而奢泰、捨後己而為人先則動入死地；又以慈仁者百姓親附、并心一意，故戰則勝敵、守則堅固，天將救助善人必與慈仁之性使能自營助。王弼注僅存「且猶取也」與「相慜而不避於難」二條，語最簡而點出「取」字之訓。成玄英以行乖三寶則淪溺死生為第四重，其疏以六根兵馬對於六塵、慈心自守虛靜為內解，以天尊救度行慈之人、還同慈悲俯相衛護釋天救。唐玄宗御注以勇則害物、廣則傷財、先則人怨，傷財害物聚怨於人是必死之道；以用慈以戰利在全眾、以守利在安人釋勝固。御疏以苟且釋「且」，以舍利物之慈而苟且害人之勇、舍節用之儉而苟且奢泰之廣、舍謙退之後而苟且矜伐之先，謂理國則國亡、修身則身喪；又以慈為三寶之首、天道福善釋天救慈衛。李榮以好勇不仁則亡、用廣不節則困、無德居先則危釋舍寶，以戰陣必克、玄天加護、至道保守釋戰守天救，兼存內外兩解。陸希聲以過涉滅頂、傷財害民、犯上作亂釋舍寶，以愛人者人亦愛之、憂人者人亦憂之、人憂之則助之，故陣正守固，天將救斯人必以慈愛賦之，又以凶德為蹶反證。呂惠卿以剛强之徒釋舍寶，以慈故儉、儉故不敢先，慈為三寶所自始，捨慈則死、保慈則生，故天將救之以慈衛之。蘇轍以勇、廣、先三者為眾所疾故常近於死，以慈御物則物愛之如己父母、雖效死而不辭，天將救是人則開其心志使之無所不慈而物皆為之衛。吳澄以剛强侈肆鋭進為死之徒，以慈為生之道、仁之德、三寶之首，人人親之如父母故人不忍敵攻，人助其父母者多，人力不逮則天救助，並引曹操苻堅與吳晉赤壁青岡之事為證，最具史論色彩。憨山以死活之死釋「死」，謂血氣夸侈爭勝皆死法，以王師無敵、民效死勿去、天地大德曰生釋戰守天救。嚴遵輯文謂反和逆神、動違自然，福遠禍近、大命以絕，非命薄非人賊，乃廢道而尚力，從天人相與立說。諸家解「死」或為死亡、或為死道、或為無生意，解「天救」或為天與慈性、或為天道福善、或為人力不逮之助，而皆以舍慈為取死之由、以慈為戰守之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：捨慈仁而勇武、捨儉約而奢泰、捨後己而為人先則動入死地；百姓親附并心一意故戰勝守固，天與慈仁之性使能自營助。（<ref target="#laozi-67-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-67-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：且猶取也；相慜而不避於難，故正也。（<ref target="#laozi-67-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-67-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：行乖三寶則淪溺死生；六根對於六塵、慈心自守為內解；天尊救度行慈之人，還同慈悲俯相衛護。（<ref target="#laozi-67-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-67-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：勇則害物、廣則傷財、先則人怨，是必死之道；用慈以戰利在全眾、以守利在安人。御疏以苟且釋且，以天道福善申天救。（<ref target="#laozi-67-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-67-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-67-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-67-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：好勇不仁則亡、用廣不節則困、無德居先則危；戰陣必克、玄天加護、至道保守。（<ref target="#laozi-67-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：過涉滅頂、傷財害民、犯上作亂釋舍寶；愛人者人亦愛之，故陣正守固，天以慈愛賦人為衛。（<ref target="#laozi-67-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：捨三寶則剛强之徒而已；慈故儉、儉故不敢先，捨慈則死、保慈則生，天將救之以慈衛之。（<ref target="#laozi-67-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：勇廣先為眾所疾故常近於死；慈御物則物愛之如父母、效死而不辭，天開其心志使無所不慈而物為之衛。（<ref target="#laozi-67-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-67-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：剛强侈肆鋭進皆死之徒；慈為生之道、仁之德、三寶之首，人不忍敵攻，人力不逮則天救助。（<ref target="#laozi-67-c055">c055</ref>、<ref target="#laozi-67-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：死字乃死活之死，血氣夸侈爭勝皆死法；王師無敵、民效死勿去，天地大德曰生故以慈衛之。（<ref target="#laozi-67-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：反和逆神、動違自然，福遠禍近、大命以絕，非命薄非人賊，乃廢道而尚力。（<ref target="#laozi-67-c062">c062</ref>）</note>
        </item>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第六十八章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/68/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本；王弼此章據道藏本；成玄英、唐玄宗御注御疏、李榮此章據《玄德纂疏》卷十七所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；嚴遵《指歸》此章《玄德纂疏》無輯文；王夫之《老子衍》此章全闕；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-68" n="68">
        <head>第六十八章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-68-s001" n="1">善為士者不武。</s>
        <s xml:id="laozi-68-s002" n="2">善戰者不怒。</s>
        <s xml:id="laozi-68-s003" n="3">善勝敵者不與。</s>
        <s xml:id="laozi-68-s004" n="4">善用人者為之下。</s>
        <s xml:id="laozi-68-s005" n="5">是謂不爭之德。</s>
        <s xml:id="laozi-68-s006" n="6">是謂用人之力。</s>
        <s xml:id="laozi-68-s007" n="7">是謂配天古之極。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-68-t001" corresp="#laozi-68-s001" xml:lang="zh-Hans">善于做士人的，不逞武勇。</p>
      <p xml:id="laozi-68-t002" corresp="#laozi-68-s002" xml:lang="zh-Hans">善于作战的，不凭愤怒。</p>
      <p xml:id="laozi-68-t003" corresp="#laozi-68-s003" xml:lang="zh-Hans">善于战胜敌人的，不与敌人争斗。</p>
      <p xml:id="laozi-68-t004" corresp="#laozi-68-s004" xml:lang="zh-Hans">善于用人的，对人谦下。</p>
      <p xml:id="laozi-68-t005" corresp="#laozi-68-s005" xml:lang="zh-Hans">这叫做不与人争的德行。</p>
      <p xml:id="laozi-68-t006" corresp="#laozi-68-s006" xml:lang="zh-Hans">这叫做善用他人的力量。</p>
      <p xml:id="laozi-68-t007" corresp="#laozi-68-s007" xml:lang="zh-Hans">这叫做合配天道、古来的至极法则。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-68-c001" corresp="#laozi-68-s001">
          <label>河上公章句 · 善為士者不武</label>
          <note type="heshanggong">言貴道德，不好武力。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c002" corresp="#laozi-68-s002">
          <label>河上公章句 · 善戰者不怒</label>
          <note type="heshanggong">善以道戰者，禁邪於胷心，絕禍於未萌，無所誅怒也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c003" corresp="#laozi-68-s003">
          <label>河上公章句 · 善勝敵者不與</label>
          <note type="heshanggong">善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵爭，而敵自服也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c004" corresp="#laozi-68-s004">
          <label>河上公章句 · 善用人者為之下</label>
          <note type="heshanggong">善用人自輔佐者，常為人執謙下也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c005" corresp="#laozi-68-s005">
          <label>河上公章句 · 是謂不爭之德</label>
          <note type="heshanggong">謂上為之下也，是乃不與人爭之道德也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c006" corresp="#laozi-68-s006">
          <label>河上公章句 · 是謂用人之力</label>
          <note type="heshanggong">能身為人下，是謂用人臣之力。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c007" corresp="#laozi-68-s007">
          <label>河上公章句 · 是謂配天</label>
          <note type="heshanggong">能行此者，德配天地。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c008" corresp="#laozi-68-s007">
          <label>河上公章句 · 古之極</label>
          <note type="heshanggong">是乃古之極要道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c009" corresp="#laozi-68-s001">
          <label>王弼老子注 · 善為士者不武</label>
          <note type="wangbi">士，卒之帥也。武，尚先陵人也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c010" corresp="#laozi-68-s002">
          <label>王弼老子注 · 善戰者不怒</label>
          <note type="wangbi">後而不先，應而不唱，故不在怒。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c011" corresp="#laozi-68-s003">
          <label>王弼老子注 · 善勝敵者不與</label>
          <note type="wangbi">不與爭也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c012" corresp="#laozi-68-s004 #laozi-68-s005 #laozi-68-s006">
          <label>王弼老子注 · 善用人者為之下……是謂用人之力</label>
          <note type="wangbi">用人而不為之下，則力不為用也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c013" corresp="#laozi-68-s001">
          <label>成玄英疏 · 古之善為士章第六十八</label>
          <note type="chengxuanying">古之章所以次前者，前章具陳三寶，嘆美大慈，故次此章，即顯能持三寶之人會於古之極道。就此一章，義開三別：第一爰引古實以勖行人，第二略舉三善顯其勝行，第三結成極道嘆美功能。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c014" corresp="#laozi-68-s001">
          <label>成玄英疏 · 善為士者不武</label>
          <note type="chengxuanying">夫雲司火正之時，含道懷純之代，人心質樸，不事矜華。為士者自守恬和，善戰者止戈為勝，死灰其慮，槁木其形，入獸伴而無驚，馴鳥群而不亂。故巢公飲犢，聽堯讓而莫聞；伯成耕田，抗禹詞而不顧。卓立其行，如華岳之峭；謙卑其容，若尼山之首。天子不得臣，諸侯不得友，對業龍而不驚，處木雁而何懼。此乃古之善士，可若以配天乎！</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c015" corresp="#laozi-68-s001">
          <label>成玄英疏 · 善為士者不武</label>
          <note type="chengxuanying">言古者善修道之士，靜退無為，不捨慈而武勇也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c016" corresp="#laozi-68-s002">
          <label>成玄英疏 · 善戰者不怒</label>
          <note type="chengxuanying">善達前境虛幻，故能制敵於未萌；妙體違順兩空，是以心無喜怒。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c017" corresp="#laozi-68-s003">
          <label>成玄英疏 · 善勝敵者不與</label>
          <note type="chengxuanying">不為塵染，名曰勝敵；既不喜怒，何所爭乎。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c018" corresp="#laozi-68-s004">
          <label>成玄英疏 · 善用人者為之下</label>
          <note type="chengxuanying">夫能行謙下者，必為物所歸，故能用於人也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c019" corresp="#laozi-68-s005">
          <label>成玄英疏 · 是謂不爭之德</label>
          <note type="chengxuanying">不與物爭，故成己之德，此結善勝敵不爭。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c020" corresp="#laozi-68-s006">
          <label>成玄英疏 · 是謂用人之力</label>
          <note type="chengxuanying">謙下雌柔，不用於物，物必歸之而為己用，此結善用人為下也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c021" corresp="#laozi-68-s007">
          <label>成玄英疏 · 是謂配天古之極</label>
          <note type="chengxuanying">配合也，天自然也，極道果也。言善修之士，妙體其空，達於逆順，不與物爭，故能合至理之自然，契古始之極道，此總結成也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c022" corresp="#laozi-68-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善為士者不武</label>
          <note type="tangxuanzong">士，事也；武，威武也。明德之君，用道為理，行慈儉而伏物，不威武以御人，所尚以慈，故云不武。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c023" corresp="#laozi-68-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善戰者不怒</label>
          <note type="tangxuanzong">事不得已，必應敵以慈，則善不憑怒；若用力以爭，非善勝，令柔遠能邇也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c024" corresp="#laozi-68-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善勝敵者不與</label>
          <note type="tangxuanzong">師克在和，和則善勝；全勝之善，故不交爭。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c025" corresp="#laozi-68-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善用人者為之下</label>
          <note type="tangxuanzong">設以使人人盡其力，必先下之，是為善用爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c026" corresp="#laozi-68-s005 #laozi-68-s006 #laozi-68-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂不爭之德……是謂配天古之極</label>
          <note type="tangxuanzong">是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。善勝是不爭之德，為下是用人之力；能如此者，可以配天稱帝，是古之至極要道也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c027" corresp="#laozi-68-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善為士者不武</label>
          <note type="tangxuanzong">士，事也。善以道為理國之事者，尚德，故云不武。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c028" corresp="#laozi-68-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善戰者不怒</label>
          <note type="tangxuanzong">師出應敵，事在慈哀；蚊蚋致螫，驅除而已。是知善戰在乎止敵，不在乎憑怒，故云善戰不怒。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c029" corresp="#laozi-68-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善勝敵者不與</label>
          <note type="tangxuanzong">善勝在夫以慈不爭，由乎尚德；若用力爭勝，非善勝也。今柔遠能邇，盡暢慈和，不與敵爭，敵人自伏，故云善勝不爭。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c030" corresp="#laozi-68-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 善用人者為之下</label>
          <note type="tangxuanzong">夫善用其人，以言謙下，人必盡力，可以成功。故《易》曰：以貴下賤，大得民也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c031" corresp="#laozi-68-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂不爭之德</label>
          <note type="tangxuanzong">此結上文：善士者常柔而不武，善戰者常慈而不怒，善勝者常讓而不爭，善用者常謙而為下。夫如是者，物竭其能，人盡其用，皆謙下之所致，豈非不爭之德乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c032" corresp="#laozi-68-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂用人之力</label>
          <note type="tangxuanzong">夫玄默恭己，謙虛下人，人皆歡心，恩竭其力。故《詩》曰：悅以使民，人忘其勞。是用人之力也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c033" corresp="#laozi-68-s007">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂配天古之極</label>
          <note type="tangxuanzong">此總結上來四善之行，不爭之德；能行之者，可以配天稱帝，是古之至極要道也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十七所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c034" corresp="#laozi-68-s001">
          <label>李荣注 · 善為士者不武</label>
          <note type="lirong">以慈來物，以德伏人，無鬭以力，不好以勇，無為而化，斯不武也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c035" corresp="#laozi-68-s002">
          <label>李荣注 · 善戰者不怒</label>
          <note type="lirong">能息寇亂，善戰也；救物用慈，不怒也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c036" corresp="#laozi-68-s003">
          <label>李荣注 · 善勝敵者不與</label>
          <note type="lirong">道濟天下，四海來王；德綏宇內，五兵不作。物則靡之而不刃，故言勝敵；無心自然受推，故言不爭。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c037" corresp="#laozi-68-s004">
          <label>李荣注 · 善用人者為之下</label>
          <note type="lirong">使人不失方圓之器，任物各得文武之材，善用也。寬則得眾，謙則無咎，故言為下也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c038" corresp="#laozi-68-s005">
          <label>李荣注 · 是謂不爭之德</label>
          <note type="lirong">此結上不武不怒而能勝敵也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c039" corresp="#laozi-68-s006">
          <label>李荣注 · 是謂用人之力</label>
          <note type="lirong">此結善用人為下，人為之盡力也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c040" corresp="#laozi-68-s007">
          <label>李荣注 · 是謂配天古之極</label>
          <note type="lirong">懷物以道，來遠用文，不戰而自勝，無爭而獨尊；其德高大，比之上天；其化淳和，比之極古。明虛心實腹，坐忘合道，不假威權，無勞勇猛，故言善為士者不武也；泯是非之情，除愛憎之見，善戰不怒也；物無害武，順而不逆，善勝敵不爭也；心王既靜，志在沖虛，耳目無擾，手足不勞，善用人為下也。合自然之理，故曰配天；契昔之真際，古之極也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十七所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c041" corresp="#laozi-68-s001 #laozi-68-s002 #laozi-68-s003 #laozi-68-s004 #laozi-68-s005 #laozi-68-s006 #laozi-68-s007">
          <label>陆希声传 · 善為士者不武……古之極</label>
          <note type="luxisheng">善治士卒者，慈以愛人，不先犯物，故不為剛武；善於戰鬭者，唱而後應，不好凌敵，故不至威怒；善於勝敵者，不以利動，因勢而取，故不為先舉；善於用人者，卑身損己，與下者齒，故常為之下。用師則以和而克，故為不爭之德；使民則悅以犯難，故為用人之力。如此者，所謂天道自然，其間無巧，乃可以克配上帝，乃古者之至極。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c042" corresp="#laozi-68-s001 #laozi-68-s002 #laozi-68-s003 #laozi-68-s004 #laozi-68-s005 #laozi-68-s006 #laozi-68-s007">
          <label>吕惠卿传 · 善為士者不武……古之極</label>
          <note type="lvhuiqing">士之為言事道而以將人為任者也。事道則以不爭而勝，將人則用人之力。若然者，何所事武哉？故曰善為士者不武。為士而无所事武，則善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下，固其宜也。何則？體道者不爭，不爭則天下莫能與之爭，則善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，是謂不爭之德也。體道者能下人，能下人者樂為之用而不自用，則善用人者為之下，是謂用人之力也。德則不爭，力則用人，雖用兵之危，我猶无為，況其它乎？无為為之之謂天，德至於无為，則與天同，而无以加矣，故曰是謂配天古之極。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c043" corresp="#laozi-68-s001">
          <label>苏辙老子解 · 善為士者不武</label>
          <note type="suzhe">士當以武為本，行之以怯；若以武行武，則死矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c044" corresp="#laozi-68-s002">
          <label>苏辙老子解 · 善戰者不怒</label>
          <note type="suzhe">聖人不得已而後戰，若出於怒，是以我故殺人也；以我故殺人，天必殃之。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c045" corresp="#laozi-68-s003">
          <label>苏辙老子解 · 善勝敵者不與</label>
          <note type="suzhe">以吾不爭，故能勝彼之爭；若皆出於爭，則未必勝矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c046" corresp="#laozi-68-s004">
          <label>苏辙老子解 · 善用人者為之下</label>
          <note type="suzhe">人皆有相上之心，故莫能相為用；誠能下之，則天下皆吾用也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c047" corresp="#laozi-68-s001 #laozi-68-s002 #laozi-68-s003 #laozi-68-s004 #laozi-68-s005 #laozi-68-s006 #laozi-68-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 善為士者不武……古之極</label>
          <note type="wucheng">申言慈之寶。四句四善字，三句言用兵，一句言用人也。古者車戰：為士，甲士三人在車上，左執弓，右持矛，中御車掌旗鼓，皆欲其强武；戰卒七十二人在車下，將戰必激發其眾，欲其奮怒，然後能與敵爭雄而取勝。慈者之用兵則不以此為善也：士不欲其强武，戰不欲其奮怒，勝敵不待與之對陣較力，兵刃不施，彼將自屈。吾之智能雖在人上，歉然若不智；己雖有能，退然若不能，自處於其下，用他人之智為智，用他人之能為能。不武、不怒、不與為敵而自勝者，以不爭為德，如天之不爭而勝也。為之下者，不恃智能而用人之力，成己之事，如天之無為而成，故曰配天。惟上古聖神之至極者能如此，故曰古之極。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c048" corresp="#laozi-68-s001 #laozi-68-s002 #laozi-68-s003 #laozi-68-s004">
          <label>憨山道德经解 · 善為士者不武……善用人者為之下</label>
          <note type="hanshan">此言聖人善於下人，以明不爭之德，釋上三寶之意也。一章主意，只在「善用人者為之下」一句，乃假兵家戰勝之事，以形容其慈，乃不爭之至耳。士者，介胄之士；武者，武勇。然士以武為主，戰以怒為主，勝敵以爭為主，三者又以氣為主。況善於為士者不用武，善於戰者不在怒，善於勝敵者不必爭，即前所云以慈用兵也。意謂武、怒、爭三者，獨兵事所必用，若用之而必死，故善者皆不用；何況常人，豈可恃之以為用耶？</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c049" corresp="#laozi-68-s004 #laozi-68-s005 #laozi-68-s006 #laozi-68-s007">
          <label>憨山道德经解 · 善用人者為之下……古之極</label>
          <note type="hanshan">乃驕矜恃氣，不肯下人，故人不樂其用，乃不善用人耳。故古之善用人者，必為之下，即此是謂不爭之德也。若以力驅人，能驅幾何？若以下驅人，則天下歸之，是以下用人，最有力也。所謂上善若水，水善利萬物而不爭，以其有力也。是謂配天古之極者：乾天，坤地，若天地正位，則為否，而萬物不生；若乾下坤上，則為泰。是知天在上而用在下也。聖人處民上而心在下，可謂配天之德。此古皇維極之道，置百姓於熙皞至樂之中，斯豈不爭之德以治天下，而為力之大者與？此章主意，全在不用氣上做工夫，即前云專氣致柔，能如嬰兒。純和之至，則形化而心忘，不見物為對，則不期下而自下矣；殆非有心要下，而為用人之術也。然學人有志於謙德，則必尊而光，況聖人無我之至乎！</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c050" corresp="#laozi-68-s001 #laozi-68-s002 #laozi-68-s003 #laozi-68-s004 #laozi-68-s005 #laozi-68-s006 #laozi-68-s007">
          <label>魏源老子本义 · 善為士者不武……古之極</label>
          <note type="weiyuan">焦氏竑曰：不武不怒，而遂云配天古之極者，何也？蓋至爭者性兵，故借之以明不爭之德也。王氏弼曰：士者，卒之帥也；不武不怒者，後而不先、應而不唱也；不與者，不與爭也；用人而不為之下，則不盡力也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-c051" corresp="#laozi-68-s003 #laozi-68-s004">
          <label>魏源老子本义 · 善勝敵者不與……善用人者為之下</label>
          <note type="weiyuan">「善勝敵者不與」，一本無「敵」字；傅奕「與」作「爭」；河上作「不與爭」。魏源本「善用人者之下」，無「為」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-68-n001">
          <label>士（shì）</label>
          <note type="gloss">武士、士卒之帥；此指將帥、士人。</note>
          <note type="general">河上公以言貴道德釋不武，王弼訓士為卒之帥，御注訓「事」，御疏以善以道為理國之事者釋之，吳澄謂車戰甲士，憨山謂介胄之士。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-n002">
          <label>武（wǔ）</label>
          <note type="gloss">武勇、武力。</note>
          <note type="general">河上公謂言貴道德、不好武力；王弼謂武尚先陵人；御注以威武釋之；李榮以無鬭以力、不好以勇釋不武；吳澄謂士以武為主而慈者不欲强武；憨山謂武、怒、爭三者以氣為主。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-n003">
          <label>怒（nù）</label>
          <note type="gloss">憤怒、逞怒。</note>
          <note type="general">河上公謂禁邪於胷心、絕禍於未萌、無所誅怒；王弼謂後而不先、應而不唱；御注謂應敵以慈則善不憑怒；御疏謂善戰在乎止敵、不在乎憑怒；蘇轍謂出於怒則以我故殺人；憨山謂戰以怒為主。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-n004">
          <label>與（yǔ）</label>
          <note type="gloss">爭鬥、對抗；「不與」即不與敵爭。</note>
          <note type="general">王弼訓「不與爭也」；河上公謂不與敵爭而敵自服；成玄英、御注、御疏、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、憨山經文並作「不爭」；吳澄、魏源作「不與」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-n005">
          <label>為之下（wéi zhī xià）</label>
          <note type="gloss">對人謙下、居於人下。</note>
          <note type="general">河上公謂常為人執謙下；王弼謂用人而不為之下則力不為用；御注謂必先下之；御疏引《易》以貴下賤；李榮謂寬則得眾、謙則無咎；蘇轍謂誠能下之則天下皆吾用；憨山謂以下驅人則天下歸之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-n006">
          <label>不爭之德（bù zhēng zhī dé）</label>
          <note type="gloss">不與人爭的德行。</note>
          <note type="general">河上公謂上為之下、是乃不與人爭之道德；御注以善勝為不爭之德；御疏以物竭其能、人盡其用為謙下所致；成玄英謂不與物爭故成己之德；李榮以此結上不武不怒而能勝敵。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-n007">
          <label>用人之力（yòng rén zhī lì）</label>
          <note type="gloss">善用他人的力量。</note>
          <note type="general">河上公謂能身為人下、是謂用人臣之力；王弼謂用人而不為之下則力不為用；御注以為下是用人之力；御疏引《詩》悅以使民、民忘其勞；成玄英謂物必歸之而為己用；李榮謂人為之盡力。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-n008">
          <label>配天（pèi tiān）</label>
          <note type="gloss">合配天道。</note>
          <note type="general">河上公謂能行此者德配天地；御注謂可以配天稱帝；成玄英以配合自然為釋；李榮謂其德高大比之上天；吳澄以如天之無為而成；憨山以乾下坤上為泰、聖人心在下為配天之德。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-n009">
          <label>古之極（gǔ zhī jí）</label>
          <note type="gloss">古來的至極法則。</note>
          <note type="general">河上公謂是乃古之極要道；御注、御疏謂是古之至極要道；李榮謂其化淳和比之極古；吳澄謂惟上古聖神之至極者能如此；憨山謂此古皇維極之道。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g001">
          <label>配天第六十八</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g002">
          <label>古之善為士章</label>
          <note type="gloss">成玄英本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g003">
          <label>古之善為士章第六十八</label>
          <note type="gloss">成玄英本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g004">
          <label>善為士章</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g005">
          <label>善為士章第六十八</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、蘇轍本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g006">
          <label>士</label>
          <note type="gloss">武士、士卒之帥；此指將帥、士人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g007">
          <label>武</label>
          <note type="gloss">武勇、武力。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g008">
          <label>怒</label>
          <note type="gloss">憤怒、逞怒。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g009">
          <label>與</label>
          <note type="gloss">爭鬥、對抗；「不與」即不與敵爭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g010">
          <label>為之下</label>
          <note type="gloss">對人謙下、居於人下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g011">
          <label>不爭之德</label>
          <note type="gloss">不與人爭的德行。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g012">
          <label>用人之力</label>
          <note type="gloss">善用他人的力量。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g013">
          <label>配天</label>
          <note type="gloss">合配天道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g014">
          <label>古之極</label>
          <note type="gloss">古來的至極法則。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g015">
          <label>四善</label>
          <note type="gloss">指善為士、善戰、善勝敵、善用人四句。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g016">
          <label>三善</label>
          <note type="gloss">成玄英語，指善戰、善勝敵、善用人三句。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g017">
          <label>三別</label>
          <note type="gloss">成玄英章義所分三重：爰引古實、略舉三善、結成極道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g018">
          <label>勖行人</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂勉勵修行之人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g019">
          <label>卒之帥</label>
          <note type="gloss">王弼語，謂士為士卒之統帥。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g020">
          <label>先陵</label>
          <note type="gloss">王弼語，謂以武凌人、搶先陵犯。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g021">
          <label>唱</label>
          <note type="gloss">倡導、先發；王弼謂應而不唱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g022">
          <label>胷心</label>
          <note type="gloss">胸中、心中；河上公語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g023">
          <label>誅怒</label>
          <note type="gloss">責罰、逞怒；河上公語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g024">
          <label>謙下</label>
          <note type="gloss">謙遜居下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g025">
          <label>用人臣之力</label>
          <note type="gloss">河上公語，謂善用臣下之力。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g026">
          <label>極要道</label>
          <note type="gloss">河上公語，謂至極要妙之道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g027">
          <label>止戈</label>
          <note type="gloss">停止干戈；成玄英語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g028">
          <label>死灰槁木</label>
          <note type="gloss">成玄英語，形容古之善士靜寂無為之態。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g029">
          <label>巢公飲犢</label>
          <note type="gloss">成玄英語，用堯讓天下於巢父而巢父飲犢不聞之事。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g030">
          <label>伯成耕田</label>
          <note type="gloss">成玄英語，用伯成子高抗禹詞而耕田不顧之事。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g031">
          <label>業龍</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂遇龍而不驚。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g032">
          <label>木雁</label>
          <note type="gloss">成玄英語，用《莊子》木雁之喻。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g033">
          <label>兩空</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂違順二境皆空。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g034">
          <label>塵染</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂六塵所染。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g035">
          <label>雌柔</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂謙下柔順。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g036">
          <label>五兵</label>
          <note type="gloss">李榮語，指各種兵器，謂兵革不起。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g037">
          <label>靡之而不刃</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂物望風而靡、不用兵刃。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g038">
          <label>玄默恭己</label>
          <note type="gloss">御疏語，謂靜默無為、恭己臨下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g039">
          <label>以貴下賤</label>
          <note type="gloss">御疏引《易》語，謂以高貴之身謙下卑賤。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g040">
          <label>悅以使民</label>
          <note type="gloss">御疏引《詩》語，謂使民悅服而忘勞。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g041">
          <label>柔遠能邇</label>
          <note type="gloss">御注語，謂安撫遠人、親善近人。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g042">
          <label>蚊蚋致螫</label>
          <note type="gloss">御疏語，喻小害只須驅除，不必憑怒。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g043">
          <label>全勝</label>
          <note type="gloss">御注語，謂不戰而全勝。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g044">
          <label>交爭</label>
          <note type="gloss">御注語，謂正面爭鬥。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g045">
          <label>車戰</label>
          <note type="gloss">吳澄語，指古時以戰車作戰之制。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g046">
          <label>甲士</label>
          <note type="gloss">吳澄語，指車上披甲之士。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g047">
          <label>戰卒</label>
          <note type="gloss">吳澄語，指車下作戰之卒。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g048">
          <label>否泰</label>
          <note type="gloss">憨山語，《易》否卦與泰卦，喻上下不交與上下相交。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g049">
          <label>熙皞</label>
          <note type="gloss">憨山語，謂和樂廣大之世。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g050">
          <label>維極</label>
          <note type="gloss">憨山語，謂維繫至極之道。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g051">
          <label>焦氏竑</label>
          <note type="gloss">魏源所引明人焦竑，語見《老子翼》。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g052">
          <label>傅奕</label>
          <note type="gloss">魏源校記所引傅奕《道德經古本篇》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g053">
          <label>一本無敵字</label>
          <note type="gloss">魏源校記語，謂別本作「善勝者不與」。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g054">
          <label>四部叢刊本</label>
          <note type="gloss">河上公此章所用底本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g055">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教注疏彙編，存成玄英、唐玄宗、李榮等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g056">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》；此章無輯文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-g057">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-68-concept-si-shan-shang-ban">
          <label>善為士者不武，善戰者不怒</label>
          <note type="question">善為士者何以不武？善戰者何以不怒？</note>
          <note type="intro">此組聚於首二句。河上公以言貴道德、不好武力釋不武，以善以道戰者禁邪於胷心、絕禍於未萌、無所誅怒釋不怒，語最質實而歸於道德。王弼以士為卒之帥，謂武尚先陵人；以「後而不先，應而不唱」釋不怒，點出應敵而不先發之義。成玄英先敘古之善士：雲司火正之時、含道懷純之代，人心質樸，為士者自守恬和，善戰者止戈為勝，死灰其慮、槁木其形，對業龍而不驚、處木雁而何懼，以巢公、伯成之事為證；其疏以靜退無為、不捨慈而武勇釋不武，以善達前境虛幻、制敵於未萌、妙體違順兩空、心無喜怒釋不怒，帶有重玄雙遣色彩。唐玄宗御注以士為事、武為威武，明德之君行慈儉而伏物，不威武以御人；以應敵以慈則善不憑怒，若用力以爭則非善勝。御疏以尚德釋不武，以止敵釋不怒，引蚊蚋致螫、驅除而已為喻，謂善戰在乎止敵，不在乎憑怒。李榮以慈來物、以德伏人、無鬭以力、不好以勇釋不武；以能息寇亂、救物用慈釋不怒，將二者收歸於慈德。陸希聲以善治士卒者慈以愛人、不先犯物，故不為剛武；以唱而後應、不好凌敵，故不至威怒，最重將帥臨陣之節制。呂惠卿以士以事道將人為任，事道則以不爭而勝，將人則用人之力，故無所事武；為士无所事武，則善戰者不怒固其宜，從體道者不爭推衍。蘇轍以士當以武為本而行之以怯，若以武行武則死；以聖人不得已而後戰，若出於怒則是以我故殺人，天必殃之，最能發明「不怒」之戒。吳澄歷敘古者車戰之制，甲士三人在車上，戰卒七十二人在車下，將戰必激發其眾欲其奮怒，然後能與敵爭雄取勝；慈者用兵則士不欲其强武，戰不欲其奮怒，兵刃不施而彼將自屈，從制度見慈之用。憨山以士以武為主、戰以怒為主、勝敵以爭為主，三者又以氣為主；善者皆不用，即前所云以慈用兵，主意在不用氣上做工夫。諸家皆以不武不怒為「不爭」之始，而或歸於尚德、或歸於以慈、或歸於體道无為，取徑各異。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：言貴道德，不好武力；善以道戰者禁邪於胷心、絕禍於未萌，無所誅怒。（<ref target="#laozi-68-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-68-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：士為卒之帥，武尚先陵人；後而不先、應而不唱，故不在怒。（<ref target="#laozi-68-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-68-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：古之善士靜退無為、不捨慈而武勇；善達前境虛幻，制敵於未萌，心無喜怒。（<ref target="#laozi-68-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-68-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-68-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：士事也，明德之君行慈儉而伏物，不威武以御人；應敵以慈則善不憑怒。御疏以尚德釋不武、以止敵釋不怒。（<ref target="#laozi-68-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-68-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-68-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-68-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：以慈來物、以德伏人，無鬭以力故不武；能息寇亂、救物用慈故不怒。（<ref target="#laozi-68-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-68-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：善治士卒者慈以愛人、不先犯物，故不為剛武；唱而後應、不好凌敵，故不至威怒。（<ref target="#laozi-68-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：士以事道將人為任，事道則以不爭而勝，何所事武；為士无所事武，則善戰者不怒固其宜。（<ref target="#laozi-68-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：士當以武為本而行之以怯，若以武行武則死；聖人不得已而後戰，出於怒則以我故殺人。（<ref target="#laozi-68-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-68-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：古者車戰欲士强武、戰卒奮怒，慈者用兵則不以此為善：士不欲强武，戰不欲奮怒。（<ref target="#laozi-68-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：士以武為主、戰以怒為主，三者以氣為主；善為士者不用武，善戰者不在怒，即前云以慈用兵。（<ref target="#laozi-68-c048">c048</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-concept-bu-yu-yu-wei-zhi-xia">
          <label>善勝敵者不與，善用人者為之下</label>
          <note type="question">勝敵何以「不與」？用人何以「為之下」？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三、四句。河上公以附近以仁、來遠以德、不與敵爭而敵自服釋不與，以常為人執謙下釋為之下，最重德化與謙德。王弼注「不與爭也」，又謂用人而不為之下則力不為用，語簡而義盡。成玄英以不為塵染名曰勝敵，既不喜怒何所爭；以能行謙下必為物所歸故能用於人，將勝敵收歸於心性之無染。唐玄宗御注以師克在和、和則善勝、全勝之善故不交爭；以設以使人人盡其力必先下之為善用。御疏以慈不爭、尚德、柔遠能邇、敵人自伏申不與，引《易》「以貴下賤，大得民也」申為之下，兼具政教與名理。李榮以道濟天下、四海來王、五兵不作、物靡之而不刃、無心自然受推釋不與；以使物不失方圓之器、任物各得文武之材、寬則得眾、謙則無咎釋為之下，最重因材任物。陸希聲以不以利動、因勢而取、不為先舉釋不與，以卑身損己、與下者齒釋為之下，純就兵事與治道立說。呂惠卿以體道者不爭，不爭則天下莫能與之爭；能下人者樂為之用而不自用，從「體道」一貫而下。蘇轍以吾不爭故能勝彼之爭，若皆出於爭則未必勝；以人皆有相上之心故莫能相為用，誠能下之則天下皆吾用，最為明快。吳澄以慈者勝敵不待與之對陣較力，兵刃不施而彼將自屈；以吾之智能雖在人上而歉然若不智，用他人之智為智、用他人之能為能，從訓詁見辯證。憨山以善勝敵者不必爭，即前云以慈用兵；以驕矜恃氣不肯下人則人不樂其用，故古之善用人者必為之下，若以下驅人則天下歸之。魏源校記出「不與」一作「不爭」、一本無「敵」字、河上作「不與爭」；又魏源本作「善用人者之下」，無「為」字。諸家於「不與」或訓不爭、或訓不敵對；於「為之下」或就謙德、或就任物、或就下驅，取徑不同。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：附近以仁、來遠以德，不與敵爭而敵自服；常為人執謙下。（<ref target="#laozi-68-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-68-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不與爭也；用人而不為之下，則力不為用也。（<ref target="#laozi-68-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-68-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：不為塵染名曰勝敵，既不喜怒何所爭；能行謙下必為物所歸。（<ref target="#laozi-68-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-68-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：師克在和、全勝之善故不交爭；必先下之是為善用。御疏以慈和自伏申不與，引《易》以貴下賤申為之下。（<ref target="#laozi-68-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-68-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-68-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-68-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：道濟天下、五兵不作、無心受推故不爭；使物各得方圓文武之材、寬謙得眾故為下。（<ref target="#laozi-68-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-68-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不以利動、因勢而取故不為先舉；卑身損己、與下者齒故常為之下。（<ref target="#laozi-68-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：體道者不爭，不爭則天下莫能與之爭；能下人者樂為之用而不自用。（<ref target="#laozi-68-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以吾不爭故能勝彼之爭；人皆有相上之心，誠能下之則天下皆吾用。（<ref target="#laozi-68-c045">c045</ref>、<ref target="#laozi-68-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：勝敵不待對陣較力，兵刃不施而彼自屈；歉然若不智，用他人之智能。（<ref target="#laozi-68-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：善勝敵者不必爭，以慈用兵；驕矜不肯下人則人不樂用，故必為之下。（<ref target="#laozi-68-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-68-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：校記：「善勝敵者不與」一本無「敵」字、傅奕「與」作「爭」、河上作「不與爭」；魏源本「善用人者之下」無「為」字。（<ref target="#laozi-68-c051">c051</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-concept-bu-zheng-zhi-de-yu-yong-ren-zhi-li">
          <label>是謂不爭之德，是謂用人之力</label>
          <note type="question">「不爭之德」與「用人之力」何以並舉？</note>
          <note type="intro">此組聚於第五、六句。河上公以上為之下、是乃不與人爭之道德釋不爭之德，以能身為人下、是謂用人臣之力釋用人之力，將二句逕接前文四善，語最直截。王弼注「用人而不為之下，則力不為用也」，附於用人之力下，實兼釋為之下，以反言見義。成玄英以不與物爭故成己之德結善勝敵，以謙下雌柔不用於物、物必歸之而為己用結善用人為下，二句各有所結。唐玄宗御注三句合注，以善勝屬不爭之德、為下屬用人之力，能如此者可以配天稱帝；御疏以善士常柔、善戰常慈、善勝常讓、善用常謙，物竭其能、人盡其用皆謙下所致，總釋不爭之德，又引《詩》「悅以使民，人忘其勞」釋用人之力。李榮以此結上不武不怒而能勝敵釋不爭之德，以此結善用人為下人為之盡力釋用人之力，最為簡淨。陸希聲以用師以和而克釋不爭之德，以使民悅以犯難釋用人之力，將二句分屬兵、民二事。呂惠卿以德則不爭、力則用人，雖用兵之危我猶无為，將二句收歸於德力一貫。吳澄以不恃智能而用人之力、成己之事如天之無為而成，將用人之力直接上通於配天。憨山以若以下驅人則天下歸之、是以下用人最有力，又以是謂不爭之德一句承上四善。魏源引焦氏竑謂至爭者性兵，故借兵事以明不爭之德。諸家皆以二句為全章之結，而「不爭之德」或就勝敵言、或就四善總言；「用人之力」或就臣力言、或就民力言、或就任物之材言，取徑不同。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：上為之下，是乃不與人爭之道德；能身為人下，是謂用人臣之力。（<ref target="#laozi-68-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-68-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：用人而不為之下，則力不為用也。（<ref target="#laozi-68-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：不與物爭故成己之德；謙下雌柔，物必歸之而為己用。（<ref target="#laozi-68-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-68-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：善勝是不爭之德，為下是用人之力，能如此者可以配天稱帝。御疏以物竭其能、人盡其用為謙下所致，引《詩》悅以使民釋用人之力。（<ref target="#laozi-68-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-68-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-68-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：此結上不武不怒而能勝敵；此結善用人為下，人為之盡力。（<ref target="#laozi-68-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-68-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：用師以和而克故為不爭之德；使民悅以犯難故為用人之力。（<ref target="#laozi-68-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：德則不爭，力則用人；雖用兵之危我猶无為，況其它乎。（<ref target="#laozi-68-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不恃智能而用人之力，成己之事如天之無為而成。（<ref target="#laozi-68-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：以下驅人則天下歸之，是以下用人最有力。（<ref target="#laozi-68-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引焦氏竑：至爭者性兵，故借兵事以明不爭之德。（<ref target="#laozi-68-c050">c050</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-68-concept-pei-tian-gu-zhi-ji">
          <label>是謂配天古之極</label>
          <note type="question">「配天」與「古之極」是何等境界？</note>
          <note type="intro">此組聚於末句。河上公分二注：能行此者德配天地，是乃古之極要道，以「配天」為德合天地、以「古之極」為古之至極法則。王弼無注，故其義須由前四注推見。成玄英逐字為訓：配合也，天自然也，極道果也；謂善修之士妙體其空、達於逆順、不與物爭，故能合至理之自然、契古始之極道，帶有重玄色彩。唐玄宗御注以善勝、為下分屬前二句，而以能如此者可以配天稱帝、是古之至極要道總釋末句；御疏以總結上來四善之行，能行之者可以配天稱帝，最為明晰。李榮以懷物以道、來遠用文、不戰而自勝、無爭而獨尊，其德高大比之上天、其化淳和比之極古，又以虛心實腹、坐忘合道、不假威權、無勞勇猛回釋全章四善，結構最為完整。陸希聲以天道自然、其間無巧、克配上帝、古者至極為結，語本《詩》《書》。呂惠卿以雖用兵之危我猶无為，无為為之之謂天，德至於无為則與天同而無以加，故曰配天古之極，從「无為」一路推至天德。吳澄以不恃智能而用人之力、成己之事如天之無為而成釋配天，以惟上古聖神之至極者能如此釋古之極。憨山以乾下坤上為泰、天在上而用在下，聖人處民上而心在下為配天之德；又以古皇維極之道、置百姓於熙皞至樂之中釋古之極，並以不用氣、專氣致柔作結。魏源引焦氏竑謂不武不怒而遂云配天古之極，蓋至爭者性兵，故借以明不爭之德，從章法上點出末句之作用。諸家於「配天」或訓德合天地、或訓與天同、或訓如天無為；於「古之極」或訓古之至極要道、或訓契古始之極道、或訓上古聖神之至極，取徑不同而皆以末句為全章之總收。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：能行此者德配天地；是乃古之極要道也。（<ref target="#laozi-68-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-68-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：配合也，天自然也，極道果也；合至理之自然，契古始之極道。（<ref target="#laozi-68-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：能如此者可以配天稱帝，是古之至極要道。御疏以總結四善之行申之。（<ref target="#laozi-68-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-68-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：其德高大比之上天，其化淳和比之極古；虛心實腹、坐忘合道。（<ref target="#laozi-68-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天道自然，其間無巧，乃可以克配上帝，乃古者之至極。（<ref target="#laozi-68-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：无為為之之謂天，德至於无為則與天同而無以加，故曰配天古之極。（<ref target="#laozi-68-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：如天之無為而成故曰配天；惟上古聖神之至極者能如此故曰古之極。（<ref target="#laozi-68-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：乾下坤上為泰，聖人處民上而心在下，可謂配天之德；此古皇維極之道。（<ref target="#laozi-68-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引焦氏竑：不武不怒而遂云配天古之極，蓋至爭者性兵，借以明不爭之德。（<ref target="#laozi-68-c050">c050</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第六十九章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/69/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本；王弼此章據道藏本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十八所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章，此章全闕；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-69" n="69">
        <head>第六十九章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-69-s001" n="1">用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。</s>
        <s xml:id="laozi-69-s002" n="2">是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。</s>
        <s xml:id="laozi-69-s003" n="3">禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。</s>
        <s xml:id="laozi-69-s004" n="4">故抗兵相加，哀者勝矣。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-69-t001" corresp="#laozi-69-s001" xml:lang="zh-Hans">用兵的人有这样的话：我不敢做挑起战端的主方，而宁做应敌的客方；不敢前进一寸，而宁愿后退一尺。</p>
      <p xml:id="laozi-69-t002" corresp="#laozi-69-s002" xml:lang="zh-Hans">这就叫作列阵而行却像没有行列可行，奋臂欲战却像没有手臂可举，引敌相搏却像没有敌人可以引对，手持兵器却像没有兵器可以执持。</p>
      <p xml:id="laozi-69-t003" corresp="#laozi-69-s003" xml:lang="zh-Hans">祸患没有比轻视敌人更大的了；轻视敌人，就几乎丧失我所珍视的宝（慈）。</p>
      <p xml:id="laozi-69-t004" corresp="#laozi-69-s004" xml:lang="zh-Hans">所以两军举兵相向，怀着哀慈之心的一方必胜。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-69-c001" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>河上公章句 · 用兵有言</label>
          <note type="heshanggong">陳用兵之道，老子疾時用兵，故託己設其義也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c002" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>河上公章句 · 吾不敢為主</label>
          <note type="heshanggong">主，先也，不敢先舉兵也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c003" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>河上公章句 · 而為客</label>
          <note type="heshanggong">客者和而不倡，用兵當承天而後動也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c004" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>河上公章句 · 不敢進寸而退尺</label>
          <note type="heshanggong">侵人境界、利人財寶為進，閉門守城為退。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c005" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>河上公章句 · 是謂行無行</label>
          <note type="heshanggong">彼遂不止，為天下賊，雖行誅之，不行執也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c006" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>河上公章句 · 攘無臂</label>
          <note type="heshanggong">雖欲大怒，若無臂可攘也。攘，若羊反。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c007" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>河上公章句 · 仍無敵</label>
          <note type="heshanggong">雖欲仍引之心，若無敵可仍也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c008" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>河上公章句 · 執無兵</label>
          <note type="heshanggong">雖欲執持之，若無兵刃可持用也。何者？傷彼之民，罹罪於天，遭不道之君，愍忍喪之痛也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c009" corresp="#laozi-69-s003">
          <label>河上公章句 · 禍莫大於輕敵</label>
          <note type="heshanggong">夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰貪財。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c010" corresp="#laozi-69-s003">
          <label>河上公章句 · 輕敵幾喪吾寶</label>
          <note type="heshanggong">幾，近也；寶，身也。欺輕敵者，近喪身也。幾音祈，音機。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c011" corresp="#laozi-69-s004">
          <label>河上公章句 · 故抗兵相加</label>
          <note type="heshanggong">兩敵相戰也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c012" corresp="#laozi-69-s004">
          <label>河上公章句 · 哀者勝矣</label>
          <note type="heshanggong">哀者慈仁，士卒不遠於死。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c013" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>王弼老子注 · 吾不敢為主而為客……退尺</label>
          <note type="wangbi">言以謙退哀慈，不敢為物先用。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c014" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>王弼老子注 · 是謂行無行……執無兵</label>
          <note type="wangbi">行謂行陳也。戰猶行無行、攘無臂、執無兵、扔無敵也，言無有與之抗也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c015" corresp="#laozi-69-s003">
          <label>王弼老子注 · 禍莫大於輕敵……吾寶</label>
          <note type="wangbi">言吾哀慈謙退，非欲以取强無敵於天下也，不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰幾亡吾寶。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c016" corresp="#laozi-69-s004">
          <label>王弼老子注 · 故抗兵相加……哀者勝矣</label>
          <note type="wangbi">抗，舉也；加，當也。哀者必相惜而不趣利避害，故必勝。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c017" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>成玄英疏 · 章義</label>
          <note type="chengxuanying">就此一章，義開四別：第一明接物運權、示根塵總幻；第二重辯前義，以顯真空；第三明舍慈之人輕敵失道；第四明涉境運智，無出大慈。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c018" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>成玄英疏 · 章義引證</label>
          <note type="chengxuanying">夫唐堯為君，誅共工而蕩惡；大禹作乂，斬防風而示威；湯放桀於鳴條，武梟紂於牧野。玄女灼灼，白奸亭亭，雖外戰於凶人，終内慚於善勝。老君明戒用兵有言：退一尺則我所先行，進一寸則吾將不敢，恐亡厥寶，所以慎之。嘆我浮生沉迷莫悟，豈知高鳥盡而良弓藏，敵國滅而謀臣死。軍井未造，將不言渴；軍飯未炊，將不言饑。何不仰二疏之軌，挂冠東門；慕四皓之風，養渴南嶺。尊大聖明訓，知止足，惟我身常存，豈有幾亡矣。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c019" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>成玄英疏 · 用兵有言</label>
          <note type="chengxuanying">用兵謂權智攝化蒼生，亦是修行人用六根涉於塵境。有言者，有用兵之法，言在下文。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c020" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>成玄英疏 · 吾不敢為主而為客</label>
          <note type="chengxuanying">主，我身也；客，前敵也。根塵兩空，物我俱幻，既無身之能縁，亦無前塵之可染也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c021" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>成玄英疏 · 不敢進寸而退尺</label>
          <note type="chengxuanying">進，取也；退，舍也。寸少以況無，尺多以況有也。既而境智雙遣，根塵兩幻，體兹中一，離彼兩偏，故無為之可取，亦無有為之可捨也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c022" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>成玄英疏 · 是謂行無行</label>
          <note type="chengxuanying">既遣蕩有無，又洞忘境觀，故以無行為行也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c023" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>成玄英疏 · 攘無臂</label>
          <note type="chengxuanying">隳肢體，故無臂可攘。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c024" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>成玄英疏 · 仍無敵</label>
          <note type="chengxuanying">物境空幻，無敵可因。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c025" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>成玄英疏 · 執無兵</label>
          <note type="chengxuanying">離形去智，故無兵可用。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c026" corresp="#laozi-69-s003">
          <label>成玄英疏 · 禍莫大於輕敵……吾寶</label>
          <note type="chengxuanying">禍莫大於侮敵。侮，輕凌也；敵，前境也。輕染諸塵，致三塗之報，故成大禍也。侮敵則幾亡吾寶。幾，盡也；寶則前章三寶，舍慈而勇謂之侮敵，招之巨釁，故盡喪三寶。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c027" corresp="#laozi-69-s004">
          <label>成玄英疏 · 故抗兵相加……哀者勝矣</label>
          <note type="chengxuanying">若，當也；哀，慈也；抗，舉也。言根塵相逼，舉眼色等相當也；仍以大慈之心虚察前境，則能所兩空，物我清净，故一切諸法皆成勝妙之境也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c028" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 用兵有言</label>
          <note type="tangxuanzong">老君傷時輕殘人於兵，故托古以陳誡。有言者，謂下文。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c029" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾不敢為主而為客……退尺</label>
          <note type="tangxuanzong">主有動作則生事而貪，客無營為則用慈自守。善守則全勝，生事則敗亡；進雖少不能無事，退雖多不失謙讓，故不敢進寸而退尺爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c030" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂行無行</label>
          <note type="tangxuanzong">為客退尺，不與物爭，雖行應敵，與無行同。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c031" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 仍無敵</label>
          <note type="tangxuanzong">仍，引也。引敵者欲爭，不爭故若無敵可引。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c032" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 執無兵</label>
          <note type="tangxuanzong">執兵所以表殺，今以慈為主，故雖執與無兵同。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c033" corresp="#laozi-69-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 禍莫大於輕敵……吾寶</label>
          <note type="tangxuanzong">為禍之大，莫大於輕敵；輕敵則殆喪吾以慈之寶。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c034" corresp="#laozi-69-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故抗兵相加……哀者勝矣</label>
          <note type="tangxuanzong">抗，舉也。兩國舉兵以相加，則慈哀於人者勝也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c035" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 用兵有言</label>
          <note type="tangxuanzong">老君疾時輕敵致禍、樂戰殺人，故托古以申誡。所稱有言，謂下句也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c036" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾不敢為主而為客</label>
          <note type="tangxuanzong">吾者，用兵之人也。先唱為主，後應為客。主先唱示生事而貪，客後應示以慈自守。欲明古者用兵常有誡令，當須以慈自守，不可生事而貪，故云不敢為主而為客者也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c037" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不敢進寸而退尺</label>
          <note type="tangxuanzong">夫以道退守則善勝，進兵取强則敗亡。故進雖少猶傷於貪，退雖多愈得謙讓；今鄙其競爭則云不敢進寸，尚其慈讓故云而退尺也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c038" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是謂行無行</label>
          <note type="tangxuanzong">夫行師在乎止敵，貴乎不爭。今為客退尺，善勝不爭，雖行應敵，與無行同矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c039" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 攘無臂</label>
          <note type="tangxuanzong">注云攘臂所以表怒，今善戰不怒，故若無臂可攘，故曰攘無臂。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c040" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 仍無敵</label>
          <note type="tangxuanzong">仍謂引也。夫引敵欲有所爭，今以不爭為德，則是無敵可引，故曰仍無敵也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c041" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 執無兵</label>
          <note type="tangxuanzong">執猶持也，兵者五兵戈矛之屬也。夫執持兵者將欲殺敵，以慈為主，自戢干戈，則雖有兵本無殺意，是則與無兵同也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c042" corresp="#laozi-69-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 禍莫大於輕敵……吾寶</label>
          <note type="tangxuanzong">幾，近也；亡，失也；寶謂慈也。夫為禍之大，莫大於輕侮前敵、好事交爭，如此則近喪失吾以慈之寶矣。且失慈以戰則敗亡，以守則離散，代間之禍雖非一途，離散敗亡禍之大者也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c043" corresp="#laozi-69-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故抗兵相加……哀者勝矣</label>
          <note type="tangxuanzong">抗，舉也。夫兩國舉兵以相加，則由其君用道，其將以慈，矜哀於人，不求多殺者獲勝矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c044" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>严遵指归 · 不敢進寸而退尺</label>
          <note type="yanzun">幸彼還也，恐人財殫力屈。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c045" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>严遵指归 · 攘無臂</label>
          <note type="yanzun">示不傷人也。先發號施令，先服者賞，後服者傷；小下者利，大下者昌；有罪者免，有能者官，若無臂而憑怒。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c046" corresp="#laozi-69-s003">
          <label>严遵指归 · 禍莫大於輕敵</label>
          <note type="yanzun">輕敵者自專也。戰雖萬全，不可輕易敵人；輕敵奸生，亡時失利，福去禍來，是喪自然之寶也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c047" corresp="#laozi-69-s004">
          <label>严遵指归 · 故抗兵相加</label>
          <note type="yanzun">人主者，國之腹心；兵者，國之威神。隱之玄域，不得已而後行。是以喻我豪俊，悦我士卒，哀慈於人，動得天助也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c048" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>李荣注 · 用兵有言</label>
          <note type="lirong">引古兵法。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c049" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>李荣注 · 吾不敢為主而為客</label>
          <note type="lirong">在國先舉為主，在陣先動為主。先舉先動，驕盈必危；今欲保全，故云不敢為主。和而不唱，後而不先，故言而客也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c050" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>李荣注 · 不敢進寸而退尺</label>
          <note type="lirong">不以兵强外侵，故云不進寸；而以積德内守，故云退尺也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c051" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>李荣注 · 是謂行無行</label>
          <note type="lirong">兵由彼起，我實不行，應物而行，無心而動，行無行也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c052" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>李荣注 · 攘無臂</label>
          <note type="lirong">怒而行兵，用兵所以攘臂；為客退尺，不假臂以攘之，故言攘無臂也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c053" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>李荣注 · 仍無敵</label>
          <note type="lirong">仍，引彼敵使歸，無敵也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c054" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>李荣注 · 執無兵</label>
          <note type="lirong">傷彼無道，為此執兵以息兵，刑期無刑，未失慈義；慕道自歸，無兵可執。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c055" corresp="#laozi-69-s003">
          <label>李荣注 · 禍莫大於輕敵……吾寶</label>
          <note type="lirong">兵主於殺，不可常行於有事；道貴幽靜，是故制物以無為，務在安人不令有害。若退失無為之道，進無靜寇之兵，輕侮前敵，國破人亡，禍之大也。國實人富，主聖臣賢，是名得寶；人亡粟盡，臣辱主危，失近吾寶也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c056" corresp="#laozi-69-s004">
          <label>李荣注 · 故抗兵相加……哀者勝矣</label>
          <note type="lirong">兩邊舉眾名曰抗兵，多少均齊故云相若。輕敵無備、貪而好殺者劣也；靜必依道，動必以律，不失於慈，慈能制物，哀者勝也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c057" corresp="#laozi-69-s004">
          <label>李荣注 · 故抗兵相加……哀者勝矣</label>
          <note type="lirong">内明煩惱多端，非智不破，欲陳其法，故云用兵有言。為主必雄强，作客多雌弱；行人欲息動歸靜，知雄守雌，故云不敢為主而為客也。明道若昩，進道若退，學無所學，修無所修，不進寸而退尺也。識因縁之皆假，達理教之俱空，行無行也；非唯萬境虚寂，抑亦一身空净，攘無臂也；内亡智慧，執無兵也；外絶情欲，仍無敵也。若也放情極欲，失道喪身，亡吾寶也。智慧煩惱二種恒隨，抗兵相若也；方便用於智慧，微妙不失慈悲，漏盡或祛，肅然無累，哀者勝也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c058" corresp="#laozi-69-s001 #laozi-69-s002 #laozi-69-s003 #laozi-69-s004">
          <label>陆希声传 · 用兵有言……哀者勝矣</label>
          <note type="luxisheng">老氏痛當世用兵以好殺為本，故舉古之軍志以明不得已之徵。夫用師之法，為主者以起戎為謀，為客者以應敵是務；進雖少漸近於殺，退雖多轉近於生，故不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，猶勇於敢則殺、勇於不敢則活也。故將前趾於順行，則若無行可列；將奮臂而先登，則若無臂可奮；將操其兵，則若無兵；將引其敵，則若無敵。常以慈愛為本，不樂殺人，人感其慈愛，爭為之用，若手之救頭，若子之救父，卒至無敵於天下。夫無敵於天下者，是戰而勝也；戰而勝者必多殺人，多殺人者莫大之禍。夫如此則近於喪吾所寶之慈矣。既多殺人，不慈甚矣，而曰幾亡吾寶者何也？我本以慈愛不樂殺人，不得已而至無敵，非吾志也；既非本志，則為喪矣，猶未大失，故曰幾亡。由此言之，則舉兵相加，若勝負未定者，能愛其民則必全其勝矣。何者？夫愛其民者必哀其死，民知君之哀民之死，必反哀君之亡，故相率用命以致其勝。始以愛民為本，終以哀死致勝，故曰哀者勝焉。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c059" corresp="#laozi-69-s001 #laozi-69-s002 #laozi-69-s003 #laozi-69-s004">
          <label>吕惠卿传 · 用兵有言……哀者勝矣</label>
          <note type="lvhuiqing">道之動常在於迫，而能以不爭勝；其施之於用兵之際，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。則雖兵猶迫而後動，而勝之以不爭也，而況其它乎？何則？主逆而客順，主勞而客逸，進驕而退卑，進躁而退靜；以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，以靜待躁，皆非所敵也。所以爾者，道之為常出於无為，故其動常出於迫，而其勝常以不爭，雖兵亦猶是故也。誠知為常出於无為，則吾之行常无行，其攘常无臂，其仍常无敵，其執常无兵，安往而不勝哉？苟為不能出於无為，知主而不知客，知進而不知退，是之謂輕敵；輕敵則吾之所謂三寶保而持之者幾於喪矣。故曰禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。夫唯以不爭為勝者，則未有能勝之者也，故曰抗兵相加，哀者勝矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c060" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>苏辙老子解 · 吾不敢為主而為客</label>
          <note type="suzhe">主造事者也，客應敵者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c061" corresp="#laozi-69-s001">
          <label>苏辙老子解 · 不敢進寸而退尺</label>
          <note type="suzhe">進者有意於爭者也，退者無意於爭者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c062" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>苏辙老子解 · 是謂行無行</label>
          <note type="suzhe">無意於爭，則雖用兵與不用均也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c063" corresp="#laozi-69-s002">
          <label>苏辙老子解 · 攘無臂……執無兵</label>
          <note type="suzhe">苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘、無敵可因、無兵可執，而安有用兵之咎邪。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c064" corresp="#laozi-69-s003">
          <label>苏辙老子解 · 禍莫大於輕敵……吾寶</label>
          <note type="suzhe">聖人以慈為寶，輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，喪其所以為慈矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c065" corresp="#laozi-69-s004">
          <label>苏辙老子解 · 故抗兵相加……哀者勝矣</label>
          <note type="suzhe">兩敵相加而吾出於不得已，則有哀心；哀心見而天人助之，雖欲不勝不可得矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c066" corresp="#laozi-69-s001 #laozi-69-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 用兵有言……執無兵</label>
          <note type="wucheng">又申言慈之寶。不敢字言用兵。用兵有言者，用兵者嘗有是言。為主肇兵端以伐人也，為客不得已而應敵也。進寸難進也，退尺易退也。仍，就也。不為首兵，但為應兵；雖為應兵，亦不欲戰，不敢近進，寧於遠退。進戰者整其行陣而行，攘臂以執兵而前進以仍敵；不行則雖有行如無行，不攘則雖有臂如無臂，不執則雖有兵如無兵，不仍之則雖有敵在前如無敵也。無行，音杭。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c067" corresp="#laozi-69-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 禍莫大於輕敵……吾寶</label>
          <note type="wucheng">行三軍，臨事而懼，不敢輕敵也。輕敵則輕戰，以至殺人，而喪吾慈寶矣，禍莫大焉。雖未進戰，然一有輕敵之心，則已有殺人喪寶之漸，故曰幾喪吾寶。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c068" corresp="#laozi-69-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 故抗兵相加……哀者勝矣</label>
          <note type="wucheng">抗，舉也。哀者慈心之見。蘇氏曰：兩敵舉兵相加，而吾出於不得已，則有哀閔殺傷之心；哀心見而天人助之，勝矣。蓋慈者之勝不慈，非戰而敗之，不戰而屈之，即勝也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c069" corresp="#laozi-69-s001 #laozi-69-s002">
          <label>憨山道德经解 · 用兵有言……執無兵</label>
          <note type="hanshan">此重明前章不爭之德，以釋上三寶以慈為本之意也。然慈乃至仁之全德，所謂大仁不仁；以其物我兼忘，内不見有施仁之心，外不見有受施之地，故凡應物而動，皆非出於有心好為，蓋迫不得已而後應，故借用兵以明慈德之至也。何以知之？且如古之用兵者有言曰：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。以此觀之，足可知也。古之用兵，如涿鹿、孟津之師是也。兵主，如春秋征伐之盟主，蓋專征伐、主於兵者，言以必爭必殺為主也；客，如諸侯應援之師，本意絕無好殺之心，今雖迫不得已而應之，然亦聽之待之，若可已則已。以無心於功利，故絕無爭心，所以進之難而退之易，故曰不敢進寸而退尺。言身進而心不進，是以退心進也。以無爭心，故雖行而如不在行陣，雖攘而若無臂之人。仍，相仍，猶就也，言彼以我為敵，而我以彼為敵也；雖就，亦似無敵可對；雖執，猶若無兵可揮。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c070" corresp="#laozi-69-s003 #laozi-69-s004">
          <label>憨山道德经解 · 禍莫大於輕敵……哀者勝矣</label>
          <note type="hanshan">戒懼之至，而不敢輕於敵；由不敢輕敵，所以能保全民命，不傷好生之仁。然禍之大者莫大於輕敵，以輕敵則多殺，多殺則傷慈，故幾喪吾寶矣。抗兵，乃兩敵相當，不相上下，難於決勝；但有慈心哀之者，則自勝矣。何則？以天道好生，助勝於慈者也。由是觀之，兵者對敵，必爭必殺以取勝；今乃以不爭不殺而勝之，蓋以慈為本故也，足見慈乃不爭之德，施於必爭地而以不爭勝之，豈非大有力乎？用之於敵尚如此，況乎聖人無物為敵，而以平等大慈並包萬物，又何物而可勝之耶？故前云不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。此章舊解多在用兵上說，全不得老子主意；今觀初一句，乃借用兵之言，至輕敵喪寶，則了然明白，是釋上慈字，以明不爭之德耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c071" corresp="#laozi-69-s001 #laozi-69-s002 #laozi-69-s003 #laozi-69-s004">
          <label>魏源老子本义 · 用兵有言……哀者勝矣</label>
          <note type="weiyuan">此章明德之用也。蓋道以虛無為體，其運而為德，則以慈儉謙退為用。然德為萬物之母，則慈乃善之長也；與慈相反者莫如兵，故專以兵明慈之為用，而儉與不敢先皆在其中也。首言我有三寶，寶而持之；末言幾喪吾寶，首尾相應，以致其丁寧，欲人寶之而勿失也。老子著書明道救時，見天下方務於剛強，而剛強莫勝於爭戰；今將救其弊，而返以慈儉謙退，則天下必以為不適於用，故即其所明者以喻之，言吾之道無施而不可，雖用之以戰守，亦無不勝且固者。蓋慈則必儉，慈則必不敢為先，是即兵家以退為進、以弱為強之道。其證以用兵之言者，使即兵以知柔退，即柔退以反於仁慈，非為談兵而設，故即繼之以禍莫大於無敵、無敵幾亡吾寶也。三寶首慈，哀者慈心之所發，故天衛之而必勝；若佳兵者不祥，未有能久勝者也。源案：軍惟死戰以拒敵，故有行列攘臂執兵之事；苟無敵之可扔，則亦無列足整、無臂足攘、無兵足執矣。蓋以後為先、以退為進，常致人而不致於人，則是操全勝之術，不勞力而坐致之，是謂扔無敵也。雖然，所謂無敵者，豈吾之所樂哉？蓋兵至無敵於天下，則殺人必多，乃禍莫大焉者也。前徒倒戈，血流漂杵，王者之師，而君子尚不忍言之，豈非幾亡吾寶之謂乎？是故吾之用兵，不得已而用之，以不祥視之，以喪禮處之，皆哀之至也；惟哀而後可以言勝，所謂慈則戰勝而守固、天將救之以慈衛之者也。諸本皆作禍莫大於輕敵、輕敵幾喪吾寶；夫輕敵必敗，身且不存，奚但寶之幾喪？是直一孫吳制勝之術耳，何足語太上慈哀之教邪？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-c072" corresp="#laozi-69-s001 #laozi-69-s002 #laozi-69-s003 #laozi-69-s004">
          <label>魏源老子本义 · 用兵有言……哀者勝矣</label>
          <note type="weiyuan">「用兵有言」，傅奕作「用兵者有言曰」。「扔」一作「仍」，此從王弼；「執無兵」「扔無敵」二句一本上下互易，此從傅奕，蓋行兵為韻、臂敵為韻，且下句即承無敵而言也。「禍莫大於無敵，無敵幾亡吾寶」，各本皆作「輕敵幾喪吾寶」，此從王弼及傅奕。「抗兵相加」，傅奕作「相若」，又下有「則」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-69-n001">
          <label>用兵有言（yòng bīng yǒu yán）</label>
          <note type="gloss">用兵的人有此古語。</note>
          <note type="general">御注謂老君傷時輕殘人於兵、托古陳誡；御疏謂疾時輕敵致禍、樂戰殺人而托古申誡；河上公謂陳用兵之道、疾時用兵而託己設義；李榮謂引古兵法；成玄英謂權智攝化蒼生、修行人用六根涉塵；憨山謂借用兵以明慈德之至。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-n002">
          <label>為主（wéi zhǔ）</label>
          <note type="gloss">挑起戰端、先舉兵的一方。</note>
          <note type="general">河上公謂主先也、先舉兵；御注謂主有動作則生事而貪；御疏謂先唱為主；成玄英謂主我身也；李榮謂在國先舉、在陣先動為主；蘇轍謂主造事者也；吳澄謂主肇兵端以伐人；憨山謂兵主以必爭必殺為主。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-n003">
          <label>為客（wéi kè）</label>
          <note type="gloss">應敵後動的一方。</note>
          <note type="general">河上公謂客者和而不倡、用兵承天而後動；御注謂客無營為、用慈自守；御疏謂後應為客；成玄英謂客前敵也；李榮謂和而不唱、後而不先；蘇轍謂客應敵者也；吳澄謂不得已而應敵；憨山謂客如諸侯應援之師、本無好殺之心。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-n004">
          <label>進寸而退尺（jìn cùn ér tuì chǐ）</label>
          <note type="gloss">前進一寸、後退一尺，喻寧退勿進。</note>
          <note type="general">河上公以侵人境界為進、閉門守城為退；御注謂進雖少不能無事、退雖多不失謙讓；御疏謂進雖少猶傷於貪、退雖多愈得謙讓；嚴遵謂幸彼還、恐人財殫力屈；李榮謂不以兵强外侵、以積德内守；成玄英寸少況無、尺多況有；蘇轍謂進有意於爭、退無意於爭。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-n005">
          <label>行無行（xíng wú háng）</label>
          <note type="gloss">列陣而行卻似沒有行列可行；末字讀杭。</note>
          <note type="general">王弼謂行謂行陳、言無有與之抗；御注謂為客退尺、雖行應敵與無行同；御疏謂行師在乎止敵、貴乎不爭；河上公謂彼遂不止為天下賊、雖行誅之不行執；李榮謂兵由彼起、應物而行、無心而動；成玄英謂遣蕩有無、洞忘境觀；蘇轍謂無意於爭則用兵與不用均。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-n006">
          <label>攘無臂（rǎng wú bì）</label>
          <note type="gloss">奮臂欲戰卻似沒有手臂可舉。</note>
          <note type="general">御疏謂攘臂所以表怒、善戰不怒故若無臂；河上公謂雖欲大怒、若無臂可攘；嚴遵謂示不傷人、若無臂而憑怒；李榮謂怒而行兵所以攘臂、為客退尺不假臂以攘；成玄英謂隳肢體故無臂可攘；蘇轍謂苟無意於爭、如無臂可攘。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-n007">
          <label>扔無敵（rēng wú dí）</label>
          <note type="gloss">「扔」通「仍」，就、引；引敵卻似沒有敵人可以引對。</note>
          <note type="general">王弼注作「扔無敵」；御注、御疏並訓仍為引，謂不爭故若無敵可引；河上公謂雖欲仍引之心、若無敵可仍；李榮謂引彼敵使歸、無敵也；成玄英謂物境空幻、無敵可因；魏源校記謂扔一作仍、此從王弼。</note>
          <note type="variants">仍</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-n008">
          <label>執無兵（zhí wú bīng）</label>
          <note type="gloss">手持兵器卻似沒有兵器可以執持。</note>
          <note type="general">御注謂執兵所以表殺、以慈為主故雖執與無兵同；御疏謂執持兵者將欲殺敵、以慈為主自戢干戈；河上公謂雖欲執持之、若無兵刃可持用，傷彼之民罹罪於天故不忍；李榮謂息兵、刑期無刑；成玄英謂離形去智故無兵可用。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-n009">
          <label>輕敵（qīng dí）</label>
          <note type="gloss">輕視敵人。</note>
          <note type="general">河上公謂欺輕敵家、侵取不休、輕戰貪財則近喪身；王弼注就「無敵」立說，謂不得已而卒至無敵乃大禍；御注謂輕敵則殆喪慈寶；御疏謂輕侮前敵、好事交爭則近喪慈寶；嚴遵謂輕敵者自專、輕敵奸生；李榮謂輕侮前敵則國破人亡；蘇轍謂輕敵則輕戰輕殺人；吳澄謂一有輕敵之心即有殺人喪寶之漸；憨山謂輕敵多殺則傷慈；魏源從王弼及傅奕作「無敵」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-n010">
          <label>吾寶（wú bǎo）</label>
          <note type="gloss">我所珍視的寶；或指身，或指慈，或指三寶。</note>
          <note type="general">河上公謂寶者身也、欺輕敵者近喪身；王弼謂寶即三寶、故曰幾亡吾寶；御注、御疏謂寶即慈；成玄英謂寶即前章三寶、舍慈而勇故盡喪三寶；嚴遵謂喪自然之寶；李榮以國實人富為得寶、人亡粟盡為失寶；蘇轍謂聖人以慈為寶；吳澄謂喪吾慈寶；憨山謂多殺傷慈故幾喪吾寶。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-n011">
          <label>抗兵（kàng bīng）</label>
          <note type="gloss">舉兵、兩軍相當；抗，舉也。</note>
          <note type="general">王弼謂抗舉也、加當也；御注、御疏並訓抗為舉，謂兩國舉兵以相加；河上公謂兩敵相戰也；李榮謂兩邊舉眾名曰抗兵、多少均齊故云相若；成玄英謂抗舉也、根塵相逼舉眼色等相當；吳澄謂抗舉也。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-n012">
          <label>哀者（āi zhě）</label>
          <note type="gloss">懷慈哀之心的一方。</note>
          <note type="general">王弼謂哀者必相惜而不趣利避害、故必勝；御注謂慈哀於人者勝；河上公謂哀者慈仁、士卒不遠於死；嚴遵謂哀慈於人、動得天助；李榮謂慈能制物、哀者勝；蘇轍謂不得已而有哀心、天人助之；吳澄謂哀者慈心之見、慈者不戰而屈之；憨山謂天道好生、助勝於慈。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g001">
          <label>玄用第六十九</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g002">
          <label>用兵有言章</label>
          <note type="gloss">成玄英、唐玄宗、李榮、嚴遵、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g003">
          <label>用兵有言章第六十九</label>
          <note type="gloss">諸家章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g004">
          <label>用兵有言</label>
          <note type="gloss">用兵的人有此古語；御注謂老君托古陳誡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g005">
          <label>為主</label>
          <note type="gloss">挑起戰端、先舉兵的一方。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g006">
          <label>為客</label>
          <note type="gloss">應敵後動的一方。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g007">
          <label>主客</label>
          <note type="gloss">主為先唱先舉，客為後應後動。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g008">
          <label>進寸</label>
          <note type="gloss">前進一寸，喻少進；河上公謂侵入境界、利人財寶。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g009">
          <label>退尺</label>
          <note type="gloss">後退一尺，喻多退；河上公謂閉門守城。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g010">
          <label>進寸而退尺</label>
          <note type="gloss">前進一寸、後退一尺，喻寧退勿進；諸家以謙退不爭釋之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g011">
          <label>行無行</label>
          <note type="gloss">列陣而行卻似無陣可行；末字讀杭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g012">
          <label>行陳</label>
          <note type="gloss">行伍戰陣；王弼語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g013">
          <label>攘無臂</label>
          <note type="gloss">奮臂欲戰卻似無臂可舉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g014">
          <label>攘</label>
          <note type="gloss">捋袖伸臂，表示憤怒。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g015">
          <label>扔無敵</label>
          <note type="gloss">「扔」通「仍」，就、引；引敵卻似無敵可就。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g016">
          <label>仍</label>
          <note type="gloss">就、引；諸本作「仍」，王弼作「扔」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g017">
          <label>執無兵</label>
          <note type="gloss">手持兵器卻似無兵可執。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g018">
          <label>五兵</label>
          <note type="gloss">戈、矛、殳、戟、干等兵器；御疏語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g019">
          <label>輕敵</label>
          <note type="gloss">輕視敵人；魏源從王弼及傅奕改作「無敵」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g020">
          <label>無敵</label>
          <note type="gloss">天下無與為敵；王弼注、魏源本義就此立說。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g021">
          <label>吾寶</label>
          <note type="gloss">我所珍視的寶；或指身，或指慈，或指三寶。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g022">
          <label>三寶</label>
          <note type="gloss">慈、儉、不敢為天下先；見第六十七章。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g023">
          <label>幾</label>
          <note type="gloss">近也；成玄英訓「盡」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g024">
          <label>抗兵</label>
          <note type="gloss">舉兵、兩軍相當；抗，舉也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g025">
          <label>相加</label>
          <note type="gloss">兩軍相向、相當；王弼訓「加，當也」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g026">
          <label>相若</label>
          <note type="gloss">兩邊多少均齊；李榮語，傅奕經文作「相若」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g027">
          <label>哀者</label>
          <note type="gloss">懷慈哀之心的一方。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g028">
          <label>哀</label>
          <note type="gloss">慈也；成玄英語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g029">
          <label>佳兵</label>
          <note type="gloss">魏源語，謂不由慈而發、以兵為美者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g030">
          <label>四別</label>
          <note type="gloss">成玄英章義所分四重：接物運權、重辯前義、輕敵失道、涉境運智。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g031">
          <label>根塵</label>
          <note type="gloss">成玄英語，六根與六塵。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g032">
          <label>兩空</label>
          <note type="gloss">成玄英語，能所、境智俱空。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g033">
          <label>三塗</label>
          <note type="gloss">成玄英語，地獄、餓鬼、畜生三惡道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g034">
          <label>玄域</label>
          <note type="gloss">嚴遵語，謂幽深之地。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g035">
          <label>威神</label>
          <note type="gloss">嚴遵語，謂兵為國之威神。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g036">
          <label>孫吳</label>
          <note type="gloss">孫武、吳起；魏源語，謂孫吳制勝之術。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g037">
          <label>傅奕</label>
          <note type="gloss">魏源校記所引傅奕《道德經古本篇》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g038">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教注疏彙編，存成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g039">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g040">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-g041">
          <label>四部叢刊本</label>
          <note type="gloss">河上公此章所用底本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-69-concept-zhu-ke-jin-tui">
          <label>吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺</label>
          <note type="question">用兵何以不敢為主而為客？何以不敢進寸而退尺？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句。河上公以主為先、客為和而不倡，謂用兵當承天而後動；以侵入境界、利人財寶為進，閉門守城為退，最重不先舉兵。王弼注僅存「言以謙退哀慈，不敢為物先用」一語，將主客進退收歸於慈與謙。成玄英以主為我身、客為前敵，謂根塵兩空、物我俱幻，既無身之能縁，亦無前塵之可染；又以進取退舍分疏，寸少況無、尺多況有，境智雙遣、有無兩忘，帶有重玄色彩。唐玄宗御注以主有動作則生事而貪、客無營為則用慈自守，善守則全勝、生事則敗亡；進雖少不能無事，退雖多不失謙讓。御疏以先唱為主、後應為客，明古者用兵常有誡令，當以慈自守、不可生事而貪；又以道退守則善勝、進兵取强則敗亡，鄙其競爭故云不敢進寸，尚其慈讓故云而退尺。嚴遵釋退尺曰「幸彼還也，恐人財殫力屈」，語最簡質，蓋以不欲傷人為本。李榮以在國先舉、在陣先動為主，先舉先動則驕盈必危，故不敢為主；和而不唱、後而不先，故言而客；以積德内守釋退尺。陸希聲以起戎為謀、應敵是務分主客，謂進雖少漸近於殺、退雖多轉近於生，引「勇於敢則殺，勇於不敢則活」為證，最切兵事。呂惠卿以主逆客順、主勞客逸、進驕退卑、進躁退靜立說，謂以順待逆、以逸待勞、以卑待驕、以靜待躁皆非所敵，從形勢立論。蘇轍以主造事、客應敵，進有意於爭、退無意於爭，語最簡明。吳澄以主肇兵端、客不得已而應敵，進寸難進、退尺易退，不為首兵但為應兵，雖為應兵亦不欲戰。憨山以兵主如春秋征伐之盟主、客如諸侯應援之師，客本意絕無好殺之心，身進而心不進，是以退心進。魏源謂慈則必不敢為先，即兵家以退為進、以弱為強之道。諸家或就兵事、或就心性、或就形勢，取徑不同，而歸於不先、不貪、以慈自守則一。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：主先客後，用兵承天而後動；侵人境界為進，閉門守城為退。（<ref target="#laozi-69-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-69-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-69-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-69-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：言以謙退哀慈，不敢為物先用。（<ref target="#laozi-69-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：主我身、客前敵，根塵兩空、物我俱幻；進取退舍，境智雙遣、有無兩忘。（<ref target="#laozi-69-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-69-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-69-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-69-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：主有動作則生事而貪，客無營為則用慈自守；進少不能無事，退多不失謙讓。御疏申以先唱後應、以道退守。（<ref target="#laozi-69-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-69-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-69-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-69-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-69-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：幸彼還也，恐人財殫力屈。（<ref target="#laozi-69-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：先舉先動則驕盈必危，故不敢為主；和而不唱、後而不先，故為客；積德内守故退尺。（<ref target="#laozi-69-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-69-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-69-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：起戎為謀、應敵是務；進近於殺、退近於生。（<ref target="#laozi-69-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：主逆客順、主勞客逸、進驕退卑、進躁退靜；以順待逆、以逸待勞，皆非所敵。（<ref target="#laozi-69-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：主造事、客應敵；進有意於爭，退無意於爭。（<ref target="#laozi-69-c060">c060</ref>、<ref target="#laozi-69-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：主肇兵端，客不得已應敵；進寸難進，退尺易退，不為首兵但為應兵。（<ref target="#laozi-69-c066">c066</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：兵主以必爭必殺為主，客無好殺之心；身進而心不進，是以退心進。（<ref target="#laozi-69-c069">c069</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：慈則必不敢為先，即兵家以退為進、以弱為強之道；校記出傅奕「用兵者有言曰」。（<ref target="#laozi-69-c071">c071</ref>、<ref target="#laozi-69-c072">c072</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-concept-si-wu">
          <label>是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵</label>
          <note type="question">行、攘、扔、執四事，何以皆歸於無？</note>
          <note type="intro">此組聚於次句。河上公逐事質釋：彼遂不止為天下賊，雖行誅之而不行執；雖欲大怒而若無臂可攘；雖欲仍引而若無敵可仍；雖欲執持而若無兵刃可用，蓋傷彼之民、罹罪於天，故愍忍哀痛而不忍用。王弼以「行謂行陳」釋行，謂雖行陣而無有與之抗，故行、攘、執、扔四者皆歸於無。成玄英以遣蕩有無、洞忘境觀釋行無行，以隳肢體釋攘無臂，以物境空幻釋仍無敵，以離形去智釋執無兵，純就重玄雙遣立說。唐玄宗御注以為客退尺、不與物爭，雖行應敵與無行同；仍者引也，不爭故若無敵可引；執兵所以表殺，今以慈為主，故雖執與無兵同。御疏申以行師在乎止敵、貴乎不爭；攘臂所以表怒，善戰不怒故若無臂；引敵欲有所爭，以不爭為德則無敵可引；執持兵者將欲殺敵，以慈為主自戢干戈，則雖有兵本無殺意。嚴遵釋攘無臂，謂示不傷人，先發號施令，先服者賞、後服者傷，小下者利、大下者昌，有罪者免、有能者官，若無臂而憑怒。李榮以兵由彼起、我實不行、應物而行、無心而動釋行無行；以不假臂以攘釋攘無臂；以引敵使歸釋仍無敵；以息兵、刑期無刑、慕道自歸釋執無兵。陸希聲以將前趾於順行則若無行可列、將奮臂而先登則若無臂可奮、將操其兵則若無兵、將引其敵則若無敵，四句一一對應。呂惠卿以道常出於无為，故其行常无行、其攘常无臂、其仍常无敵、其執常无兵。蘇轍以無意於爭，則雖用兵與不用均，雖在軍旅如無臂可攘、無敵可因、無兵可執。吳澄以不行則雖有行如無行、不攘則雖有臂如無臂、不執則雖有兵如無兵、不仍之則雖有敵在前如無敵。憨山以無爭心故雖行而如不在行陣、雖攘而若無臂之人，仍者相仍猶就，雖就亦似無敵可對，雖執猶若無兵可揮。魏源以無敵可扔則無列足整、無臂足攘、無兵足執，並校「扔」一作「仍」、二句互易。諸家或訓兵事、或訓心性，而皆以「無」字為眼。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：彼遂不止為天下賊，誅之而不行執；不怒、不仍、不持兵刃，愍彼傷民罹罪。（<ref target="#laozi-69-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-69-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-69-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-69-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：行謂行陳；雖行陣而無有與之抗。（<ref target="#laozi-69-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：遣蕩有無、洞忘境觀；隳肢體、物境空幻、離形去智。（<ref target="#laozi-69-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-69-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-69-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-69-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：為客退尺、不與物爭故行如無行；不爭故無敵可引；以慈為主故執與無兵同。御疏申以止敵不爭、攘臂表怒、引敵欲爭、執兵表殺。（<ref target="#laozi-69-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-69-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-69-c032">c032</ref>、<ref target="#laozi-69-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-69-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-69-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-69-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：示不傷人；先服者賞、後服者傷；若無臂而憑怒。（<ref target="#laozi-69-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：兵由彼起，應物而行、無心而動；不假臂以攘；引敵使歸；息兵刑期無刑。（<ref target="#laozi-69-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-69-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-69-c053">c053</ref>、<ref target="#laozi-69-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：若無行可列、無臂可奮、無兵、無敵，四句一一對應。（<ref target="#laozi-69-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道常出於无為，故行常无行、攘常无臂、仍常无敵、執常无兵。（<ref target="#laozi-69-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：無意於爭，則雖用兵與不用均，雖在軍旅如無臂、無敵、無兵。（<ref target="#laozi-69-c062">c062</ref>、<ref target="#laozi-69-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不行不攘不執不仍，則雖有行臂兵敵如無。（<ref target="#laozi-69-c066">c066</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：無爭心故雖行如不在行陣，雖攘若無臂，雖就若無敵，雖執若無兵。（<ref target="#laozi-69-c069">c069</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：無敵可扔則無列足整、無臂足攘、無兵足執；校記「扔」一作「仍」、二句互易。（<ref target="#laozi-69-c071">c071</ref>、<ref target="#laozi-69-c072">c072</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-concept-qing-di-yu-wu-bao">
          <label>禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶</label>
          <note type="question">輕敵何以成為大禍？「吾寶」何所指？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句。河上公以禍亂之害莫大於欺輕敵家、侵取不休、輕戰貪財；寶者身也，欺輕敵者近喪身，語最質實。王弼注則以「無敵」立說：吾哀慈謙退，非欲以取强無敵於天下，不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍，寶即三寶，故曰幾亡吾寶；其注與道藏本經文「輕敵」不合，是本章一大異文。成玄英以侮敵為輕凌前境，輕染諸塵致三塗之報，故成大禍；幾者盡也，寶即前章三寶，舍慈而勇謂之侮敵，招之巨釁故盡喪三寶。唐玄宗御注以輕敵則殆喪吾以慈之寶；御疏以幾為近、亡為失、寶謂慈，輕侮前敵、好事交爭則近喪慈寶，且失慈以戰則敗亡、以守則離散。嚴遵以輕敵者自專，戰雖萬全不可輕易敵人，輕敵則奸生、失利、福去禍來，是喪自然之寶。李榮以兵主於殺不可常行於有事，若退失無為之道、進無靜寇之兵，輕侮前敵則國破人亡；國實人富、主聖臣賢是名得寶，人亡粟盡、臣辱主危則失吾寶。陸希聲以無敵於天下者是戰而勝，戰而勝者必多殺人，多殺人者莫大之禍，則近於喪吾所寶之慈；然本以慈愛不樂殺人，不得已而至無敵，非其本志，猶未大失，故曰幾亡。呂惠卿以知主不知客、知進不知退是謂輕敵，輕敵則三寶保而持之者幾於喪。蘇轍以聖人以慈為寶，輕敵則輕戰、輕戰則輕殺人，喪其所以為慈。吳澄以行三軍臨事而懼、不敢輕敵，輕敵則輕戰以至殺人而喪慈寶，雖未進戰，一有輕敵之心即已有殺人喪寶之漸。憨山以輕敵則多殺、多殺則傷慈，故幾喪吾寶。魏源逕改經文為「禍莫大於無敵，無敵幾亡吾寶」，謂兵至無敵於天下則殺人必多、乃禍莫大焉，並謂諸本作「輕敵」者直孫吳制勝之術，不足語太上慈哀之教。諸家於「輕敵」與「無敵」、於「寶」之為身、為慈、為三寶，解各不同，而歸於戒殺傷慈則一。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：禍亂之害莫大於欺輕敵家、侵取不休、輕戰貪財；寶者身也，近喪身。（<ref target="#laozi-69-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-69-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：非欲取强無敵於天下，不得已而卒至無敵，斯乃大禍；寶即三寶。（<ref target="#laozi-69-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：侮敵輕凌前境，染塵致三塗之報；幾者盡也，盡喪三寶。（<ref target="#laozi-69-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：輕敵則殆喪慈寶；失慈以戰則敗亡、以守則離散。（<ref target="#laozi-69-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-69-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：輕敵者自專，戰雖萬全不可輕易敵人；輕敵奸生，喪自然之寶。（<ref target="#laozi-69-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：輕侮前敵則國破人亡；得寶失寶之辨。（<ref target="#laozi-69-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：無敵而勝必多殺人，多殺人者莫大之禍；然非本志，故曰幾亡。（<ref target="#laozi-69-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：知主不知客、知進不知退是謂輕敵；三寶幾於喪。（<ref target="#laozi-69-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以慈為寶，輕敵則輕戰輕殺人而喪慈。（<ref target="#laozi-69-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：一有輕敵之心即已有殺人喪寶之漸。（<ref target="#laozi-69-c067">c067</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：輕敵則多殺，多殺則傷慈，故幾喪吾寶。（<ref target="#laozi-69-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：從王弼及傅奕作「無敵」；兵至無敵則殺人必多，乃禍莫大焉；諸本作「輕敵」者乃孫吳之術。（<ref target="#laozi-69-c071">c071</ref>、<ref target="#laozi-69-c072">c072</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-69-concept-kang-bing-ai-zhe">
          <label>故抗兵相加，哀者勝矣</label>
          <note type="question">兩軍相當，何以哀者能勝？</note>
          <note type="intro">此組聚於末句。河上公以抗兵為兩敵相戰，哀者慈仁、士卒不遠於死，故勝；語最簡質。王弼以抗為舉、加為當，哀者必相惜而不趣利避害，故必勝，從人情立說。成玄英以若為當、哀為慈、抗為舉，謂根塵相逼、舉眼色等相當，以大慈之心虚察前境，則能所兩空、物我清净，一切諸法皆成勝妙，純就重玄為說。唐玄宗御注以兩國舉兵相加，慈哀於人者勝；御疏申以其君用道、其將以慈，矜哀於人、不求多殺者獲勝。嚴遵以人主為國之腹心、兵為國之威神，隱之玄域、不得已而後行，喻我豪俊、悦我士卒、哀慈於人，動得天助。李榮以兩邊舉眾名曰抗兵，多少均齊故云相若，輕敵無備、貪而好殺者劣，靜必依道、動必以律、不失於慈則哀者勝；末復以内明煩惱多端、非智不破，智慧煩惱二種恒隨如抗兵相若，方便用智而不失慈悲則哀者勝。陸希聲以舉兵相加、勝負未定，能愛其民則必全其勝；愛其民者必哀其死，民知君之哀民之死，必反哀君之亡，故相率用命以致勝，始以愛民為本、終以哀死致勝，最為委曲。呂惠卿以惟以不爭為勝者莫能勝之。蘇轍以兩敵相加出於不得已則有哀心，哀心見而天人助之，雖欲不勝不可得。吳澄以抗為舉、哀者慈心之見，引蘇氏語而申之曰慈者之勝不慈，非戰而敗之，不戰而屈之即勝。憨山以抗兵乃兩敵相當、難於決勝，但有慈心哀之者則自勝，天道好生、助勝於慈。魏源以哀者慈心之所發，故天衛之而必勝，惟哀而後可以言勝。諸家皆以「哀」為慈心之發，而或就兵事、或就治道、或就天人相感，取徑不同。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：兩敵相戰，哀者慈仁、士卒不遠於死，故勝。（<ref target="#laozi-69-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-69-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：抗舉加當；哀者必相惜而不趣利避害，故必勝。（<ref target="#laozi-69-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：根塵相逼，以大慈虛察前境，能所兩空，諸法皆成勝妙。（<ref target="#laozi-69-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：兩國舉兵相加，慈哀於人者勝；君用道、將以慈，不求多殺者獲勝。（<ref target="#laozi-69-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-69-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：人主腹心、兵者威神，不得已而行；哀慈於人，動得天助。（<ref target="#laozi-69-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：抗兵相若，靜必依道、動必以律、不失於慈則哀者勝；内明智慧煩惱相若，方便用智不失慈悲則勝。（<ref target="#laozi-69-c056">c056</ref>、<ref target="#laozi-69-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：愛民者必哀其死，民反哀君之亡，相率用命以致勝；始以愛民為本，終以哀死致勝。（<ref target="#laozi-69-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：惟以不爭為勝者，莫能勝之。（<ref target="#laozi-69-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：出於不得已則有哀心，哀心見而天人助之。（<ref target="#laozi-69-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：慈者之勝不慈，非戰而敗之，不戰而屈之即勝。（<ref target="#laozi-69-c068">c068</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：兩敵相當，但有慈心哀之者自勝；天道好生，助勝於慈。（<ref target="#laozi-69-c070">c070</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：哀者慈心之所發，天衛之而必勝；惟哀而後可以言勝。（<ref target="#laozi-69-c071">c071</ref>）</note>
        </item>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第七十章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/70/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本；王弼此章據道藏本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十八所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本不含此章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-70" n="70">
        <head>第七十章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-70-s001" n="1">吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。</s>
        <s xml:id="laozi-70-s002" n="2">言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。</s>
        <s xml:id="laozi-70-s003" n="3">知我者希，則我者貴。</s>
        <s xml:id="laozi-70-s004" n="4">是以聖人被褐懷玉。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-70-t001" corresp="#laozi-70-s001" xml:lang="zh-Hans">我的话很容易明白，也很容易实行；可是天下却没有人能明白，没有人能实行。</p>
      <p xml:id="laozi-70-t002" corresp="#laozi-70-s002" xml:lang="zh-Hans">我的话有其宗主，我的事有其主宰。正因为人们没有真知，所以才不了解我。</p>
      <p xml:id="laozi-70-t003" corresp="#laozi-70-s003" xml:lang="zh-Hans">了解我的人稀少；能取法于我的人，便显得可贵。</p>
      <p xml:id="laozi-70-t004" corresp="#laozi-70-s004" xml:lang="zh-Hans">所以圣人外面穿着粗布衣，怀里却藏着美玉。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-70-c001" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>河上公章句 · 吾言甚易知……甚易行</label>
          <note type="heshanggong">老子言吾所言省而易知，約而易行。易並以豉反。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c002" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>河上公章句 · 天下莫能知……莫能行</label>
          <note type="heshanggong">人惡柔弱，好剛強也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c003" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>河上公章句 · 言有宗，事有君</label>
          <note type="heshanggong">我所言有宗祖根本，事有君臣上下。世人不知者，非我之無德，不與我反。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c004" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>河上公章句 · 夫唯無知……不我知</label>
          <note type="heshanggong">夫惟聖人也，是我德之暗，不見於外，窮極微妙，故無知也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c005" corresp="#laozi-70-s003">
          <label>河上公章句 · 知我者希……則我者貴</label>
          <note type="heshanggong">希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c006" corresp="#laozi-70-s004">
          <label>河上公章句 · 被褐懷玉</label>
          <note type="heshanggong">被褐者薄外，懷玉者厚內。匿寶藏懷，不以示人也。褐，戶葛反。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c007" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>王弼老子注 · 吾言甚易知……莫能行</label>
          <note type="wangbi">可不出戶窺牖而知，故曰甚易知也；無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰莫之能知也；迷於榮利，故曰莫之能行也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c008" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>王弼老子注 · 言有宗，事有君</label>
          <note type="wangbi">宗，萬物之宗也；君，萬物之主也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c009" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>王弼老子注 · 夫唯無知……不我知</label>
          <note type="wangbi">以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c010" corresp="#laozi-70-s003">
          <label>王弼老子注 · 知我者希……則我者貴</label>
          <note type="wangbi">唯深，故知之者希也。知我益希，我亦無匹，故曰知我者希，則我者貴也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c011" corresp="#laozi-70-s004">
          <label>王弼老子注 · 被褐懷玉</label>
          <note type="wangbi">被褐者同其塵，懷玉者寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊、懷玉而不渝，故難知而為貴也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c012" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>成玄英疏 · 章義</label>
          <note type="chengxuanying">就此一章，文開二別：第一嘆至教甚易知而凡不能解；第二舉聖人妙達，故外蔽內明。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c013" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>成玄英疏 · 章義引證</label>
          <note type="chengxuanying">虞典曰：道心惟微，微則易鑒；人心唯闇，闇則難明。驅驅流俗，琭琭名利：福輕如羽，不知載之於身；禍重如山，不知避之於己。凡迷倒置，信哉斯言！天下易行，無過正法：不干不預，無滅無求，住心何有之鄉，縱志洞庭之野，東西南北，盡豁達而無拘；幽夜天堂，并同途而總淨；閉目則赴於瓊圃，忘心則坐於玉虚，寂爾無隅於塵濛，知者何為而不易？豈得屈強其志，荒唐佚游，嗜肥膩於朝餔，染色聲於愛著，心情固執，惡業斯生，淪於難舍之曹，不悟易行之教？被褐之聖，良所哀哉！</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c014" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>成玄英疏 · 吾言甚易知……甚易行</label>
          <note type="chengxuanying">吾言即前章是也。所染非染，此則易知也；行無行相，甚易行也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c015" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>成玄英疏 · 天下莫能知……莫能行</label>
          <note type="chengxuanying">莫，無也。老君之言甚易知易行，而天下眾生昏迷愚鈍，無能知至言虚妙、依教而行者也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c016" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>成玄英疏 · 言有宗，事有君</label>
          <note type="chengxuanying">言，經教也；君，天子也。言教雖廣，宗之者重玄；世事雖繁，統之者君主。舉此旨要，以表易知。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c017" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>成玄英疏 · 夫唯無知……不我知</label>
          <note type="chengxuanying">不吾知，猶不知吾也。唯彼眾生無知頑鈍，故不能知我之至言也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c018" corresp="#laozi-70-s003">
          <label>成玄英疏 · 知我者希……則我者貴</label>
          <note type="chengxuanying">知我者希，凡情浮淺，蒙昩者多，體知聖教甚自希少。則我者貴：則，法也；依我經教則而行之，證於聖果，所以為貴。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c019" corresp="#laozi-70-s004">
          <label>成玄英疏 · 被褐懷玉</label>
          <note type="chengxuanying">知於聖言，則於聖教解行具足，故成聖人。褐是野人之服，玉是珍貴之寶；外迹同塵，被褐也；內心虚靜，懷玉也。迹處俗而恒真，被褐也；心虚凝而接物，懷玉也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c020" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾言甚易知……甚易行</label>
          <note type="tangxuanzong">老君云：吾所說言契理，故易知；簡事，故易行。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c021" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下莫能知……莫能行</label>
          <note type="tangxuanzong">天下之人滯言而不悟，煩事而不約，故莫能知、莫能行也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c022" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 言有宗，事有君</label>
          <note type="tangxuanzong">言者在理，得理而忘言，故言以無言為宗；事者在功，功成而不宰，故事以無事為君爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c023" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯無知……不我知</label>
          <note type="tangxuanzong">夫唯代人無了悟之知，是以不知我無言無事之教爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c024" corresp="#laozi-70-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知我者希……則我者貴</label>
          <note type="tangxuanzong">了知我忘知之意者希少；法則不言不教者，至貴之爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c025" corresp="#laozi-70-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 被褐懷玉</label>
          <note type="tangxuanzong">被褐者晦其外，懷玉者明其內，故知我者希爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c026" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 吾言甚易知……甚易行</label>
          <note type="tangxuanzong">老君云：我所言者，以暢於理，理暢則言忘，故易知也；吾所事者，事於無事，簡事則無為，故易行也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c027" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下莫能知……莫能行</label>
          <note type="tangxuanzong">此嘆眾生不能了言無言，執言而滯教，惑於言教，故莫能知也；不能悟事無事，煩事而不約，迷於塵事，故莫能行也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c028" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 言有宗，事有君</label>
          <note type="tangxuanzong">此覆釋易知易行所由。宗，本也；君，主也。夫言者所以在理，得理而忘言，故言以不言而為宗本；事者所以在功，成功而遣事，以無事為君主。此豈不易知易行耶？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c029" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯無知……不我知</label>
          <note type="tangxuanzong">不我知，謂不知我也。夫唯代人迷惑，無了悟之知，封著名相，不能暢理於事，執事於言，滯言，是以不知吾教以無言無事之意。又解云：老君言夫唯我所知唯在無知，而天下之人用知求知，是以不知我也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c030" corresp="#laozi-70-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知我者希……則我者貴</label>
          <note type="tangxuanzong">希，少也；則，法也。老君言知我忘言契理之意者至希少也；若能法則我言而行之者，則可尊貴矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c031" corresp="#laozi-70-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 被褐懷玉</label>
          <note type="tangxuanzong">褐，裘也，賤者之服。襲裘褐者，所以蔽下之美衣也。玉者潔而潤，可以比德君子。言此者，欲明聖人內心慧了，外狀如愚；以如愚之狀，故云被褐；以慧了之心，故云懷玉。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c032" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>严遵指归 · 吾言甚易知……甚易行</label>
          <note type="yanzun">聖人言不言之言，為不為之為，絶言之道，去心除意；止為之術，去仁與智；止術去行，歸於自然，群生得志，以至長存。言易知，事易行。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c033" corresp="#laozi-70-s004">
          <label>严遵指归 · 被褐懷玉</label>
          <note type="yanzun">被褐者薄其身，懷玉者厚其神。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c034" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>李荣注 · 吾言甚易知……甚易行</label>
          <note type="lirong">聖人言教，詞約理豐，昭然義見，易知也；抱一絶於多惑，無為斷於有累，故易行也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c035" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>李荣注 · 天下莫能知……莫能行</label>
          <note type="lirong">凡情不遵於玄教，守愚未開於智慧，不識此道，莫能知也；迷淪有欲，弗習無為，棄正從邪，莫能行也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c036" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>李荣注 · 言有宗，事有君</label>
          <note type="lirong">宗，本也；君，主也。以道德為本，其實易知；以無為為主，其實易行。失本逐末者多矣，不體真宗；放情違性者眾焉，寧知君主。舉眾并皆如此，故云天下莫能知、行也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c037" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>李荣注 · 夫唯無知……不我知</label>
          <note type="lirong">物皆闇惑，内無一毫之鑒，故云無知；迷理失道，外無萬境之智，故不吾知。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c038" corresp="#laozi-70-s003">
          <label>李荣注 · 知我者希……則我者貴</label>
          <note type="lirong">役役之輩所重者名，區區之徒所愛者利，少能體道，故言知我者希；弱喪不歸，歸之由於正路；漂浪不反，反之入彼真源。道在則尊，法之為貴也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c039" corresp="#laozi-70-s004">
          <label>李荣注 · 被褐懷玉</label>
          <note type="lirong">順俗同塵，外示粗服，被褐也；玄德無染，純白光生，懷玉也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c040" corresp="#laozi-70-s001 #laozi-70-s002 #laozi-70-s003 #laozi-70-s004">
          <label>陆希声传 · 吾言甚易知……被褐懷玉</label>
          <note type="luxisheng">老氏言吾所言之言必有物，故甚易行，而天下之人昏於欲，故莫之能行。然吾所行之事必有君，君謂理也。夫唯天下之人無能知此者，是以不知我也。若夫微妙玄通、深不可識，則知我者希矣；夫唯人所不識而我獨能有之，則在我者貴矣。是以聖人被褐以晦其外，懷玉以貞其內，經所謂「質真若渝」，此之謂也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c041" corresp="#laozi-70-s001 #laozi-70-s002 #laozi-70-s003 #laozi-70-s004">
          <label>吕惠卿传 · 吾言甚易知……被褐懷玉</label>
          <note type="lvhuiqing">道法自然，其言亦希而自然。自然則无為，无為則知之行之也，不乃甚易乎？而天下不能知、不能行，何耶？以言有宗、事有君，而天下不知其宗與君，是以不吾知也。何謂宗？无為而自然者，言之宗也；自其宗推之，則言雖不同，皆苗裔而已矣，其有不知者乎？何謂君？无為而自然者，事之君也；得其君而治之，則事雖不同，皆臣妾而已矣，其有不行者乎？惟其不知宗之與君，此所以不吾知也。夫道之所以為天下貴，以其不可以知知、不可以識識，故為天下貴；使道而可以知知識識，則何貴於道哉？故曰知我者希，則我貴矣。是以聖人以若辱若愚之容，而大白盛德、天下鮮儷者，是之謂被褐懷玉。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c042" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>苏辙老子解 · 吾言甚易知……甚易行</label>
          <note type="suzhe">道之大，復性而足，而性之妙見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不易行乎？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c043" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>苏辙老子解 · 天下莫能知……莫能行</label>
          <note type="suzhe">然世常患日用而不知，知且不能，而況行之乎？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c044" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>苏辙老子解 · 言有宗，事有君……不我知</label>
          <note type="suzhe">言者，道之筌也；事者，道之迹也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。惟言不能盡、事不能見，非舍言而求其宗、遺事而求其君不可得也。蓋古之聖人無思無為，而有漠然不自知者存焉，此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c045" corresp="#laozi-70-s003">
          <label>苏辙老子解 · 知我者希……則我者貴</label>
          <note type="suzhe">眾人之所能知，亦不足貴矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c046" corresp="#laozi-70-s004">
          <label>苏辙老子解 · 被褐懷玉</label>
          <note type="suzhe">聖人外與人同而中獨異耳。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c047" corresp="#laozi-70-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 吾言甚易知……莫能行</label>
          <note type="wucheng">老子教人柔弱謙下而已，其言甚易知，其事甚易行也。世降俗末，天下之人莫能知其言之可貴，莫能行柔弱謙下之事者。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c048" corresp="#laozi-70-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 言有宗……不我知</label>
          <note type="wucheng">宗貴於族而統一族，君貴於國而主一國。柔弱謙下可以為眾言之統，如族之有宗；可以為諸事之主，如國之有君。老子嘆時人愚而無知，是以不知我言之可貴也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c049" corresp="#laozi-70-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 知我者希……則我貴矣</label>
          <note type="wucheng">既已嘆之，又若幸之，非幸之也，深嘆之爾。謂知我言之可貴者少，此我之言所以為貴；若使人人能知我之言，則我與眾同，不足貴矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c050" corresp="#laozi-70-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 被褐懷玉</label>
          <note type="wucheng">褐，毛布，賤者所服。人不知聖人，但見其外之所被如褐而不之貴，不知其中之所懷如玉而可貴也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c051" corresp="#laozi-70-s001 #laozi-70-s002 #laozi-70-s003 #laozi-70-s004">
          <label>憨山道德经解 · 吾言甚易知……被褐懷玉</label>
          <note type="hanshan">此章示人立言之指，使知而行之，欲其深造而自得也。老子自謂我所言者，皆人人日用中最省力一著工夫，明明白白，甚容易知，容易行；只是人不能知、不能行耳。以我言言事事，皆以大道為主，非是漫衍荒唐之說，故曰言有宗，事有君。宗、君，皆主也。且如一往所說，絕聖棄智、虛心無我、謙下不爭、忘形釋智，件件都是最省力工夫，放下便是，全不用你多知多解，只在休心二字，豈不最易知最易行耶？然人之所以不能知者，因從來人人都在知見上用心，除卻知字，便無下落；以我無知無識一著，極難湊泊，所以人不知我耳，故曰夫惟無知，是以不我知。然無知一著，不獨老子法門宗旨，即孔子亦同，如曰「吾有知乎哉？無知也」，有鄙夫問於我，空空如也，此豈不是孔聖亦以無知為心宗耶？此夫子見老子後，方得妙悟如此，故稱猶龍，正謂此耳。然以無知契無知，如以空合空；若以有知求無知，如以水投石。所以孔老心法，千古罕明，故曰知我者希。若能當下頓悟此心，則立地便是聖人，故曰則我者貴。則，謂法則，言取法也。聖人懷此虛心妙道以遊世，則終日與人周旋，對面不識，故如披褐懷玉。永嘉云：貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。此一章書，當在末後結束。蓋老子向上一往所言天人之蘊，至此已發露太盡，故著此語。後章只是要人在日用著力做工夫，以至妙悟而後已。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c052" corresp="#laozi-70-s001 #laozi-70-s002 #laozi-70-s003 #laozi-70-s004">
          <label>魏源老子本义 · 吾言甚易知……被褐懷玉</label>
          <note type="weiyuan">此嘆世人之不知至道而自知其知也。老子教人柔弱謙下而已，其言至簡易，初無難行；而世降俗下，天下莫有知其可貴而行之者。夫何故？蓋吾所言柔弱退下之事，固自有統會宗主之旨存焉；世人不知吾之宗主，而但見其外所言不過柔弱謙下之事，是以視為卑卑無甚高論，而莫之貴耳，故深嘆之也。蓋大道於俗不肖，而玄德與物相反，知者自然希少，此道之所以貴乎俗而不可不知者也。使道亦俗情俗見無異，則無足寶重矣。人既莫知，則我有三寶，惟我能持而行之，若被褐懷玉而人莫知之也。夫中所懷之貴者，以其知夫言之宗、事之君；外所被之賤者，以其知而不知，若愚若晦，斯乃上德若辱者也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-c053" corresp="#laozi-70-s001 #laozi-70-s002 #laozi-70-s003 #laozi-70-s004">
          <label>魏源老子本义 · 吾言甚易知……被褐懷玉</label>
          <note type="weiyuan">「天下莫能知，莫能行」，傅奕作「而人莫之能知，莫之能行」。「事有君」，傅奕作「事有王」。「夫惟無知，是以不我知也」，河上本無「也」字，此二句皆從《淮南子》。「知我者希，則我者貴」，傅奕作「則我貴矣」。「被褐」，一作「披褐」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-70-n001">
          <label>甚易知（shèn yì zhī）</label>
          <note type="gloss">很容易明白。</note>
          <note type="general">河上公謂所言省而易知；王弼謂不出戶窺牖而知；御注謂契理故易知；御疏謂理暢則言忘；成玄英謂所染非染則易知；李榮謂詞約理豐、昭然義見；蘇轍謂性之妙見於起居飲食；憨山謂日用最省力工夫、明明白白。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-n002">
          <label>甚易行（shèn yì xíng）</label>
          <note type="gloss">很容易實行。</note>
          <note type="general">河上公謂約而易行；王弼謂無為而成；御注謂簡事故易行；御疏謂事於無事、簡事則無為；嚴遵謂為不為之為、歸於自然；李榮謂抱一無為、斷於有累；陸希聲謂言必有物故易行；憨山謂放下便是。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-n003">
          <label>莫能知（mò néng zhī）</label>
          <note type="gloss">沒有人能明白。</note>
          <note type="general">河上公謂人惡柔弱、好剛強；王弼謂惑於躁欲；御注謂滯言而不悟；御疏謂執言滯教、惑於言教；成玄英謂眾生昏迷愚鈍；李榮謂凡情不遵玄教；陸希聲謂天下昏於欲；蘇轍謂日用而不知；吳澄謂世降俗末；憨山謂人在知見上用心；魏源謂世降俗下。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-n004">
          <label>莫能行（mò néng xíng）</label>
          <note type="gloss">沒有人能實行。</note>
          <note type="general">河上公謂人惡柔弱、好剛強；王弼謂迷於榮利；御注謂煩事而不約；御疏謂迷於塵事；成玄英謂無能依教而行；李榮謂迷淪有欲、棄正從邪；陸希聲謂昏於欲故莫之能行；呂惠卿謂不知宗與君故不行；蘇轍謂知且不能、而況行之；吳澄謂莫能行柔弱謙下之事；魏源謂莫有知其可貴而行之者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-n005">
          <label>言有宗（yán yǒu zōng）</label>
          <note type="gloss">言論有其宗主、根本。</note>
          <note type="general">河上公謂我所言有宗祖根本；王弼謂宗萬物之宗；御注謂言以無言為宗；御疏謂言以不言為宗本；成玄英謂言教雖廣、宗之者重玄；李榮謂以道德為本；蘇轍謂言者道之筌、非舍言求宗不可；吳澄謂柔弱謙下可為眾言之統、如族之有宗；魏源謂統會宗主之旨存焉。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-n006">
          <label>事有君（shì yǒu jūn）</label>
          <note type="gloss">行事有其主宰。</note>
          <note type="general">河上公謂事有君臣上下；王弼謂君萬物之主；御注謂事以無事為君；御疏謂以無事為君主；成玄英謂世事雖繁、統之者君主；李榮謂以無為為主；蘇轍謂事者道之跡、非遺事求君不可；吳澄謂可為諸事之主、如國之有君；魏源謂知事之君。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-n007">
          <label>無知（wú zhī）</label>
          <note type="gloss">沒有世俗的分別之知；或謂眾生無知。</note>
          <note type="general">河上公謂德之暗、不見於外、窮極微妙故無知；王弼就有知之人立說；御注謂代人無了悟之知；御疏謂迷惑封著、無了悟之知；成玄英謂眾生無知頑鈍；李榮謂内無一毫之鑒；蘇轍謂聖人漠然不自知；吳澄謂時人愚而無知；憨山謂人在知見上用心、除卻知字便無下落。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-n008">
          <label>不我知（bù wǒ zhī）</label>
          <note type="gloss">不了解我；賓語前置，即「不知我」。</note>
          <note type="general">河上公謂世人不知我、非我無德；王弼謂有知之人不得不知之；御注謂不知我無言無事之教；御疏謂不知我也、用知求知故不知我；成玄英謂不能知我之至言；李榮謂不吾知；陸希聲謂無能知此者是以不知我；呂惠卿謂不知宗君故不吾知；蘇轍謂終莫吾知；魏源謂人既莫知。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-n009">
          <label>知我者希（zhī wǒ zhě xī）</label>
          <note type="gloss">了解我的人稀少；希，少也。</note>
          <note type="general">河上公謂希少、唯達道者乃能知我；王弼謂唯深故知之者希；御注謂了知忘知之意者希少；御疏謂知我忘言契理之意者至希少；成玄英謂凡情浮淺、蒙昩者多；李榮謂少能體道；吳澄謂知我言之可貴者少；憨山謂孔老心法千古罕明；魏源謂知者自然希少。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-n010">
          <label>則我者貴（zé wǒ zhě guì）</label>
          <note type="gloss">能取法於我的人才可貴；則，法也。</note>
          <note type="general">河上公謂唯達道者知我故為貴；王弼謂知我益希、我亦無匹；御注謂法則不言不教者至貴；御疏謂能法則我言而行之則可尊貴；成玄英謂則法也、依教證果所以為貴；李榮謂道在則尊、法之為貴；吳澄謂知者少則我言所以為貴；憨山謂則謂法則、言取法；魏源謂道貴乎俗。</note>
          <note type="variants">則我貴矣</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-n011">
          <label>被褐（pī hè）</label>
          <note type="gloss">穿著粗布衣；褐，賤者所服。</note>
          <note type="general">河上公謂被褐者薄外、匿寶藏懷不以示人；御疏謂褐為賤者之服、外狀如愚故云被褐；成玄英謂外迹同塵；李榮謂順俗同塵、外示粗服；吳澄謂褐為毛布、賤者所服；憨山謂對面不識故如披褐；魏源謂外所被之賤者、知而不知若愚若晦。</note>
          <note type="variants">披褐</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-n012">
          <label>懷玉（huái yù）</label>
          <note type="gloss">懷藏美玉；喻內懷真寶。</note>
          <note type="general">河上公謂懷玉者厚內；王弼謂懷玉者寶其真、懷玉而不渝；御注謂懷玉者明其內；御疏謂玉潔而潤可比德君子、以慧了之心故云懷玉；成玄英謂內心虚靜、心虚凝而接物；嚴遵謂懷玉者厚其神；李榮謂玄德無染、純白光生；吳澄謂中之所懷如玉；憨山謂心藏無價珍；魏源謂中所懷之貴者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g001">
          <label>知難第七十</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g002">
          <label>吾言甚易知章</label>
          <note type="gloss">成玄英、唐玄宗、李榮、嚴遵、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g003">
          <label>吾言甚易知章第七十</label>
          <note type="gloss">諸家章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g004">
          <label>易知</label>
          <note type="gloss">容易明白；諸家以契理、約言、日用工夫釋之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g005">
          <label>易行</label>
          <note type="gloss">容易實行；諸家以簡事、無為、放下釋之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g006">
          <label>甚易知</label>
          <note type="gloss">很容易明白。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g007">
          <label>甚易行</label>
          <note type="gloss">很容易實行。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g008">
          <label>莫能知</label>
          <note type="gloss">沒有人能明白。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g009">
          <label>莫能行</label>
          <note type="gloss">沒有人能實行。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g010">
          <label>言有宗</label>
          <note type="gloss">言論有其宗主、根本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g011">
          <label>事有君</label>
          <note type="gloss">行事有其主宰。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g012">
          <label>宗</label>
          <note type="gloss">宗主、根本；王弼謂萬物之宗。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g013">
          <label>君</label>
          <note type="gloss">主宰；王弼謂萬物之主。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g014">
          <label>無知</label>
          <note type="gloss">沒有世俗的分別之知；或謂眾生無知。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g015">
          <label>不我知</label>
          <note type="gloss">不了解我；賓語前置，即「不知我」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g016">
          <label>不吾知</label>
          <note type="gloss">不了解我；陸希聲經文作「不吾知」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g017">
          <label>知我者希</label>
          <note type="gloss">了解我的人稀少；希，少也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g018">
          <label>希</label>
          <note type="gloss">少也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g019">
          <label>則我者貴</label>
          <note type="gloss">能取法於我的人才可貴；則，法也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g020">
          <label>則我貴矣</label>
          <note type="gloss">吳澄、呂惠卿、傅奕異文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g021">
          <label>則</label>
          <note type="gloss">法也；取法、效法。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g022">
          <label>被褐</label>
          <note type="gloss">穿著粗布衣；褐，賤者所服。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g023">
          <label>披褐</label>
          <note type="gloss">「被褐」異文；憨山注、魏源校記所引。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g024">
          <label>褐</label>
          <note type="gloss">粗布衣，賤者所服。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g025">
          <label>懷玉</label>
          <note type="gloss">懷藏美玉；喻內懷真寶。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g026">
          <label>玉</label>
          <note type="gloss">美玉；御疏謂潔而潤，可比德君子。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g027">
          <label>質真若渝</label>
          <note type="gloss">《老子》第四十一章語；陸希聲引以證被褐懷玉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g028">
          <label>筌</label>
          <note type="gloss">捕魚竹器；蘇轍謂言者道之筌。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g029">
          <label>苗裔</label>
          <note type="gloss">後代、分支；呂惠卿語，謂言雖不同皆宗之苗裔。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g030">
          <label>臣妾</label>
          <note type="gloss">臣僕妾婦；呂惠卿語，謂事雖不同皆君之臣妾。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g031">
          <label>若辱若愚</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂聖人外容如受辱、如愚昧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g032">
          <label>上德若辱</label>
          <note type="gloss">《老子》第四十一章語；魏源引以釋被褐。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g033">
          <label>大白盛德</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂盛德大白而天下鮮儔。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g034">
          <label>玄德</label>
          <note type="gloss">深遠之德；李榮、魏源語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g035">
          <label>重玄</label>
          <note type="gloss">成玄英語，遣有遣無之重玄。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g036">
          <label>封著名相</label>
          <note type="gloss">御疏語，謂封執名言、滯著名相。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g037">
          <label>心宗</label>
          <note type="gloss">憨山語，謂以心為宗。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g038">
          <label>猶龍</label>
          <note type="gloss">孔子稱老子語；憨山引之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g039">
          <label>永嘉</label>
          <note type="gloss">唐代禪師玄覺，號永嘉；憨山引其語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g040">
          <label>披縷褐</label>
          <note type="gloss">永嘉語，謂貧則身常披縷褐。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g041">
          <label>無價珍</label>
          <note type="gloss">永嘉語，謂道則心藏無價珍。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g042">
          <label>弱喪</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂流蕩忘返。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g043">
          <label>役役</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂奔走勞役。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g044">
          <label>區區</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂拘拘小節、自限一隅。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g045">
          <label>事有王</label>
          <note type="gloss">傅奕異文；魏源校記所引。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g046">
          <label>淮南子</label>
          <note type="gloss">魏源校記謂「夫惟無知」二句從《淮南子》。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g047">
          <label>傅奕</label>
          <note type="gloss">魏源校記所引傅奕《道德經古本篇》。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g048">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教注疏彙編，存成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮等佚文。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g049">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g050">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-70-g051">
          <label>四部叢刊本</label>
          <note type="gloss">河上公此章所用底本。</note>
          
          
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        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-70-concept-yi-zhi-yi-xing">
          <label>吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行</label>
          <note type="question">老子之言何以易知易行？天下又何以莫能知、莫能行？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句。河上公以所言省而易知、約而易行，而人惡柔弱、好剛強，故莫能知、莫能行，語最簡質。王弼以不出戶窺牖而知、無為而成釋易知易行，以惑於躁欲、迷於榮利釋莫能知行，將知行難易收歸於心境。成玄英標章義，分全章為二別，謂至教甚易知而凡不能解；其疏以所染非染釋易知、行無行相釋易行，以衆生昏迷愚鈍、無能依教而行釋莫能知行，帶有重玄色彩。唐玄宗御注以言契理故易知、事簡故易行，以滯言不悟、煩事不約釋莫能；御疏申以理暢則言忘、事於無事則無為，及執言滯教、迷於塵事。嚴遵以言不言之言、為不為之為、絶言去心、去仁與智、歸於自然釋易知易行，語最玄遠。李榮以詞約理豐、昭然義見釋易知，以抱一絶惑、無為斷累釋易行，以凡情不遵玄教、迷淪有欲釋莫能。陸希聲以言必有物故易行、天下昏於欲故莫能行立說。呂惠卿以道法自然、无為則知之行之甚易立說，天下不能知行者，以不知其宗與君。蘇轍以道之大復性而足、性之妙見於起居飲食釋易知易行，以世常患日用而不知、知且不能而況行釋莫能。吳澄以柔弱謙下、其言易知其事易行立說，以世降俗末、莫能知其言之可貴、莫能行柔弱謙下之事釋莫能。憨山以所言皆日用中最省力工夫、放下便是、只在休心二字釋易知易行，以人在知見上用心、除卻知字便無下落釋莫能知。魏源以敎人柔弱謙下、其言至簡易立說，以世降俗下、莫有知其可貴而行之者釋莫能。諸家或就言教、或就心性、或就日用，取徑不同，而皆以「易」與「莫能」相對為眼。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：所言省而易知、約而易行；人惡柔弱、好剛強，故莫能知莫能行。（<ref target="#laozi-70-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-70-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不出戶窺牖而知、無為而成；惑於躁欲、迷於榮利故莫能。（<ref target="#laozi-70-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：章義分二別，嘆至教易知而凡不能解；疏以所染非染、行無行相釋易知易行，以衆生昏迷愚鈍釋莫能。（<ref target="#laozi-70-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-70-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-70-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-70-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：言契理故易知、事簡故易行；滯言不悟、煩事不約故莫能。御疏申以理暢言忘、事於無事。（<ref target="#laozi-70-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-70-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-70-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-70-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：言不言之言、為不為之為，絶言去心、去仁與智、歸於自然，故言易知事易行。（<ref target="#laozi-70-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：詞約理豐故易知，抱一無為故易行；凡情不遵玄教、迷淪有欲故莫能。（<ref target="#laozi-70-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-70-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：言必有物故易行，天下昏於欲故莫之能行。（<ref target="#laozi-70-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道法自然，无為則知之行之甚易；天下不能知行者，以不知其宗與君。（<ref target="#laozi-70-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道之大復性而足，性之妙見於起居飲食；世常患日用而不知。（<ref target="#laozi-70-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-70-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：教人柔弱謙下，其言易知、其事易行；世降俗末，莫能知莫能行。（<ref target="#laozi-70-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：所言皆日用最省力工夫，放下便是；人以知見用心，故不知。（<ref target="#laozi-70-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：敎人柔弱謙下，其言至簡易；世降俗下，莫有知其可貴而行之者。校記出傅奕異文。（<ref target="#laozi-70-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-70-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-concept-yan-you-zong">
          <label>言有宗，事有君</label>
          <note type="question">「宗」與「君」何所指？</note>
          <note type="intro">此組聚於次句前半。河上公以宗為宗祖根本、君為君臣上下，謂世人不知者非我無德，乃不與我反，語最樸實。王弼以宗為萬物之宗、君為萬物之主，將宗君提升為本體。成玄英以言為經教、君為天子，言教雖廣宗之者重玄，世事雖繁統之者君主，舉此旨要以表易知。唐玄宗御注以言者在理、得理忘言，故言以無言為宗；事者在功、功成不宰，故事以無事為君；御疏申以言以不言為宗本、以無事為君主，語最圓融。李榮以道德為本、無為為主，失本逐末者多、放情違性者衆，故天下莫能知、行。陸希聲以事必有君、君謂理也，從理事立說。呂惠卿以无為而自然者為言之宗、事之君，言雖不同皆苗裔，事雖不同皆臣妾，最為條暢。蘇轍以言為道之筌、事為道之跡，非舍言求宗、遺事求君不可得。吳澄以宗統族、君主國，柔弱謙下可為衆言之統、諸事之主。魏源以所言柔弱退下之事自有統會宗主之旨，世人但見其外而莫之貴。諸家或訓宗祖君臣、或訓萬物宗主、或訓無言無事、或訓重玄君主，取徑不同，而皆以宗君為言事之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：宗祖根本、君臣上下；世人不知者非我無德，不與我反。（<ref target="#laozi-70-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：宗，萬物之宗；君，萬物之主。（<ref target="#laozi-70-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：言教雖廣宗之者重玄，世事雖繁統之者君主。（<ref target="#laozi-70-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：言以無言為宗，事以無事為君；御疏申以得理忘言、成功遣事。（<ref target="#laozi-70-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-70-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：以道德為本、無為為主；失本逐末者多，故莫能知行。（<ref target="#laozi-70-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：所行之事必有君，君謂理也。（<ref target="#laozi-70-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：无為而自然者，言之宗、事之君；言皆苗裔，事皆臣妾。（<ref target="#laozi-70-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：言為道之筌、事為道之跡；非舍言求宗、遺事求君不可得。（<ref target="#laozi-70-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：柔弱謙下可為衆言之統如族有宗、為諸事之主如國有君。（<ref target="#laozi-70-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：言言事事皆以大道為主；宗、君皆主也。（<ref target="#laozi-70-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：所言柔弱退下之事自有統會宗主之旨；校記出傅奕「事有王」。（<ref target="#laozi-70-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-70-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-concept-wu-zhi-zhi-xi">
          <label>夫唯無知，是以不我知；知我者希，則我者貴</label>
          <note type="question">「無知」何以成為不被知的緣由？知希與我貴是何關係？</note>
          <note type="intro">此組聚於次句後半與第三句。河上公以德之暗、不見於外、窮極微妙釋無知，以希少、唯達道乃能知我釋知希我貴，最為樸直。王弼以有知之人不得不知之釋無知，以唯深故知希、我亦無匹釋知貴，從本體深遠立說。成玄英以衆生無知頑鈍釋不我知，以凡情浮淺蒙昩者多、則法也、依教證果釋知希我貴，帶有重玄與修證色彩。唐玄宗御注以代人無了悟之知釋無知，以忘知者希少、法則不言不教者至貴釋知貴；御疏申以封著名相、執事滯言、用知求知，及則法我言而行之則可尊貴，又出「我所知唯在無知」一解。嚴遵無釋。李榮以物皆闇惑、内無一毫之鑒、外無萬境之智釋無知，以役役重名、區區愛利、少能體道釋知希，以道在則尊、法之為貴釋我貴。陸希聲以無能知此者是以不知我，以微妙玄通深不可識則知希、人所不識而我獨有則我貴。呂惠卿以不知宗君故不吾知，以道不可以知知識識故知希則我貴。蘇轍以聖人漠然不自知、思慮所不及釋無知，以衆人之所能知不足貴釋知貴。吳澄以時人愚而無知釋不我知，以知言之可貴者少則言貴、人人能知則與衆同不足貴釋知貴。憨山以知見用心、除卻知字便無下落釋無知，以孔老心法千古罕明釋知希，以當下頓悟則立地聖人釋則我者貴。魏源以人既莫知則我有三寶、惟我能持而行之釋知希我貴。諸家於「無知」或訓聖德之暗、或訓衆生無知、或訓無了悟之知；於「則我者貴」或訓我貴、或訓法則我言者貴，取徑不同。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：德之暗、不見於外、窮極微妙故無知；希少，唯達道乃能知我，故為貴。（<ref target="#laozi-70-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-70-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：有知之人不得不知之；唯深故知希，我亦無匹故貴。（<ref target="#laozi-70-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-70-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：衆生無知頑鈍故不能知；凡情浮淺、蒙昩者多，則法也，依教證果故貴。（<ref target="#laozi-70-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-70-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：代人無了悟之知；忘知者希少，法則不言不教者至貴。御疏申以封著、滯言、用知求知。（<ref target="#laozi-70-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-70-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-70-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-70-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：物皆闇惑、内無一毫之鑒故無知；少能體道故知希，道在則尊、法之為貴。（<ref target="#laozi-70-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-70-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：無能知此者是以不知我；深不可識則知希，人所不識而我獨有則我貴。（<ref target="#laozi-70-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不知宗君故不吾知；道不可以知知識識，故知希則我貴。（<ref target="#laozi-70-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人漠然不自知，思慮所不及；衆人之所知不足貴。（<ref target="#laozi-70-c044">c044</ref>、<ref target="#laozi-70-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：時人愚而無知故不知我言；知者少則言貴，人人能知則不足貴。（<ref target="#laozi-70-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-70-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：知見用心故不知；孔老心法千古罕明故知希；當下頓悟則立地聖人故則我者貴。（<ref target="#laozi-70-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：人既莫知，則我有三寶，惟我能持而行之；校記出傅奕「則我貴矣」。（<ref target="#laozi-70-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-70-c053">c053</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-70-concept-bei-he-huai-yu">
          <label>是以聖人被褐懷玉</label>
          <note type="question">聖人何以被褐而懷玉？</note>
          <note type="intro">此組聚於末句。河上公以被褐者薄外、懷玉者厚內，匿寶藏懷不以示人，語最簡質。王弼以被褐者同其塵、懷玉者寶其真，聖人同塵而不殊、懷玉而不渝，故難知而為貴。成玄英以外迹同塵釋被褐、內心虚靜釋懷玉，又申以迹處俗而恒真、心虚凝而接物，重玄與修行並見。唐玄宗御注以被褐者晦其外、懷玉者明其內，故知我者希；御疏申以褐為賤者之服、玉可比德君子，聖人內心慧了、外狀如愚。嚴遵輯文以被褐薄其身、懷玉厚其神，語最簡。李榮以順俗同塵、外示粗服釋被褐，玄德無染、純白光生釋懷玉。陸希聲以被褐以晦其外、懷玉以貞其內，引「質真若渝」為證。呂惠卿以若辱若愚之容而大白盛德、天下鮮儷為被褐懷玉，從德容立說。蘇轍以外與人同、中獨異釋之，語最簡明。吳澄以褐為毛布賤者所服，人但見外被如褐而不知中懷如玉。憨山以聖人懷虛心妙道以遊世、終日與人周旋而對面不識，故如披褐懷玉，並引永嘉「身常披縷褐，心藏無價珍」。魏源以中所懷之貴者知言之宗、事之君，外所被之賤者知而不知、若愚若晦，斯乃上德若辱。諸家或就服飾、或就德容、或就心性，取徑不同，而皆以「外晦內明」為眼。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：被褐者薄外，懷玉者厚內；匿寶藏懷，不以示人。（<ref target="#laozi-70-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：被褐者同其塵，懷玉者寶其真；同塵而不殊、懷玉而不渝，故難知而為貴。（<ref target="#laozi-70-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：外迹同塵釋被褐，內心虚靜釋懷玉；迹處俗而恒真、心虚凝而接物。（<ref target="#laozi-70-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：被褐者晦其外，懷玉者明其內，故知我者希；御疏申以賤者之服、玉比德君子、外愚內慧。（<ref target="#laozi-70-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-70-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：被褐者薄其身，懷玉者厚其神。（<ref target="#laozi-70-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：順俗同塵、外示粗服為被褐；玄德無染、純白光生為懷玉。（<ref target="#laozi-70-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：被褐以晦其外，懷玉以貞其內；引「質真若渝」為證。（<ref target="#laozi-70-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：以若辱若愚之容而大白盛德、天下鮮儷，是謂被褐懷玉。（<ref target="#laozi-70-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人外與人同而中獨異。（<ref target="#laozi-70-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：褐為毛布、賤者所服；人見外被如褐而不知中懷如玉。（<ref target="#laozi-70-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人懷虛心妙道以遊世、對面不識，故如披褐懷玉。（<ref target="#laozi-70-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：中所懷者知言之宗、事之君，外所被者知而不知、若愚若晦，斯乃上德若辱。（<ref target="#laozi-70-c052">c052</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第七十一章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/71/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本；王弼此章據道藏本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十八所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本不含此章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-71" n="71">
        <head>第七十一章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-71-s001" n="1">知不知，上；不知知，病。</s>
        <s xml:id="laozi-71-s002" n="2">夫唯病病，是以不病。</s>
        <s xml:id="laozi-71-s003" n="3">聖人不病，以其病病，是以不病。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-71-t001" corresp="#laozi-71-s001" xml:lang="zh-Hans">知道自己有所不知，这是上等；不知道却自以为知道，这是毛病。</p>
      <p xml:id="laozi-71-t002" corresp="#laozi-71-s002" xml:lang="zh-Hans">正因为把这种毛病当作毛病，所以才没有毛病。</p>
      <p xml:id="laozi-71-t003" corresp="#laozi-71-s003" xml:lang="zh-Hans">圣人没有这种毛病，因为他把这种毛病当作毛病，所以没有毛病。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-71-c001" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>河上公章句 · 知不知，上</label>
          <note type="heshanggong">知道言不知，是乃德之上。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c002" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>河上公章句 · 不知知，病</label>
          <note type="heshanggong">不知道言知，是乃德之病。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c003" corresp="#laozi-71-s002">
          <label>河上公章句 · 夫唯病病……是以不病</label>
          <note type="heshanggong">夫唯能病苦眾人有强知之病，是以不自病也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c004" corresp="#laozi-71-s003">
          <label>河上公章句 · 聖人不病……是以不病</label>
          <note type="heshanggong">聖人無此强知之病者，以其常苦眾人有此病，是以不病；以此非人也，故不自病。夫聖人懷通達之知，託於不知者，欲使天下質樸忠正，各守純性；小人不知道意而妄行，强知之事以自顯著，内傷精神，減壽消年也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c005" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>王弼老子注 · 知不知，上；不知知，病</label>
          <note type="wangbi">不知知之不足任，則病也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c006" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>成玄英疏 · 章義</label>
          <note type="chengxuanying">知不知章所以次前者，前章明聖人知道故外蔽内明，故次此章。明雖復能知而多知，無知相就，就此一章義分二別：第一明迹本本迹、顯應物隨機，第二明寂應應寂、彰聖心無累。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c007" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>成玄英疏 · 章義引證</label>
          <note type="chengxuanying">夫閉門塞兌，大聖之洪規；檢欲慎微，先賢之令範。故周公廟復黃金之口，三緘夫子庭中白珪之言；季布見重於一諾，何曾奢至於萬錢。約則清恬，奢則詬厲。劉昆含道，答漢帝稱顒然；顏子庶幾，居孔門如愚昧。豈同轟轟盜跖，遂利死於東陵；察察江充，讒毒亡於北獄。……孔光不洩於温樹，方乃全軀。為者敗之，頃觀混沌之鑿；不知妙矣，必照欹器之箴。聖人成病為我，凡夫乎！</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c008" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>成玄英疏 · 知不知，上；不知知，病</label>
          <note type="chengxuanying">知不知上，聖人妙契重玄，迹不乖本，洞忘虚寂，知則無知，至本虚凝，故稱為上。故莊子云：知子之不知耶？曰：吾惡乎知之。不知知病，自本降迹，無知而知，涉事救苦，故稱為病。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c009" corresp="#laozi-71-s003">
          <label>成玄英疏 · 聖人不病……是以不病</label>
          <note type="chengxuanying">是以聖人不病，聖人能行所兩忘，境智雙遣，玄鑒洞照，御氣乘雲，本迹虚夷，有何病累？以其病病，是以不病：聖人無知覺之疵，而凡有分别之病，為病眾生之病，所以降迹同凡，說法闡教，志存救溺；既而不病而病，病而不病，故不病也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c010" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知不知，上；不知知，病</label>
          <note type="tangxuanzong">了法性空，本非知法，於知忘知，是德之上；不知知法，本性是空，不知强知，是行之病。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c011" corresp="#laozi-71-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯病病，是以不病</label>
          <note type="tangxuanzong">夫唯能病强知之病，是以病病。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c012" corresp="#laozi-71-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 聖人不病……是以不病</label>
          <note type="tangxuanzong">唯聖人所以不病者，以其病眾人强知之病，是以不病也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c013" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 知不知，上；不知知，病</label>
          <note type="tangxuanzong">夫法性本空而非知法，聖人悟此，不有取相之知，於知不著，故云不知，是德之上，此釋悟也。不知知病者，言常俗之人不知知法本非真實，於此無知之理，强謂有知，有取著之縛，所以為行之病，此辯迷也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c014" corresp="#laozi-71-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯病病，是以不病</label>
          <note type="tangxuanzong">眾生强知，妄生見著，而為病惱。夫惟能病强知之病，於知忘知，則不為强知所病，故云是以不病。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c015" corresp="#laozi-71-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 聖人不病……是以不病</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人正知元明，了悟實相，於知忘知，故不為知之所病。所以者，以其病凡夫有强知之病，故說真智以破之；妄知之病既除，真知之藥亦遣，故云不病也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c016" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>严遵指归 · 知不知，上；不知知，病</label>
          <note type="yanzun">知而絶知，不困於知，知故不生禍亂，息矣；不知知而絶知，欲求於知，是病也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c017" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>李荣注 · 知不知，上；不知知，病</label>
          <note type="lirong">慧徹空有，知通真俗，知也。所照之境，觸境皆空；能鑒之智，無智不寂。能所俱泯，境智同忘，不知也。照如無照，知如無知，此為上德也。不知强知，多知多失，傷身損命，是知之病。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c018" corresp="#laozi-71-s003">
          <label>李荣注 · 聖人不病……是以不病</label>
          <note type="lirong">聖本遺知，是以不病；痛彼眾生有强知之病，以其病病也。痛惜眾生，雖為軫慮，而分别塵累不染，聖人是以不病也。亦言以其病病者，言眾人為分别之病所病也；教以除分别，忘知見，既無有為之患，故言是以不病也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c019" corresp="#laozi-71-s001 #laozi-71-s002 #laozi-71-s003">
          <label>陆希声传 · 知不知……是以不病</label>
          <note type="luxisheng">明白四達若不知者，其知尚矣；不知此明白四達者，其知病矣。夫唯能病其所病，是以其病不能病。聖人所以不為知所病者，以其能病其知之病，是以其知不能病也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c020" corresp="#laozi-71-s001 #laozi-71-s002 #laozi-71-s003">
          <label>吕惠卿传 · 知不知……是以不病</label>
          <note type="lvhuiqing">道之為體，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，知之至者也，故曰知不知上。雖知其不知，而以知知之，則其心庸詎而寧乎？故曰不知知病。夫唯知知之為病而病之，則反乎无知，而知不足以病之矣，故曰夫唯病病，是以不病。聖人不病，以此而已，故曰以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。若子綦者可謂病病者乎！</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c021" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>苏辙老子解 · 知不知，上；不知知，病</label>
          <note type="suzhe">道非思慮之所及，故不可知。然方其未知，則非知無以入也；及其既知而存知，知則病矣。故知而不知者上，不知而知者病。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c022" corresp="#laozi-71-s002">
          <label>苏辙老子解 · 夫唯病病，是以不病</label>
          <note type="suzhe">既不可不知，又不可知，唯知知之為病者，久而病自去矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c023" corresp="#laozi-71-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 知不知，上；不知知，病</label>
          <note type="wucheng">知而若不知，上智之人聰明睿知，守之以愚，故曰上；不知而以為知，下愚之人耳目聾瞽，自謂有所聞見，故曰病。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c024" corresp="#laozi-71-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫唯病病，是以不病</label>
          <note type="wucheng">病病猶患其所患，以不知為知，病也；以為病而病之，則不復有此病矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c025" corresp="#laozi-71-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 聖人不病……是以不病</label>
          <note type="wucheng">聖人生而知之，雖知猶若不知，豈有不知為知之病乎？其不病也，自然而然，非由病病而然也。聖人不恃其生知，己雖無病可病，然見不賢而内自省，於眾人有病之可病者，亦惕然以為病而病之；以其病人之病若己之病，是以自己始終不病也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c026" corresp="#laozi-71-s001 #laozi-71-s002 #laozi-71-s003">
          <label>憨山道德经解 · 知不知……是以不病</label>
          <note type="hanshan">此承上言惟無知，是以不我知。恐人錯認無知，故重指出無知之地也。然世人之知，乃敵物分别之知，有所知也；聖人之知，乃離物絶待、照體獨立之知，無所知也。故聖人之無知，非斷滅無知，乃無世人之所知耳；無所知，乃世人所不知也。世人所不知，乃聖人之獨知。人能知其所不知之地，則為上矣，故曰知不知上。若夫臆度妄見，本所不知，而强自以為知；或錯認無知為斷滅，同於木石之無知：此二者皆非真知，適足為知之病耳，故曰不知知病。若苟知此二者為知之病，則知見頓亡，可造無知之地，而無强知妄知之病矣，故曰夫惟病病，是以不病。聖人但無强妄之知，故稱無知，非是絶然斷滅無知也，故曰聖人不病。此段工夫，更無别樣玄妙，唯病其妄知强知是病而不用，是以不墮知病之中，而名無知。此無知乃真知；若如此真知，則終日知而無所知。斯實聖人自知之明，常人豈易知哉？此所以易知易行，而世人不能知不能行也。古云：知之一字，眾妙之門；知之一字，眾禍之門。然聖人無知之地，必假知以入；若悟無知，則妄知自泯，此乃知之一字，眾妙之門也。若執有知以求無知，則反增知障，此乃眾禍之門，正是此中知之病也。知不知上，最初知字正是入道之要。永嘉云：所謂知者，但知而已。此句最易而難明。學者日用工夫，當從此入。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c027" corresp="#laozi-71-s001 #laozi-71-s002 #laozi-71-s003">
          <label>魏源老子本义 · 知不知……是以不病</label>
          <note type="weiyuan">人既不知，則必反自以為知，衒玉求售，必非至寶；以瑜為瑕，以規為瑱，雖聖人與居，不能藥而救之也，非病而何？使其一旦自知其病而病之，則所以去病者即在此矣。前半段言人知道者之難，後半段嘆人妄知者之多也。蓋昧於道真者，由惑於俗見；以人身言之，則不知者其病之見證，而自以其妄見為知者，則其致病之根源也。故後以病喻之。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-c028" corresp="#laozi-71-s001 #laozi-71-s002 #laozi-71-s003">
          <label>魏源老子本义 · 知不知……是以不病</label>
          <note type="weiyuan">「知不知上」，傅奕作「知不知尚矣」；「不知知病」，傅奕作「不知知病矣」；「夫惟病病」，惟、唯通用；「聖人之病病也，以其病病，是以不病」，傅奕作「是以不吾病」，韓非作「是以無病也」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-71-n001">
          <label>知不知（zhī bù zhī）</label>
          <note type="gloss">知道自己有所不知。</note>
          <note type="general">河上公謂知道言不知則為德之上；王弼謂不知知之不足任則病；成玄英謂妙契重玄、知則無知；唐玄宗謂於知忘知、不有取相之知；嚴遵謂知而絕知、不困於知；李榮謂境智同忘、照如無照；陸希聲謂明白四達若不知；呂惠卿謂以不知知之為知之至；蘇轍謂知而不知者上；吳澄謂知而若不知為上智守愚；憨山謂知其所不知為上；魏源謂人不知則反自以為知。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-n002">
          <label>不知知（bù zhī zhī）</label>
          <note type="gloss">不知道卻自以為知道。</note>
          <note type="general">河上公謂不知道言知是德之病；王弼謂不知知之不足任則病；成玄英謂自本降迹、無知而知、涉事救苦；唐玄宗謂不知知法本非真實而強謂有知、取著成縛；嚴遵謂欲求於知是病；李榮謂不知強知、多知多失、傷身損命；陸希聲謂不知明白四達者其知病矣；呂惠卿謂以知知之則心不寧；蘇轍謂不知而知者病；吳澄謂不知而以為知、自謂有聞見；憨山謂臆度妄見、錯認斷滅；魏源謂衒玉求售必非至寶。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-n003">
          <label>上（shàng）</label>
          <note type="gloss">上等、最好；同「尚」。</note>
          <note type="general">河上公謂是乃德之上；成玄英謂知則無知、至本虛凝故稱為上；唐玄宗謂於知忘知是德之上；李榮謂此為上德；陸希聲作「尚矣」；呂惠卿謂知之至者也；蘇轍謂知而不知者上；吳澄謂上智守愚故曰上；憨山謂知其所不知則為上；魏源謂上德若辱。</note>
          <note type="variants">尚矣</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-n004">
          <label>病（bìng）</label>
          <note type="gloss">毛病、弊病；此指強知妄知之失。</note>
          <note type="general">河上公謂不知道言知是德之病；王弼謂不知知之不足任則病；成玄英謂涉事救苦故稱為病；唐玄宗謂取著之縛為行之病；嚴遵謂欲求於知是病；李榮謂多知多失、傷身損命是知之病；陸希聲謂不知明白四達者其知病矣；呂惠卿謂心不寧故病；蘇轍謂既知而存知則病；吳澄謂不知而以為知故曰病；憨山謂臆度妄見、錯認斷滅為知之病；魏源謂非病而何。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-n005">
          <label>夫唯（fú wéi）</label>
          <note type="gloss">正因為；夫，發語詞。</note>
          <note type="general">河上公謂夫唯能病苦眾人有強知之病；唐玄宗謂夫唯能病強知之病；李榮謂痛彼眾生有強知之病；蘇轍謂唯知知之為病者；吳澄謂以為病而病之；憨山謂唯病其妄知強知是病而不用；魏源謂一旦自知其病而病之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-n006">
          <label>病病（bìng bìng）</label>
          <note type="gloss">把毛病當作毛病；前一「病」為動詞。</note>
          <note type="general">河上公謂能病苦眾人有強知之病故不自病；成玄英謂聖心無累故能病眾生之病；唐玄宗謂能病強知之病故病病；李榮謂痛眾生有強知之病而病之；蘇轍謂知知之為病者久而病自去；吳澄訓病病為患其所患；憨山謂知妄知強知是病而不用；魏源謂自知其病而病之則去病。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-n007">
          <label>是以（shì yǐ）</label>
          <note type="gloss">因此、所以。</note>
          <note type="general">河上公謂是以不自病；唐玄宗謂故云是以不病；李榮謂故言是以不病；吳澄謂則不復有此病；憨山謂故不墮知病；魏源謂去病即在此。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-n008">
          <label>聖人（shèng rén）</label>
          <note type="gloss">有道之人；此指能病眾人之病者。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人無此強知之病而常苦眾人有此病；成玄英謂聖人境智雙遣、本迹虛夷；唐玄宗謂聖人病眾人強知之病故不病；李榮謂聖本遺知；陸希聲謂聖人能病其知之病；呂惠卿謂聖人不病以此而已；蘇轍謂聖人不病；吳澄謂聖人生知自然、病人之病若己之病；憨山謂聖人但無強妄之知；魏源謂聖人與居不能藥而救之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-n009">
          <label>以其（yǐ qí）</label>
          <note type="gloss">因為他；其，指聖人。</note>
          <note type="general">唐玄宗謂以其病眾人強知之病；蘇轍謂以其病病；吳澄謂以其病人之病若己之病；憨山謂以其能病其知之病。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-n010">
          <label>不病（bù bìng）</label>
          <note type="gloss">沒有這種毛病。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人無此強知之病故不病；成玄英謂不病而病、病而不病故不病；唐玄宗謂不為知之所病故云不病；李榮謂聖本遺知是以不病；吳澄謂始終不病；憨山謂聖人不病；魏源謂是以不病。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g001">
          <label>知病第七十一</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g002">
          <label>知不知章</label>
          <note type="gloss">成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮、蘇轍、吳澄本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g003">
          <label>知不知章第七十一</label>
          <note type="gloss">諸家章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g004">
          <label>知不知上章</label>
          <note type="gloss">呂惠卿本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g005">
          <label>知不知</label>
          <note type="gloss">知道自己有所不知。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g006">
          <label>不知知</label>
          <note type="gloss">不知道卻自以為知道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g007">
          <label>上</label>
          <note type="gloss">上等、最好；同「尚」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g008">
          <label>病</label>
          <note type="gloss">毛病、弊病；此指強知妄知之失。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g009">
          <label>病病</label>
          <note type="gloss">把毛病當作毛病；前一「病」為動詞。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g010">
          <label>夫唯</label>
          <note type="gloss">正因為；夫，發語詞。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g011">
          <label>是以</label>
          <note type="gloss">因此、所以。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g012">
          <label>聖人</label>
          <note type="gloss">有道之人；此指能病眾人之病者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g013">
          <label>以其</label>
          <note type="gloss">因為他；其，指聖人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g014">
          <label>不病</label>
          <note type="gloss">沒有這種毛病。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g015">
          <label>強知</label>
          <note type="gloss">勉強求知、自以為知。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g016">
          <label>妄知</label>
          <note type="gloss">虛妄之知。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g017">
          <label>分別之知</label>
          <note type="gloss">敵物分別、有所取著的知；憨山語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g018">
          <label>無知</label>
          <note type="gloss">沒有世俗的分別之知；非斷滅無知。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g019">
          <label>真知</label>
          <note type="gloss">離物絕待、照體獨立之知；憨山語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g020">
          <label>德之上</label>
          <note type="gloss">德之上等；河上公語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g021">
          <label>德之病</label>
          <note type="gloss">德之毛病；河上公語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g022">
          <label>重玄</label>
          <note type="gloss">成玄英語，遣有遣無之重玄。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g023">
          <label>迹本</label>
          <note type="gloss">成玄英章義語，迹與本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g024">
          <label>寂應</label>
          <note type="gloss">成玄英章義語，寂與應。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g025">
          <label>法性</label>
          <note type="gloss">御注御疏語，謂諸法本性。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g026">
          <label>取著</label>
          <note type="gloss">執取貪著；御注御疏語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g027">
          <label>真智</label>
          <note type="gloss">御疏語，謂破妄之真智。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g028">
          <label>衒玉求售</label>
          <note type="gloss">魏源語，謂自誇其知以求人知。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g029">
          <label>以瑜為瑕</label>
          <note type="gloss">魏源語，謂把美玉當作瑕疵。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-g030">
          <label>以規為瑱</label>
          <note type="gloss">魏源語，謂誤認規矩為耳飾。</note>
          
          
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          <label>南伯子綦</label>
          <note type="gloss">《莊子》人物；呂惠卿引其語。</note>
          
          
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          <label>眾妙之門</label>
          <note type="gloss">憨山引古語，謂知之一字為眾妙之門。</note>
          
          
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          <label>眾禍之門</label>
          <note type="gloss">憨山引古語，謂知之一字亦為眾禍之門。</note>
          
          
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          <label>尚矣</label>
          <note type="gloss">陸希聲、傅奕異文，猶言上矣。</note>
          
          
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          <label>病矣</label>
          <note type="gloss">陸希聲、傅奕異文，猶言病也。</note>
          
          
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          <label>不吾病</label>
          <note type="gloss">傅奕異文，即不病我。</note>
          
          
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          <label>無病也</label>
          <note type="gloss">韓非《喻老》異文。</note>
          
          
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          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教注疏彙編，存成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮等佚文。</note>
          
          
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          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
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          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
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          <label>四部叢刊本</label>
          <note type="gloss">河上公此章所用底本。</note>
          
          
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          <label>道藏本</label>
          <note type="gloss">王弼此章所用底本。</note>
          
          
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
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          <label>知不知，上；不知知，病</label>
          <note type="question">知道自己有所不知為何是上？不知道而自以為知道為何是病？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句。河上公以知道而言不知為德之上、不知道而言知為德之病，語最簡質。王弼以「不知知之不足任」釋病，重在知不可恃。成玄英分章義為迹本、寂應二別，以妙契重玄、知則無知為上，以自本降迹、無知而知、涉事救苦為病；其引證列周公緘口、季布一諾、顏子如愚與盜跖、江充之敗，明約則全、察則亡。唐玄宗以法性本空、於知忘知為上，以不知知法本非真實而強謂有知、取著成縛為病；御疏申以「此釋悟也」「此辯迷也」。嚴遵以知而絕知、不困於知為上，以欲求於知為病。李榮以境智同忘、照如無照為上德，以不知強知、多知多失為病。陸希聲以明白四達若不知者為上、不知此者為病。呂惠卿以道體不知而能知、以不知知之為知之至。蘇轍以道非思慮所及，未知則非知無以入，既知而存知則病。吳澄以上智守愚為上、下愚自謂有聞見為病。憨山以世人之知為敵物分別、聖人之知為離物絕待，知其所不知為上，臆度妄見、錯認斷滅為病。魏源以人不知則反自以為知，衒玉求售必非至寶。諸家或就德言、或就知言、或就迷悟言，取徑不同而皆以「不自任其知」為上。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：知道言不知為德之上，不知道言知為德之病。（<ref target="#laozi-71-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-71-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不知知之不足任，則病也。（<ref target="#laozi-71-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：妙契重玄、知則無知為上；自本降迹、無知而知為病。（<ref target="#laozi-71-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-71-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-71-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：法性本空、於知忘知為上；強謂有知、取著成縛為病。（<ref target="#laozi-71-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-71-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：知而絕知、不困於知為上；欲求於知為病。（<ref target="#laozi-71-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：境智同忘、照如無照為上德；不知強知、多知多失為病。（<ref target="#laozi-71-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：明白四達若不知者為上，不知此者為病。（<ref target="#laozi-71-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道體不知而能知，以不知知之為知之至。（<ref target="#laozi-71-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：道非思慮所及，既知而存知則病。（<ref target="#laozi-71-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：上智守愚故上，下愚自謂有聞見故病。（<ref target="#laozi-71-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：世人之知為分別，聖人之知為絕待；知其所不知為上。（<ref target="#laozi-71-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：人不知則反自以為知，衒玉求售必非至寶。（<ref target="#laozi-71-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-71-c028">c028</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-concept-bing-bing-bu-bing">
          <label>夫唯病病，是以不病</label>
          <note type="question">為何只有把毛病當作毛病，才能沒有毛病？</note>
          <note type="intro">此組聚於第二句。河上公以能病苦眾人有強知之病，故不自病。成玄英以迹本寂應二別統攝，謂聖心無累故能病眾生之病。唐玄宗御注以能病強知之病故病病，御疏謂於知忘知則不為強知所病。李榮謂聖本遺知故不病，痛眾生有強知之病而病之。蘇轍謂既不可不知又不可知，唯知知之為病者久而病自去。吳澄訓病病為患其所患，以為病而病之則不復有此病。憨山謂知妄知強知是病而不用，故不墮知病。魏源謂一旦自知其病而病之，則去病即在此。諸家皆以「病病」為對治工夫，非以病為諱。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：能病苦眾人有強知之病，故不自病。（<ref target="#laozi-71-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：迹本寂應二別，聖心無累，故能病眾生之病。（<ref target="#laozi-71-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：能病強知之病故病病；於知忘知則不為所病。（<ref target="#laozi-71-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-71-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：聖本遺知，痛眾生有強知之病而病之。（<ref target="#laozi-71-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：知知之為病者，久而病自去。（<ref target="#laozi-71-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：病病猶患其所患，病之則不復有此病。（<ref target="#laozi-71-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：知妄知強知是病而不用，故不墮知病。（<ref target="#laozi-71-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：自知其病而病之，則去病即在此。（<ref target="#laozi-71-c027">c027</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-concept-sheng-ren-bu-bing">
          <label>聖人不病，以其病病，是以不病</label>
          <note type="question">聖人自己無病，為何仍要「病病」？</note>
          <note type="intro">此組聚於末句。河上公謂聖人無強知之病，然常苦眾人有此病，故不病；其注兼及聖人懷通達之知、託於不知，欲使天下質樸忠正。成玄英謂聖人境智雙遣、本迹虛夷，無病累；以眾生分別之病為病，故不病而病、病而不病。唐玄宗御注謂聖人病眾人強知之病故不病；御疏謂真智破妄，妄病既除，真藥亦遣。李榮謂聖本遺知，痛眾生有強知之病，故病病而不病。陸希聲謂聖人能病其知之病，故知不能病。呂惠卿謂聖人不病，以知知之為病而病之。蘇轍謂知知之為病者久而病自去。吳澄謂聖人生知，非由病病而然，然見不賢內自省、病人之病若己之病，故始終不病。憨山謂聖人但無強妄之知，非斷滅無知。魏源謂人既妄知，非病而何，能病則去病。諸家於「聖人是否真的有病」分歧最大：河上公、唐玄宗以為聖人無病而病眾人之病；吳澄兼取生知自然與自省病人二義；憨山則嚴辨無知非斷滅。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人無強知之病，常苦眾人有此病，故不病。（<ref target="#laozi-71-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：境智雙遣、本迹虛夷；以眾生之病為病，故不病。（<ref target="#laozi-71-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：聖人病眾人強知之病，故不病；真智破妄，藥亦遣。（<ref target="#laozi-71-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-71-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：聖本遺知，痛眾生有強知之病，故病病而不病。（<ref target="#laozi-71-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：能病其知之病，故知不能病。（<ref target="#laozi-71-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：知知之為病而病之，故聖人不病。（<ref target="#laozi-71-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：知知之為病者久而病自去。（<ref target="#laozi-71-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：生知自然，非由病病；見不賢內自省，病人如己病。（<ref target="#laozi-71-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：但無強妄之知，非斷滅無知。（<ref target="#laozi-71-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：人既妄知則非病而何，能病則去病。（<ref target="#laozi-71-c027">c027</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-71-concept-qiang-zhi-zhi-bing">
          <label>不知知病：強知妄知，內傷精神</label>
          <note type="question">「不知知」之病具體何指？對治不當又會如何？</note>
          <note type="intro">此組聚於「不知知病」之病相。河上公謂小人不知道意而妄行，強知之事以自顯著，內傷精神，減壽消年。王弼謂不知知之不足任則病。成玄英以自本降迹、無知而知、涉事救苦為病，語帶重玄。唐玄宗以不知知法本非真實而強謂有知、取著成縛為行之病。嚴遵以不知知而絕知、欲求於知為病。李榮以不知強知、多知多失、傷身損命為病。陸希聲以不知明白四達為知病。呂惠卿以知其不知而以知知之，則心庸詎而寧。蘇轍以既知而存知則病。吳澄以不知而以為知、耳目聾瞽自謂有聞見為病。憨山以臆度妄見、錯認無知為斷滅、執有知以求無知為知障。魏源以衒玉求售、以瑜為瑕、以規為瑱為病。諸家所指，或為強知、或為存知、或為執知求無知，皆以「知」之自恃為病根。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：小人妄行強知，內傷精神，減壽消年。（<ref target="#laozi-71-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-71-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不知知之不足任則病。（<ref target="#laozi-71-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：自本降迹、無知而知、涉事救苦為病。（<ref target="#laozi-71-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：強謂有知、取著成縛為行之病。（<ref target="#laozi-71-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-71-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：不知知而絕知、欲求於知為病。（<ref target="#laozi-71-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不知強知、多知多失、傷身損命。（<ref target="#laozi-71-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不知明白四達者，其知病矣。（<ref target="#laozi-71-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：知其不知而以知知之，則心不寧。（<ref target="#laozi-71-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：既知而存知，知則病矣。（<ref target="#laozi-71-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不知而以為知，自謂有聞見，故曰病。（<ref target="#laozi-71-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：臆度妄見、錯認斷滅、執有知求無知，皆為知障。（<ref target="#laozi-71-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：衒玉求售、以瑜為瑕、以規為瑱，非病而何。（<ref target="#laozi-71-c027">c027</ref>）</note>
        </item>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第七十二章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/72/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本；王弼此章據道藏本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十八所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本不含此章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-72" n="72">
        <head>第七十二章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-72-s001" n="1">民不畏威，則大威至。</s>
        <s xml:id="laozi-72-s002" n="2">無狎其所居，無厭其所生。</s>
        <s xml:id="laozi-72-s003" n="3">夫唯不厭，是以不厭。</s>
        <s xml:id="laozi-72-s004" n="4">是以聖人自知不自見，自愛不自貴。</s>
        <s xml:id="laozi-72-s005" n="5">故去彼取此。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-72-t001" corresp="#laozi-72-s001" xml:lang="zh-Hans">人民不畏惧在上者的威罚，那么更大的祸患就要降临。</p>
      <p xml:id="laozi-72-t002" corresp="#laozi-72-s002" xml:lang="zh-Hans">不要逼窄人民安居的地方，不要厌弃人民赖以生存的条件。</p>
      <p xml:id="laozi-72-t003" corresp="#laozi-72-s003" xml:lang="zh-Hans">正因为在上者不厌弃人民，所以人民也不厌弃在上者。</p>
      <p xml:id="laozi-72-t004" corresp="#laozi-72-s004" xml:lang="zh-Hans">因此圣人自知而不自我炫耀，自爱而不自矜高贵。</p>
      <p xml:id="laozi-72-t005" corresp="#laozi-72-s005" xml:lang="zh-Hans">所以舍弃那自见自贵，选取这自知自爱。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-72-c001" corresp="#laozi-72-s001">
          <label>河上公章句 · 民不畏威，則大威至</label>
          <note type="heshanggong">威，害也。人不畏小害則大害至，謂死亡也。畏之者當愛精神，承天順地。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c002" corresp="#laozi-72-s002">
          <label>河上公章句 · 無狎其所居，無厭其所生</label>
          <note type="heshanggong">謂心居神，當寬柔，不當急狹也。人以所生者為有精神，託空虛，喜清淨，飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，為伐本厭神。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c003" corresp="#laozi-72-s003">
          <label>河上公章句 · 夫唯不厭，是以不厭</label>
          <note type="heshanggong">夫唯獨不厭精神之人，洗心濯垢，恬泊無欲，則精神居之不厭也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c004" corresp="#laozi-72-s004">
          <label>河上公章句 · 是以聖人自知不自見，自愛不自貴</label>
          <note type="heshanggong">自知己之得失。不自顯見德美於外，藏之於內。自愛其身以保精氣。不自貴高榮名於世。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c005" corresp="#laozi-72-s005">
          <label>河上公章句 · 故去彼取此</label>
          <note type="heshanggong">去彼自見自貴，取此自知自愛。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c006" corresp="#laozi-72-s001">
          <label>王弼老子注 · 民不畏威，則大威至</label>
          <note type="wangbi">離其清靜，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至。故曰民不畏威，則大威至。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c007" corresp="#laozi-72-s002">
          <label>王弼老子注 · 無狎其所居，無厭其所生</label>
          <note type="wangbi">清靜無為謂之居，謙後不盈謂之生。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c008" corresp="#laozi-72-s003">
          <label>王弼老子注 · 夫唯不厭，是以不厭</label>
          <note type="wangbi">夫唯不厭，不自厭也；是以不厭，不自厭是以天下莫之厭。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c009" corresp="#laozi-72-s004 #laozi-72-s005">
          <label>王弼老子注 · 是以聖人自知不自見，自愛不自貴</label>
          <note type="wangbi">不自見其所知，以耀光行威也。自貴則物狎厭居生。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c010" corresp="#laozi-72-s001 #laozi-72-s002 #laozi-72-s003 #laozi-72-s004 #laozi-72-s005">
          <label>成玄英疏 · 章義</label>
          <note type="chengxuanying">人不畏威章所以次前者，前章明聖心忘知而能應物之病，故次此章，即顯治病之術、愈病之方。就此一章，義分三別：第一明凡不畏威必招惡報，第二勸處心寬裕方會真源，第三明舉聖證成示其取捨。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c011" corresp="#laozi-72-s001 #laozi-72-s002 #laozi-72-s003 #laozi-72-s004 #laozi-72-s005">
          <label>成玄英疏 · 章義引證</label>
          <note type="chengxuanying">夫上天有龍象雷霆，冥司有三途五苦，人不畏破裂須臾，地獄之中極為辛苦……良由狹其所居，不修于命……去彼取此者，聖人之圖也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c012" corresp="#laozi-72-s001">
          <label>成玄英疏 · 民不畏威，則大威至</label>
          <note type="chengxuanying">威謂威刑，即所謂經戒科目是也；大威即三塗惡趣、北都羅酆之刑法也。言凡夫不憚經戒，妄造諸惡者，則遭風刀大刑，必將至也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c013" corresp="#laozi-72-s002">
          <label>成玄英疏 · 無狎其所居，無厭其所生</label>
          <note type="chengxuanying">無狹其所居，無厭其所生。厭，捨也；狹，劣也；居，安處也；所生，心也。言修道行人必須處心無系，不得域情狹劣，厭離所生。何者？夫身雖虚空而是受道之器，不用耽愛亦不可厭憎；故耽愛則滯於有為，厭憎則溺於空見；不耽不厭，處中而忘中，乃守真學者也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c014" corresp="#laozi-72-s003">
          <label>成玄英疏 · 夫唯不厭，是以不厭</label>
          <note type="chengxuanying">唯彼所修之境非空非有，故能修之智亦不愛不憎，境智相符，是以不厭也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c015" corresp="#laozi-72-s004">
          <label>成玄英疏 · 自知不自見</label>
          <note type="chengxuanying">智符道境，了達真源，故自知也；四大假合，坐忘隳體，不自見也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c016" corresp="#laozi-72-s004">
          <label>成玄英疏 · 自愛不自貴</label>
          <note type="chengxuanying">保養真性，不輕染欲，自愛也；謙卑靜退，先物後己，不自貴也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c017" corresp="#laozi-72-s005">
          <label>成玄英疏 · 故去彼取此</label>
          <note type="chengxuanying">去彼自見自貴，取此自知自愛，欲示物鑒戒，故寄去取為言也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c018" corresp="#laozi-72-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民不畏威，則大威至</label>
          <note type="tangxuanzong">有威而可畏謂之威，言人於小不畏，拙於慎微，則至大可畏。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c019" corresp="#laozi-72-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民不畏威，則大威至</label>
          <note type="tangxuanzong">有威可畏謂之威。夫欲惡之來，起於微末，積成病累，為彼大威；人不知慎其細微，則至於大可畏也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c020" corresp="#laozi-72-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無狎其所居</label>
          <note type="tangxuanzong">神所居者心也，無狹者除情去欲。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c021" corresp="#laozi-72-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無厭其所生</label>
          <note type="tangxuanzong">身所生者神也，無厭者少思寡欲，不勞倦也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c022" corresp="#laozi-72-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 無狎其所居，無厭其所生</label>
          <note type="tangxuanzong">神所居者心也。人當忘情去欲，寬柔其懷，使靈府閑豫，神棲於心，身乃存也。身所生者神也。厭，惡也。人由神而生，故謂神為所生也。神明托虚好靜，人當洗心息慮，神自歸之；若嗜欲黷神，營為滑性，則精氣散越，散越則生亡，故勸令無厭所生之神，以存長久之道。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c023" corresp="#laozi-72-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯不厭，是以不厭</label>
          <note type="tangxuanzong">夫唯不厭神，是以神亦不厭人爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c024" corresp="#laozi-72-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯不厭，是以不厭</label>
          <note type="tangxuanzong">善貸曰道，資形者神。人能愛道存神，故云夫唯不厭；除垢止念，惟精惟一，神不厭人，故云是以不厭。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c025" corresp="#laozi-72-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人自知不自見，自愛不自貴</label>
          <note type="tangxuanzong">自知其身防可畏之事，自愛其身無厭神之咎，不自見其能以犯患，不自貴其身以聚怨。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c026" corresp="#laozi-72-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人自知不自見，自愛不自貴</label>
          <note type="tangxuanzong">自知者反照内省，防害於微，令無可畏之事；不自見者，不自彰見其才能，炫耀於物，違理失當，以招患也。聖人自保愛其身，絶去嗜欲，令神不厭身；不自貴者，不自矜貴其身，凌虐於物，以聚怨爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c027" corresp="#laozi-72-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故去彼取此</label>
          <note type="tangxuanzong">去此自見自貴，取此知愛也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c028" corresp="#laozi-72-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故去彼取此</label>
          <note type="tangxuanzong">去彼自見自貴，取此自知自愛。聖人得平等智，了法性空，理無去取，開教引凡，寓言之爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十八所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c029" corresp="#laozi-72-s001">
          <label>严遵指归 · 民不畏威，則大威至</label>
          <note type="yanzun">昌衰吉凶，皆由於己；若不畏微，則必畏彰。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c030" corresp="#laozi-72-s002">
          <label>严遵指归 · 無狎其所居</label>
          <note type="yanzun">禍莫大於亡軀，福莫大乎存身；存身之道莫過乎養神，養神之要當靜心而寬也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c031" corresp="#laozi-72-s001">
          <label>李荣注 · 民不畏威，則大威至</label>
          <note type="lirong">威，刑法也。若不畏於小罪，積惡不休，犯綱觸羅，亡身損命，大威至也。内明不懼塵累，縱欲不止，欲縱則精散，形穢則神離；神離則形敗，精散則體弊；故入真道而無縁，為生死之所害，則大威至。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c032" corresp="#laozi-72-s002">
          <label>李荣注 · 無狎其所居，無厭其所生</label>
          <note type="lirong">人以所生為樂，受生為貴，不能閑居以養生，修善以防死，流宕失鄉，受著他處，以他處為廣大，以本鄉為狹陋，此狹其所居也；長惡傷行，縱欲傷身，動之死地，不存久視，厭其生也。勸言無者，莫令如此也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c033" corresp="#laozi-72-s003">
          <label>李荣注 · 夫唯不厭，是以不厭</label>
          <note type="lirong">通生由道，成形藉神。若能愛道存神，故云夫唯不厭；除垢止念，志靜形清，神既附人，道亦愛己，言是以不厭也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c034" corresp="#laozi-72-s004">
          <label>李荣注 · 自知不自見，自愛不自貴</label>
          <note type="lirong">凡情失道，乃為無識；聖智達理，故曰自知；忘於人我，泯於聞見，故曰不自見；寶神惜氣，固精志道，不輕此生，故云自愛；不自大以賤小，不尊行以加人，忘於高下，故言不自貴。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c035" corresp="#laozi-72-s005">
          <label>李荣注 · 故去彼取此</label>
          <note type="lirong">自知自愛者悟理，自見自貴者迷方；聖人說己化物，使物知歸，去彼自見自貴之悟物，取此自知自愛以全真。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十八所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c036" corresp="#laozi-72-s001 #laozi-72-s002 #laozi-72-s003 #laozi-72-s004 #laozi-72-s005">
          <label>陆希声传 · 民不畏威……故去彼取此</label>
          <note type="luxisheng">易曰：小人不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也，故曰履校滅趾，無咎；小人以小惡為無損而弗去，故惡積不可掩，罪大不可解，故曰荷校滅耳，凶：此民不畏威則大威至之謂也。夫小人之所以不畏威而弗去惡者，心之過也；大威至而不可解者，身之禍也。聖人則不然，知其心所以去其過，愛其身所以畏其禍，故能養其生而全其形矣。夫心者，神之所常居也，無以嗜欲褻之則不狎矣；神者，形之所以生也，無以多事勞之則不厭矣。夫唯人不厭神，是以神不厭人；則所謂知其心有過則去之，不自見能養其生也；自愛其身有禍則畏之，不自貴能全其形也。若貴能全其形，若見能養其生，是教民以非道養生、非理全形矣。故去彼見貴，取此知愛。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c037" corresp="#laozi-72-s001 #laozi-72-s002 #laozi-72-s003 #laozi-72-s004 #laozi-72-s005">
          <label>吕惠卿传 · 民不畏威……故去彼取此</label>
          <note type="lvhuiqing">民不冥於道而唯識知之尚，故生生厚；生生厚故輕死，輕死故不畏威；民至於不畏威，則无所不為，此天之所自以明威而大降其威虐也，故曰民不畏威則大威至矣。夫唯以道治天下者，知夫充滿天地、包裹六極，凡命於天者其居之所同然也，勿狹之而已矣；精神四達並流，无所不極，凡命於天者其生之所同然也，勿厭之而已矣。夫民无常，在我而已；夫唯我不厭，是以民亦不厭也，則奚不畏威之有哉？是故聖人自知以常而不自見以外其身，知常而外其身，乃所以不狹其所居也；自愛以嗇而不自貴以遺其生，愛嗇而遺其生，乃所以不厭其所生也。故去彼知識之病，而取此不識不知之不病也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c038" corresp="#laozi-72-s001">
          <label>苏辙老子解 · 民不畏威，則大威至</label>
          <note type="suzhe">夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常患溺於眾妄，畏生死而憚得喪，萬物之威雜然乘之，終身惴慄之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威熚然見於前矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c039" corresp="#laozi-72-s002">
          <label>苏辙老子解 · 無狎其所居，無厭其所生</label>
          <note type="suzhe">性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅為己也，守之而不厭，是以見不出視，聞不出聽，蕞然其甚陋也，故教之曰無狹其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脱而不得，不知有厭有慕之方囿於物也，故教之曰無厭其所生。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c040" corresp="#laozi-72-s003">
          <label>苏辙老子解 · 夫唯不厭，是以不厭</label>
          <note type="suzhe">夫惟聖人不狹不厭，與人同生而與道同居，無廣狹淨穢之辨；既不厭生，而後知生之無可厭也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c041" corresp="#laozi-72-s004 #laozi-72-s005">
          <label>苏辙老子解 · 是以聖人自知不自見，自愛不自貴</label>
          <note type="suzhe">聖人雖自知之而不自見以示人，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也；畏去而後大威至矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c042" corresp="#laozi-72-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 民不畏威，則大威至</label>
          <note type="wucheng">威可畏者，損壽戕身之事；大威，大可畏者，死也。人不畏其所可畏，必戕身損壽以速其死，有大可畏者至矣。莊子曰：人之所取畏者，衽席之上、飲食之間，而不知為之戒者，過也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c043" corresp="#laozi-72-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 無狎其所居，無厭其所生</label>
          <note type="wucheng">無、毋通，禁止辭。狎，玩習。所居，身之所處；厭，猶惡而棄之也。平日所處，凡損壽戕身之事，無所畏憚，狎習為常，安然為之，言不畏威也。厭所生，謂傷生速死，是厭惡其所生而棄其命，大威至矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c044" corresp="#laozi-72-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫唯不厭，是以不厭</label>
          <note type="wucheng">不狎，舊本作不厭，廬陵劉氏云上句不厭當作不狎，今從之。夫惟不狎其所居而畏所畏，是以不厭其所生而大可畏者不至矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c045" corresp="#laozi-72-s004 #laozi-72-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以聖人自知不自見，自愛不自貴</label>
          <note type="wucheng">自知，自知愛身之道；自見，自顯著所知以示人；自貴，即後章貴生，言貪生之心太重也。聖人於自愛之道，雖自知於中，然含德襲明，知若不知，亦不表表示人自見於外；雖自愛之篤，然體道自然，若無以生為，亦不切切貪生自貴之過。彼謂自見自貴，此謂自知自愛。上文言不畏則有大威之禍，不狎則有不厭之福，皆為眾人言爾。若聖人則不待畏而自無可畏，不待毋狎而自無所狎；内有自知自愛之實，内無自見自貴之迹；所無者所去也，所有者所取也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c046" corresp="#laozi-72-s001 #laozi-72-s002 #laozi-72-s003 #laozi-72-s004 #laozi-72-s005">
          <label>憨山道德经解 · 民不畏威……故去彼取此</label>
          <note type="hanshan">此章教人遺形去欲，為入道之工夫，以造聖人無知之地也。凛然赫然而可畏者，謂之威，如云寒威、炎威是也；是則凡可畏者，皆謂之威。唯國之大罰與天地之肅殺，乃大威也，此借以為戕生傷性者之喻。世人以為小惡不足戒而不知畏，必致殺身而後已，此民不畏威、大威至矣。喻世人只知嗜欲養生，而不知養生者皆足以害生而可畏也。且若嗜酒色，必死於酒色；嗜利欲，必死於利欲；嗜飲食，必死於飲食；是則但有所嗜而不知畏，必至於戕生傷性而後已，此不畏威故大威至矣。然人但知嗜而不知畏者，以其止知有身之可愛、有生之可貴，以此為足，而不知大有過於此者，性也。且吾性之廣大，與太虚同體，乃吾之真宅也；苟以性視身，則若大海之一涵、太虚之一塵耳，至微小而不足貴者。人不知此，而但以蕞爾之身以為所居之地，將為至足而貴愛之，則狹陋甚矣，故戒之曰無狹其所居。狹其居者，將以此身此生為至足也，故又戒之曰無厭其所生。厭，足也；若知此身此生之不足貴，則彼物欲固能傷生，亦不足以害我矣，以其無死地也，故曰夫惟不厭，是以不厭。厭，棄也。故聖人自知尊性，而不見生之可養；自愛遺形，而不見身之可貴，此聖人之所獨知、世人之所不知也。故去彼眾人之所知，取彼所不知，以為道之要妙耳。以此足見世人之所知者皆病也，聖人病之而不取，故不病也。後三章互相發明此章之旨。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c047" corresp="#laozi-72-s001 #laozi-72-s002">
          <label>魏源老子本义 · 民不畏威，則大威至；無狎其所居，無厭其所生</label>
          <note type="weiyuan">人不知威之可畏者，由於有欲之可貪；而外之有所貪，由於内之有所厭。所居以境言，如貧富貴賤窮通之類；所生以身之受用者言，如勞逸榮辱苦樂之類。凡人以所生所居不若人為恥，是故居貧不居富則狹之，居賤不居貴則狹之，居闇約不居聲華顯望則狹之；狹之則必厭之，厭之則必歆之。厭勞則慕逸，厭辱則思榮，厭憂患則思安樂；歆之一念熾於前，而不知可畏之大威已隨其後。蓋患得患失，無所不至，則求榮者適足以取辱，求生者反以之死，自厭而後天人亦厭之矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c048" corresp="#laozi-72-s003">
          <label>魏源老子本义 · 夫唯不厭，是以不厭</label>
          <note type="weiyuan">若夫不狹則不厭，我不自厭，誰得而厭之？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c049" corresp="#laozi-72-s004 #laozi-72-s005">
          <label>魏源老子本义 · 是以聖人自知不自見，自愛不自貴</label>
          <note type="weiyuan">夫民之與聖人，其高下固不可相提而論，然其理未嘗不同。狹其所居必自大，聖人隨遇而安，則以自知為至足，未嘗急於自見以誇其大也；厭其所生者必求所以貴其生，聖人寶真抱朴，則以不殆辱為自愛，未嘗别求所貴以厚其生也。夫是以無所歆者自無所厭，無所厭者自無所畏。所無者所去也，所有者所取也。諸家釋此多涉禪宗；吳澄改不厭為不狎，說雖明切，又與聖人自知不自見二語不貫，胥未得本旨也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-c050" corresp="#laozi-72-s001 #laozi-72-s002 #laozi-72-s003 #laozi-72-s004 #laozi-72-s005">
          <label>魏源老子本义 · 校記</label>
          <note type="weiyuan">「大威至」，傅奕有「則」字，王弼有「則」無「矣」；「無狹其所居」，狹，河上作「狎」，司馬作「安」；「夫惟不厭」，吳澄作「不狎」，傅奕兩「不厭」作「無厭」；「自知自愛」下，傅奕有兩「而」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-72-n001">
          <label>不畏威（bù wèi wēi）</label>
          <note type="gloss">不畏懼可畏的威罰。</note>
          <note type="general">河上公謂人不畏小害則大害至；王弼謂任威權則物擾民僻、天誅將至；成玄英謂凡夫不憚經戒、妄造諸惡；唐玄宗謂人於小不畏、拙於慎微則至大可畏；嚴遵謂不畏微則必畏彰；李榮謂不畏小罪、積惡不休則亡身損命；陸希聲引《易》小懲大戒；呂惠卿謂輕死故不畏威；蘇轍謂溺於眾妄故雖有大威而不自知；吳澄謂不畏損壽戕身之事則速其死；憨山謂只知嗜欲而不知畏；魏源謂有欲可貪、內有所厭故不知威之可畏。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n002">
          <label>大威（dà wēi）</label>
          <note type="gloss">最大的威罰；諸家多指死亡、刑戮。</note>
          <note type="general">河上公謂大害至即死亡；王弼謂上下大潰、天誅將至；成玄英謂三塗惡趣、北都羅酆之刑法；唐玄宗謂積成病累、至大可畏；嚴遵謂不畏微則必畏彰；李榮謂亡身損命；陸希聲謂惡積罪大不可解；呂惠卿謂天降其威虐；蘇轍謂性自有威、物莫能加；吳澄謂大可畏者死也；憨山謂國之大罰與天地肅殺；魏源謂可畏之大威隨其後。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n003">
          <label>無狎（wú xiá）</label>
          <note type="gloss">不要狎習輕忽；一本作「無狹」。</note>
          <note type="general">河上公作「無狹」，謂心居神當寬柔、不當急狹；王弼作「無狎」，謂威力不可任；成玄英作「無狹」，訓狹為劣；唐玄宗作「無狹」，謂除情去欲；李榮作「無狹」，謂以他鄉為廣大、本鄉為狹陋；陸希聲作「無狎」，謂無以嗜欲褻心則不狎；呂惠卿作「無狹」，謂勿狹之而已；蘇轍作「無狹」，謂守四肢九竅為狹居；吳澄作「無狎」，訓狎為玩習；憨山作「無狹」，謂以蕞爾之身為狹居；魏源作「無狹」，謂以所居不若人為恥則狹之。</note>
          <note type="variants">無狹</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n004">
          <label>其所居（qí suǒ jū）</label>
          <note type="gloss">心神所居之處；一說指身之所處。</note>
          <note type="general">河上公謂心居神；王弼謂清靜無為謂之居；成玄英訓居為安處；唐玄宗謂神所居者心；陸希聲謂心為神所常居；呂惠卿謂凡命於天者其居所同然；蘇轍謂不知者守四肢九竅以為己；吳澄謂所居即身之所處；憨山謂以蕞爾之身為所居則狹陋；魏源謂居以境言。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n005">
          <label>無厭（wú yàn）</label>
          <note type="gloss">不要厭棄。</note>
          <note type="general">河上公謂飲食不節、忽道念色為伐本厭神；王弼謂威力不可任；成玄英訓厭為捨；唐玄宗訓厭為惡、謂少思寡欲；嚴遵謂養神當靜心而寬；李榮謂縱欲傷身、不存久視為厭其生；陸希聲謂無以多事勞神則不厭；呂惠卿謂勿厭之而已；蘇轍謂知者厭生欲脱；吳澄訓厭為惡而棄之；憨山訓厭為足、又訓為棄；魏源謂內有所厭則外有所貪。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n006">
          <label>其所生（qí suǒ shēng）</label>
          <note type="gloss">生命所由生，諸家多指神。</note>
          <note type="general">河上公謂所生者精神；王弼謂謙後不盈謂之生；成玄英謂所生者心；唐玄宗謂身所生者神；嚴遵謂存身莫過養神；李榮謂縱欲傷身則厭其生；陸希聲謂神為形之所以生；呂惠卿謂凡命於天者其生所同然；蘇轍謂知性之大而厭吾生之狹；吳澄謂厭所生即傷生速死；憨山謂此生不足貴則不厭；魏源謂生以身之受用言。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n007">
          <label>夫唯（fú wéi）</label>
          <note type="gloss">正因為；夫，發語詞。</note>
          <note type="general">河上公謂夫唯獨不厭精神之人；王弼謂夫唯不厭即不自厭；唐玄宗謂夫唯不厭神；李榮謂夫唯不厭即愛道存神；吳澄改作「夫惟不狎」；憨山謂夫惟不厭；魏源謂不狹則不厭。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n008">
          <label>是以（shì yǐ）</label>
          <note type="gloss">因此、所以。</note>
          <note type="general">河上公謂是以不厭；王弼謂不自厭是以天下莫之厭；唐玄宗謂神不厭人故云是以不厭；李榮謂道亦愛己故言是以不厭；成玄英謂境智相符是以不厭；吳澄謂是以不厭其所生；憨山謂故曰夫惟不厭、是以不厭。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n009">
          <label>自知（zì zhī）</label>
          <note type="gloss">自知己之得失。</note>
          <note type="general">河上公謂自知己之得失；王弼謂自知而不自見其所知；成玄英謂智符道境、了達真源；唐玄宗謂自知其身防可畏之事；李榮謂聖智達理故曰自知；陸希聲謂知心所以去其過；呂惠卿謂自知以常；蘇轍謂聖人雖自知之而不自見；吳澄謂自知愛身之道；憨山謂自知尊性；魏源謂以自知為至足。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n010">
          <label>不自見（bù zì xiàn）</label>
          <note type="gloss">不自我顯露、炫耀。</note>
          <note type="general">河上公謂不自顯見德美於外、藏之於內；王弼謂不自見其所知以耀光行威；成玄英謂坐忘隳體故不自見；唐玄宗謂不自彰見才能、炫耀於物；李榮謂忘於人我、泯於聞見；陸希聲謂不自見能養其生；呂惠卿謂不自見以外其身；蘇轍謂不自見以示人；吳澄謂內無自見自貴之迹；憨山謂不見生之可養；魏源謂未嘗急於自見。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n011">
          <label>自愛（zì ài）</label>
          <note type="gloss">愛惜自身精氣。</note>
          <note type="general">河上公謂自愛其身以保精氣；成玄英謂保養真性、不輕染欲；唐玄宗謂自愛其身無厭神之咎；李榮謂寶神惜氣、不輕此生；陸希聲謂愛其身所以畏其禍；呂惠卿謂自愛以嗇；蘇轍謂雖自愛之而不自貴；吳澄謂自知愛身之道；憨山謂自愛遺形；魏源謂以不殆辱為自愛。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n012">
          <label>不自貴（bù zì guì）</label>
          <note type="gloss">不自矜高貴。</note>
          <note type="general">河上公謂不自貴高榮名於世；王弼謂自貴則物狎厭居生；成玄英謂謙卑靜退、先物後己；唐玄宗謂不自矜貴其身、凌虐於物；李榮謂忘於高下故言不自貴；陸希聲謂不自貴能全其形；蘇轍謂不自貴以眩人；吳澄謂內無自見自貴之迹；魏源謂未嘗别求所貴以厚其生。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-n013">
          <label>去彼取此（qù bǐ qǔ cǐ）</label>
          <note type="gloss">去自見自貴，取自知自愛。</note>
          <note type="general">河上公謂去彼自見自貴、取此自知自愛；王弼末句無注；成玄英謂寄去取為言、欲示物鑒戒；唐玄宗謂去自見自貴、取自知自愛；李榮謂自知自愛者悟理、自見自貴者迷方；陸希聲謂去彼見貴、取此知愛；呂惠卿謂去知識之病、取不識不知之不病；吳澄謂所無者所去、所有者所取；魏源謂所無者所去、所有者所取。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g001">
          <label>愛己第七十二</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g002">
          <label>人不畏威章</label>
          <note type="gloss">成玄英本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g003">
          <label>人不畏威章第七十二</label>
          <note type="gloss">成玄英本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g004">
          <label>民不畏威章</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g005">
          <label>民不畏威章第七十二</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、蘇轍本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g006">
          <label>不畏威</label>
          <note type="gloss">不畏懼可畏的威罰。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g007">
          <label>大威</label>
          <note type="gloss">最大的威罰；諸家多指死亡、刑戮。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g008">
          <label>無狎</label>
          <note type="gloss">不要狎習輕忽；一本作「無狹」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g009">
          <label>其所居</label>
          <note type="gloss">心神所居之處；一說指身之所處。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g010">
          <label>無厭</label>
          <note type="gloss">不要厭棄。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g011">
          <label>其所生</label>
          <note type="gloss">生命所由生，諸家多指神。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g012">
          <label>夫唯</label>
          <note type="gloss">正因為；夫，發語詞。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g013">
          <label>是以</label>
          <note type="gloss">因此、所以。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g014">
          <label>自知</label>
          <note type="gloss">自知己之得失。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g015">
          <label>不自見</label>
          <note type="gloss">不自我顯露、炫耀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g016">
          <label>自愛</label>
          <note type="gloss">愛惜自身精氣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g017">
          <label>不自貴</label>
          <note type="gloss">不自矜高貴。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g018">
          <label>去彼取此</label>
          <note type="gloss">去自見自貴，取自知自愛。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g019">
          <label>威</label>
          <note type="gloss">威罰、刑罰。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g020">
          <label>狎</label>
          <note type="gloss">玩習、輕忽。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g021">
          <label>厭</label>
          <note type="gloss">厭棄；一說足也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g022">
          <label>居</label>
          <note type="gloss">王弼謂清靜無為；吳澄謂身之所處。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g023">
          <label>生</label>
          <note type="gloss">王弼謂謙後不盈；吳澄謂生命。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g024">
          <label>天誅</label>
          <note type="gloss">王弼語，謂上天之誅罰。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g025">
          <label>三塗</label>
          <note type="gloss">成玄英語，三惡道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g026">
          <label>羅酆</label>
          <note type="gloss">成玄英語，北都羅酆，地獄。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g027">
          <label>經戒</label>
          <note type="gloss">成玄英語，經文戒律。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g028">
          <label>重玄</label>
          <note type="gloss">成玄英語，遣有遣無之重玄。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g029">
          <label>法性</label>
          <note type="gloss">御注御疏語，謂諸法本性。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g030">
          <label>平等智</label>
          <note type="gloss">御疏語，謂聖人平等之智。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g031">
          <label>守真</label>
          <note type="gloss">成玄英語，守真學道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g032">
          <label>空見</label>
          <note type="gloss">成玄英語，溺於空之偏見。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g033">
          <label>有為</label>
          <note type="gloss">成玄英語，滯於有為。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g034">
          <label>亡軀</label>
          <note type="gloss">嚴遵語，喪失身軀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g035">
          <label>存身</label>
          <note type="gloss">嚴遵語，保全自身。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g036">
          <label>養神</label>
          <note type="gloss">嚴遵語，保養心神。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g037">
          <label>犯綱觸羅</label>
          <note type="gloss">李榮語，觸犯法網。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g038">
          <label>流宕失鄉</label>
          <note type="gloss">李榮語，流蕩失所。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g039">
          <label>久視</label>
          <note type="gloss">李榮語，長生久視。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g040">
          <label>寶真抱朴</label>
          <note type="gloss">魏源語，寶愛真性、抱守質朴。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g041">
          <label>歆</label>
          <note type="gloss">魏源語，羨慕、貪求。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g042">
          <label>狹</label>
          <note type="gloss">狹窄、逼窄；河上公、呂惠卿等本作「狹」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g043">
          <label>不狎</label>
          <note type="gloss">吳澄改本，謂不玩習其所居。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g044">
          <label>廬陵劉氏</label>
          <note type="gloss">吳澄所引，謂劉氏校本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g045">
          <label>履校滅趾</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《易》，謂初犯小懲。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g046">
          <label>荷校滅耳</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《易》，謂罪大不可解。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g047">
          <label>衽席</label>
          <note type="gloss">吳澄引《莊子》，謂寢席之間。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g048">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教注疏彙編，存成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g049">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g050">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g051">
          <label>四部叢刊本</label>
          <note type="gloss">河上公此章所用底本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-g052">
          <label>道藏本</label>
          <note type="gloss">王弼此章所用底本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-72-concept-min-bu-wei-wei">
          <label>民不畏威，則大威至</label>
          <note type="question">人民不畏懼威罰，為何反而招致更大的威罰？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句。河上公以威為害，不畏小害則大害至，大害即死亡，畏之者當愛精神、承天順地，語最簡質。王弼以任威權則物擾民僻、威不能制民、上下大潰、天誅將至釋之，重在威力不可任。成玄英分章義為三別，以威刑經戒、三塗惡趣、北都羅酆之刑法釋大威，謂凡夫不憚經戒、妄造諸惡則遭風刀大刑；其引證鋪陳地獄刀山銅柱之酷。唐玄宗以有威可畏、人於小不畏、拙於慎微則至大可畏，御疏申以欲惡起於微末、積成病累。嚴遵以昌衰吉凶皆由於己、不畏微則必畏彰。李榮以威為刑法，不畏小罪、積惡不休則犯綱觸羅、亡身損命，內明則縱欲不止、精散神離。陸希聲引《易》履校滅趾、荷校滅耳，明小懲大戒、惡積罪大之義。呂惠卿以民唯識知之尚、生生厚故輕死、輕死故不畏威，民不畏威則无所不為，天乃大降其威虐。蘇轍以性自有威、高明光大、物莫能加為大威，人溺於衆妄、畏生死得失，故雖有大威而不自知。吳澄以損壽戕身為可畏、死為大可畏，不畏則戕身損壽以速其死。憨山以國之大罰與天地肅殺為大威，只知嗜欲養生而不知畏，必至戕生傷性。魏源以不知威之可畏由於有欲可貪、內有所厭，歆之一念熾於前而大威已隨其後。諸家或就政刑言、或就養生言、或就性命言，皆以「不畏其所當畏」為禍端。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：威，害也；不畏小害則大害至，謂死亡。（<ref target="#laozi-72-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：任威權則物擾民僻，上下大潰，天誅將至。（<ref target="#laozi-72-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：威即經戒，大威即三塗羅酆；不憚經戒則遭風刀大刑。（<ref target="#laozi-72-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-72-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-72-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：有威可畏，不慎細微則至大可畏；欲惡起於微末，積成病累。（<ref target="#laozi-72-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-72-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：昌衰吉凶皆由於己，不畏微則必畏彰。（<ref target="#laozi-72-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：威即刑法；不畏小罪、積惡不休則亡身損命。（<ref target="#laozi-72-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：小人不威不懲，惡積罪大，此民不畏威則大威至。（<ref target="#laozi-72-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：輕死故不畏威，不畏威則无所不為，天降其威虐。（<ref target="#laozi-72-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：性自有威，溺於衆妄故雖有大威而不自知。（<ref target="#laozi-72-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不畏損壽戕身之事，必戕身損壽以速其死。（<ref target="#laozi-72-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：只知嗜欲養生而不知畏，必至戕生傷性。（<ref target="#laozi-72-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：不知威之可畏，由於有欲可貪、內有所厭。（<ref target="#laozi-72-c047">c047</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-concept-wu-xia-qi-suo-ju">
          <label>無狎其所居，無厭其所生</label>
          <note type="question">「所居」「所生」指什麼？為何不可狎、不可厭？</note>
          <note type="intro">此組聚於次句。河上公以心為神所居，當寬柔而不當急狹；所生者精神，飲食不節、忽道念色則伐本厭神。王弼以清靜無為為居、謙後不盈為生，謂無狎無厭乃言威力不可任。成玄英訓厭為捨、狹為劣、居為安處、所生為心，謂修道行人處心無系，不耽不厭、處中忘中。唐玄宗以神所居者心、身所生者神，除情去欲、少思寡欲，御疏申以靈府閑豫、精氣散越。嚴遵以存身莫過養神、養神當靜心而寬。李榮以流宕失鄉、以他鄉為廣大、本鄉為狹陋為狹其所居，以縱欲傷身、動之死地為厭其生。陸希聲以心為神所常居、無以嗜欲褻之則不狎，神為形所由生、無以多事勞之則不厭。呂惠卿以充滿天地包裹六極者其居所同然、精神四達者其生所同然，故勿狹勿厭。蘇轍以不知者守四肢九竅為狹其所居，知者厭生欲脱為厭其所生。吳澄訓狎為玩習、厭為惡而棄之，狎習損壽之事則厭生棄命。憨山以蕞爾之身為所居則狹陋，知身不足貴則不厭。魏源以居以境言、生以受用言，以所居所生不若人為恥則狹且厭。諸家於「居」「生」或指心神、或指身與生命、或指境遇受用，皆以「不逼窄、不厭棄」為養生全形之要。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：心居神當寬柔；所生者精神，不可伐本厭神。（<ref target="#laozi-72-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：居謂清靜無為，生謂謙後不盈；威力不可任。（<ref target="#laozi-72-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：居為安處，所生為心；處心無系，不耽不厭。（<ref target="#laozi-72-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：所居者心神，當除情去欲；所生者神，當少思寡欲。（<ref target="#laozi-72-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-72-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-72-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：存身莫過養神，養神當靜心而寬。（<ref target="#laozi-72-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：流宕失鄉、以他鄉為廣大為狹居；縱欲傷身為厭生。（<ref target="#laozi-72-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：心為神所常居，無以嗜欲褻之則不狎；神為形所由生，無以多事勞之則不厭。（<ref target="#laozi-72-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：凡命於天者其居、其生所同然，勿狹勿厭。（<ref target="#laozi-72-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：守四肢九竅為狹居；厭生欲脱為厭生。（<ref target="#laozi-72-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：狎，玩習；厭，惡而棄之；狎習損壽之事則厭生棄命。（<ref target="#laozi-72-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：以蕞爾之身為所居則狹陋；知身不足貴則不厭。（<ref target="#laozi-72-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：居以境言，生以受用言；以所居所生不若人為恥則狹且厭。（<ref target="#laozi-72-c047">c047</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-concept-fu-wei-bu-yan">
          <label>夫唯不厭，是以不厭</label>
          <note type="question">「不厭」的主語是誰？是聖人不厭民，還是神不厭人？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句。河上公以不厭精神之人，洗心濯垢、恬泊無欲，則精神居之不厭。王弼以不自厭故天下莫之厭，句法轉折最為分明。成玄英以境智相符、不愛不憎釋之。唐玄宗御注以不厭神則神亦不厭人，御疏以愛道存神、除垢止念、惟精惟一申之。李榮以愛道存神，神既附人，道亦愛己。陸希聲以人不厭神則神不厭人。呂惠卿以我不厭故民亦不厭，則奚不畏威之有。蘇轍以聖人不狹不厭、與人同生而與道同居，既不厭生而後知生之無可厭。吳澄改上句為「不狎」，謂不狎其所居而畏所畏，是以不厭其所生而大可畏者不至。憨山以知身不足貴則物欲不能害，故不厭。魏源以不狹則不厭，我不自厭，誰得而厭之。諸家於主語或屬神、或屬民、或屬聖人、或屬己，皆以「不先厭棄」為感應之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：不厭精神之人，精神居之不厭。（<ref target="#laozi-72-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不自厭，是以天下莫之厭。（<ref target="#laozi-72-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：境智相符，不愛不憎，是以不厭。（<ref target="#laozi-72-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：不厭神則神亦不厭人。（<ref target="#laozi-72-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-72-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：愛道存神，神既附人，道亦愛己。（<ref target="#laozi-72-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：人不厭神，是以神不厭人。（<ref target="#laozi-72-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：我不厭，是以民亦不厭。（<ref target="#laozi-72-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人不狹不厭，與人同生而與道同居。（<ref target="#laozi-72-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不狎其所居而畏所畏，是以不厭其所生。（<ref target="#laozi-72-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：知身不足貴，物欲不能害，故不厭。（<ref target="#laozi-72-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：不狹則不厭，我不自厭，誰得而厭之。（<ref target="#laozi-72-c048">c048</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-72-concept-zi-zhi-zi-ai">
          <label>自知不自見，自愛不自貴；故去彼取此</label>
          <note type="question">自知與自見、自愛與自貴的分界何在？聖人為何去彼取此？</note>
          <note type="intro">此組聚於第四、五句。河上公以自知己之得失、不自顯見德美於外、自愛其身以保精氣、不自貴高榮名於世，末謂去自見自貴、取自知自愛，語最簡質。王弼以不自見所知以耀光行威、自貴則物狎厭居生，末句無注。成玄英以智符道境、坐忘隳體釋自知不自見，以保養真性、謙卑靜退釋自愛不自貴，以寄去取為言、欲示物鑒戒釋末句。唐玄宗以自知防可畏之事、自愛無厭神之咎、不自見能犯患、不自貴以聚怨，御疏申以反照内省、平等智、法性空。李榮以自知自愛者悟理、自見自貴者迷方。陸希聲謂知心去過、愛身畏禍，故去彼見貴、取此知愛。呂惠卿以自知以常、自愛以嗇，末歸於去知識之病、取不識不知之不病。蘇轍以自知而不自見以示人、自愛而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕。吳澄以內有自知自愛之實、內無自見自貴之迹，所無者所去、所有者所取。憨山以自知尊性、自愛遺形，去眾人之所知、取其所不知。魏源以聖人以自知為至足、以不殆辱為自愛，未嘗急於自見、别求所貴。諸家皆以「自知自愛」為內實、「自見自貴」為外迹，去取之間即為學道之要。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：自知己之得失，不自顯見德美；自愛保精氣，不自貴榮名。（<ref target="#laozi-72-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-72-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不自見所知以耀光行威；自貴則物狎厭居生。（<ref target="#laozi-72-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：智符道境故自知，坐忘隳體故不自見；保養真性、謙卑靜退。（<ref target="#laozi-72-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-72-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-72-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：自知防可畏之事，自愛無厭神之咎；去自見自貴，取自知自愛。（<ref target="#laozi-72-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-72-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-72-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-72-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：自知自愛者悟理，自見自貴者迷方。（<ref target="#laozi-72-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-72-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知心去過、愛身畏禍；去彼見貴，取此知愛。（<ref target="#laozi-72-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：自知以常、自愛以嗇；去知識之病，取不識不知之不病。（<ref target="#laozi-72-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：自知而不自見以示人，自愛而不自貴以眩人。（<ref target="#laozi-72-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：內有自知自愛之實，內無自見自貴之迹。（<ref target="#laozi-72-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：自知尊性，自愛遺形；去眾人之所知，取其所不知。（<ref target="#laozi-72-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：聖人以自知為至足、以不殆辱為自愛，未嘗自見自貴。（<ref target="#laozi-72-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第七十三章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/73/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》道藏本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本、參《玄德纂疏》卷十九所引；王弼此章據道藏本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十九所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-73" n="73">
        <head>第七十三章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-73-s001" n="1">勇於敢則殺，勇於不敢則活。</s>
        <s xml:id="laozi-73-s002" n="2">此兩者，或利或害。</s>
        <s xml:id="laozi-73-s003" n="3">天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。</s>
        <s xml:id="laozi-73-s004" n="4">天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。</s>
        <s xml:id="laozi-73-s005" n="5">天網恢恢，疏而不失。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-73-t001" corresp="#laozi-73-s001" xml:lang="zh-Hans">勇于逞强敢为就会送命，勇于不敢妄为就能保全生命。</p>
      <p xml:id="laozi-73-t002" corresp="#laozi-73-s002" xml:lang="zh-Hans">这两种勇，有时得利，有时受害。</p>
      <p xml:id="laozi-73-t003" corresp="#laozi-73-s003" xml:lang="zh-Hans">上天所厌恶的，谁能知道其中的缘故？因此连圣人也把它当作难事来慎重对待。</p>
      <p xml:id="laozi-73-t004" corresp="#laozi-73-s004" xml:lang="zh-Hans">天之道，不争斗而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而万物自来，舒缓宽大而善于谋划。</p>
      <p xml:id="laozi-73-t005" corresp="#laozi-73-s005" xml:lang="zh-Hans">天网广大无边，虽然稀疏，却不会漏失。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-73-c001" corresp="#laozi-73-s001">
          <label>河上公章句 · 勇於敢則殺</label>
          <note type="heshanggong">勇敢有為，則殺身也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c002" corresp="#laozi-73-s001">
          <label>河上公章句 · 勇於不敢則活</label>
          <note type="heshanggong">勇於不敢，則活其身者也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c003" corresp="#laozi-73-s002">
          <label>河上公章句 · 此兩者，或利或害</label>
          <note type="heshanggong">常知此兩者，謂敢與不敢也。活身為利，殺身為害。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c004" corresp="#laozi-73-s003">
          <label>河上公章句 · 天之所惡，孰知其故</label>
          <note type="heshanggong">天之所惡，惡有為也。誰能知天意之故而不犯之？</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c005" corresp="#laozi-73-s003">
          <label>河上公章句 · 是以聖人猶難之</label>
          <note type="heshanggong">言聖人之明德，猶難於勇敢，況無聖人之德而欲行之乎？</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c006" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>河上公章句 · 不爭而善勝</label>
          <note type="heshanggong">天不與人爭貴賤，而人畏之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c007" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>河上公章句 · 不言而善應</label>
          <note type="heshanggong">天不言，萬物自動以應時也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c008" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>河上公章句 · 不召而自來</label>
          <note type="heshanggong">天不呼召，萬物皆負陰而向陽也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c009" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>河上公章句 · 繟然而善謀</label>
          <note type="heshanggong">繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮，人事修善行惡，各蒙其報也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c010" corresp="#laozi-73-s005">
          <label>河上公章句 · 天網恢恢，疏而不失</label>
          <note type="heshanggong">天所網羅恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡，無有所失。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c011" corresp="#laozi-73-s001">
          <label>王弼老子注 · 勇於敢則殺</label>
          <note type="wangbi">必不得其死也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c012" corresp="#laozi-73-s001">
          <label>王弼老子注 · 勇於不敢則活</label>
          <note type="wangbi">必齊命也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c013" corresp="#laozi-73-s002">
          <label>王弼老子注 · 此兩者，或利或害</label>
          <note type="wangbi">俱勇而所施者異，利害不同，故曰或利或害也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c014" corresp="#laozi-73-s003">
          <label>王弼老子注 · 天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之</label>
          <note type="wangbi">孰，誰也。言誰能知天下之所惡意故邪？其唯聖人。夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也？故曰猶難之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c015" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>王弼老子注 · 不爭而善勝</label>
          <note type="wangbi">天雖不爭，故天下莫能與之爭。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c016" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>王弼老子注 · 不言而善應</label>
          <note type="wangbi">順則吉，逆則凶，不言而善應也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c017" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>王弼老子注 · 不召而自來</label>
          <note type="wangbi">處下則物自歸。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c018" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>王弼老子注 · 繟然而善謀</label>
          <note type="wangbi">垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰繟然而善謀也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c019" corresp="#laozi-73-s001 #laozi-73-s002 #laozi-73-s003 #laozi-73-s004 #laozi-73-s005">
          <label>成玄英疏 · 章義</label>
          <note type="chengxuanying">勇於敢章所以次前者，前章明無知眾生不畏威網、淪溺三途，故次此章，重明此人勇進有為，故歸流生死。就此一章，義開三別：第一明凡聖二行利害不同，第二明福善禍淫出乎天理，第三結天網寬大而報應無差。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c020" corresp="#laozi-73-s001 #laozi-73-s002 #laozi-73-s003 #laozi-73-s004 #laozi-73-s005">
          <label>成玄英疏 · 章義引證</label>
          <note type="chengxuanying">夫聖人之心，若天之用道。帝王立國，謙卑能光，柔善所以威剛，勇而致禍，故赤帝順而昌漢宗，白公逆而殘楚刃。勇敢必殺，可著兹明。兩者示人，何不照鑒？豐隆振響，逢夏帝而將鳴；鴻雁于飛，屬秋陰而必舉。凡物無識，猶感時而獨行，況人懷心，不依道而何去？天網不紊，日月所以貞明；地理無差，山河於焉靜鎮。不頽崩於朽壤，無發泄於尾閭。致柔之道既弘，配謙之德斯固。不言而應，不召而來，雖天網之恢恢，積善惡而無失矣。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c021" corresp="#laozi-73-s001">
          <label>成玄英疏 · 勇於敢則殺，勇於不敢則活</label>
          <note type="chengxuanying">勇，猛進也；敢，果决也；殺，死滅也；活，長生也。言進心果决，貪於世事，則死滅也；若進心虚淡，不敢貪染，即長生也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c022" corresp="#laozi-73-s002">
          <label>成玄英疏 · 此兩者，或利或害</label>
          <note type="chengxuanying">或，不定也；兩，謂敢與不敢也。言進心不敢，得長生故利；進身貪染，歸於死滅故害也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c023" corresp="#laozi-73-s003">
          <label>成玄英疏 · 天之所惡，孰知其故</label>
          <note type="chengxuanying">天然之理，福善禍淫，推窮報應，莫知其宰。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c024" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>成玄英疏 · 不爭而善勝</label>
          <note type="chengxuanying">自然之道，但不與物爭，而謙退卑己者，必獲於勝善之報也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c025" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>成玄英疏 · 不言而善應</label>
          <note type="chengxuanying">禍福之報，其猶影響，不待言辭，而善惡必應。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c026" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>成玄英疏 · 不召而自來</label>
          <note type="chengxuanying">善惡報應，隨其行業，不待呼召而必自來也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c027" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>成玄英疏 · 繟然而善謀</label>
          <note type="chengxuanying">謀，計數也。言幽冥之理，無勞言說，而善能計算功過，毫分無失也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c028" corresp="#laozi-73-s005">
          <label>成玄英疏 · 天網恢恢，疏而不失</label>
          <note type="chengxuanying">恢恢，寬大也；網，憲法也。言天尊自然之網，甚自寬大，疏遠而業無大小，功過酬報，終無差失也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c029" corresp="#laozi-73-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 勇於敢則殺，勇於不敢則活</label>
          <note type="tangxuanzong">敢謂果敢。言人勇於果敢從事，則失於謙柔退讓，必害於身，故云則殺；不敢者則可以活。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c030" corresp="#laozi-73-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 勇於敢則殺，勇於不敢則活</label>
          <note type="tangxuanzong">剛决為勇，必果為敢。言强梁之人無所畏忌，失於謙柔，决於果敢，犯上作亂者，則是殺身之道也，故曰勇於敢則殺。勇於不敢則活者，人若於事靜慎，斂身知退，所决在於不敢，不强梁犯患，則是活身之道，故云勇於不敢則活。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c031" corresp="#laozi-73-s002 #laozi-73-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 此兩者，或利或害……孰知其故</label>
          <note type="tangxuanzong">兩者，敢與不敢也。能知不敢者有利，敢者有害，當須勇於不敢。此勇敢之人動有災害，乃天之所惡，誰能知其故哉？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c032" corresp="#laozi-73-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 此兩者，或利或害</label>
          <note type="tangxuanzong">兩者，敢與不敢也。言人能知勇敢則殺而有害，不敢則活而有利，當須勇於不敢。此兩者在勇雖同，所施則異，故云或利或害。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c033" corresp="#laozi-73-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天之所惡，孰知其故</label>
          <note type="tangxuanzong">孰，誰也；故，猶意故也。勇敢於有為之人，動則有害，乃天道之所惡也，而代俗之人誰能知其意故者乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c034" corresp="#laozi-73-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人猶難之</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人猶難為勇敢之事。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c035" corresp="#laozi-73-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人猶難之</label>
          <note type="tangxuanzong">此舉聖以勵凡也。夫以聖人之明，猶難於勇敢，懼其為害，況於凡人欲為勇敢，焉得無害乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c036" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不爭而善勝</label>
          <note type="tangxuanzong">此下言天道謙虚，以戒人事勇敢。天不與物爭，四時盈虚，物無違者。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c037" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不爭而善勝</label>
          <note type="tangxuanzong">因上言天之所惡，故此下四句廣明天道謙虚，以戒人事勇敢。人懷勝負，所以有爭；天道平施，唯善是與，物莫之違，故云善勝也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c038" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不言而善應</label>
          <note type="tangxuanzong">天何言哉？福善禍淫，曾無差忒，故云善應。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c039" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不言而善應</label>
          <note type="tangxuanzong">天何言哉？但福善禍淫，吉凶感應，故曰不言而善應。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c040" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不召而自來</label>
          <note type="tangxuanzong">天道不召物使從己，物不能違，自來順天爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c041" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 不召而自來</label>
          <note type="tangxuanzong">凡物之來，皆由命召。今天不召於物而使從己，而萬物自來而順之，則負陰抱陽、春生夏長，皆非召而來也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c042" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 繟然而善謀</label>
          <note type="tangxuanzong">天道玄遠，繟然寬大，垂象示變，人可則之，故云善謀。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c043" corresp="#laozi-73-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天網恢恢，疏而不失</label>
          <note type="tangxuanzong">天之網羅恢恢，遠也。刑淫賞善，分毫不失。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c044" corresp="#laozi-73-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天網恢恢，疏而不失</label>
          <note type="tangxuanzong">恢恢，寬大也。此覆釋上天道等義也。天道網羅雖復寬大，疏而且遠，賞善罰惡，不失毫分也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c045" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>严遵指归 · 繟然而善謀</label>
          <note type="yanzun">寂然蕩蕩，無所不圖也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c046" corresp="#laozi-73-s001">
          <label>李荣注 · 勇於敢則殺，勇於不敢則活</label>
          <note type="lirong">不懼為勇，心果為敢。白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也。然智非計策，力異驍雄，貪利而前，必喪身命，故言則殺。義不爭利，仁必以慈，或以道德來人，或以策智伏物，於物無害，在我全身，故言則活。内明勇於聲色者殺身，不敢情塵者活己。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c047" corresp="#laozi-73-s002">
          <label>李荣注 · 此兩者，或利或害</label>
          <note type="lirong">謂殺活也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c048" corresp="#laozi-73-s003">
          <label>李荣注 · 天之所惡，孰知其故</label>
          <note type="lirong">言天道好生惡殺，人多不能就利遣害，此乃不識天之意故也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c049" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>李荣注 · 不爭而善勝</label>
          <note type="lirong">天道無心，與物不競，自然尊貴而居物先也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c050" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>李荣注 · 不言而善應</label>
          <note type="lirong">報於罪福，信之影響，毫分不失，故言善應。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c051" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>李荣注 · 不召而自來</label>
          <note type="lirong">春生冬謝，寒往暑來，往者既非所遣，來者亦非命召也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c052" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>李荣注 · 繟然而善謀</label>
          <note type="lirong">大道甚夷，故曰繟然。圖人之得失，賞罰無差；鑒人之善惡，災祥不爽，故曰善謀。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c053" corresp="#laozi-73-s005">
          <label>李荣注 · 天網恢恢，疏而不失</label>
          <note type="lirong">羅之以太虚，網之於有象，既寬且大，故曰恢恢。罪有公私，愆無大小，微著皆盡，疏密無遺，故言不失。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c054" corresp="#laozi-73-s001 #laozi-73-s002 #laozi-73-s003 #laozi-73-s004 #laozi-73-s005">
          <label>陆希声传 · 勇於敢……疏而不失</label>
          <note type="luxisheng">勇於果敢，殺之道也；勇於不果敢，生之道也。此兩者俱勇而所施各異：勇於敢則害物之命，勇於不敢則利物之生。然則天之所惡，其勇敢乎？其强梁乎？勇敢者殺物，强梁者殺己，誰知天惡勇敢强梁者之故，能以巽順柔弱為用乎？書曰：高明柔克。故天以柔弱為德也。何以明之？天不與萬物爭而萬物自伏，此善勝也；不與百姓言而百姓自信，此善應也；不與四時期而四時自至，此自來也。雖有三德，不為物先，然而垂象見吉凶，知之於未兆，福善禍淫，不差毫髮，可謂善謀者矣。故天之禁網雖恢恢然疏緩，而反道敗德者未嘗失之。書曰：為善天降之百祥，為不善天降之百殃，此之謂也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c055" corresp="#laozi-73-s001 #laozi-73-s002 #laozi-73-s003 #laozi-73-s004 #laozi-73-s005">
          <label>吕惠卿传 · 勇於敢……疏而不失</label>
          <note type="lvhuiqing">傳曰：用其剛强而必於外物者，勇於敢者也，則死之徒是已，故曰勇於敢則殺；致其柔弱而无所必者，勇於不敢者也，則生之徒是已，故曰勇於不敢則活。勇於敢者人以為利，而害或在其中矣；勇於不敢者人以為害，而利或在其中矣。然則天之所惡，殆非可以知知而識識也，故曰此兩者或利或害，天之所惡孰知其故。是以聖人之動也，豫若冬涉川，猶若畏四鄰，猶難之若此者，以天之所惡為不可知故也。夫唯不可知，則不識不知，乃所以順帝之則也。蓋天之生物，因其材而篤焉，栽者培之，傾者覆之，則未嘗與物爭者也，而物莫能違之者，故曰不爭而善勝。天何言哉？四時行焉，百物生焉，其行其生未嘗差也，故曰不言而善應。莫之為而為者天也，莫之致而至者命也，故曰不召而自來。易則易知，而其道盈虚，與時消息而未嘗違，故曰坦然而善謀。天聰明自我民聰明，天明威自我民明威，其聰明明威未嘗自用，而惠吉逆凶猶影響也，故曰天網恢恢，疏而不失。夫唯天之道不可知為如此，聖人所以勇於不敢而不識不知，乃知所以順之也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c056" corresp="#laozi-73-s001 #laozi-73-s002 #laozi-73-s003">
          <label>苏辙老子解 · 勇於敢則殺……是以聖人猶難之</label>
          <note type="suzhe">勇於敢則死，勇於不敢則生，此物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以僥倖其或然而忽其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉？故雖聖人猶以常為正，其於勇敢未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患天道之難知，是以歷陳之也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c057" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>苏辙老子解 · 不爭而善勝</label>
          <note type="suzhe">不與物爭於一時，要於終勝之而已。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c058" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>苏辙老子解 · 不言而善應</label>
          <note type="suzhe">天何言哉？四時行焉，百物生焉，未有求而不應者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c059" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>苏辙老子解 · 不召而自來</label>
          <note type="suzhe">神之格思，不可度思，矧可斁思。夫又誰召之哉？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c060" corresp="#laozi-73-s004">
          <label>苏辙老子解 · 繟然而善謀</label>
          <note type="suzhe">繟然舒緩，若無所營，而其謀度非人所及也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c061" corresp="#laozi-73-s005">
          <label>苏辙老子解 · 天網恢恢，疏而不失</label>
          <note type="suzhe">世以耳目觀天，見其一曲而不覩其大全。有以善而得禍、惡而得福者，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c062" corresp="#laozi-73-s001 #laozi-73-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 勇於敢則殺……或利或害</label>
          <note type="wucheng">此言用刑力之過人者勇也。敢，敢為惡；不敢，不敢為惡。設言二人皆麗于法：其一勇於敢者，敢為惡之心過於人，蓋怙終故犯之人也，則當殺之，虞典以為賊刑，周誥以為非眚惟終，乃不可不殺是也；其一勇於不敢者，不敢為惡之心過於人，蓋眚災誤犯之人也，則當活之，虞典謂眚災肆赦，周誥謂非終惟眚，時乃不可殺是也。刑故宥過，兩者帝王之刑；老子之意則又不然：言此兩者一利一害，利謂勇於不敢而活之者為宜，害謂勇於敢而殺之者恐或誤殺也。然則不敢者固宜活之，敢者亦不宜殺之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c063" corresp="#laozi-73-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之</label>
          <note type="wucheng">敢為惡之人乃天所惡，然天之所惡深昧難測，何以知其果為天所惡之人乎？其人雖可殺，聖人猶有難之之意而不敢輕易殺之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c064" corresp="#laozi-73-s004 #laozi-73-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 天之道……疏而不失</label>
          <note type="wucheng">聖人不輕易殺之，則為惡者皆得漏網而天網不漏也。天之於惡人，非如人之以力與爭，而天定自能勝人；非如人之以口與言，而其應如響應聲；其報應之速，不待召之而自來至。惡有惡報，雖用智計不可逃免。天雖無心，坦然平易，而巧於報應，有非人謀之所能及。此天網恢恢廣大，似若疏而不密，然未嘗失一惡人，無得漏網者。聖人雖不殺之，而天自殺之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c065" corresp="#laozi-73-s001 #laozi-73-s002 #laozi-73-s003 #laozi-73-s004 #laozi-73-s005">
          <label>憨山道德经解 · 勇於敢……疏而不失</label>
          <note type="hanshan">此言天命可畏，報應昭然，教人不可輕忽也。勇者，決定之志也；敢者，不計利害而決於為也。殺活，死生也。謂凡世人作事，不顧利害，不怕死生，而敢為之，然敢乃必死之地，故曰勇於敢則殺；若用志於不敢為，是足以保身全生，故曰勇於不敢則活。此天道必然之理也。且此二者，亦有敢而生、不敢而死者，至若顏子夭而盜蹠壽，此乃當害而利、當利而反害者，何耶？況天道好謙而惡盈，與善而惡惡，是則為惡者當惡而不惡，斯豈報應差舛耶？世皆疑之，故解之曰：天之所惡，孰能知其故？故，所以然也。孔子曰：無求生以害仁，有殺身以成仁。由此觀之，生存而仁害，雖生亦死；身滅而仁成，雖死亦生。斯則蹠非壽、顏非夭矣。此乃天道所以然之妙，而非世人所易知，是以聖人於此猶難之，不敢輕忽而敬畏之，所謂畏天之威、于時保之也。故下文歷示天道之所以：逆天者亡，故不爭而善勝；感應冥符，故不言而善應；吉凶禍福如影響，故不召而自來；然報愈遲而惡愈深、禍愈慘，故繟然而善謀；以報速者有所警，報緩則不及悔，必至盡絕而後已，此所謂善謀也。是則天道昭昭在上，如網之四張，雖恢恢廣大似乎疏闊，其實善惡感應毫髮不遺，此所謂疏而不失也。世人不知天命之如此，乃以敢以强以爭競於名利之場，將謂一身之謀不顧利害死生而為之，自謂智力以致之，蓋不知命之過，皆取死之道也，可不畏哉！</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c066" corresp="#laozi-73-s001 #laozi-73-s002">
          <label>魏源老子本义 · 勇於敢則殺……或利或害</label>
          <note type="weiyuan">源案：此老子憫時救世之心也。見當世勇於用刑，故戒之曰：人之用勇不可不慎也。有勇於敢者，則常主於必殺；有勇於不敢者，則常主於活人。此兩者其用勇則同，而一利一害分焉，不可不審也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c067" corresp="#laozi-73-s003">
          <label>魏源老子本义 · 天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之</label>
          <note type="weiyuan">何則？人之勇於敢殺者，豈不自以為順天之所惡，故毅然行之而無難？然天意深矣遠矣，孰知其果為天所惡之人乎？是以雖奉天討之聖人，而於刑誅之際，猶兢兢然不敢輕易之。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c068" corresp="#laozi-73-s004 #laozi-73-s005">
          <label>魏源老子本义 · 天之道……疏而不失</label>
          <note type="weiyuan">蓋天之生萬物，猶父母之生眾子，生之而不欲殺之者，其本心；及其自趨於死，雖欲宥之而不可得，則亦傾者覆之，此所以恢恢疏闊而自無漏網之人也，何待人之代執其咎哉？是以聖人誅罰，一聽諸天之自然，而未嘗以己意與之，則雖極好生之德，而未嘗失有罪之誅。是以網漏吞舟之魚，而為奇者吾奉天討以殺之，孰敢不畏？所謂刑一人而天下懲，誅四罪而天下服。蓋我不敢者，人亦不敢之也。苟其不然，天以恢恢之網，而吾以察察之網乘之，法網愈密，掛網愈眾，而人之不畏死者愈甚。何則？我敢者人亦敢之也。奉天者聽命，而代天者專權。敢與不敢，或利或害，可不慎乎？</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-c069" corresp="#laozi-73-s004 #laozi-73-s005">
          <label>魏源老子本义 · 校記</label>
          <note type="weiyuan">「繟」，河上作「墠」，梁武作「坦」，繟、墠、坦三字通用；傅奕作「默」，則與上文「不言」複矣。「疏而不失」，河上作「勿失」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-73-n001">
          <label>勇於敢（yǒng yú gǎn）</label>
          <note type="gloss">敢於逞強有為。</note>
          <note type="general">河上公謂勇敢有為則殺身；王弼謂必不得其死；成玄英謂進心果决、貪於世事則死滅；唐玄宗謂果敢從事失於謙柔退讓必害身；李榮謂烈士之勇貪利而前必喪身命；陸希聲謂勇於果敢為殺之道；呂惠卿謂剛强必於外物者為死之徒；蘇轍謂敢者或以得生而非常理；吳澄謂敢為惡者怙終故犯當殺；憨山謂敢為必死之地；魏源謂敢者常主於必殺。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-n002">
          <label>勇於不敢（yǒng yú bù gǎn）</label>
          <note type="gloss">敢於退讓不爭。</note>
          <note type="general">河上公謂勇於不敢則活其身；王弼謂必齊命；成玄英謂進心虚淡、不敢貪染即長生；唐玄宗謂静慎斂身知退則活；李榮謂仁義全身、不敢情塵者活己；陸希聲謂勇於不果敢為生之道；呂惠卿謂柔弱无所必者為生之徒；蘇轍謂不敢者或以得死而非常理；吳澄謂不敢為惡者眚災誤犯當活；憨山謂不敢足以保身全生；魏源謂不敢者常主於活人。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-n003">
          <label>此兩者（cǐ liǎng zhě）</label>
          <note type="gloss">指勇於敢與勇於不敢。</note>
          <note type="general">河上公謂謂敢與不敢也；王弼謂俱勇而所施者異；成玄英謂兩謂敢與不敢；唐玄宗謂兩者敢與不敢也；李榮謂殺活也；陸希聲謂俱勇而所施各異；呂惠卿謂利害或在其中；蘇轍謂此物理之大常；吳澄謂一利一害；憨山謂二者亦有敢而生不敢而死者；魏源謂其用勇則同而一利一害分焉。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-n004">
          <label>或利或害（huò lì huò hài）</label>
          <note type="gloss">有時得利，有時受害。</note>
          <note type="general">河上公謂活身為利、殺身為害；王弼謂利害不同；成玄英謂進心不敢得長生故利、進身貪染歸死滅故害；唐玄宗謂在勇雖同所施則異；李榮謂殺活也；陸希聲謂敢則害物之命、不敢則利物之生；呂惠卿謂敢者以為利而害在其中；蘇轍謂敢者或以得生、不敢者或以得死；吳澄謂利謂勇於不敢而活、害謂勇於敢而恐誤殺；憨山謂當害而利、當利而反害；魏源謂一利一害分焉。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-n005">
          <label>天之所惡（tiān zhī suǒ wù）</label>
          <note type="gloss">上天所厭惡的。</note>
          <note type="general">河上公謂惡有為也；王弼謂誰能知天下之所惡意故唯聖人能之；成玄英謂福善禍淫、推窮報應莫知其宰；唐玄宗謂勇敢動有害乃天道所惡；李榮謂天道好生惡殺；陸希聲謂其勇敢乎其强梁乎；呂惠卿謂非可以知知而識識；蘇轍謂天道之遠孰知其好惡所從來；吳澄謂天之所惡深昧難測；憨山謂為惡者當惡而不惡世皆疑之；魏源謂敢殺者自以為順天所惡而天意深遠。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-n006">
          <label>孰知其故（shú zhī qí gù）</label>
          <note type="gloss">誰能知道其中的緣故。</note>
          <note type="general">河上公謂誰能知天意之故而不犯；王弼謂孰誰也、誰能知天下之所惡意故；成玄英謂推窮報應莫知其宰；唐玄宗謂孰誰也、故猶意故也；李榮謂不識天之意故；陸希聲謂誰知天惡勇敢强梁者之故；呂惠卿謂天之所惡不可知；蘇轍謂孰知其好惡之所從來；吳澄謂天之所惡深昧難測；憨山謂故所以然也；魏源謂天意深矣遠矣孰知其果為天所惡之人。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-n007">
          <label>猶難之（yóu nán zhī）</label>
          <note type="gloss">尚且以為難而慎重對待。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人之明德猶難於勇敢；王弼謂聖明猶難於勇敢況無聖明而欲行之；唐玄宗謂聖人猶難為勇敢之事、舉聖以勵凡；陸希聲謂天以柔弱為德、當以巽順為用；呂惠卿謂豫若冬涉川猶若畏四鄰；蘇轍謂聖人猶以常為正而難之；吳澄謂聖人猶有難之之意而不敢輕易殺之；憨山謂不敢輕忽而敬畏之；魏源謂聖人於刑誅兢兢不敢輕易。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-n008">
          <label>不爭而善勝（bù zhēng ér shàn shèng）</label>
          <note type="gloss">不爭鬥而善於取勝。</note>
          <note type="general">河上公謂天不與人爭貴賤而人畏之；王弼謂天雖不爭故天下莫能與之爭；成玄英謂謙退卑己必獲勝善之報；唐玄宗謂天不與物爭四時盈虚物無違者、天道平施唯善是與；李榮謂天道無心與物不競；陸希聲謂天不與萬物爭而萬物自伏；呂惠卿謂生物因材栽者培之傾者覆之；蘇轍謂不與物爭於一時要於終勝；吳澄謂天定自能勝人；憨山謂逆天者亡故不爭善勝；魏源謂聖人誅罰一聽諸天。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-n009">
          <label>繟然（chǎn rán）</label>
          <note type="gloss">舒緩寬大貌；一作「坦然」。</note>
          <note type="general">河上公謂繟寬也；王弼謂垂象見吉凶、先事設誠、未召而謀；成玄英謂幽冥之理無勞言說而善計算功過；唐玄宗謂繟然寬大垂象示變；嚴遵謂寂然蕩蕩無所不圖；李榮謂大道甚夷故曰繟然；蘇轍謂繟然舒緩若無所營；吳澄作坦然平易；憨山注音闌、謂舒緩；魏源校記謂河上作墠、梁武作坦、傅奕作默。</note>
          <note type="variants">坦然</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-n010">
          <label>善謀（shàn móu）</label>
          <note type="gloss">善於謀劃。</note>
          <note type="general">河上公謂天道雖寬博善謀慮、人事修善行惡各蒙其報；王弼謂垂象見吉凶先事設誠；成玄英謂善能計算功過毫分無失；唐玄宗謂垂象示變人可則之；嚴遵謂無所不圖；李榮謂賞罰無差災祥不爽；蘇轍謂謀度非人所及；吳澄謂巧於報應非人謀所及；憨山謂報愈遲而惡愈深故繟然善謀；魏源謂聖人誅罰聽諸天之自然。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-n011">
          <label>天網恢恢（tiān wǎng huī huī）</label>
          <note type="gloss">天網廣大無邊。</note>
          <note type="general">河上公謂天所網羅恢恢甚大；成玄英謂自然之網寬大疏遠；唐玄宗謂天之網羅恢恢遠也；李榮謂太虚為網既寬且大；陸希聲謂天之禁網雖恢恢然疏緩；蘇轍謂恢恢廣大雖疏而不失；吳澄謂天網恢恢廣大似若疏而不密；憨山謂天道如網四張雖恢恢廣大；魏源謂天以恢恢之網而人代以察察之網乘之則法網愈密。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-n012">
          <label>疏而不失（shū ér bù shī）</label>
          <note type="gloss">雖然稀疏，卻不遺失。</note>
          <note type="general">河上公謂雖疏遠司察人善惡無有所失；成玄英謂功過酬報終無差失；唐玄宗謂疏而且遠賞善罰惡不失毫分；李榮謂疏密無遺；陸希聲謂反道敗德者未嘗失之；蘇轍謂雖疏而不失；吳澄謂未嘗失一惡人；憨山謂善惡感應毫髮不遺；魏源謂聖人雖不殺之而天自殺之，校記謂河上作勿失。</note>
          <note type="variants">勿失</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g001">
          <label>任為第七十三</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g002">
          <label>勇於敢章</label>
          <note type="gloss">成玄英、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g003">
          <label>勇於敢章第七十三</label>
          <note type="gloss">成玄英、呂惠卿、蘇轍本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g004">
          <label>勇於敢</label>
          <note type="gloss">敢於逞強有為。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g005">
          <label>勇於不敢</label>
          <note type="gloss">敢於退讓不爭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g006">
          <label>敢</label>
          <note type="gloss">果敢、逞強而進。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g007">
          <label>此兩者</label>
          <note type="gloss">指勇於敢與勇於不敢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g008">
          <label>或利或害</label>
          <note type="gloss">有時得利，有時受害。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g009">
          <label>天之所惡</label>
          <note type="gloss">上天所厭惡的。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g010">
          <label>孰知其故</label>
          <note type="gloss">誰能知道其中的緣故。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g011">
          <label>猶難之</label>
          <note type="gloss">尚且以為難而慎重對待。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g012">
          <label>天之道</label>
          <note type="gloss">上天運行的法則。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g013">
          <label>不爭而善勝</label>
          <note type="gloss">不爭鬥而善於取勝。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g014">
          <label>不言而善應</label>
          <note type="gloss">不說話而善於回應。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g015">
          <label>不召而自來</label>
          <note type="gloss">不召喚而萬物自來。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g016">
          <label>繟然</label>
          <note type="gloss">舒緩寬大貌；一作「坦然」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g017">
          <label>善謀</label>
          <note type="gloss">善於謀劃。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g018">
          <label>天網恢恢</label>
          <note type="gloss">天網廣大無邊。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g019">
          <label>疏而不失</label>
          <note type="gloss">雖然稀疏，卻不遺失。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g020">
          <label>剛决</label>
          <note type="gloss">御疏語，剛强决斷。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g021">
          <label>强梁</label>
          <note type="gloss">陸希聲語，强橫逞暴。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g022">
          <label>巽順</label>
          <note type="gloss">陸希聲語，柔順謙下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g023">
          <label>烈士</label>
          <note type="gloss">李榮語，重義輕生之士。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g024">
          <label>怙終</label>
          <note type="gloss">吳澄語，恃惡不悛。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g025">
          <label>眚災</label>
          <note type="gloss">吳澄語，因過失而致災。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g026">
          <label>高明柔克</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《書》，謂高明者當以柔治之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g027">
          <label>帝之則</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，天帝之法則。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g028">
          <label>察察之網</label>
          <note type="gloss">魏源語，苛細嚴密的法網。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g029">
          <label>奉天討</label>
          <note type="gloss">魏源語，奉行天意討伐有罪。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g030">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教注疏彙編，存成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g031">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g032">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g033">
          <label>四部叢刊本</label>
          <note type="gloss">河上公此章所用底本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-g034">
          <label>道藏本</label>
          <note type="gloss">王弼此章所用底本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-73-concept-yong-gan-bu-gan">
          <label>勇於敢則殺，勇於不敢則活</label>
          <note type="question">同是「勇」，為何敢則殺、不敢則活？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句。河上公以勇敢有為即殺身，勇於不敢則活其身，語最簡質。王弼以必不得其死、必齊命釋之。成玄英以猛進果决、貪於世事則死滅，進心虚淡、不敢貪染即長生，將殺活歸於心之進退。唐玄宗御注以果敢從事失於謙柔退讓必害於身，不敢者可以活；御疏以剛决必果、强梁犯上為殺身之道，靜慎斂身知退為活身之道。李榮以烈士之勇貪利喪身、仁義全身，內明勇於聲色者殺身、不敢情塵者活己。陸希聲以勇於果敢為殺之道、勇於不果敢為生之道，二者俱勇而所施各異。呂惠卿以剛强必於外物者為死之徒、柔弱无所必者為生之徒。蘇轍以敢者或以得生、不敢者或以得死，然此物理之大常，世僥倖其或然而忽其常理。吳澄就刑政言，以用刑力之過人者為勇，敢為惡者怙終故犯當殺、不敢為惡者眚災誤犯當活，而老子之意則以敢者亦不宜殺。憨山以決定之志為勇、不計利害而決於為為敢，敢為必死之地，不敢足以保身全生。魏源以敢者常主於必殺、不敢者常主於活人，一利一害分焉而不可不審。諸家或就血氣、或就刑政、或就修養言勇，皆以「敢」為致禍之端、「不敢」為全生之要。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：勇敢有為則殺身；勇於不敢則活其身。（<ref target="#laozi-73-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-73-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：敢則必不得其死，不敢則必齊命。（<ref target="#laozi-73-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-73-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：猛進果决、貪於世事則死滅；進心虚淡、不敢貪染即長生。（<ref target="#laozi-73-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：果敢失謙柔退讓則害身，不敢者可以活。（<ref target="#laozi-73-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-73-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：烈士之勇貪利喪身，仁義全身；勇於聲色者殺身，不敢情塵者活己。（<ref target="#laozi-73-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：勇於果敢，殺之道；勇於不果敢，生之道。（<ref target="#laozi-73-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：剛强必於外物者死之徒；柔弱无所必者生之徒。（<ref target="#laozi-73-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：敢者或以得生、不敢者或以得死，然此物理之大常。（<ref target="#laozi-73-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：敢為惡者怙終當殺，不敢為惡者眚災當活；老子則以敢者亦不宜殺。（<ref target="#laozi-73-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：敢為必死之地，不敢足以保身全生。（<ref target="#laozi-73-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：敢者常主於必殺，不敢者常主於活人，一利一害分焉。（<ref target="#laozi-73-c066">c066</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-concept-liang-zhe-li-hai">
          <label>此兩者，或利或害</label>
          <note type="question">「兩者」指什麼？利害為何相反？</note>
          <note type="intro">此組聚於次句。河上公以兩者指敢與不敢，活身為利、殺身為害。王弼以俱勇而所施者異、利害不同釋之。成玄英以或為不定、兩謂敢與不敢，進心不敢得長生故利、進身貪染歸死滅故害。唐玄宗御注以兩者敢與不敢、能知不敢者有利敢者有害；御疏以在勇雖同所施則異。李榮徑以殺活釋利害。陸希聲以俱勇而所施各異、敢則害物之命不敢則利物之生。呂惠卿以敢者以為利而害在其中、不敢者以為害而利在其中。蘇轍以敢者或以得生、不敢者或以得死，世人僥倖其或然而忽其常理。吳澄以一利一害分屬活與殺，而老子之意則以敢者亦不宜殺。憨山以二者亦有敢而生、不敢而死者，提出顏夭蹠壽之疑。魏源以其用勇則同而一利一害分焉。諸家皆就「敢與不敢」立說，而於利害之歸或就身之死生言、或就心之染淨言、或就刑之當否言。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：兩者謂敢與不敢；活身為利，殺身為害。（<ref target="#laozi-73-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：俱勇而所施者異，利害不同。（<ref target="#laozi-73-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：進心不敢得長生故利；進身貪染歸死滅故害。（<ref target="#laozi-73-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：兩者敢與不敢；能知不敢者有利，敢者有害。（<ref target="#laozi-73-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-73-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：兩者即殺與活。（<ref target="#laozi-73-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：俱勇而所施各異：敢則害物之命，不敢則利物之生。（<ref target="#laozi-73-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：敢者以為利而害在其中；不敢者以為害而利在其中。（<ref target="#laozi-73-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：敢者或以得生、不敢者或以得死，世僥倖其或然而忽其常理。（<ref target="#laozi-73-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：利謂勇於不敢而活之者為宜，害謂勇於敢而殺之者恐或誤殺。（<ref target="#laozi-73-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：亦有敢而生、不敢而死者，顏夭蹠壽即是其例。（<ref target="#laozi-73-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：其用勇則同，而一利一害分焉。（<ref target="#laozi-73-c066">c066</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-concept-tian-zhi-suo-wu">
          <label>天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之</label>
          <note type="question">天所惡者是什麼？為何聖人猶以為難？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句。河上公以天所惡者有為，誰能知天意之故而不犯，聖人之明德猶難於勇敢。王弼以孰誰也、誰能知天下之所惡意故唯聖人能之，聖明猶難於勇敢。成玄英以天然之理福善禍淫，推窮報應莫知其宰。唐玄宗御注以勇敢動有害乃天所惡、聖人猶難為勇敢之事；御疏以孰誰也故猶意故也，代俗之人誰能知其意故，舉聖以勵凡。李榮以天道好生惡殺，人不識天意。陸希聲以天所惡在勇敢强梁，當以巽順柔弱為用。呂惠卿以天所惡非可以知知識識，故聖人豫若冬涉川、猶若畏四鄰，不識不知乃所以順帝之則。蘇轍以天道之遠，孰知其好惡所從來，故聖人猶以常為正而難之。吳澄以天所惡深昧難測，聖人猶有難之之意而不敢輕易殺之。憨山以顏夭蹠壽為天道所以然之妙，非世人所易知，故聖人敬畏天威。魏源以敢殺者自以為順天所惡，然天意深遠，聖人於刑誅兢兢不敢輕易。諸家皆以「天意難知」為「猶難」之由，而於天所惡者或指有為、或指勇敢强梁、或指為惡之人。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天所惡者有為；聖人之明德猶難於勇敢。（<ref target="#laozi-73-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-73-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：誰能知天下之所惡意故唯聖人能之；聖明猶難於勇敢。（<ref target="#laozi-73-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：天然之理福善禍淫，推窮報應莫知其宰。（<ref target="#laozi-73-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：勇敢動有災害乃天所惡；聖人猶難為勇敢之事。（<ref target="#laozi-73-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-73-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-73-c034">c034</ref>、<ref target="#laozi-73-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：天道好生惡殺，人多不能就利遣害，是不識天意。（<ref target="#laozi-73-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天所惡在勇敢强梁，當以巽順柔弱為用。（<ref target="#laozi-73-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天所惡非可以知知識識，不識不知乃順帝之則。（<ref target="#laozi-73-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天道之遠，世人不免僥倖；聖人猶以常為正而難之。（<ref target="#laozi-73-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天之所惡深昧難測，聖人猶有難之之意而不敢輕易殺之。（<ref target="#laozi-73-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天道所以然之妙非世人所易知，故聖人敬畏天威。（<ref target="#laozi-73-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：敢殺者自以為順天，然天意深遠，聖人兢兢不敢輕易。（<ref target="#laozi-73-c067">c067</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-73-concept-tian-dao-tian-wang">
          <label>天之道……繟然而善謀；天網恢恢，疏而不失</label>
          <note type="question">天道如何「不爭而善勝」？「天網恢恢，疏而不失」該如何理解？</note>
          <note type="intro">此組聚於第四、五句。河上公以天不與人爭貴賤而人畏之、天不言而萬物應時、天不呼召而萬物負陰向陽、繟寬而善謀、天網雖疏遠而司察善惡無失，語最簡質。王弼以天雖不爭故天下莫能與之爭、順吉逆凶、處下則物自歸、垂象見吉凶先事設誠為說，末句無注。成玄英以謙退卑己必獲勝善之報、禍福如影響、行業不待呼召、幽冥計算功過毫分無失、自然之網疏遠而功過無差。唐玄宗御注以天道謙虚、天不與物爭四時盈虚物無違者、福善禍淫曾無差忒、不召物而物自來順天、網羅恢恢刑淫賞善分毫不失；御疏以四句廣明謙虚、負陰抱陽春生夏長、繟然寬大垂象示變、賞善罰惡不失毫分申之。嚴遵以寂然蕩蕩、無所不圖釋繟然善謀。李榮以天道無心與物不競、報應如影響、寒往暑來非召、大道甚夷賞罰無差、太虚為網疏密無遺。陸希聲以天不與萬物爭而萬物自伏、不與百姓言而百姓自信、不與四時期而四時自至、垂象見吉凶福善禍淫不差毫髮、禁網疏緩而反道敗德者未嘗失之。呂惠卿以生物因材、栽者培之傾者覆之為不爭善勝，四時行百物生為不言善應，莫之為而為、莫之致而至為不召自來，盈虚消息為坦然而善謀，天聰明自我民聰明、惠吉逆凶如影響為天網疏而不失。蘇轍以不與物爭於一時要於終勝、天何言哉四時行百物生、神之格思不可度思、繟然舒緩若無所營而謀度非人所及、世人以耳目觀天見一曲不睹大全故疑天網疏而多失。吳澄以天定自能勝人、應如響應聲、報應不待召、坦然平易而巧於報應、天網恢恢似疏而不密而未嘗失一惡人。憨山以逆天者亡故不爭善勝、感應冥符故不言善應、吉凶禍福如影響故不召自來、報愈遲而惡愈深故繟然善謀、天道如網四張善惡毫髮不遺。魏源以天之生萬物猶父母生眾子、自趨於死則傾者覆之、恢恢疏闊自無漏網、聖人誅罰一聽諸天、法網愈密則不畏死者愈甚、奉天者聽命而代天者專權。諸家於「善勝」「善應」或就四時生成言、或就賞罰報應言；於「繟然」或訓寬、或訓舒緩、或作坦然；於「天網」或指天道賞罰、或指自然之理、或指冥司，取徑不同。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天不與人爭貴賤而人畏之；不召而萬物向陽；繟寬善謀；天網疏遠而無失。（<ref target="#laozi-73-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-73-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-73-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-73-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-73-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：天雖不爭故天下莫能與之爭；順吉逆凶；處下物歸；垂象設誠。（<ref target="#laozi-73-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-73-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-73-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-73-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：謙退卑己必獲勝善之報；禍福如影響；幽冥計過；自然之網無差。（<ref target="#laozi-73-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-73-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-73-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-73-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-73-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：天道謙虚，不與物爭，福善禍淫，不召物而物自來，網羅恢恢分毫不失。（<ref target="#laozi-73-c036">c036</ref>、<ref target="#laozi-73-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-73-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-73-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-73-c040">c040</ref>、<ref target="#laozi-73-c041">c041</ref>、<ref target="#laozi-73-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-73-c043">c043</ref>、<ref target="#laozi-73-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：寂然蕩蕩，無所不圖。（<ref target="#laozi-73-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：天道無心與物不競；報應如影響；寒往暑來非召；太虚為網疏密無遺。（<ref target="#laozi-73-c049">c049</ref>、<ref target="#laozi-73-c050">c050</ref>、<ref target="#laozi-73-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-73-c052">c052</ref>、<ref target="#laozi-73-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不爭而物伏、不言而民信、不期而時至；禁網疏緩而未嘗失。（<ref target="#laozi-73-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：生物因材為不爭善勝；惠吉逆凶如影響為天網疏而不失。（<ref target="#laozi-73-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：不爭於一時而要終勝；繟然舒緩而謀度非人所及；天網恢恢廣大。（<ref target="#laozi-73-c057">c057</ref>、<ref target="#laozi-73-c058">c058</ref>、<ref target="#laozi-73-c059">c059</ref>、<ref target="#laozi-73-c060">c060</ref>、<ref target="#laozi-73-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天定自能勝人，報應不待召，坦然平易而巧於報應，未嘗失一惡人。（<ref target="#laozi-73-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：逆天者亡故不爭善勝；報愈遲而惡愈深故繟然善謀；天道如網善惡不遺。（<ref target="#laozi-73-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：天生萬物猶父母，自趨於死則傾者覆之；聖人誅罰聽諸天，代天者專權則法網愈密。（<ref target="#laozi-73-c068">c068</ref>、<ref target="#laozi-73-c069">c069</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第七十四章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/74/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本、參《玄德纂疏》卷十九所引；王弼此章據道藏本而正文從通行本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十九所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-74" n="74">
        <head>第七十四章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-74-s001" n="1">民不畏死，奈何以死懼之？</s>
        <s xml:id="laozi-74-s002" n="2">若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？</s>
        <s xml:id="laozi-74-s003" n="3">常有司殺者殺。</s>
        <s xml:id="laozi-74-s004" n="4">夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。</s>
        <s xml:id="laozi-74-s005" n="5">夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-74-t001" corresp="#laozi-74-s001" xml:lang="zh-Hans">人民已不畏惧死亡，为什么还要用死亡来恐吓他们？</p>
      <p xml:id="laozi-74-t002" corresp="#laozi-74-s002" xml:lang="zh-Hans">如果能使人民常常畏惧死亡，对那些为非作歹的人，我抓来杀掉，谁还敢胡作非为？</p>
      <p xml:id="laozi-74-t003" corresp="#laozi-74-s003" xml:lang="zh-Hans">天下常有掌管杀伐的天道在主宰。</p>
      <p xml:id="laozi-74-t004" corresp="#laozi-74-s004" xml:lang="zh-Hans">代替司杀者去杀人，就好比代替高明的木匠去砍削木头。</p>
      <p xml:id="laozi-74-t005" corresp="#laozi-74-s005" xml:lang="zh-Hans">代替高明的木匠砍削木头的人，很少有不砍伤自己手的。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-74-c001" corresp="#laozi-74-s001">
          <label>河上公章句 · 民不畏死</label>
          <note type="heshanggong">治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲傷神，貪財殺身，民不知畏之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c002" corresp="#laozi-74-s001">
          <label>河上公章句 · 奈何以死懼之</label>
          <note type="heshanggong">人君不寬刑罰，教民去情欲，奈何設刑法以死懼之也？</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c003" corresp="#laozi-74-s002">
          <label>河上公章句 · 若使民常畏死</label>
          <note type="heshanggong">當除己之所殘剋，教民去利欲也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c004" corresp="#laozi-74-s002">
          <label>河上公章句 · 而為奇者，吾得執而殺之，孰敢</label>
          <note type="heshanggong">以道教化而民不從，反為奇巧，乃應王法，執而殺之，誰敢有犯者？老子傷時王不先道德化之而先刑罰。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c005" corresp="#laozi-74-s003">
          <label>河上公章句 · 常有司殺者</label>
          <note type="heshanggong">司殺者天，居高臨下，司察人過，天網恢恢，疏而不失也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c006" corresp="#laozi-74-s004">
          <label>河上公章句 · 夫代司殺者，是謂代大匠斵</label>
          <note type="heshanggong">天道至明，司殺者常，猶春生夏長，秋成冬藏，斗杓運移，以節度行之。人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斵木，勞而無功也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c007" corresp="#laozi-74-s005">
          <label>河上公章句 · 夫代大匠斵者，希有不傷手者矣</label>
          <note type="heshanggong">人君行刑罰，猶拙人代大匠斵，則方圓不得其理，還自傷；代天殺者失紀綱，不得其紀綱，還受其殃也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c008" corresp="#laozi-74-s002">
          <label>王弼老子注 · 而為奇者</label>
          <note type="wangbi">詭異亂群謂之奇也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c009" corresp="#laozi-74-s003">
          <label>王弼老子注 · 常有司殺者殺</label>
          <note type="wangbi">為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也，故曰常有司殺也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c010" corresp="#laozi-74-s001 #laozi-74-s002 #laozi-74-s003 #laozi-74-s004 #laozi-74-s005">
          <label>成玄英疏 · 章義</label>
          <note type="chengxuanying">就此一章，義開四別：第一明眾生障重不懼威刑，第二明為罪既深必招苦報，第三明此苦報自有冥司，第四明強代冥司反獲其咎。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c011" corresp="#laozi-74-s001 #laozi-74-s002 #laozi-74-s003 #laozi-74-s004 #laozi-74-s005">
          <label>成玄英疏 · 章義引證</label>
          <note type="chengxuanying">夫天道正名司刑自然，奈何君主以死懼人？但佩玉康而臨時，握金樞而御極，伊呂作相，平勃為謀，鼎業克昌，爰俟太平之主，神功獨配，方稱揖讓之君，然後鼓腹于庭，擊壤于野，不知帝力，豈荷王恩？五月披裘，不羨輕肥之客；一尺少布，唯存正直之人。則知百年大期，並計于命，生則金珠異宅，羊祜自知；死則石碑生金，郭璞先識。故傳曰：死生有命，誠為信哉。今明妄謬行刑以代司殺，理既不泯，冥何合焉？如代匠之規，必致傷手之禍矣。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c012" corresp="#laozi-74-s001">
          <label>成玄英疏 · 民不畏死，奈何以死懼之</label>
          <note type="chengxuanying">此斥凡情迷惑，染滯深重，貪逐前境，不憚死生，雖復經戒嚴明，曾無恐懼，故發奈何之嘆，深長痛之。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c013" corresp="#laozi-74-s002">
          <label>成玄英疏 · 若使民常畏死……孰敢</label>
          <note type="chengxuanying">貪欲之心日生，奇詐堅執顛倒，遂以為常者，冥司捕獲，執而殺之，風刀考楚。經文明證，若有性識之夫，誰復敢造罪耶？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c014" corresp="#laozi-74-s003">
          <label>成玄英疏 · 常有司殺者殺</label>
          <note type="chengxuanying">此之刑網自有宰牧，即三官九署、百二十曹，及北都羅酆泉曲之府，八難五苦，各有司存。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c015" corresp="#laozi-74-s004">
          <label>成玄英疏 · 夫代司殺者殺，是謂代大匠斲</label>
          <note type="chengxuanying">眾生造業，各招其報，刑辟苦楚，自有冥司。無識之人，師心專輒，強代冥司而行誅戮者，何異庸拙之士代匠運斲？</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c016" corresp="#laozi-74-s005">
          <label>成玄英疏 · 夫代大匠斲者，希有不傷其手矣</label>
          <note type="chengxuanying">夫拙士運斲，斲非其任，豈唯所作不成，抑乃反傷其手；強代司殺，其義亦然，非徒濫職，翻獲其釁。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c017" corresp="#laozi-74-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民不畏死，奈何以死懼之</label>
          <note type="tangxuanzong">縱放情欲，動之死地，習以為常，嘗無畏者。人君當以清靜化之，奈何更立刑法以誅殺恐懼之乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c018" corresp="#laozi-74-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 若使民常畏死……孰敢</label>
          <note type="tangxuanzong">若使代人皆從清淨之化，不敢溺情縱欲，常畏於死，而獨奇詐者，假令吾勢得執殺此奇詐之人，孰敢即殺爾？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c019" corresp="#laozi-74-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 常有司殺者殺</label>
          <note type="tangxuanzong">如此奇詐之人，天網不失，是常有天之司殺者殺之。言不善之人司殺自殺，人君用勢得執殺而便殺之，是代司殺。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c020" corresp="#laozi-74-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫代司殺者殺，是謂代大匠斲</label>
          <note type="tangxuanzong">人君好自執殺，必不得天理，是猶拙夫代大匠斲木。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c021" corresp="#laozi-74-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫代大匠斲者，希有不傷其手矣</label>
          <note type="tangxuanzong">拙夫代斲，豈但傷材，亦自傷其手；人君任刑代彼司殺，豈唯殘害百姓，抑亦自喪天和。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c022" corresp="#laozi-74-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民不畏死，奈何以死懼之</label>
          <note type="tangxuanzong">言人不能守道清靜，而放縱情欲，動之死地，積習生常，曾無畏者。人君當以清靜為化而教導之，奈何行刑法誅殺而恐懼之乎？</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c023" corresp="#laozi-74-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 若使民常畏死……孰敢</label>
          <note type="tangxuanzong">此明人君化以無為，人皆少欲，各全其生，常畏於死；而獨有為於奇詐不善之行者，適令吾勢得執而殺之，亦誰敢即殺？所以不殺者，為自有天網司殺之也，故下文云。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c024" corresp="#laozi-74-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 常有司殺者殺</label>
          <note type="tangxuanzong">司，主也。天鑒孔明，無所不察，奇詐之人不得其死，是有天之司殺者殺之矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c025" corresp="#laozi-74-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫代司殺者殺，是謂代大匠斲</label>
          <note type="tangxuanzong">言不善之人司殺自殺，人君用勢得執殺而便殺之，是代司殺者殺；人不得天理，猶如拙夫代大匠斲木矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c026" corresp="#laozi-74-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫代大匠斲者，希有不傷其手矣</label>
          <note type="tangxuanzong">大匠斲木，動合方圓；拙夫代之，必失繩墨，惡得不損於材而傷其手乎？天網不失，神理昭明，人君任刑代彼司殺，惡得不害於人而喪其天和乎？奈何以死懼之，斯之謂也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c027" corresp="#laozi-74-s001">
          <label>严遵指归 · 民不畏死，奈何以死懼之</label>
          <note type="yanzun">人之情性，得意而安寧，失意則圖非；窮困而輕死，安寧而愛身。民心不得，性命不全，則號令不動也。窮溪之獸，不避兕虎，其性非易，事理然也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c028" corresp="#laozi-74-s003">
          <label>严遵指归 · 常有司殺者殺</label>
          <note type="yanzun">司殺者，大臣也。帝王之道，無事無為，前後左右各有所任；作禍者身死，竊威者宗亡，百官趨職，主無與焉也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c029" corresp="#laozi-74-s004">
          <label>严遵指归 · 夫代司殺者殺，是謂代大匠斲</label>
          <note type="yanzun">代司殺者，人君也。百官失理，政事亡也；人主自斲，工人拱手；人君自殺，百官失宜。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c030" corresp="#laozi-74-s005">
          <label>严遵指归 · 夫代大匠斲者，希有不傷其手矣</label>
          <note type="yanzun">工人拱手，則大廈不成；人君專殺，則天下失理。大廈不成，則無以庇子孫；天下失治，則無以安社稷也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c031" corresp="#laozi-74-s001">
          <label>李荣注 · 民不畏死</label>
          <note type="lirong">時逢有道，物皆愛生；代屬無為，人咸惜死。若不能綏之以至德，而制之以嚴刑，人不聊生，故言人不畏死。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c032" corresp="#laozi-74-s001">
          <label>李荣注 · 奈何以死懼之</label>
          <note type="lirong">人不畏死，本由酷罰，宜須在宥，用德忘刑；如何還以酷法理人，欲人懼之於死？此嘆當時之失也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c033" corresp="#laozi-74-s002">
          <label>李荣注 · 若使民常畏死……孰敢</label>
          <note type="lirong">奇者，詭異亂群也。若時王用道，人盡全生，名為畏死也；其有強梁之者、亂群之人，為於罪業，彌更奇異，天不長惡，故得執殺之。懼死自無，為過之人修生，孰敢為非之者也？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c034" corresp="#laozi-74-s003">
          <label>李荣注 · 常有司殺者殺</label>
          <note type="lirong">司，主也。賞罰之理是常，生殺之官有主，不可以為非犯法者合死，而欲擅代殺之。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c035" corresp="#laozi-74-s004">
          <label>李荣注 · 夫代司殺者殺，是謂代大匠斲</label>
          <note type="lirong">夫代司殺者，是代大匠斲；夫代大匠斲，希不傷其手。天道雖遠，玄鑒孔明，賞善罰惡，著在於冥司；春生夏長，彰之於見代。時政不能任之以天理，而代之以人功，亦失之於道也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c036" corresp="#laozi-74-s005">
          <label>李荣注 · 夫代大匠斲者，希有不傷其手矣</label>
          <note type="lirong">然則頑人少能從化，奸黠多有難防，隨時定宜，制之法则，自有司刑之職、主殺之官；若推之不以其主，司殺之不由其主而擅殺者，猶拙夫之代巧匠，必有傷手之憂，少有不傷，所傷多矣。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c037" corresp="#laozi-74-s001 #laozi-74-s002 #laozi-74-s003 #laozi-74-s004 #laozi-74-s005">
          <label>陆希声传 · 民不畏死……希有不傷其手矣</label>
          <note type="luxisheng">天下之民常為利欲所陷，雖之於死而猶不止，如之何當世之君作為嚴刑酷法，趨欲以死懼之哉？若使民常懼死，吾得奇邪者殺戮之，則人當誰敢更為奇者？今雖得殺之而為者不已，則知民不畏死亦已明矣。然則作為嚴刑酷法既不可以威眾，則天下有罪者宜付之於至當，故聖人法天明威以制五刑，主至當之刑，謂之司殺者。《書》曰：天討有罪，五刑五用哉。故刑期無刑，惟刑之恤。若世主不使司殺者以至當之理議讞罪人，而苟任其情自專殺戮，是猶代大匠斲樸矣。夫不善於斲而苟以代人，則必齾斤析指而功用不就，則所謂希有不傷其手者矣。故管仲曰：人君修官上之道而不言其中，故人君下及官中之事，則有司不任，無代馬走，無代鳥飛，此之謂也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c038" corresp="#laozi-74-s001 #laozi-74-s002 #laozi-74-s003 #laozi-74-s004 #laozi-74-s005">
          <label>吕惠卿传 · 民常不畏死……希有不傷其手矣</label>
          <note type="lvhuiqing">民之為道，固常不畏死者也。唯無狹其所居，無厭其所生，則可以使之畏威而重死矣。奈何以死而懼之，而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死，而為奇者吾得執而殺之，則孰敢不畏死而為奇乎？然而執之而不勝、殺之而不止者，則民之不畏死而不可以死懼之明矣。然則以道治天下者宜如何哉？常有司殺者殺，勿代之而已矣。何謂常有司殺者殺？天網恢恢，疏而不失，天討有罪，五刑五用，則司殺者天之謂也。刑戮有出於好惡而不用於天討，則是代司殺者殺也。代司殺者殺，是代大匠斲；代大匠斲，希有不傷其手者矣，則代司殺者殺，其傷可知也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c039" corresp="#laozi-74-s001">
          <label>苏辙老子解 · 民不畏死，奈何以死懼之</label>
          <note type="suzhe">政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死，雖以死懼之無益也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c040" corresp="#laozi-74-s002">
          <label>苏辙老子解 · 若使民常畏死……孰敢</label>
          <note type="suzhe">民安於政，故樂生畏死，然後執其詭異亂群者而殺之，孰敢不服哉？</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c041" corresp="#laozi-74-s003">
          <label>苏辙老子解 · 常有司殺者殺</label>
          <note type="suzhe">司殺者天也。方世之治，而有詭異亂群之人恣行於其間，則天之所棄也；天之所棄而吾殺之，則是天殺之而非我也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c042" corresp="#laozi-74-s004">
          <label>苏辙老子解 · 夫代司殺者殺，是謂代大匠斲</label>
          <note type="suzhe">非天之所殺而吾自殺之，是代司殺者殺也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c043" corresp="#laozi-74-s005">
          <label>苏辙老子解 · 夫代大匠斲者，希有不傷其手矣</label>
          <note type="suzhe">代大匠斲則傷其手矣，代司殺者殺則及其身矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c044" corresp="#laozi-74-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 民不畏死，奈何以死懼之</label>
          <note type="wucheng">然雖殺惡人而人之敢為惡者不止，則是民愚不知畏死，雖為惡者必遭刑殺，彼亦無所懼，上之人奈何以死懼之而輕易殺人乎？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c045" corresp="#laozi-74-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 而為奇者，吾得執而殺之，孰敢</label>
          <note type="wucheng">奇，不正也。使愚民常有畏死之心，而奇邪為惡者吾得執而殺之，則人人知畏，孰敢為惡？</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c046" corresp="#laozi-74-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 常有司殺者殺</label>
          <note type="wucheng">不以死懼其人為惡者，可不殺乎？曰：有司殺者在，司殺者天也，惟天為能殺人，惟大匠為能斲木。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c047" corresp="#laozi-74-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫代司殺者殺，是謂代大匠斲</label>
          <note type="wucheng">人欲代天殺人，猶代匠斲木也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c048" corresp="#laozi-74-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 夫代大匠斲者，希有不傷其手矣</label>
          <note type="wucheng">代斲者手必多傷，以譬代殺者身必多害也。蓋不有人禍，必有天刑。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c049" corresp="#laozi-74-s001 #laozi-74-s002">
          <label>憨山道德经解 · 民不畏死……孰敢</label>
          <note type="hanshan">此承上章天道無言，而賞罰不遺，以明治天下者當敬天保民，不可有心尚殺以傷慈也。治天下者，不知天道，動尚刑威，是以死懼民也。老子因而嘆之曰：民不畏死，奈何以死懼之耶？以愚民無知，但為養生口體之故，或因利而行劫奪，或貪欲而嗜酒色，明知曰蹈死亡，而安心為之，是不畏死也。如此者眾，豈得人人而盡殺之耶？若民果有畏死之心，但凡有為奇詭之行者，吾執一人而殺之，則足以禁天下之暴矣，如此誰又敢為不法耶？民既不畏死，殺之無益，適足以傷慈耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c050" corresp="#laozi-74-s003 #laozi-74-s004 #laozi-74-s005">
          <label>憨山道德经解 · 常有司殺者殺……希有不傷手矣</label>
          <note type="hanshan">夫天之生民，必有以養之；而人不知天，不安命，橫肆貪欲以養生，甚至不顧利害，而無忌憚以作惡，是乃不畏天威。天道昭昭，必將有以殺之矣。是居常自有司殺者殺，無庸有心以殺之也，所謂天生天殺、道之理也。今夫人主操生殺之權，乃代天之威以保民者；若民惡貫盈，天必殺之，人主代天以行殺，故云代司殺者殺，如代大匠斲也。且天鑒昭明，毫髮不爽，其於殺也，運無心以合度，揮神斤以巧裁，不疾不徐，故如大匠之斲，運斤成風而不傷鋒犯手；至若代大匠斲者，希有不傷手矣。何也？夫有心之殺，乃嗜殺也，嗜殺傷慈。且天之司殺，實為好生；然天好生而人好殺，是不畏天而悖之，反取其殃，此所以為自傷其手也。孟子曰：不嗜殺人者能一之，此語深得老子之餘意。故軻力排楊墨而不及老莊，良有以焉。至哉仁人之言也！</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c051" corresp="#laozi-74-s001 #laozi-74-s002">
          <label>魏源老子本义 · 民不畏死……孰敢</label>
          <note type="weiyuan">明太祖讀「民不畏死，奈何以死懼之」之語，惻然有感，乃罷極刑而囚役之，不逾年而心減。仁人之言，其利溥哉！</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-c052" corresp="#laozi-74-s003 #laozi-74-s004 #laozi-74-s005">
          <label>魏源老子本义 · 校記</label>
          <note type="weiyuan">「常有司殺者」以下六句，河上、王弼、開元、陳象古諸本各不同。此本前四句從傅奕，末兩句從《淮南子》。傅奕「民」下有「常」字；「奈何以死懼之」作「如之何其以死懼之」；「吾得執而殺之」無「執」字，一本「得」作「豈」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-74-n001">
          <label>民不畏死（mín bù wèi sǐ）</label>
          <note type="gloss">人民不畏惧死亡。</note>
          <note type="general">河上公謂刑罰酷深、民不聊生故不畏死；成玄英謂染滯深重、貪逐前境、不憚死生；唐玄宗謂縱情動死、習以為常；嚴遵謂窮困輕死、安寧愛身；李榮謂酷罰使人不畏死；陸希聲謂民為利欲所陷、雖死不止；呂惠卿謂民固常不畏死；蘇轍謂政煩刑重、民無所措手足；吳澄謂民愚不知畏死；憨山謂養生口體、貪欲作惡而不畏天威；魏源引明太祖讀此語有感。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-n002">
          <label>奈何（nài hé）</label>
          <note type="gloss">為什麼，如何。</note>
          <note type="general">河上公謂奈何設刑法以死懼之；成玄英謂故發奈何之嘆、深長痛之；唐玄宗謂奈何更立刑法以誅殺恐懼之；李榮謂如何還以酷法理人、欲人懼之於死；陸希聲謂如之何當世之君作為嚴刑酷法；呂惠卿謂奈何以死而懼之而欲其畏死；憨山謂奈何以死懼之耶。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-n003">
          <label>以死懼之（yǐ sǐ jù zhī）</label>
          <note type="gloss">用死亡来恐吓他们。</note>
          <note type="general">河上公謂設刑法以死懼之；成玄英謂經戒嚴明而曾無恐懼；唐玄宗謂立刑法以誅殺恐懼之；李榮謂欲人懼之於死；陸希聲謂嚴刑酷法不可以威眾；呂惠卿謂不可以死懼；蘇轍謂雖以死懼之無益；吳澄謂以死懼之而輕易殺人；憨山謂殺之無益、適足以傷慈。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-n004">
          <label>為奇者（wéi qí zhě）</label>
          <note type="gloss">行诡诈奇异之事的人。</note>
          <note type="general">河上公謂反為奇巧、乃應王法；王弼謂詭異亂群謂之奇；成玄英謂奇詐堅執、顛倒為常；唐玄宗謂獨奇詐者；李榮謂奇者詭異亂群；陸希聲謂奇邪者；呂惠卿謂為奇者；蘇轍謂詭異亂群者；吳澄謂奇邪為惡者、奇不正也；憨山謂奇詭之行；魏源校記謂一本「得」作「豈」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-n005">
          <label>執而殺之（zhí ér shā zhī）</label>
          <note type="gloss">抓起来杀掉。</note>
          <note type="general">河上公謂執而殺之、誰敢有犯；成玄英謂冥司捕獲、執而殺之、風刀考楚；唐玄宗謂勢得執殺此奇詐之人；李榮謂天不長惡、故得執殺之；陸希聲謂得奇邪者殺戮之；呂惠卿謂執之而不勝、殺之而不止；蘇轍謂執詭異亂群者而殺之；吳澄謂執而殺之、人人知畏；憨山謂執一人而殺之足以禁暴；魏源校記謂傅奕無「執」字。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-n006">
          <label>孰敢（shú gǎn）</label>
          <note type="gloss">谁还敢。</note>
          <note type="general">河上公謂誰敢有犯者；成玄英謂誰復敢造罪；唐玄宗謂孰敢即殺爾；李榮謂孰敢為非；陸希聲謂誰敢更為奇者；呂惠卿謂孰敢不畏死而為奇；蘇轍謂孰敢不服；吳澄謂孰敢為惡；憨山謂誰又敢為不法。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-n007">
          <label>司殺者（sī shā zhě）</label>
          <note type="gloss">掌管杀伐者，诸家或指天、或指大臣、或指刑官。</note>
          <note type="general">河上公謂司殺者天、居高臨下、司察人過；王弼謂逆順者所惡忿、不仁者人所疾、故曰常有司殺；成玄英謂三官九署、百二十曹、羅酆泉曲各有司存；唐玄宗謂天鑒孔明、奇詐之人不得其死；嚴遵謂司殺者大臣、帝王無事無為、百官各任；李榮謂賞罰有主、生殺之官不可擅代；陸希聲謂主至當之刑謂之司殺者；呂惠卿謂司殺者天、天討有罪、五刑五用；蘇轍謂司殺者天、天之所棄而吾殺之則天殺；吳澄謂司殺者天、惟天能殺人；憨山謂居常自有司殺者殺、無庸有心。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-n008">
          <label>大匠斲（dà jiàng zhuó）</label>
          <note type="gloss">高明的木匠砍削木头。</note>
          <note type="general">河上公謂拙夫代大匠斵木、勞而無功；成玄英謂庸拙之士代匠運斲、所作不成、反傷其手；唐玄宗謂拙夫代大匠斲木、必不得天理；嚴遵謂人主自斲、工人拱手；李榮謂時政代以人功、失之於道；陸希聲謂代大匠斲樸、齾斤析指；呂惠卿謂代大匠斲、希有不傷其手；蘇轍謂代大匠斲則傷其手；吳澄謂代匠斲木；憨山謂如大匠之斲、運斤成風而不傷鋒犯手；魏源校記謂末兩句從《淮南子》。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-n009">
          <label>希有（xī yǒu）</label>
          <note type="gloss">很少有。</note>
          <note type="general">河上公謂希有不傷手者；成玄英謂少有不傷、所傷多矣；唐玄宗謂惡得不損材傷手；嚴遵謂大廈不成、天下失理；李榮謂少有不傷、所傷多矣；陸希聲謂希有不傷其手；呂惠卿謂希有不傷其手；蘇轍謂代斲傷手、代殺及身；吳澄謂代斲者手必多傷；憨山謂希有不傷手矣；魏源校記謂末兩句從《淮南子》。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-n010">
          <label>傷其手（shāng qí shǒu）</label>
          <note type="gloss">砍伤自己的手。</note>
          <note type="general">河上公謂還自傷、還受其殃；成玄英謂反傷其手、翻獲其釁；唐玄宗謂傷材自傷、殘害百姓、自喪天和；嚴遵謂無以庇子孫、無以安社稷；李榮謂必有傷手之憂；陸希聲謂齾斤析指、功用不就；呂惠卿謂代司殺者殺其傷可知；蘇轍謂代司殺者殺則及其身；吳澄謂代殺者身必多害、不有人禍必有天刑；憨山謂嗜殺反取其殃而自傷其手。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g001">
          <label>制惑第七十四</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g002">
          <label>人不畏死章</label>
          <note type="gloss">成玄英本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g003">
          <label>人不畏死章第七十四</label>
          <note type="gloss">成玄英本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g004">
          <label>民常不畏死章</label>
          <note type="gloss">呂惠卿本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g005">
          <label>民常不畏死章第七十四</label>
          <note type="gloss">呂惠卿本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g006">
          <label>民不畏死章</label>
          <note type="gloss">蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g007">
          <label>民不畏死章第七十四</label>
          <note type="gloss">蘇轍本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g008">
          <label>民不畏死</label>
          <note type="gloss">人民不畏惧死亡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g009">
          <label>奈何</label>
          <note type="gloss">為什麼，如何。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g010">
          <label>以死懼之</label>
          <note type="gloss">用死亡来恐吓他们。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g011">
          <label>為奇者</label>
          <note type="gloss">行诡诈奇异之事的人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g012">
          <label>奇</label>
          <note type="gloss">詭異亂群，即诡诈作乱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g013">
          <label>執而殺之</label>
          <note type="gloss">抓起来杀掉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g014">
          <label>孰敢</label>
          <note type="gloss">谁还敢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g015">
          <label>司殺者</label>
          <note type="gloss">掌管杀伐者，诸家或指天、或指大臣、或指刑官。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g016">
          <label>司殺</label>
          <note type="gloss">掌管杀伐。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s003 s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g017">
          <label>大匠斲</label>
          <note type="gloss">高明的木匠砍削木头。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g018">
          <label>希有</label>
          <note type="gloss">很少有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g019">
          <label>傷其手</label>
          <note type="gloss">砍伤自己的手。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g020">
          <label>代司殺者殺</label>
          <note type="gloss">代替司杀者去杀人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g021">
          <label>大匠</label>
          <note type="gloss">高明的木匠。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g022">
          <label>詭異亂群</label>
          <note type="gloss">王弼語，诡诈奇异、扰乱人群。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g023">
          <label>逆順者</label>
          <note type="gloss">王弼語，指行事违逆或顺从之人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g024">
          <label>冥司</label>
          <note type="gloss">成玄英語，冥冥中掌管罪罚的官署。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g025">
          <label>三官九署</label>
          <note type="gloss">成玄英語，道教所說掌管罪簿的官署。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g026">
          <label>羅酆泉曲</label>
          <note type="gloss">成玄英語，道教地府所在。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g027">
          <label>天討有罪</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《書》，謂上天討伐有罪之人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g028">
          <label>五刑五用</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《書》，謂五種刑罰各得其用。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g029">
          <label>刑期無刑</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《書》，謂用刑期於無刑。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g030">
          <label>惟刑之恤</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《書》，謂用刑當存憐恤。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g031">
          <label>齾斤析指</label>
          <note type="gloss">陸希聲語，謂不善砍削而傷指。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g032">
          <label>無代馬走</label>
          <note type="gloss">陸希聲引管仲語，謂不代替馬奔跑。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g033">
          <label>天網恢恢</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂天道之網廣大。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g034">
          <label>天鑒孔明</label>
          <note type="gloss">唐玄宗語，謂上天照察甚明。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g035">
          <label>在宥</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂寬恕寬容。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g036">
          <label>怙終</label>
          <note type="gloss">吳澄語，恃惡不悛。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g037">
          <label>眚災</label>
          <note type="gloss">吳澄語，因過失而致災。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g038">
          <label>嗜殺</label>
          <note type="gloss">憨山語，嗜好殺戮。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g039">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教注疏彙編，存成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-g040">
          <label>指歸</label>
          <note type="gloss">嚴遵《道德真經指歸》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
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          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
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          <label>四部叢刊本</label>
          <note type="gloss">河上公此章所用底本。</note>
          
          
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          <label>道藏本</label>
          <note type="gloss">王弼此章所用底本；此章正文有脱誤，本站從通行本。</note>
          
          
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
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        <item xml:id="laozi-74-concept-min-bu-wei-si">
          <label>民不畏死，奈何以死懼之</label>
          <note type="question">民已不畏死，以死懼之為何無益？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句。河上公以刑罰酷深、民不聊生故不畏死，兼以嗜欲傷神、貪財殺身喻治身，謂人君當寬刑罰、教民去情欲，不當設刑法以死懼之。成玄英以凡情染滯深重、貪逐前境、不憚死生，雖經戒嚴明而曾無恐懼，故發奈何之嘆；其章義則以眾生障重不懼威刑為第一別，引佩玉握樞、伊呂平勃、羊祜郭璞證死生有命。唐玄宗御注以縱放情欲、動之死地、習以為常，人君當以清靜化之；御疏申以不能守道清靜、積習生常，當以清靜為化而教導。嚴遵以人之情性得意安寧、失意圖非，窮困輕死、安寧愛身，民心不得、性命不全則號令不動，喻以窮溪之獸不避兕虎。李榮以時逢有道則物皆愛生、人咸惜死，酷罰使人不聊生故不畏死，本由酷罰、宜用在宥、用德忘刑。陸希聲以民為利欲所陷、雖之於死而猶不止，嚴刑酷法不可以威眾。呂惠卿以民固常不畏死，唯無狹其所居、無厭其所生則可使畏威重死。蘇轍以政煩刑重、民無所措手足，雖以死懼之無益。吳澄以雖殺惡人而為惡者不止，民愚不知畏死，以死懼之而輕易殺人無益。憨山以天命可畏、報應昭然，愚民為養生口體、貪欲作惡而不畏天威，殺之無益、適足以傷慈。魏源引明太祖讀此語有感、罷極刑而囚役之，見仁人之言其利溥。諸家或就刑政言、或就治身言、或就性命言，皆以「不畏死」為刑罰失其本、教化當先之證。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：刑罰酷深、民不聊生故不畏死；人君當寬刑罰、教民去情欲。（<ref target="#laozi-74-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-74-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：凡情染滯、貪逐前境、不憚死生，故發奈何之嘆。（<ref target="#laozi-74-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-74-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-74-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：縱情動死、習以為常；人君當以清靜化之，不立刑法。（<ref target="#laozi-74-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-74-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：窮困輕死、安寧愛身；民心不得、性命不全則號令不動。（<ref target="#laozi-74-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：物皆愛生、人咸惜死；酷罰使人不聊生故不畏死。（<ref target="#laozi-74-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-74-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：民為利欲所陷、雖死不止；嚴刑酷法不可以威眾。（<ref target="#laozi-74-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：民固常不畏死；唯無狹其所居、無厭其所生則可使畏威重死。（<ref target="#laozi-74-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：政煩刑重、民無所措手足，雖以死懼之無益。（<ref target="#laozi-74-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：雖殺惡人而為惡者不止，以死懼之而輕易殺人無益。（<ref target="#laozi-74-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天命可畏、報應昭然；民不畏死則殺之無益、適足以傷慈。（<ref target="#laozi-74-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：明太祖讀此語有感而罷極刑，仁人之言其利溥。（<ref target="#laozi-74-c051">c051</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-concept-zhi-er-sha-zhi">
          <label>若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢</label>
          <note type="question">民若畏死，執奇者而殺之，是否足以止惡？</note>
          <note type="intro">此組聚於次句。河上公以當除己所殘剋、教民去利欲，若民從化則奇巧者應王法而執殺，誰敢有犯；又傷時王不先道德化之而先刑罰。王弼僅以「詭異亂群謂之奇」釋奇，不涉刑殺之效。成玄英以貪欲日生、奇詐堅執、顛倒為常，冥司捕獲、風刀考楚，若有性識者誰復敢造罪。唐玄宗御注以化以清靜、人皆少欲，獨奇詐者勢得執殺而孰敢即殺；御疏申以化以無為、各全其生，奇詐者適令執殺，而所以不殺者為自有天網司殺。李榮以奇者詭異亂群，強梁亂群之人為罪彌奇，天不長惡故得執殺。陸希聲以若民常懼死，得奇邪者殺戮則誰敢更為奇；然今雖殺之而為者不已，正見民不畏死。呂惠卿以若民常畏死，執奇者而殺之則孰敢不畏死而為奇；然執之不勝、殺之不止，則知民不畏死而不可以死懼。蘇轍以民安於政、樂生畏死，然後執詭異亂群者而殺之則孰敢不服。吳澄以奇為不正，愚民有畏死之心則執殺而人知畏，然殺之而為惡者不止，則知以死懼之無益。憨山以民果有畏死之心，執一人而殺之足以禁天下之暴；然民既不畏死，則殺之無益。魏源引明太祖讀「民不畏死，奈何以死懼之」而有感，罷極刑而囚役之。諸家皆以「民是否真畏死」為前提：真畏死則執殺可以止惡，不真畏死則刑殺徒傷慈。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：除己所殘剋、教民去利欲，奇巧者應王法執殺，誰敢有犯。（<ref target="#laozi-74-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-74-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：詭異亂群謂之奇。（<ref target="#laozi-74-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：奇詐堅執、顛倒為常，冥司捕獲、風刀考楚，誰復敢造罪。（<ref target="#laozi-74-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：化以清靜、人皆少欲，獨奇詐者勢得執殺而孰敢。（<ref target="#laozi-74-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-74-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：奇者詭異亂群，強梁亂群之人天不長惡故得執殺。（<ref target="#laozi-74-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：若民常懼死，得奇邪者殺戮則誰敢更為奇；今殺之不已，見民不畏死。（<ref target="#laozi-74-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：執奇者而殺之則孰敢為奇；然執之不勝、殺之不止，民不可死懼。（<ref target="#laozi-74-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：民安於政、樂生畏死，執詭異亂群者而殺之則孰敢不服。（<ref target="#laozi-74-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：奇為不正；愚民有畏死之心則執殺而人知畏。（<ref target="#laozi-74-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：民果有畏死之心，執一人而殺之足以禁天下之暴。（<ref target="#laozi-74-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：明太祖讀此語有感而罷極刑，仁人之言其利溥。（<ref target="#laozi-74-c051">c051</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-concept-chang-you-si-sha">
          <label>常有司殺者殺</label>
          <note type="question">「司殺者」指誰？生殺之權為何不可擅代？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句。河上公以司殺者為天，居高臨下、司察人過，天網恢恢、疏而不失。王弼注極簡，以逆順者之所惡忿、不仁者人之所疾釋「常有司殺」。成玄英以此刑網自有宰牧，即三官九署、百二十曹及羅酆泉曲之府，八難五苦各有司存，將司殺歸於冥司。唐玄宗御注以奇詐之人天網不失、常有天司殺者殺之，並以人君用勢執殺為代司殺；御疏以司為主、天鑒孔明、奇詐不得其死為說。嚴遵以司殺者為大臣，帝王無事無為、前後左右各有所任，作禍者身死、竊威者宗亡，百官趨職而主不與。李榮以司為主，賞罰之理是常、生殺之官有主，不可擅代。陸希聲以聖人法天明威以制五刑，主至當之刑謂之司殺者，引《書》天討有罪、五刑五用。呂惠卿以司殺者天，天網恢恢、疏而不失、天討有罪、五刑五用，刑戮出於好惡而不用於天討即為代殺。蘇轍以司殺者天，天之所棄而吾殺之則天殺而非我殺。吳澄以有司殺者在、司殺者天、惟天能殺人、惟大匠能斲木。憨山以居常自有司殺者殺、無庸有心，天道昭昭、必有以殺之。諸家或指天、或指大臣、或指刑官、或指冥司，皆以生殺有主、不可任情擅代為通義。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：司殺者天，居高臨下、司察人過，天網恢恢、疏而不失。（<ref target="#laozi-74-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：逆順者所惡忿、不仁者人所疾，故曰常有司殺。（<ref target="#laozi-74-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：刑網自有宰牧，三官九署、百二十曹、羅酆泉曲各有司存。（<ref target="#laozi-74-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：奇詐之人天網不失，常有天司殺者殺之。（<ref target="#laozi-74-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-74-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：司殺者大臣；帝王無事無為，百官各任而主不與。（<ref target="#laozi-74-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：賞罰之理是常，生殺之官有主，不可擅代。（<ref target="#laozi-74-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：聖人法天明威以制五刑，主至當之刑謂之司殺者。（<ref target="#laozi-74-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：司殺者天；天討有罪、五刑五用，刑戮出於好惡即代殺。（<ref target="#laozi-74-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：司殺者天；天之所棄而吾殺之則天殺而非我殺。（<ref target="#laozi-74-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：有司殺者在，司殺者天，惟天能殺人。（<ref target="#laozi-74-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：居常自有司殺者殺、無庸有心；天道昭昭、必有以殺之。（<ref target="#laozi-74-c050">c050</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-74-concept-dai-da-jiang-zhuo">
          <label>夫代司殺者殺，是謂代大匠斲；夫代大匠斲者，希有不傷其手矣</label>
          <note type="question">代司殺者殺，為何必傷其手？</note>
          <note type="intro">此組聚於末二句。河上公以天道至明、司殺有常，人君代殺如拙夫代大匠斲木，勞而無功；行刑罰則方圓不得其理、還自傷，代天殺者失紀綱、還受其殃。成玄英以眾生造業各招其報、刑辟苦楚自有冥司，無識之人強代冥司行誅戮，如庸拙之士代匠運斲，所作不成、反傷其手，非徒濫職、翻獲其釁。唐玄宗御注以人君好自執殺必不得天理，如拙夫代斲；御疏以大匠動合方圓、拙夫必失繩墨，人君任刑代司殺則害人喪天和。嚴遵以代司殺者人君、百官失理、政事亡，人主自斲則工人拱手，人君自殺則百官失宜；工人拱手則大廈不成，人君專殺則天下失理。李榮以天道玄鑒、賞善罰惡著在冥司，時政代以人功亦失於道；頑人難化、奸黠難防，當有司刑之職、主殺之官，擅殺者如拙夫代巧匠而傷手。陸希聲以世主任情專殺為代大匠斲樸，不善斲而代人必齾斤析指、功用不就，引管仲無代馬走、無代鳥飛。呂惠卿以刑戮出於好惡而不用於天討即代司殺者殺，如代大匠斲，其傷可知。蘇轍以非天所殺而吾自殺為代司殺，代大匠斲則傷手、代司殺者殺則及身。吳澄以代天殺人猶代匠斲木，代斲者手必多傷、代殺者身必多害，不有人禍必有天刑。憨山以人主代天行殺、運斤成風而不傷鋒犯手，然有心之殺乃嗜殺、反取其殃而自傷其手。諸家皆以「代」為僭越天職，故其禍必反於身。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人君代殺如拙夫代大匠斲木，勞而無功，還自傷、還受其殃。（<ref target="#laozi-74-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-74-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：強代冥司行誅戮如庸拙代匠，所作不成、反傷其手。（<ref target="#laozi-74-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-74-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：人君好自執殺必不得天理，如拙夫代斲；傷材自傷、害人喪天和。（<ref target="#laozi-74-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-74-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-74-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-74-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：代司殺者人君，百官失理、政事亡；人君專殺則天下失理。（<ref target="#laozi-74-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-74-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：時政代以人功失道；擅殺者如拙夫代巧匠而傷手。（<ref target="#laozi-74-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-74-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：世主任情專殺為代大匠斲樸，必齾斤析指、功用不就。（<ref target="#laozi-74-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：刑戮出於好惡而不用於天討即代司殺，其傷可知。（<ref target="#laozi-74-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：代大匠斲則傷手，代司殺者殺則及身。（<ref target="#laozi-74-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-74-c043">c043</ref>）</note>
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          <note type="position" subtype="hanshan">解：人主代天行殺如代大匠斲；有心之殺乃嗜殺，反取其殃而自傷其手。（<ref target="#laozi-74-c050">c050</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第七十五章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/75/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本、參《玄德纂疏》卷十九所引；王弼此章據道藏本而正文從通行本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十九所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-75" n="75">
        <head>第七十五章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-75-s001" n="1">民之飢，以其上食稅之多，是以飢。</s>
        <s xml:id="laozi-75-s002" n="2">民之難治，以其上之有為，是以難治。</s>
        <s xml:id="laozi-75-s003" n="3">民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。</s>
        <s xml:id="laozi-75-s004" n="4">夫唯無以生為者，是賢於貴生。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-75-t001" corresp="#laozi-75-s001" xml:lang="zh-Hans">人民饥饿，是由于在上者索取的赋税太多，因此便饥饿了。</p>
      <p xml:id="laozi-75-t002" corresp="#laozi-75-s002" xml:lang="zh-Hans">人民难于治理，是由于在上者事事有为，因此便难于治理。</p>
      <p xml:id="laozi-75-t003" corresp="#laozi-75-s003" xml:lang="zh-Hans">人民轻于犯死，是由于求养其生太过厚重，因此便轻于赴死。</p>
      <p xml:id="laozi-75-t004" corresp="#laozi-75-s004" xml:lang="zh-Hans">只有不把厚养其生当作要务的人，这就胜过珍贵其生的人了。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-75-c001" corresp="#laozi-75-s001">
          <label>河上公章句 · 民之飢……是以飢</label>
          <note type="heshanggong">人民所以飢寒者，以其君上稅食下太多，故是以飢爾。是以民皆化上為貪，叛道違德，故飢也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c002" corresp="#laozi-75-s002">
          <label>河上公章句 · 民之難治……是以難治</label>
          <note type="heshanggong">民之不可治者，以其君上多欲好有為也。是以難治。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c003" corresp="#laozi-75-s003">
          <label>河上公章句 · 民之輕死……是以輕死</label>
          <note type="heshanggong">人民所以輕犯死者，以其求生活之道太厚，貪利以自危也。是以輕死。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c004" corresp="#laozi-75-s004">
          <label>河上公章句 · 夫唯無以生為者……是賢於貴生</label>
          <note type="heshanggong">夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c005" corresp="#laozi-75-s001 #laozi-75-s002 #laozi-75-s003 #laozi-75-s004">
          <label>王弼老子注 · 全章</label>
          <note type="wangbi">言民之所以僻，治之所以亂，皆由上，不由其下也。民從上也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c006" corresp="#laozi-75-s001 #laozi-75-s002 #laozi-75-s003 #laozi-75-s004">
          <label>成玄英疏 · 章義·科段</label>
          <note type="chengxuanying">人之飢章所以次前者，前章明眾生為罪既深，必招苦報，故次此章，即明所以獲斯苦報，為耽著有為。故此章中具明有為之狀。就此一章義開三別：第一明眾生所以無德，為耽染有為；第二明眾生所以殘年，為資生太甚；第三示忘生之美，以勖學人。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c007" corresp="#laozi-75-s001 #laozi-75-s002 #laozi-75-s003 #laozi-75-s004">
          <label>成玄英疏 · 章義·引證</label>
          <note type="chengxuanying">夫道術相忘，人斯得趣，江湖放曠，魚也自全。至如文景恩流，成康化美，固周稱大賫，漢曰措刑，楛矢東來，神膠西至，四人安泰，百姓無為，鄉貢八蠶之綿，田收再熟之稻，和風靡於晨夕，甘露下於軒庭，太子德富於青宮，公卿道弼於丹闕，天平地正，訟息刑清。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c008" corresp="#laozi-75-s001">
          <label>成玄英疏 · 民之飢……是以飢</label>
          <note type="chengxuanying">飢，謂內無德也。上，心也。心為五藏百行之主，故稱為上也。稅者，聚斂也。食者，滋味也。言修行人所以壞德者，為心緣前境，多貪滋味故也。是以飢，結前義也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c009" corresp="#laozi-75-s002">
          <label>成玄英疏 · 民之難治……是以難治</label>
          <note type="chengxuanying">百姓之難治，以其上有為，所以百行馳騖，紛然難理。只為心耽有為，故心若無為，則諸行易治也。是知萬境唯在一心。是以難治，結前也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c010" corresp="#laozi-75-s003">
          <label>成玄英疏 · 民之輕死……是以輕死</label>
          <note type="chengxuanying">人之輕死，以其生生之厚。修行人所以不終天年而輕入死地者，以其迷情顛倒，未能悟達，不知物我俱幻，即生無生，既而多貪六塵，厚資四大故也。是以輕死，結前義也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c011" corresp="#laozi-75-s004">
          <label>成玄英疏 · 夫唯無以生為者……是賢於貴生</label>
          <note type="chengxuanying">賢，善也。玄悟之士，非滅色空，焉能坐忘而生無相？是以膻臊榮利，厭穢風塵，故獨不以生為生者，是善能攝貴生之人也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c012" corresp="#laozi-75-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民之飢……是以飢</label>
          <note type="tangxuanzong">天下之人所以飢乏不足，以其君上食用賦稅之太多。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c013" corresp="#laozi-75-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民之難治……是以難治</label>
          <note type="tangxuanzong">天下之人所以難治化，為其君上有為則難理，詐興多爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c014" corresp="#laozi-75-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民之輕死……是以輕死</label>
          <note type="tangxuanzong">天下人輕死者，以其違分求生大厚之故，是以輕死爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c015" corresp="#laozi-75-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯無以生為者……是賢於貴生</label>
          <note type="tangxuanzong">自然之分足則生全，若養過其分，分過則生亡，故夫唯無以厚其生為者，是賢於貴生乎。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c016" corresp="#laozi-75-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民之飢……是以飢</label>
          <note type="tangxuanzong">夫人，國之本也。若政煩賦重而人貧乏，則國本斯弊，弊則危矣。是以下人不足，由君上食用賦稅之太多，是以令其飢乏爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c017" corresp="#laozi-75-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民之難治……是以難治</label>
          <note type="tangxuanzong">蠢爾蒼生，資君以理。為理之本，諒在無為，故我無為而人自化。今人所以難理者，由君上之有為。有為則政煩而人擾，動生大偽，是以難理。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c018" corresp="#laozi-75-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 民之輕死……是以輕死</label>
          <note type="tangxuanzong">人之所以輕入死地喪其生者，皆以其違分求生，養生太厚，不顧刑網以徇所求，是以輕死。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c019" corresp="#laozi-75-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 夫唯無以生為者……是賢於貴生</label>
          <note type="tangxuanzong">夫生也有涯，安分則足，既不可違，亦不可加。若營生於至當之外，則惑矣。故不厚生而生全，求厚生而生喪。故知夫無以生為憂者，是賢勝於矜貴其生之人。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c020" corresp="#laozi-75-s002">
          <label>严遵指归 · 民之難治……是以難治</label>
          <note type="yanzun">是以其民化上有為，情偽難治也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c021" corresp="#laozi-75-s003">
          <label>严遵指归 · 民之輕死……是以輕死</label>
          <note type="yanzun">以求生太厚之故，輕入死地也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c022" corresp="#laozi-75-s004">
          <label>严遵指归 · 夫唯無以生為者……是賢於貴生</label>
          <note type="yanzun">自然之道，常與物反。無身者生，有身者死。生而趨利者，為死之元；無生去利者，為生之始。無以人為，可以康寧；無以生為，可以長生也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c023" corresp="#laozi-75-s001">
          <label>李荣注 · 民之飢……是以飢</label>
          <note type="lirong">百姓飢窮，四民困乏，非佗由也，稅重賦多。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c024" corresp="#laozi-75-s002">
          <label>李荣注 · 民之難治……是以難治</label>
          <note type="lirong">有為撓物，所以難治；無為正身，自然易化。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c025" corresp="#laozi-75-s003">
          <label>李荣注 · 民之輕死……是以輕死</label>
          <note type="lirong">重生之人，制浮情於正性；輕死之輩，溺邪識於愛流。取彼有生之生命，以養虛假之身故，言生生之厚。厚者，積也，多也。事積則亂心，味多則爽口。不能重慎以保長生，縱欲喪身，輕之死地也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c026" corresp="#laozi-75-s004">
          <label>李荣注 · 夫唯無以生為者……是賢於貴生</label>
          <note type="lirong">天以生為有，而厚養過其分，遂致傷生，此未能重生也。達至道者，觀身非有，悟理無生，不見虛假之形，自祛染愛之累，與虛淨而合德，共至道而同根。雖不養生，而生自養，此所為能重生也。賢，德也；貴，重也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c027" corresp="#laozi-75-s001 #laozi-75-s002 #laozi-75-s003 #laozi-75-s004">
          <label>陆希声传 · 全章</label>
          <note type="luxisheng">古者公田籍而不稅，後世什一而稅，亦天下之中也。今之在上取民食稅之多，則民不得不饑矣。古之在上者無為無欲，是以其民少事，各遂其性；今也其上有為有欲，是以其民多事，不得安其生，故至於難以致治也。民之生也，蓋有常理，不可厚也；苟厚其生，必過於理；過理生生，必得其死，是以輕至於死，由於生生。夫唯無以其生為生者，是以外其身而身存也。外其身而身存，則賢於貴其生者遠矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c028" corresp="#laozi-75-s001 #laozi-75-s002 #laozi-75-s003 #laozi-75-s004">
          <label>吕惠卿传 · 全章</label>
          <note type="lvhuiqing">一夫之耕，足以食數口，則奚至於飢哉？而至於飢者，非以其上食稅之多故飢耶？織而衣，耕而食，是謂同德，奚難治哉？而至於難治者，非以其上之有為故難治耶？甘其食，美其服，安其俗，樂其居，則奚至於輕死哉？而至於輕死者，非以其生生之厚故輕死耶？是以聖人無事而民自富，無欲而民自樸，則至於食稅之多而飢，無有也；無為而民自化，好靜而民自正，則至於有為而難治，無有也；自富、自樸、自化、自正而不飢，以難治，則至於生生之厚而輕死，無有也。蓋所以生生之厚而至於輕死者，以其踶跂好知、爭歸於利而不可止故也。夫唯生生之厚遂至於輕死，則無以生為者賢於貴生可知矣。是故聖人不自見以外其身，不自貴以遺其生，知其無以生為而已矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c029" corresp="#laozi-75-s002">
          <label>苏辙老子解 · 民之難治……是以難治</label>
          <note type="suzhe">上以有為導民，民亦以有為應之，故事多而難治。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c030" corresp="#laozi-75-s003">
          <label>苏辙老子解 · 民之輕死……是以輕死</label>
          <note type="suzhe">上以利欲先民，民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c031" corresp="#laozi-75-s004">
          <label>苏辙老子解 · 夫唯無以生為者……是賢於貴生</label>
          <note type="suzhe">貴生之極，必至於輕死；惟無以生為而生自全矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c032" corresp="#laozi-75-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 民之飢……是以飢</label>
          <note type="wucheng">食，謂君所食於民者；稅，則民之所出以供上之食者也。上多取於民，則民飢且貧矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c033" corresp="#laozi-75-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 民之難治……是以難治</label>
          <note type="wucheng">上有為以智術御其下，下亦以姦詐欺其上，故難治也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c034" corresp="#laozi-75-s003 #laozi-75-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 民之輕死……是賢於貴生</label>
          <note type="wucheng">輕，易也。生生之厚，求生之心太重也。賢，猶勝也。貴生，貴重其生，即生生之厚。求生之心重，保養太過，將欲不死而適以易死。至人非不愛生，順其自然，無所容心，若無以生為者然，外其身而身存，賢於重用其心以貴生而反易死也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c035" corresp="#laozi-75-s001 #laozi-75-s002">
          <label>憨山道德经解 · 民之飢……是以難治</label>
          <note type="hanshan">此釋上章民不畏死之所以，教治天下者當以淡泊無欲為本也。凡厥有生，以食為命。故無君子莫治野人，無野人莫養君子，是則上下同一命根也。然在上之食，必取稅下民。一夫之耕，不足以養父母妻子。若取之有制，猶可免於飢寒；若取之太多，則奪民之食以自奉，使民不免於死亡。凡賊盜起於飢寒也。民既飢矣，求生不得，而必至於姦盜詐偽，無不敢為之者，雖有大威，亦不畏之矣。是則民之為盜，由上有以驅之也。既驅民以致盜，然後用智術法以治之，故法令茲彰，盜賊多有，此民所以愈難治。雖有斧銊之誅，民將輕死而犯之矣。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c036" corresp="#laozi-75-s003 #laozi-75-s004">
          <label>憨山道德经解 · 民之輕死……是賢於貴生</label>
          <note type="hanshan">由是推之，民之輕死，良由在上求生之厚以致之，非別故也。厚，重也。此句影前當有一上字，方盡其妙。然重於求生，以但知生之可貴，而以養生為事，不知有生之主。苟知養生之主，則自不見有身之可愛、有生之可貴，欲自消而心自靜，天下治矣。所謂我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。故曰夫惟無以生為者，是賢於貴生。賢，猶勝也。此中妙處，難盡形容。當熟讀《莊子》《養生主》《馬蹄》《胠篋》諸篇，便是注解。又當通前四章反復參玩，方見老子吃緊處。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c037" corresp="#laozi-75-s001 #laozi-75-s002 #laozi-75-s003 #laozi-75-s004">
          <label>魏源老子本义 · 全章</label>
          <note type="weiyuan">此承上章「民不畏死，奈何以死懼之」而申言也。稅，租也。王氏弼曰：此言民之所以僻，治之所以亂，皆由上，不由下也，民從上也。呂氏惠卿曰：聖人在上，無事而民自富，無欲而民自樸，則至於食稅之多而飢者無有也；無為而民自化，好靜而民自立，則至於有為而難治者無有也；尚安有生生之厚而至於輕死者乎。張氏爾岐曰：夫惟無以生為者，在上則不多取多事以病其下，在下不敢扞網為奸以累其上，是賢於貴生矣。源案：我自厚其生，則人亦各欲厚其生；人各欲厚其生而不得，夫安得不輕死乎？則是民之輕棄其生，由於生生之厚；而民之厚生，由於上之自厚其生，有以誘之而又奪之也。則無以生為者，其賢於貴生可知矣。末語老氏宗旨，故因言俗弊而遂及之，而其意則深遠矣。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-c038" corresp="#laozi-75-s001 #laozi-75-s002 #laozi-75-s003 #laozi-75-s004">
          <label>魏源老子本义 · 校記</label>
          <note type="weiyuan">民之飢，傅奕「飢」下有「者」字；「以其上食稅之多」傅奕下有「也」字。民之難治，傅奕「治」下有「者」字；「以其上之有為」傅奕下有「也」字。民之輕死，傅奕「死」下有「者」字；「以其生生之厚」傅奕作「以其上求生之厚也」。夫惟，一本無「夫」字；無以生為者，傅奕「生為」下有「貴」字。是賢於貴生焉，各本無「焉」字，傅奕「焉」作「也」，此二句從《淮南子》。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-75-n001">
          <label>民之飢（mín zhī jī）</label>
          <note type="gloss">人民飢餓。</note>
          <note type="general">河上公謂人民飢寒由君上稅食下太多、民皆化上為貪；王弼謂民之所以僻皆由上；成玄英謂飢即內無德；唐玄宗御注謂乏不足由賦稅太多，御疏謂人者國之本、政煩賦重則國本斯弊；李榮謂百姓飢窮由稅重賦多；陸希聲謂今之在上取民太多則民不得不饑；呂惠卿謂一夫之耕足以食數口，非上取之多則奚至於飢；憨山謂取之有制猶可免飢寒、太多則奪民之食以自奉；魏源引王弼、張爾岐謂在上者不多取則民不飢。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-n002">
          <label>以其上（yǐ qí shàng）</label>
          <note type="gloss">由於在上位者。</note>
          <note type="general">王弼以「皆由上，不由其下，民從上」總括全章，故三句「以其上」皆責在上者。成玄英獨以「上」為心，謂心為五藏百行之主；唐玄宗謂君上食用賦稅太多；吳澄分「食」為君所食於民者、「稅」為民之所出以供上之食者；憨山謂上下同一命根、在上之食必取稅下民；魏源謂民之厚生由於上之自厚其生。</note>
          <note type="variants">上</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-n003">
          <label>食稅之多（shí shuì zhī duō）</label>
          <note type="gloss">索取、耗用賦稅太多。</note>
          <note type="general">河上公謂君上稅食下太多；成玄英以「稅者聚斂、食者滋味」就理身說之；唐玄宗謂食用賦稅之太多；李榮謂稅重賦多；陸希聲以古者公田籍而不稅、後世什一而稅為天下之中；吳澄以食為君所食於民、稅為民之所出；憨山以一夫之耕不足以養父母妻子形其太多；魏源訓「稅，租也」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-n004">
          <label>民之難治（mín zhī nán zhì）</label>
          <note type="gloss">人民難於治理。</note>
          <note type="general">河上公謂民不可治由君上多欲好有為；成玄英謂百行馳騖、紛然難理，只為心耽有為；唐玄宗謂有為則難理、詐興多，御疏謂有為則政煩而人擾、動生大偽；嚴遵輯文謂其民化上有為、情偽難治；李榮謂有為撓物所以難治；陸希聲謂其民多事不得安其生，故至於難以致治；呂惠卿謂織而衣、耕而食是謂同德，奚難治哉；蘇轍謂上以有為導民、民亦以有為應之，故事多而難治；吳澄謂上以智術御其下、下以姦詐欺其上；憨山謂法令茲彰、盜賊多有，此民所以愈難治。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-n005">
          <label>有為（yǒu wéi）</label>
          <note type="gloss">有所作為，指政煩多事。</note>
          <note type="general">王弼以「由上」貫之；河上公謂君上多欲好有為；成玄英謂心耽有為、心若無為則諸行易治；唐玄宗御注謂君上有為則難理，御疏謂為理之本諒在無為、故我無為而人自化；李榮謂無為正身自然易化；陸希聲謂古之在上無為無欲故民少事；呂惠卿歸於無事而民自富、無為而民自化；蘇轍謂上以有為導民；憨山謂我無為而民自化、我無事而民自富。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-n006">
          <label>是以難治（shì yǐ nán zhì）</label>
          <note type="gloss">因此就難於治理。</note>
          <note type="general">三句「是以」並承上「以其」而言，河上公、成玄英、唐玄宗、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源皆以在上者為因、民之難治為果。成玄英謂「是以難治，結前也」；魏源謂此承上章「民不畏死」而申言。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-n007">
          <label>民之輕死（mín zhī qīng sǐ）</label>
          <note type="gloss">人民輕於犯死。</note>
          <note type="general">河上公謂人民輕犯死由求生活之道太厚、貪利以自危；成玄英謂修行人不終天年而輕入死地，以迷情顛倒、多貪六塵、厚資四大；唐玄宗謂違分求生大厚，御疏謂不顧刑網以徇所求；嚴遵謂求生太厚之故輕入死地；李榮謂輕死之輩溺邪識於愛流、縱欲喪身；陸希聲謂過理生生必得其死；呂惠卿謂甘其食、美其服、安其俗、樂其居則奚至於輕死；蘇轍謂民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭；吳澄訓「輕，易也」；憨山謂民之輕死良由在上求生之厚。</note>
          <note type="variants">人之輕死</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-n008">
          <label>求生之厚（qiú shēng zhī hòu）</label>
          <note type="gloss">奉養其生太過厚重。</note>
          <note type="general">王弼本、河上公、陸希聲、憨山、魏源校記所見諸本作「以其求生之厚」，呂惠卿、蘇轍、吳澄、成玄英疏、魏源本作「以其生生之厚」，傅奕作「以其上求生之厚也」。吳澄謂生生之厚即求生之心太重、保養太過，將欲不死而適以易死；李榮訓厚為積、為多，謂事積則亂心、味多則爽口；憨山謂厚，重也，此句影前當有一上字方盡其妙；魏源斷以民之厚生由於上之自厚其生。</note>
          <note type="variants">生生之厚</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-n009">
          <label>是以輕死（shì yǐ qīng sǐ）</label>
          <note type="gloss">因此就輕於赴死。</note>
          <note type="general">三句之果皆歸於上。河上公、成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源同以「求生之厚」為致輕死之由；蘇轍謂貴生之極必至於輕死；魏源謂民之輕棄其生由於生生之厚。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-n010">
          <label>無以生為（wú yǐ shēng wéi）</label>
          <note type="gloss">不把奉養其生當作要務。</note>
          <note type="general">河上公謂獨無以生為務者爵祿不干於意、財利不入於身；王弼總以「由上」言之；成玄英謂獨不以生為生者是善能攝貴生之人；唐玄宗御注作「無以厚其生為」，御疏謂不厚生而生全、求厚生而生喪；嚴遵謂無以人為可以康寧、無以生為可以長生；李榮謂雖不養生而生自養；陸希聲謂無以其生為生者外其身而身存；呂惠卿謂聖人不自見以外其身、不自貴以遺其生；蘇轍謂惟無以生為而生自全矣；吳澄謂至人順其自然、無所容心；憨山謂知養生之主則欲自消而心自靜；魏源引張爾岐謂在上不多取多事以病其下。</note>
          <note type="variants">無以其生為生、無以厚其生為</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-n011">
          <label>賢於貴生（xián yú guì shēng）</label>
          <note type="gloss">勝過珍貴其生的人。</note>
          <note type="general">李榮訓「賢，德也；貴，重也」；吳澄、憨山訓「賢，猶勝也」，吳澄謂貴生即貴重其生、生生之厚；成玄英訓「賢，善也」；河上公以天子不得臣、諸侯不得使當之；嚴遵以無身者生、無以生為可以長生當之；呂惠卿謂生生之厚遂至於輕死，則無以生為者賢於貴生可知矣；陸希聲謂外其身而身存則賢於貴其生者遠矣；魏源本作「是賢於貴生焉」，校記謂各本無「焉」字、傅奕「焉」作「也」，此二句從《淮南子》。</note>
          <note type="variants">也、焉</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g001">
          <label>貪損第七十五</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g002">
          <label>人之飢章</label>
          <note type="gloss">成玄英本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g003">
          <label>人之飢章第七十五</label>
          <note type="gloss">成玄英本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g004">
          <label>民之飢章</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g005">
          <label>民之飢章第七十五</label>
          <note type="gloss">呂惠卿、蘇轍本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g006">
          <label>民之飢</label>
          <note type="gloss">人民飢餓。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g007">
          <label>以其上</label>
          <note type="gloss">由於在上位者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g008">
          <label>食稅之多</label>
          <note type="gloss">索取、耗用賦稅太多。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g009">
          <label>食稅</label>
          <note type="gloss">指在上者取於民之賦稅。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g010">
          <label>民之難治</label>
          <note type="gloss">人民難於治理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g011">
          <label>有為</label>
          <note type="gloss">有所作為，指政煩多事。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g012">
          <label>是以難治</label>
          <note type="gloss">因此就難於治理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g013">
          <label>民之輕死</label>
          <note type="gloss">人民輕於犯死。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g014">
          <label>求生之厚</label>
          <note type="gloss">奉養其生太過厚重。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g015">
          <label>生生之厚</label>
          <note type="gloss">與「求生之厚」異文，謂求生之心太重。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g016">
          <label>是以輕死</label>
          <note type="gloss">因此就輕於赴死。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g017">
          <label>無以生為</label>
          <note type="gloss">不把奉養其生當作要務。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g018">
          <label>賢於貴生</label>
          <note type="gloss">勝過珍貴其生的人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g019">
          <label>貴生</label>
          <note type="gloss">珍貴其生、貴重其生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g020">
          <label>飢</label>
          <note type="gloss">飢餓；陸希聲本皆作幾聲之「饑」，二字簡體無別。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g021">
          <label>饑</label>
          <note type="gloss">陸希聲本用字，當經文「飢」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g022">
          <label>稅</label>
          <note type="gloss">租也，民之所出以供上之食者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g023">
          <label>僻</label>
          <note type="gloss">邪僻；王弼「民之所以僻」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g024">
          <label>民從上</label>
          <note type="gloss">王弼語，謂民之善惡皆隨在上者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g025">
          <label>內無德</label>
          <note type="gloss">成玄英語，以「飢」喻修行人德不充。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g026">
          <label>上，心也</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂心為五藏百行之主，故稱上。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g027">
          <label>聚斂</label>
          <note type="gloss">成玄英以訓「稅」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g028">
          <label>滋味</label>
          <note type="gloss">成玄英以訓「食」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g029">
          <label>心緣前境</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂心攀緣外境。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g030">
          <label>百行馳騖</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂諸般心行紛然外馳。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g031">
          <label>萬境唯在一心</label>
          <note type="gloss">成玄英語，全章理身說之綱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g032">
          <label>迷情顛倒</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂未悟物我俱幻。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g033">
          <label>六塵</label>
          <note type="gloss">成玄英語，色聲香味觸法。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g034">
          <label>厚資四大</label>
          <note type="gloss">成玄英語，過分奉養地水火風之身。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g035">
          <label>坐忘而生無相</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂忘身而生無相之智。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g036">
          <label>膻臊榮利</label>
          <note type="gloss">成玄英語，謂視榮利如膻臊而厭之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g037">
          <label>違分求生</label>
          <note type="gloss">唐玄宗語，謂越過分限以求奉其生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g038">
          <label>國本斯弊</label>
          <note type="gloss">唐玄宗語，謂民為國本、本弊則危。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g039">
          <label>動生大偽</label>
          <note type="gloss">唐玄宗語，謂政煩人擾則姦偽並生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g040">
          <label>不顧刑網</label>
          <note type="gloss">唐玄宗語，謂徇其所求而不憚刑罰。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g041">
          <label>安分則足</label>
          <note type="gloss">唐玄宗語，謂生有涯、安分則無不足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g042">
          <label>不厚生而生全</label>
          <note type="gloss">唐玄宗語，謂不厚養其生反得全生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g043">
          <label>情偽</label>
          <note type="gloss">嚴遵語，謂真偽相亂。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g044">
          <label>輕入死地</label>
          <note type="gloss">嚴遵語，謂輕易陷入死地。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g045">
          <label>無身者生</label>
          <note type="gloss">嚴遵語，謂不有其身者反得生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g046">
          <label>康寧</label>
          <note type="gloss">嚴遵語，謂安和寧靜。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g047">
          <label>撓物</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂攪擾萬物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g048">
          <label>正性</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂本正之性。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g049">
          <label>邪識</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂邪妄之識。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g050">
          <label>愛流</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂情愛之流。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g051">
          <label>爽口</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂滋味過多而傷口。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g052">
          <label>觀身非有</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂觀身無實有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g053">
          <label>悟理無生</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂悟諸法無生之理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g054">
          <label>與虛淨而合德</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂與虛靜清淨同其德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g055">
          <label>公田籍而不稅</label>
          <note type="gloss">陸希聲語，謂古者助法籍民力而不斂其稅。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g056">
          <label>什一而稅</label>
          <note type="gloss">陸希聲語，謂十分取一為天下之中。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g057">
          <label>外其身而身存</label>
          <note type="gloss">陸希聲、吳澄語，謂置其身於度外而身反得存。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g058">
          <label>同德</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂織而衣、耕而食上下同其德。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g059">
          <label>踶跂好知</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，出《莊子·馬蹄》，謂厲意爭先、偏好知巧。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g060">
          <label>不自見以外其身</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂不自我顯現以置其身於度外。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g061">
          <label>以有為導民</label>
          <note type="gloss">蘇轍語，謂在上者以有為倡導於下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g062">
          <label>利欲先民</label>
          <note type="gloss">蘇轍語，謂在上者以利欲居民之先。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g063">
          <label>智術御下</label>
          <note type="gloss">吳澄語，謂以權智術數駕馭其下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g064">
          <label>姦詐欺上</label>
          <note type="gloss">吳澄語，謂下以姦偽誅詐應其上。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g065">
          <label>保養太過</label>
          <note type="gloss">吳澄語，謂將欲不死而適以易死。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g066">
          <label>無所容心</label>
          <note type="gloss">吳澄語，謂至人順其自然。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g067">
          <label>命根</label>
          <note type="gloss">憨山語，謂上下同以食為命。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g068">
          <label>法令茲彰</label>
          <note type="gloss">憨山語，謂法令愈明則盜賊多有。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g069">
          <label>斧銊之誅</label>
          <note type="gloss">憨山語，謂刑殺之誅。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g070">
          <label>養生之主</label>
          <note type="gloss">憨山語，謂主宰養生者，即性真。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g071">
          <label>扞網為奸</label>
          <note type="gloss">魏源引張爾岐語，謂觸犯法網為姦。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g072">
          <label>有以誘之而又奪之</label>
          <note type="gloss">魏源語，謂在上者既誘民厚生又奪其所生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g073">
          <label>傅奕</label>
          <note type="gloss">魏源校記所據唐傅奕古本《老子》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g074">
          <label>淮南子</label>
          <note type="gloss">魏源末二句所從之書。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g075">
          <label>玄德纂疏</label>
          <note type="gloss">唐道教注疏彙編，存成玄英、唐玄宗、嚴遵、李榮等佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g076">
          <label>輯文</label>
          <note type="gloss">輯錄佚文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g077">
          <label>四部叢刊本</label>
          <note type="gloss">河上公此章所用底本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-g078">
          <label>道藏本</label>
          <note type="gloss">王弼、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄此章所用底本。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-75-concept-min-ji-yi-shang-shui-shui-zhi-duo">
          <label>民之飢，以其上食稅之多</label>
          <note type="question">民飢之責，何以專歸於在上者？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句。河上公以人民飢寒專由君上稅食下太多，並謂民皆化上為貪、叛道違德而後飢，已預伏下二句。王弼止以「民之所以僻、治之所以亂皆由上、不由其下、民從上也」一條總括，為全章立綱。成玄英標章義，以前章明眾生為罪既深次此章明耽著有為，分三別，其疏則全就理身說，以飢為內無德、上為心、稅為聚斂、食為滋味，謂心緣前境、多貪滋味故壞德。唐玄宗御注以君上食用賦稅太多致人飢乏不足，御疏申言夫人者國之本，政煩賦重則人貧乏、國本斯弊、弊則危矣。李榮謂百姓飢窮、四民困乏非佗由也，稅重賦多而已。陸希聲考古者公田籍而不稅、後世什一而稅為天下之中，今之在上取民太多則民不得不饑。呂惠卿以一夫之耕足以食數口設問，反復以「非以其上食稅之多故飢耶」申之。吳澄分「食」為君所食於民者、「稅」為民之所出以供上之食者，謂上多取於民則民飢且貧。憨山謂無君子莫治野人、無野人莫養君子，上下同一命根，取之有制猶可免於飢寒，太多則奪民之食以自奉，凡賊盜起於飢寒。魏源引王弼、呂惠卿、張爾岐之說，斷以源案：在上者自厚其生，有以誘之而又奪之。諸家或就徵斂言、或就教化言、或就理身言，皆以「上」為致病之主。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人民飢寒由君上稅食下太多，民皆化上為貪、叛道違德故飢。（<ref target="#laozi-75-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：民之所以僻、治之所以亂皆由上，不由其下，民從上也。（<ref target="#laozi-75-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：飢謂內無德，上謂心；稅為聚斂、食為滋味，心緣前境故壞德。（<ref target="#laozi-75-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-75-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-75-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：人者國之本，政煩賦重則國本斯弊，饑乏由君上食用賦稅太多。（<ref target="#laozi-75-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-75-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：百姓飢窮、四民困乏，非佗由也，稅重賦多。（<ref target="#laozi-75-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：古者什一為天下之中，今在上取民太多則民不得不饑。（<ref target="#laozi-75-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：一夫之耕足以食數口，民之飢非以其上食稅之多耶。（<ref target="#laozi-75-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：食謂君所食於民者，稅謂民之所出以供上者，上多取則民飢且貧。（<ref target="#laozi-75-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：上下同一命根，取之太多則奪民之食以自奉，凡賊盜起於飢寒。（<ref target="#laozi-75-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：稅即租也；民之厚生由於上之自厚其生，有以誘之而又奪之。（<ref target="#laozi-75-c037">c037</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-concept-you-wei-yu-min-nan-zhi">
          <label>民之難治，以其上之有為</label>
          <note type="question">有為之政何以反致難治？</note>
          <note type="intro">此組聚於第二句。河上公以民不可治由君上多欲好有為。成玄英謂百姓之難治以百行馳騖、紛然難理，只為心耽有為，心若無為則諸行易治，是知萬境唯在一心。唐玄宗御注以有為則難理、詐興多，御疏申言為理之本諒在無為、故我無為而人自化，有為則政煩而人擾、動生大偽。嚴遵輯文謂是以其民化上有為、情偽難治，四部叢刊本河上公注下亦引此二語。李榮以有為撓物所以難治、無為正身自然易化，正與御疏之旨相表裏。陸希聲以古之在上無為無欲故其民少事各遂其性，今也其上有為有欲故其民多事不得安其生，至於難以致治。呂惠卿以織而衣、耕而食是謂同德，奚難治哉，歸於無為而民自化、好靜而民自正。蘇轍謂上以有為導民、民亦以有為應之，故事多而難治，以應之二字點出上下相激。吳澄謂上有為以智術御其下、下亦以姦詐欺其上，故難治，就智術、姦偽立說。憨山謂既驅民以致盜而後用智術法以治之，故法令茲彰、盜賊多有，此民所以愈難治。魏源引呂惠卿無事而民自富之說，謂尚安有生生之厚而至於輕死者乎。諸家或以政煩、或以智術、或以心耽為難治之本，皆以「民之難治」非民之罪。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：民之不可治，以其君上多欲好有為。（<ref target="#laozi-75-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：百行馳騖由心耽有為，心若無為則諸行易治。（<ref target="#laozi-75-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：為理之本諒在無為；有為則政煩人擾、動生大偽。（<ref target="#laozi-75-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-75-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：其民化上有為，情偽難治。（<ref target="#laozi-75-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：有為撓物所以難治，無為正身自然易化。（<ref target="#laozi-75-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：上有為有欲則民多事不得安其生，故至於難以致治。（<ref target="#laozi-75-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：織而衣、耕而食是謂同德；無為而民自化則難治無有。（<ref target="#laozi-75-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：上以有為導民，民亦以有為應之，故事多而難治。（<ref target="#laozi-75-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：上以智術御其下，下以姦詐欺其上，故難治。（<ref target="#laozi-75-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：驅民致盜而後用智術法，法令茲彰則盜賊多有、愈難治。（<ref target="#laozi-75-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：無事無欲則民自富自樸，尚安有生生之厚而至於輕死。（<ref target="#laozi-75-c037">c037</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-concept-qiu-sheng-zhi-hou-yu-min-qing-si">
          <label>求生之厚與民之輕死</label>
          <note type="question">奉養其生愈厚，何以反致輕於赴死？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句，兼及「求生之厚」與「生生之厚」之異文。王弼本、河上公注、陸希聲、憨山作「以其求生之厚」，呂惠卿、蘇轍、吳澄、成玄英疏、李榮、魏源作「以其生生之厚」，傅奕作「以其上求生之厚也」。河上公以人民輕犯死由求生活之道太厚、貪利以自危。成玄英謂修行人不終天年而輕入死地，以其迷情顛倒、不知物我俱幻、多貪六塵、厚資四大。唐玄宗御注以違分求生大厚，御疏謂不顧刑網以徇所求。嚴遵以求生太厚之故輕入死地。李榮謂重生之人制浮情於正性、輕死之輩溺邪識於愛流，取彼有生之生命以養虛假之身，訓厚為積、為多，謂事積則亂心、味多則爽口。陸希聲謂民之生有常理不可厚，苟厚其生必過於理，過理生生必得其死。呂惠卿以甘其食、美其服、安其俗、樂其居則奚至於輕死，謂生生之厚而至於輕死，以其踶跂好知、爭歸於利而不可止。蘇轍謂上以利欲先民、民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。吳澄訓輕為易，謂求生之心太重、保養太過，將欲不死而適以易死。憨山謂民之輕死良由在上求生之厚，又謂此句影前當有一上字方盡其妙。魏源斷以民之輕棄其生由於生生之厚，而民之厚生由於上之自厚其生。諸家於「厚」或就貪利言、或就縱欲言、或就政令言，皆以厚生適足致死。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：求生活之道太厚、貪利以自危，故輕犯死。（<ref target="#laozi-75-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：迷情顛倒、多貪六塵、厚資四大，故不終天年而輕入死地。（<ref target="#laozi-75-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：違分求生大厚，不顧刑網以徇所求，是以輕死。（<ref target="#laozi-75-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-75-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：以求生太厚之故，輕入死地。（<ref target="#laozi-75-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：溺邪識於愛流，事積亂心、味多爽口，縱欲喪身。（<ref target="#laozi-75-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：民之生有常理，過理生生必得其死。（<ref target="#laozi-75-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：踶跂好知、爭歸於利而不可止，故生生之厚而至於輕死。（<ref target="#laozi-75-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：上以利欲先民，民亦爭厚其生，雖死而求利不厭。（<ref target="#laozi-75-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：輕，易也；求生之心太重、保養太過，將欲不死而適以易死。（<ref target="#laozi-75-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：民之輕死良由在上求生之厚；此句影前當有一上字。（<ref target="#laozi-75-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：民之輕棄其生由於生生之厚，而民之厚生由於上之自厚其生。（<ref target="#laozi-75-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-75-c038">c038</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-concept-wu-yi-sheng-wei-xian-yu-gui-sheng">
          <label>無以生為，是賢於貴生</label>
          <note type="question">無以生為何以反勝於貴生？</note>
          <note type="intro">此組聚於末句，為全章歸趣。河上公以獨無以生為務者爵祿不干於意、財利不入於身、天子不得臣、諸侯不得使當之。王弼總注謂皆由上、民從上，末句之賢亦自上之無為出。成玄英訓賢為善，謂玄悟之士非滅色空不能坐忘而生無相，故膻臊榮利、厭穢風塵，獨不以生為生者為善能攝貴生之人。唐玄宗御注以自然之分足則生全、養過其分則分過而生亡，御疏申言生有涯而安分則足，不厚生而生全、求厚生而生喪。嚴遵謂自然之道常與物反、無身者生、有身者死，無以人為可以康寧、無以生為可以長生。李榮謂厚養過其分遂致傷生，達至道者觀身非有、悟理無生、與虛淨而合德，雖不養生而生自養，此所能重生，並訓賢為德、貴為重。陸希聲謂無以其生為生者外其身而身存，故賢於貴其生者遠矣。呂惠卿謂聖人不自見以外其身、不自貴以遺其生，知其無以生為而已矣。蘇轍以貴生之極必至於輕死、惟無以生為而生自全矣一語斷之。吳澄謂至人非不愛生，順其自然、無所容心，外其身而身存，賢於重用其心以貴生而反易死。憨山謂但知生之可貴而以養生為事，不知有生之主；苟知養生之主，則欲自消而心自靜，天下治矣，並引《莊子》《養生主》《馬蹄》《胠篋》為注解。魏源引張爾岐謂在上不多取多事以病其下、在下不敢扞網為奸以累其上，是賢於貴生，末語老氏宗旨而其意深遠。諸家或以治國言、或以理身言，皆以不厚生者反能全生。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：無以生為務者爵祿不干於意，天子不得臣、諸侯不得使。（<ref target="#laozi-75-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：民僻治亂皆由上，上之無以生為即所以治民。（<ref target="#laozi-75-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：玄悟之士坐忘無相、膻臊榮利，故不以生為生者善能攝貴生。（<ref target="#laozi-75-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：分足則生全，養過其分則生亡；不厚生而生全。（<ref target="#laozi-75-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-75-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：自然之道常與物反，無身者生；無以生為可以長生。（<ref target="#laozi-75-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：觀身非有、悟理無生，雖不養生而生自養，是為重生。（<ref target="#laozi-75-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：無以其生為生者外其身而身存，故賢於貴其生者遠矣。（<ref target="#laozi-75-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：聖人不自見以外其身、不自貴以遺其生。（<ref target="#laozi-75-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：貴生之極必至於輕死，惟無以生為而生自全。（<ref target="#laozi-75-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：至人順其自然、無所容心，外其身而身存。（<ref target="#laozi-75-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：知養生之主則欲自消而心自靜，天下治矣。（<ref target="#laozi-75-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：在上不多取多事以病其下，是賢於貴生；末語老氏宗旨。（<ref target="#laozi-75-c037">c037</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-75-concept-shang-xin-ye-li-shen-yi">
          <label>「上，心也」——本章的理身一脈</label>
          <note type="question">三句「以其上」之「上」，只是君上，還是亦指一心？</note>
          <note type="intro">此組不散於一句，專聚於諸家由理國轉入理身之一脈。成玄英《義疏》最為明顯：以飢為內無德，以「上」為心，謂心為五藏百行之主故稱上，以稅為聚斂、以食為滋味，全章皆作理身說讀，且三疏俱以「結前」相承，謂萬境唯在一心。李榮注以「有為撓物、無為正身」並舉，又以「事積則亂心、味多則爽口」言厚生之害，末以觀身非有、悟理無生、與虛淨而合德收之，正與成疏相發。嚴遵輯文謂無身者生、有身者死，無以人為可以康寧、無以生為可以長生，以理身之長生當治國之安民。呂惠卿傳以「不自見以外其身、不自貴以遺其生」結全章，謂聖人之無以生為只是不自貴以遺其生，已從政教轉入心術。求之舊注，河上公末句注但言爵祿不干於意、財利不入於身、天子不得臣、諸侯不得使，已就一身之受養立說；唐玄宗御注以養過其分則分過而生亡當之，御疏更申之曰夫生也有涯、安分則足，不厚生而生全、求厚生而生喪，幾純作理身之誡。二家於經文本義未嘗離治國，然一及財利之入身，一及分過之生亡，俱開成疏之先路。憨山解謂但知生之可貴而以養生為事，不知有生之主；苟知養生之主，則不見有身之可愛、有生之可貴，欲自消而心自靜，天下治矣，並謂當熟讀《莊子》《養生主》《馬蹄》《胠篋》諸篇便是注解，最足見以理身釋此章之極。王弼「民從上」一語本就刑政立說，然「上」既為五藏百行之主，則治國與治身同出一機，此成玄英之所以得即經文而轉其義。本站兩存其說，正文從王弼而於校記存諸本異文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：爵祿不干於意、財利不入於身，獨無以生為務者賢於貴生。（<ref target="#laozi-75-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：上，心也；心為五藏百行之主，萬境唯在一心。（<ref target="#laozi-75-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-75-c009">c009</ref>）</note>
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          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：無身者生，有身者死；無以生為可以長生。（<ref target="#laozi-75-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：無為正身、事積亂心，觀身非有而生自養。（<ref target="#laozi-75-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-75-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：不自見以外其身，不自貴以遺其生。（<ref target="#laozi-75-c028">c028</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第七十六章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/76/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本、參《玄德纂疏》卷十九所引；王弼此章據道藏本而正文從通行本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十九所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-76" n="76">
        <head>第七十六章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-76-s001" n="1">人之生也柔弱，其死也堅強。</s>
        <s xml:id="laozi-76-s002" n="2">萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。</s>
        <s xml:id="laozi-76-s003" n="3">故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。</s>
        <s xml:id="laozi-76-s004" n="4">是以兵強則不勝，木強則共。</s>
        <s xml:id="laozi-76-s005" n="5">強大處下，柔弱處上。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-76-t001" corresp="#laozi-76-s001" xml:lang="zh-Hans">人初生时身体柔弱，等到死后便坚硬强直。</p>
      <p xml:id="laozi-76-t002" corresp="#laozi-76-s002" xml:lang="zh-Hans">万物与草木生长时柔软脆嫩，等到死后便干枯槁折。</p>
      <p xml:id="laozi-76-t003" corresp="#laozi-76-s003" xml:lang="zh-Hans">所以坚硬强直的属于近死的一类，柔软弱小的属于有生的一类。</p>
      <p xml:id="laozi-76-t004" corresp="#laozi-76-s004" xml:lang="zh-Hans">因此恃强用兵反而不能取胜，树木坚强就招致斧斤加伐。</p>
      <p xml:id="laozi-76-t005" corresp="#laozi-76-s005" xml:lang="zh-Hans">强硬的根干处在下方，柔弱的枝条反在上方。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-76-c001" corresp="#laozi-76-s001">
          <label>河上公章句 · 人之生也柔弱……其死也堅強</label>
          <note type="heshanggong">人生含和氣，抱精神，故柔弱也。人死和氣竭，精神亡，故堅強也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c002" corresp="#laozi-76-s002">
          <label>河上公章句 · 萬物草木之生也柔脆……其死也枯槁</label>
          <note type="heshanggong">萬物草木之生也柔脆，和氣存也。其死也枯槁，和氣去也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c003" corresp="#laozi-76-s003">
          <label>河上公章句 · 故堅強者死之徒……柔弱者生之徒</label>
          <note type="heshanggong">以其上二事觀之，知堅強者死，柔弱者生也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c004" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>河上公章句 · 是以兵強則不勝</label>
          <note type="heshanggong">強大之兵輕戰樂殺，毒流怨結，眾弱共一強，故不勝也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c005" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>河上公章句 · 木強則共</label>
          <note type="heshanggong">木強大，枝葉共生其上也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c006" corresp="#laozi-76-s005">
          <label>河上公章句 · 強大處下，柔弱處上</label>
          <note type="heshanggong">興物造功，大木處下，小物處上。天道抑強扶弱，自然之效也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c007" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>王弼老子注 · 是以兵強則不勝</label>
          <note type="wangbi">強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c008" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>王弼老子注 · 木強則共</label>
          <note type="wangbi">物所加也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c009" corresp="#laozi-76-s005">
          <label>王弼老子注 · 強大處下</label>
          <note type="wangbi">木之本也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c010" corresp="#laozi-76-s005">
          <label>王弼老子注 · 柔弱處上</label>
          <note type="wangbi">枝條是也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c011" corresp="#laozi-76-s001 #laozi-76-s002 #laozi-76-s003 #laozi-76-s004 #laozi-76-s005">
          <label>成玄英疏 · 章義·科段</label>
          <note type="chengxuanying">人之生章，所以次前者，前章明生生之人翻致輕死，忘生之者反獲長生，故次此章，即明柔弱之類必獲長生，剛強之徒體歸死滅。欲料簡勝劣，所以次之。就此一章，義分三別：第一雙舉二喻以況剛柔，第二合喻辯其勝劣，第三法喻並陳重結其義。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c012" corresp="#laozi-76-s001 #laozi-76-s002 #laozi-76-s003 #laozi-76-s004 #laozi-76-s005">
          <label>成玄英疏 · 章義·引證</label>
          <note type="chengxuanying">夫調正南昌，注生名而柔弱；酆都北帝，握死籍而強梁。寰宇輕清，長保風雲之潤；地理實厚，唯聞金石之堅。堅則堅而可銷，潤則潤而無瘼。至道制則，常處下流。……木渦泛水，枯葉如風。……死而後悔，誰之過與！未若清恬保真，名利都絕，榮華劇於春夢，富貴比於浮雲，則柔弱者長生，虛心者仙矣。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c013" corresp="#laozi-76-s001">
          <label>成玄英疏 · 人之生也柔弱……其死也堅強</label>
          <note type="chengxuanying">人之生柔弱，其死堅強；萬物草木之生柔弱，其死枯槁。言人生存有命，則支節柔弱；及其死也，骨肉堅強。草木之類，生時軟脆，及其死也，條柯枯槁。所以生而柔軟者，和氣歸也；死而堅強者，和氣離也。舉此有識無識為喻者，意在勖勵學人，令去剛用柔也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c014" corresp="#laozi-76-s003">
          <label>成玄英疏 · 故堅強者死之徒……柔弱者生之徒</label>
          <note type="chengxuanying">徒，類也。是知行剛強者乖於和理，故與死為類；行柔弱順於和氣，故與生為徒。此合喻也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c015" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>成玄英疏 · 是以兵強則不勝，木強則共</label>
          <note type="chengxuanying">是以兵強不勝，木強則共。兵謂三毒六根也。言人縱恣六情，強暴前境而貪取無厭者，必遭重殃大禍，故不勝也。譬如樹木粗強，故枝條共壓其上；亦猶梀棟宏壯，故椽瓦壓其上也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c016" corresp="#laozi-76-s005">
          <label>成玄英疏 · 強大處下，柔弱處上</label>
          <note type="chengxuanying">堅強之木居下，柔弱之條處上。故知堅強之人居九幽之下，柔弱之士處三清之上也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c017" corresp="#laozi-76-s001 #laozi-76-s002 #laozi-76-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之生也柔弱……柔弱者生之徒</label>
          <note type="tangxuanzong">人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。生之柔弱，和氣全也；死之堅強，和氣散也。欲明守柔弱者全生保年，為強梁者亡身失性。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c018" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以兵強則不勝</label>
          <note type="tangxuanzong">見哀者勝，故知恃強者必敗也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c019" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 木強則共</label>
          <note type="tangxuanzong">木本強大，故處於下；枝條柔弱，共生於上。蓋取柔弱在上，強梁者在下也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c020" corresp="#laozi-76-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 人之生也柔弱……其死也堅強</label>
          <note type="tangxuanzong">人之生也，和氣流行，百體以之柔弱；人之死也，和氣離散，四支以之堅強。言此者，示柔弱堅強為生死之戒也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c021" corresp="#laozi-76-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 萬物草木之生也柔脆……其死也枯槁</label>
          <note type="tangxuanzong">此舉喻也。萬物草木氣聚而生，故枝葉敷榮而柔脆；氣竭而死，則條幹變衰而枯槁。前明有識，此舉無情。無情者以氣聚散為榮枯，有識者以道存亡為生死。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c022" corresp="#laozi-76-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故堅強者死之徒……柔弱者生之徒</label>
          <note type="tangxuanzong">此結前義也。言草木生則柔脆，死則堅強，則知人為堅強之行者，是入死之徒；為柔弱之行者，是出生之類。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c023" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以兵強則不勝</label>
          <note type="tangxuanzong">此下轉結前義也。用兵有言，以慈為主，故云兵恃強則敗，欲明人恃強則死爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c024" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 木強則共</label>
          <note type="tangxuanzong">云木本強大，故處於下；枝條柔弱，共生於上。蓋取其柔弱者處上，強梁者在下，故下文云。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c025" corresp="#laozi-76-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 強大處下，柔弱處上</label>
          <note type="tangxuanzong">結上文木根本強大，即枝葉共生其上之義。欲明強梁之人常在柔弱之下爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c026" corresp="#laozi-76-s003">
          <label>严遵指归 · 故堅強者死之徒……柔弱者生之徒</label>
          <note type="yanzun">人之生也柔弱，為神在身，血氣流行，骨弱筋柔，動止屈伸無不得也。及其死也，神去於身，形容枯槁，舌縮體伸，是堅強也。又曰：柔弱，嬰孩也；堅強，少壯也。血氣方剛，則衰老將至，骨枯筋急，食欲無味，死期不遠，強盛所致。柔弱者則曰以強矣，人之既然，草木亦爾。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c027" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>严遵指归 · 是以兵強則不勝</label>
          <note type="yanzun">敵四應之。兵以恃強，利人土壤，欲人財貨，夷人宗廟，喪人社稷，以顯其威。親之者死，事之者禍。生為天下病，死為天下利。眾弱四應，共為一強，故不勝也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c028" corresp="#laozi-76-s005">
          <label>严遵指归 · 強大處下，柔弱處上</label>
          <note type="yanzun">神明之道，小不載大，輕不載重。何則？強人為天下憂愁，強木處下，根本枯槁。此自明強人不得為王也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c029" corresp="#laozi-76-s001">
          <label>李荣注 · 人之生也柔弱……其死也堅強</label>
          <note type="lirong">天下莫柔弱於氣，氣莫柔弱於道。是以人受生，必資道氣。存則屈伸由己，道在則動靜任神。順心無逆，從事摩違，故言柔弱。不能保氣，氣竭則身亡；未解怡神，神逝則命殞。命殞則身亡，不能轉動，故曰堅強也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c030" corresp="#laozi-76-s002">
          <label>李荣注 · 萬物草木之生也柔脆……其死也枯槁</label>
          <note type="lirong">無情之物，有氣故生，無氣故死。是知有識之類，得道於焉柔弱，失道所以堅強也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c031" corresp="#laozi-76-s003">
          <label>李荣注 · 故堅強者死之徒……柔弱者生之徒</label>
          <note type="lirong">結上有識無情生死二理，各有徒類。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c032" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>李荣注 · 是以兵強則不勝，木強則共</label>
          <note type="lirong">是以兵強則不勝，木強則共。不以德而固，乃恃兵為強。兵強暴於天下，好殺，物之所惡，聚寡為眾，扶弱為強，反共攻之，則有不勝。是以木之強也，枝葉共生其上；柱之強也，梁棟鎮之於下。以斯曉喻，欲令務修德以柔弱，不飾兵以堅強。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c033" corresp="#laozi-76-s005">
          <label>李荣注 · 強大處下，柔弱處上</label>
          <note type="lirong">生者，人之所欣，柔弱者生之徒，豈非上耶？死者，物之所慼，堅強者死之徒，寧非下耶？</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c034" corresp="#laozi-76-s001 #laozi-76-s002 #laozi-76-s003 #laozi-76-s004 #laozi-76-s005">
          <label>陆希声传 · 全章</label>
          <note type="luxisheng">夫生則柔弱，死則堅強，人與萬物同歸於此。是以聖人守柔弱，惡堅強。故兵強於眾則諸侯共加其國矣，木強於幹則枝葉共生其上矣。故強幹大本常處於下，柔條弱枝常處於上。木猶如此，況於人乎，況於國乎。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c035" corresp="#laozi-76-s001 #laozi-76-s002 #laozi-76-s003 #laozi-76-s004 #laozi-76-s005">
          <label>吕惠卿传 · 全章</label>
          <note type="lvhuiqing">道之為物，無形而不爭，則天下之至柔弱，而人莫之喻也，故以有形喻之。人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。則雖有形者亦以堅強而死、柔弱而生，而況體無形之道而不致其柔弱，其可得乎？是以兵強則恃之而驕，而敵國之所謀也；我驕而敵謀，則所以不勝也。木強則伐，伐之所以共而舉之也。非徒然也，而以位言之，則天以炁在上，地以形在下；炁則柔弱，形則堅強。臣以有為事上，君以無為畜下；有為則堅強，無為則柔弱。堅強居下，柔弱處上，物之理也。然則柔弱之能勝剛強可知矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c036" corresp="#laozi-76-s001 #laozi-76-s002 #laozi-76-s003">
          <label>苏辙老子解 · 人之生也柔弱……柔弱者生之徒</label>
          <note type="suzhe">沖氣在焉，則體無堅強之病；至理在焉，則事無堅強之累。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c037" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>苏辙老子解 · 是以兵強則不勝</label>
          <note type="suzhe">兵以義勝者，非強也；強而不義，其敗必速。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c038" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>苏辙老子解 · 木強則共</label>
          <note type="suzhe">木自拱把以上，必伐矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c039" corresp="#laozi-76-s005">
          <label>苏辙老子解 · 強大處下，柔弱處上</label>
          <note type="suzhe">物之常理，精者在上，粗者在下；其精必柔弱，其粗必強大。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c040" corresp="#laozi-76-s001 #laozi-76-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 人之生也柔弱……其死也枯槁</label>
          <note type="wucheng">人生則肌膚柔軟而活動，可以屈伸；死則冷硬而強直，不能屈伸。草木生則枝莖軟脆，死則枯槁堅硬。因言人而並及於草木。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c041" corresp="#laozi-76-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 故堅強者死之徒……柔弱者生之徒</label>
          <note type="wucheng">上文言人與草木生柔而死堅，推此物理，則知人之德行凡堅強者不得其死，是死之徒也；柔弱者善保其生，是生之徒也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c042" corresp="#laozi-76-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以兵強則不勝，木強則共</label>
          <note type="wucheng">用兵示弱者謀深而工，敵輕而玩之，故勝；恃強者慮淺而驕，敵懼而備之，故不勝。兵法始如處女，敵人開戶，示之弱也；後如脫兔，敵不及距，則能勝之矣。秦兵過周超乘三百，竟敗於殽；齊兵入晉桀石投人，竟敗於鞌。此恃強不勝之驗也。共，兩手所圍也。木之弱而搖動者，為近末之小枝；強而不搖動者，則為近根合拱之大榦也。因言兵而並及於木。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c043" corresp="#laozi-76-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 強大處下，柔弱處上</label>
          <note type="wucheng">上文言兵強者為人所勝，是處下也，不能如勝人者之處上；木強者近根之榦，是處下也，不得如小枝之處上。推此物理，則知人之德行凡堅強者矜己凌人，必蹶其貴高而反處人下矣；柔弱者為眾所尊戴，而得處人上矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c044" corresp="#laozi-76-s001 #laozi-76-s002 #laozi-76-s003">
          <label>憨山道德经解 · 人之生也柔弱……柔弱者生之徒</label>
          <note type="hanshan">此章傷世人之難化，欲在上者當先自化，而後可以化民也。結句乃本意，上文皆借喻以明之耳。經曰，此土眾生，其性剛強，難調難化。故老子專以虛心無為不敢，為立教之本。全篇上下，專尚柔弱而斥剛強。故此云，堅強者死之徒，柔弱者生之徒，乃借人物草木為喻。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c045" corresp="#laozi-76-s004 #laozi-76-s005">
          <label>憨山道德经解 · 是以兵強則不勝……柔弱處上</label>
          <note type="hanshan">是以兵喻戒懼，木喻心虛。言兵若臨事而懼，不敢輕敵，故能全師以自勝。是以全生為上，而多死為下也。木之枝條，以沖氣為和，故欣欣向榮，而生意自見。是以虛心柔弱在上。若成拱把，則粗幹堅強者在下矣。以此足知戒懼虛心、柔弱翕受者，方可處於民上也。若夫堅強自用，敢於好為，則終無有生意矣。此語大可畏哉。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c046" corresp="#laozi-76-s001 #laozi-76-s002 #laozi-76-s003 #laozi-76-s004 #laozi-76-s005">
          <label>魏源老子本义 · 全章</label>
          <note type="weiyuan">呂氏惠卿曰：道之為物，無形而不爭，則天下之至柔，而人莫之喻也，故以有形喻之。人與草木之形體，皆以堅強而死，柔弱而生。況欲體無形之道者，而不致其柔弱，其可得乎。是柔弱勝剛強之理，非但兵驕則敗、木強則伐，為然也。天以清虛在上，地以堅實在下。臣以有為事上，君以無為任下。凡物之理，莫不然也。然則體道之貴柔，明矣。蘇氏轍曰：沖氣在焉，則體無堅強之病。至理在焉，則事無堅強之累。物之常理，精者在上，粗者在下。其精必柔弱，其粗必強大也。吳氏澄曰：末二句即承上兩句而言之。蓋兵強者為人勝，是不若以弱勝者之處人上也。木強者近根之乾，是不若枝條之處上也。推此則知矜己凌人者必蹶，其貴高而柔弱者為眾所推戴矣。李氏嘉謨曰：柔弱雖非即道，而近於無為。剛強雖未離乎道，而涉於有為。無為則去道不遠，有為則吉凶悔吝隨之，益遠於道矣。源案：老子書將終，故對舉柔弱剛強之得失，而下三章皆申之。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-c047" corresp="#laozi-76-s001 #laozi-76-s002 #laozi-76-s003 #laozi-76-s004 #laozi-76-s005">
          <label>魏源老子本义 · 校記</label>
          <note type="weiyuan">草木之生也柔弱：「草木」，王弼、河上公本上有「萬物」二字；「柔弱」一作「柔脆」。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒：傅奕本兩「徒」下有「也」字。是以兵強則不勝：傅奕本「兵強」下有「者」字。木強則兵：河上公作「木強則共」，此從王弼，以「勝」「兵」為韻，言木強被伐也。強大處下：傅奕本作「堅強」，又下有「故」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-76-n001">
          <label>柔弱（róu ruò）</label>
          <note type="gloss">柔軟而弱，指有生之時血氣和柔。</note>
          <note type="general">河上公謂人生含和氣抱精神故柔弱；御注謂生之柔弱是和氣全，御疏謂和氣流行百體以之柔弱；成玄英謂存有命則支節柔弱；李榮謂人受生必資道氣，存則屈伸由己；嚴遵輯文謂神在身、血氣流行、骨弱筋柔；蘇轍以沖氣在焉則體無堅強之病；吳澄謂肌膚柔軟而活動可以屈伸；陸希聲、呂惠卿、憨山並謂柔弱者生之徒，呂惠卿更推為體道之貴柔。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s003 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-n002">
          <label>堅強（jiān qiáng）</label>
          <note type="gloss">堅硬強直，指既死之後和氣散盡。</note>
          <note type="general">河上公謂人死和氣竭精神亡故堅強；御注謂死之堅強是和氣散，御疏謂和氣離散四支以之堅強；成玄英謂骨肉堅強由和氣離；李榮謂不能保氣、神逝命殞則不能轉動；嚴遵輯文謂神去於身、形容枯槁、舌縮體伸；吳澄謂冷硬而強直不能屈伸；陸希聲謂聖人守柔弱惡堅強。</note>
          <note type="variants">堅彊</note>
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-n003">
          <label>柔脆（róu cuì）</label>
          <note type="gloss">柔軟脆嫩，草木方生之貌。</note>
          <note type="general">王弼本、河上公並作「柔脆」，蘇轍、魏源及成玄英疏引作「柔弱」，魏源校記謂「柔弱一作柔脆」。河上公訓為和氣存，御疏謂氣聚而生故枝葉敷榮而柔脆，吳澄謂枝莖軟脆，憨山所見經文與河上公同。「脆」河上公音「七歲反」。</note>
          <note type="variants">柔弱</note>
          <note type="occurrences">全章 4 处：s001 s002 s003 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-n004">
          <label>枯槁（kū gǎo）</label>
          <note type="gloss">乾枯槁折，草木既死之貌。</note>
          <note type="general">河上公訓為和氣去；御疏謂氣竭而死則條幹變衰而枯槁；成玄英謂條柯枯槁由和氣離；李榮謂無氣故死；吳澄謂枯槁堅硬；嚴遵輯文以「形容枯槁」說人身之死。「槁」河上公音「苦老反」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-n005">
          <label>死之徒（sǐ zhī tú）</label>
          <note type="gloss">近死的一類。徒，類也。</note>
          <note type="general">成玄英、御疏並訓「徒」為類；河上公謂以人身草木二事觀之，知堅強者死；御注以「欲明守柔弱者全生保年，為強梁者亡身失性」總括；李榮謂有識無情生死二理各有徒類；吳澄推為人之德行堅強者不得其死；憨山謂此二句乃借人物草木為喻。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-n006">
          <label>生之徒（shēng zhī tú）</label>
          <note type="gloss">有生的一類，謂柔弱順氣者。</note>
          <note type="general">成玄英謂行柔弱順於和氣故與生為徒；御疏謂為柔弱之行者是出生之類；李榮以「生者人之所欣」當之；嚴遵輯文謂柔弱者曰嬰孩、血氣方剛則死期不遠；呂惠卿謂柔弱而生、堅強而死，雖有形者已然，況體無形之道。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-n007">
          <label>兵強（bīng qiáng）</label>
          <note type="gloss">恃其兵之強。</note>
          <note type="general">河上公謂強大之兵輕戰樂殺、毒流怨結，眾弱共一強故不勝；御注但云「見哀者勝，故知恃強者必敗」，御疏引六十九章「用兵有言，以慈為主」；王弼謂強兵以暴於天下者物之所惡；李榮謂不以德而固乃恃兵為強；蘇轍謂強而不義其敗必速；吳澄歷舉秦敗於殽、齊敗於鞌為恃強不勝之驗；憨山謂兵若臨事而懼不敢輕敵故能全師以自勝。</note>
          <note type="variants">兵強者</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-n008">
          <label>不勝（bù shèng）</label>
          <note type="gloss">不能取勝。</note>
          <note type="general">傅奕本「兵強」下有「者」字，魏源校記。御注以「見哀者勝」反形之；王弼謂故必不得勝；河上公謂眾弱共一強故不勝；嚴遵輯文謂親之者死、事之者禍，眾弱四應共為一強；成玄英獨以「兵謂三毒六根」解之，謂縱恣六情強暴前境者必遭重殃大禍。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-n009">
          <label>共（gōng）</label>
          <note type="gloss">兩讀：一讀為「拱」，兩手合圍；一讀為「共生」之共，謂枝葉共加其上。</note>
          <note type="general">御注、御疏、李榮並讀為共生：木本強大故處於下，枝條柔弱共生於上；河上公四部叢刊本作「木強大枝弱，共生其上也」。蘇轍、吳澄、憨山讀為拱把：木自拱把以上必伐，共兩手所圍，成拱把則粗幹堅強者在下。王弼注「物所加也」四字，二讀可通，魏源遂據傅奕改「共」作「兵」，謂勝兵為韻。成玄英謂枝條共壓其上、椽瓦壓其上。</note>
          <note type="variants">兵</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-n010">
          <label>強大（qiáng dà）</label>
          <note type="gloss">強硬粗大，謂木之根本、人之剛強。</note>
          <note type="general">王弼注「木之本也」；御注、御疏以根本強大處下、枝條柔弱處上立說；陸希聲謂強幹大本常處於下；呂惠卿謂堅強居下、柔弱處上，以臣有為事上、君無為畜下明之；嚴遵謂強人為天下憂愁，強人不得為王；成玄英謂堅強之人居九幽之下；李榮以死為物之所慼、寧非下耶；憨山謂堅強自用、敢於好為則終無生意。</note>
          <note type="variants">堅強居下、故堅強處下</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-n011">
          <label>柔弱（róu ruò）</label>
          <note type="gloss">柔軟弱小，謂木之枝條、人之謙下。</note>
          <note type="general">王弼注「枝條是也」；河上公謂興物造功大木處下小物處上，天道抑強扶弱自然之效；御疏謂欲明強梁之人常在柔弱之下；陸希聲謂柔條弱枝常處於上；吳澄謂柔弱者為眾所尊戴而得處人上；蘇轍別以精粗釋之，謂精者在上、其精必柔弱；成玄英謂柔弱之士處三清之上；憨山謂戒懼虛心、柔弱翕受者方可處於民上。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s003 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g001">
          <label>戒強第七十六</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g002">
          <label>戒強</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題，取「以強梁為可戒」之義。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g003">
          <label>人之生章</label>
          <note type="gloss">成玄英、呂惠卿本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g004">
          <label>人之生章第七十六</label>
          <note type="gloss">成玄英、呂惠卿本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g005">
          <label>民之生章</label>
          <note type="gloss">蘇轍本章章題，其經文「人之生」亦作「民之生」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g006">
          <label>民之生章第七十六</label>
          <note type="gloss">蘇轍本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g007">
          <label>右第六十三章</label>
          <note type="gloss">吳澄、魏源本章章次；二人分章與王弼本異，故並以此章為其第六十三章。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g008">
          <label>柔弱</label>
          <note type="gloss">柔軟弱弱，謂有生之時血氣和柔。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s003 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g009">
          <label>堅強</label>
          <note type="gloss">堅硬強直，謂既死之後和氣散盡。陸希聲本多作「堅彊」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g010">
          <label>柔脆</label>
          <note type="gloss">柔軟脆嫩，草木方生之貌。蘇轍、魏源本作「柔弱」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g011">
          <label>枯槁</label>
          <note type="gloss">乾枯槁折，草木既死之貌。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g012">
          <label>徒</label>
          <note type="gloss">類也。成玄英、唐玄宗御疏並訓「徒」為「類」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g013">
          <label>死之徒</label>
          <note type="gloss">近死的一類，謂行堅強者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g014">
          <label>生之徒</label>
          <note type="gloss">有生的一類，謂行柔弱者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g015">
          <label>兵強</label>
          <note type="gloss">恃其兵之強。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g016">
          <label>不勝</label>
          <note type="gloss">不能取勝。傅奕本「兵強」下有「者」字。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g017">
          <label>共</label>
          <note type="gloss">兩讀：讀為「拱」則指兩手合圍之木，讀為「共生」之共則指枝葉共加其上。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g018">
          <label>兩手所圍</label>
          <note type="gloss">吳澄訓「共」之語，即拱把之大。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g019">
          <label>拱把</label>
          <note type="gloss">樹木粗可兩手合圍之時，蘇轍謂「木自拱把以上必伐矣」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g020">
          <label>強大</label>
          <note type="gloss">強硬粗大，謂木之根本與人之剛強。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g021">
          <label>處下</label>
          <note type="gloss">居於下位，謂根本與剛強者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g022">
          <label>處上</label>
          <note type="gloss">居於上位，謂枝條與柔弱者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g023">
          <label>和氣</label>
          <note type="gloss">生人之氣。河上公、成玄英、御注御疏並以此釋柔弱堅強之故。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g024">
          <label>百體</label>
          <note type="gloss">周身骨肉。御疏「和氣流行，百體以之柔弱」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g025">
          <label>四支</label>
          <note type="gloss">四肢。御疏「和氣離散，四支以之堅強」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g026">
          <label>有識</label>
          <note type="gloss">有情之類，謂人。御疏「前明有識，此舉無情」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g027">
          <label>無情</label>
          <note type="gloss">無識知者，謂草木。御疏「無情者以氣聚散為榮枯」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g028">
          <label>支節</label>
          <note type="gloss">肢節。成疏「人生存有命，則支節柔弱」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g029">
          <label>條柯</label>
          <note type="gloss">枝莖。成疏「草木之類，生時軟脆，及其死也，條柯枯槁」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g030">
          <label>敷榮</label>
          <note type="gloss">枝葉開盛。御疏「氣聚而生，故枝葉敷榮而柔脆」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g031">
          <label>條幹變衰</label>
          <note type="gloss">枝幹改而枯衰。御疏「氣竭而死，則條幹變衰而枯槁」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g032">
          <label>全生保年</label>
          <note type="gloss">御注語，謂守柔弱則生全年永。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g033">
          <label>亡身失性</label>
          <note type="gloss">御注語，謂為強梁則身喪性失。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g034">
          <label>生死之戒</label>
          <note type="gloss">御疏語，謂柔弱堅強之辨所以為生死之警戒。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g035">
          <label>見哀者勝</label>
          <note type="gloss">御注語，承六十九章「抗兵相若，哀者勝矣」，以慈與哀為兵家之樞。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g036">
          <label>用兵有言</label>
          <note type="gloss">御疏引六十九章「用兵有言，吾不敢為主為客」，以證兵以慈為主。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g037">
          <label>物之所惡</label>
          <note type="gloss">王弼注語，謂強兵暴於天下則為物所共惡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g038">
          <label>物所加也</label>
          <note type="gloss">王弼釋「木強則共」四字，謂外物加其上。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g039">
          <label>木之本也</label>
          <note type="gloss">王弼釋「強大處下」，謂根本強大而反處下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g040">
          <label>枝條是也</label>
          <note type="gloss">王弼釋「柔弱處上」，謂處上者即柔弱之枝條。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g041">
          <label>雙舉二喻以況剛柔</label>
          <note type="gloss">成玄英科段第一別，謂一身與草木兩喻並舉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g042">
          <label>合喻辯其勝劣</label>
          <note type="gloss">成玄英科段第二別，謂結言生死之徒類。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g043">
          <label>法喻並陳重結其義</label>
          <note type="gloss">成玄英科段第三別，謂兵、木二法與喻並陳。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g044">
          <label>料簡勝劣</label>
          <note type="gloss">成玄英章義語，謂簡別剛柔之優劣，故次此章於七十五章後。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g045">
          <label>生生之人翻致輕死</label>
          <note type="gloss">成玄英章義語，承七十五章「以其求生之厚」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g046">
          <label>忘生之者反獲長生</label>
          <note type="gloss">成玄英章義語，承七十五章「夫唯無以生為者」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g047">
          <label>調正南昌</label>
          <note type="gloss">成玄英章義駢文語，南昌謂道教注生之府。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g048">
          <label>酆都北帝</label>
          <note type="gloss">成玄英章義駢文語，酆都謂北帝握死籍之府。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g049">
          <label>風雲之潤</label>
          <note type="gloss">成玄英章義駢文語，喻柔弱得全。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g050">
          <label>金石之堅</label>
          <note type="gloss">成玄英章義駢文語，喻剛強可銷。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g051">
          <label>堅則堅而可銷</label>
          <note type="gloss">成玄英章義語，謂至堅者終可銷鑠。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g052">
          <label>潤則潤而無瘼</label>
          <note type="gloss">成玄英章義語，謂長潤者無病。瘼，病也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g053">
          <label>柔弱者長生，虛心者仙矣</label>
          <note type="gloss">成玄英章義結語，歸柔弱於長生、虛心於仙。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g054">
          <label>和氣歸</label>
          <note type="gloss">成疏語，謂生而柔軟由和氣之歸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g055">
          <label>和氣離</label>
          <note type="gloss">成疏語，謂死而堅強由和氣之離。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g056">
          <label>去剛用柔</label>
          <note type="gloss">成疏語，謂舉有識無識為喻意在勖勵學人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g057">
          <label>乖於和理</label>
          <note type="gloss">成疏語，謂行剛強者背於和理，故與死為類。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g058">
          <label>三毒六根</label>
          <note type="gloss">成疏釋「兵」之語，以身心之毒代士卒之兵。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g059">
          <label>縱恣六情</label>
          <note type="gloss">成疏語，謂六情強暴前境而貪取無厭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g060">
          <label>枝條共壓其上</label>
          <note type="gloss">成疏語，以木之粗強者受枝條共壓。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g061">
          <label>椽瓦壓其上也</label>
          <note type="gloss">成疏語，「亦猶梀棟宏壯，故椽瓦壓其上」。梀，原卷疑「榱」之訛。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g062">
          <label>九幽之下</label>
          <note type="gloss">成疏語，道教謂極下之幽府，以喻堅強者之位。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g063">
          <label>三清之上</label>
          <note type="gloss">成疏語，道教謂極上之清境，以喻柔弱之士。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g064">
          <label>神在身</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語，謂柔弱由神在人身、血氣流行。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g065">
          <label>骨弱筋柔</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g066">
          <label>舌縮體伸</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語，謂死後形容之狀，即「堅強」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g067">
          <label>柔弱嬰孩也，堅強少壯也</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語，以年齒喻剛柔之漸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g068">
          <label>血氣方剛</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語，謂少壯則衰老將至。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g069">
          <label>夷人宗廟</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語，謂恃強之兵毀人宗廟。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g070">
          <label>喪人社稷</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g071">
          <label>眾弱四應</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語，謂眾弱之家四方相應以攻一強。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g072">
          <label>小不載大，輕不載重</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語，本《莊子·逍遙遊》杯水坳堂之義。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g073">
          <label>強人不得為王</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g074">
          <label>莫柔弱於氣</label>
          <note type="gloss">李榮注語，翻用七十八章「莫柔弱於水」之句式。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g075">
          <label>屈伸由己</label>
          <note type="gloss">李榮注語，謂道氣存則身無不遂。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g076">
          <label>動靜任神</label>
          <note type="gloss">李榮注語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g077">
          <label>順心無逆</label>
          <note type="gloss">李榮注語，「順心無逆，從事摩違」。摩違，猶牴觸。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g078">
          <label>怡神</label>
          <note type="gloss">李榮注語，謂養神。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g079">
          <label>命殞</label>
          <note type="gloss">李榮注語，謂神逝而命隕。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g080">
          <label>聚寡為眾</label>
          <note type="gloss">李榮注語，謂集寡弱以攻強。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g081">
          <label>務修德以柔弱</label>
          <note type="gloss">李榮注語，謂本章之旨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g082">
          <label>飾兵以堅強</label>
          <note type="gloss">李榮注語，與上句對。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g083">
          <label>生者人之所欣</label>
          <note type="gloss">李榮注語，以欣慼釋上下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g084">
          <label>死者物之所慼</label>
          <note type="gloss">李榮注語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g085">
          <label>同歸於此</label>
          <note type="gloss">陸希聲傳語，謂人與萬物同歸生死柔弱堅強之理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g086">
          <label>守柔弱惡堅強</label>
          <note type="gloss">陸希聲傳語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g087">
          <label>諸侯共加其國</label>
          <note type="gloss">陸希聲傳語，以說「兵強則不勝」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g088">
          <label>強幹大本</label>
          <note type="gloss">陸希聲傳語，謂木之粗大者常處下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g089">
          <label>柔條弱枝</label>
          <note type="gloss">陸希聲傳語，謂木之柔弱者常處上。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g090">
          <label>況於人乎，況於國乎</label>
          <note type="gloss">陸希聲傳結語，由木及人與國。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g091">
          <label>無形而不爭</label>
          <note type="gloss">呂惠卿傳語，以道之無形立柔弱之宗。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g092">
          <label>以有形喻之</label>
          <note type="gloss">呂惠卿傳語，謂借人身草木有形者說無形之道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g093">
          <label>我驕而敵謀</label>
          <note type="gloss">呂惠卿傳語，謂兵強則恃之而驕，敵國乘之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g094">
          <label>木強則伐</label>
          <note type="gloss">呂惠卿傳語，謂伐木所以「共而舉之」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g095">
          <label>天以炁在上</label>
          <note type="gloss">呂惠卿傳語，「炁」即「氣」之異體。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g096">
          <label>臣以有為事上</label>
          <note type="gloss">呂惠卿傳語，以臣君釋柔弱堅強之居上下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g097">
          <label>君以無為畜下</label>
          <note type="gloss">呂惠卿傳語。魏源引作「君以無為任下」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g098">
          <label>沖氣</label>
          <note type="gloss">蘇轍注語，謂四十二章沖氣以為和之沖氣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g099">
          <label>至理</label>
          <note type="gloss">蘇轍注語，謂事之本理。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g100">
          <label>兵以義勝</label>
          <note type="gloss">蘇轍注語，謂義不在強。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g101">
          <label>精者在上</label>
          <note type="gloss">蘇轍注語，以精粗釋柔弱強大之居上下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g102">
          <label>肌膚柔軟而活動</label>
          <note type="gloss">吳澄注語，全就形骸說柔弱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g103">
          <label>冷硬而強直</label>
          <note type="gloss">吳澄注語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g104">
          <label>不得其死</label>
          <note type="gloss">吳澄注語，謂堅強者不能盡其天年。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g105">
          <label>示弱者謀深</label>
          <note type="gloss">吳澄注語，引兵法以說不勝之由。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g106">
          <label>始如處女</label>
          <note type="gloss">吳澄注引《孫子·九地》「始如處女，敵人開戶」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g107">
          <label>後如脫兔</label>
          <note type="gloss">吳澄注引《孫子·九地》「後如脫兔，敵不及距」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g108">
          <label>超乘三百</label>
          <note type="gloss">吳澄注事，出《左傳·僖公三十三年》秦過周北門超乘者三百乘，卒敗於殽。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g109">
          <label>桀石投人</label>
          <note type="gloss">吳澄注事，出《左傳·成公二年》齊逢丑父、晉戰於鞌事，齊師敗績。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g110">
          <label>合拱之大榦</label>
          <note type="gloss">吳澄注語，謂近根兩手圍之粗幹。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g111">
          <label>近末之小枝</label>
          <note type="gloss">吳澄注語，謂枝梢之弱而搖動者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g112">
          <label>矜己凌人</label>
          <note type="gloss">吳澄注語，謂堅強者必蹶其貴高。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g113">
          <label>為眾所尊戴</label>
          <note type="gloss">吳澄注語，謂柔弱者得處人上。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g114">
          <label>先自化而後化民</label>
          <note type="gloss">憨山解語，謂本章為上者設。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g115">
          <label>結句乃本意</label>
          <note type="gloss">憨山解語，謂「強大處下，柔弱處上」為一章主意。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g116">
          <label>此土眾生，其性剛強</label>
          <note type="gloss">憨山引《法華經·方便品》語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g117">
          <label>虛心無為不敢</label>
          <note type="gloss">憨山解語，「不敢」兼用六十九章「不敢為天下先」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g118">
          <label>兵喻戒懼</label>
          <note type="gloss">憨山解語，以兵說臨事而懼。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g119">
          <label>木喻心虛</label>
          <note type="gloss">憨山解語，以枝條沖氣說虛心之生意。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g120">
          <label>臨事而懼</label>
          <note type="gloss">憨山用《論語·述而》語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g121">
          <label>柔弱翕受</label>
          <note type="gloss">憨山解語，「翕受」取《易·繫辭》坤德之義。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g122">
          <label>堅強自用</label>
          <note type="gloss">憨山解語，謂敢於好為則無生意。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g123">
          <label>體道之貴柔</label>
          <note type="gloss">魏源引呂惠卿語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g124">
          <label>李嘉謨</label>
          <note type="gloss">魏源《本義》所引宋人李氏嘉謨之說，其書本站未收，故只附魏源所引一條。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g125">
          <label>吉凶悔吝</label>
          <note type="gloss">魏源引李嘉謨語，出《易·繫辭》。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g126">
          <label>老子書將終</label>
          <note type="gloss">魏源源案語，謂七十六至七十八章對舉柔弱剛強之得失。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g127">
          <label>勝兵為韻</label>
          <note type="gloss">魏源校記語，謂「木強則兵」與「不勝」為韻，故改「共」作「兵」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-g128">
          <label>彊</label>
          <note type="gloss">「強」之異體，陸希聲本經傳多用之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-76-concept-ren-sheng-rou-ruo-si-qiang">
          <label>人之生也柔弱，其死也堅強</label>
          <note type="question">一身之死生，何以足為剛柔之證？</note>
          <note type="intro">此組聚於首二句。河上公以人生含和氣抱精神故柔弱、人死和氣竭精神亡故堅強，全就氣之存亡立說。成玄英標章義「柔弱之類必獲長生，剛強之徒體歸死滅」，其疏歷言支節柔弱、骨肉堅強、條柯枯槁，結云舉有識無識為喻意在勖勵學人令去剛用柔。唐玄宗御注以和氣全、和氣散總括，御疏分層：柔弱堅強為生死之戒，無情以氣聚散為榮枯，有識以道存亡為生死。嚴遵輯文以神在身則血氣流行、骨弱筋柔，神去於身則形容枯槁、舌縮體伸，又以嬰孩、少壯推其漸。李榮推到氣與道之源，謂天下莫柔弱於氣、氣莫柔弱於道，人受生必資道氣，不能保氣則氣竭身亡。陸希聲謂人與萬物同歸於此，是以聖人守柔弱、惡堅強。呂惠卿以道之無形不爭而立喻，謂雖有形者亦以堅強而死、柔弱而生，況體無形之道而不致其柔弱。蘇轍以沖氣在焉則體無堅強之病總括前段。吳澄全就形骸說，謂肌膚柔軟活動可以屈伸、死則冷硬強直不能屈伸。憨山謂此章傷世人之難化、欲在上者當先自化，乃借人物草木為喻。魏源裒呂、蘇、吳、李之說，斷以體道之貴柔。諸家於此段或主氣、或主神、或主道，皆以身之死生為柔弱堅強最切之驗。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人生含和氣抱精神故柔弱，人死和氣竭精神亡故堅強。（<ref target="#laozi-76-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-76-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：存有命則支節柔弱，死則骨肉堅強；舉有識無識為喻，勖學人去剛用柔。（<ref target="#laozi-76-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-76-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-76-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：生之柔弱和氣全，死之堅強和氣散；無情以氣聚散為榮枯，有識以道存亡為生死。（<ref target="#laozi-76-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-76-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-76-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：神在身則血氣流行、骨弱筋柔，神去於身則形容枯槁、舌縮體伸。（<ref target="#laozi-76-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：人受生必資道氣，存則屈伸由己；不能保氣、未解怡神則命殞身喪。（<ref target="#laozi-76-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-76-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：生則柔弱、死則堅強，人與萬物同歸於此，是以聖人守柔弱、惡堅強。（<ref target="#laozi-76-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道無形而不爭，故以有形喻之；有形者尚以堅強而死，況體無形之道。（<ref target="#laozi-76-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">注：沖氣在焉則體無堅強之病，至理在焉則事無堅強之累。（<ref target="#laozi-76-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：肌膚柔軟活動可以屈伸，死則冷硬強直；因言人而並及草木。（<ref target="#laozi-76-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：傷世人之難化，欲在上者先自化，乃借人物草木為喻。（<ref target="#laozi-76-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：裒呂、蘇、吳、李嘉謨之說，斷以體道之貴柔；老子書將終，故對舉剛柔得失。（<ref target="#laozi-76-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-76-c047">c047</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-concept-jian-qiang-si-tu-rou-ruo-sheng-tu">
          <label>堅強者死之徒，柔弱者生之徒</label>
          <note type="question">剛柔既分，如何便是生死兩類？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句，是全章斷語。河上公只以「以其上二事觀之」一句收身、物兩喻，最質直。成玄英訓「徒，類也」，謂行剛強者乖於和理故與死為類、行柔弱順於和氣故與生為徒，其科段以此為「合喻辯其勝劣」。唐玄宗御注於此申言「守柔弱者全生保年，為強梁者亡身失性」，御疏謂草木生柔死堅，則知人為堅強之行是入死之徒、為柔弱之行是出生之類。嚴遵輯文通篇以神、氣、血氣說徒類，謂血氣方剛則死期不遠。李榮止一句結上二理。陸希聲謂人與萬物同歸。呂惠卿據此推出「雖有形者亦以堅強而死、柔弱而生」。蘇轍以沖氣、至理免「病」「累」，說同而詞異。吳澄推到人之德行，謂堅強者不得其死、柔弱者善保其生。憨山直指二句為借喻所結。魏源引李嘉謨，謂柔弱近於無為、剛強涉於有為，有為則吉凶悔吝隨之，是徒類之說由養生轉入涉世之得失。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：以其上二事觀之，知堅強者死、柔弱者生。（<ref target="#laozi-76-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：徒，類也。行剛強者乖於和理，與死為類；行柔弱順於和氣，與生為徒。（<ref target="#laozi-76-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：守柔弱者全生保年，為強梁者亡身失性；為堅強之行是入死之徒。（<ref target="#laozi-76-c017">c017</ref>、<ref target="#laozi-76-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：血氣方剛則衰老將至，死期不遠，強盛所致。（<ref target="#laozi-76-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：結上有識無情生死二理，各有徒類。（<ref target="#laozi-76-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：人與萬物同歸於生死柔弱堅強之理。（<ref target="#laozi-76-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：雖有形者亦以堅強而死、柔弱而生，況體無形之道。（<ref target="#laozi-76-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">注：沖氣在焉則體無堅強之病，至理在焉則事無堅強之累。（<ref target="#laozi-76-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：推此物理，人之德行堅強者不得其死，柔弱者善保其生。（<ref target="#laozi-76-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：全篇專尚柔弱而斥剛強，故借人物草木為喻以結此二句。（<ref target="#laozi-76-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引李嘉謨：柔弱近於無為，剛強涉於有為，有為則吉凶悔吝隨之。（<ref target="#laozi-76-c046">c046</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-concept-bing-qiang-ze-bu-sheng">
          <label>兵強則不勝</label>
          <note type="question">恃強之兵，何以必於不勝？</note>
          <note type="intro">此組聚於第四句上半，是本章由喻入法之處。王弼以「強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝」立說，把不勝之由放在天下共惡之上。河上公言其情狀：強大之兵輕戰樂殺，毒流怨結，故眾弱共為一強而攻之。嚴遵輯文鋪舉利人土壤、欲人財貨、夷人宗廟、喪人社稷四條，謂親之者死、事之者禍。李榮謂不以德而固、乃恃兵為強，聚寡為眾、扶弱為強，反共攻之則有不勝。成玄英別開一讀，以「兵謂三毒六根」，謂縱恣六情強暴前境者必遭重殃大禍。唐玄宗御注止八字：「見哀者勝，故知恃強者必敗也」，御疏引六十九章「用兵有言，以慈為主」為證，是與上章最分明的關連。蘇轍以義釋勝：兵以義勝者非強，強而不義其敗必速。呂惠卿描其心術：兵強則恃之而驕，而敵國之所謀，我驕而敵謀，則所以不勝。陸希聲謂兵強於眾則諸侯共加其國，全用王弼「物所加」之義。吳澄歷舉秦過周超乘三百敗於殽、齊入晉桀石投人敗於鞌，以兵事證經。憨山反而說兵若臨事而懼、不敢輕敵，故能全師以自勝。魏源則據傅奕校「兵強」下「者」字，又以「兵驕則敗」括呂惠卿之說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：強大之兵輕戰樂殺，毒流怨結，眾弱共一強，故不勝。（<ref target="#laozi-76-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。（<ref target="#laozi-76-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：兵謂三毒六根，縱恣六情強暴前境者必遭重殃大禍。（<ref target="#laozi-76-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：見哀者勝，故知恃強者必敗；用兵有言，以慈為主。（<ref target="#laozi-76-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-76-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：兵以恃強，夷人宗廟、喪人社稷以顯其威，眾弱四應共為一強故不勝。（<ref target="#laozi-76-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不以德而固，乃恃兵為強；聚寡為眾、扶弱為強，反共攻之。（<ref target="#laozi-76-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：兵強於眾，則諸侯共加其國矣。（<ref target="#laozi-76-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：兵強則恃之而驕，我驕而敵謀，此其所以不勝。（<ref target="#laozi-76-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">注：兵以義勝者非強，強而不義，其敗必速。（<ref target="#laozi-76-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：示弱者謀深而敵輕之故勝，恃強者慮淺而敵懼之故不勝，殽、鞌其驗。（<ref target="#laozi-76-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：兵若臨事而懼、不敢輕敵，故能全師以自勝。（<ref target="#laozi-76-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：以「兵驕則敗」括呂惠卿之說，又據傅奕校「兵強」下「者」字。（<ref target="#laozi-76-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-76-c047">c047</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-concept-mu-qiang-ze-gong-liang-du">
          <label>木強則共——共生與拱把兩讀</label>
          <note type="question">一個「共」字，何以生出兩家之說？</note>
          <note type="intro">此組專校第四句下半。王弼注「物所加也」四字，本未明言讀法，遂啟後世兩途。其一出唐玄宗御注御疏與李榮：木本強大故處於下，枝條柔弱共生於上，「共」讀如本字，謂枝葉共集其上；河上公四部叢刊本「木強大枝弱，共生其上也」正與此讀相合。其二出蘇轍「木自拱把以上必伐矣」、吳澄「共，兩手所圍也」與憨山自注「音拱，兩手合圍也」，以「共」為「拱」，言木既合拱則見伐。成玄英疏調其間，謂樹木粗強故枝條共壓其上、榱棟宏壯故椽瓦壓其上，仍以「共」為共聚之義而取其壓覆。呂惠卿「木強則伐，伐之所以共而舉之」則兼兩讀。魏源據傅奕逕改作「木強則兵」，自謂從王弼，以「勝」「兵」為韻，謂言木強被伐；然今道藏本王弼正作「共」，其說未必合於本文。陸希聲「木強於幹則枝葉共生其上」用第一讀，吳澄「近根合拱之大榦」用第二讀，二說俱存於本章字詞注。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：木強大，枝葉共生其上。四部叢刊本作「木強大枝弱，共生其上也」。（<ref target="#laozi-76-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：物所加也。四字未明讀法，為後世兩讀所自出。（<ref target="#laozi-76-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：樹木粗強故枝條共壓其上，亦猶榱棟宏壯故椽瓦壓其上。（<ref target="#laozi-76-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：木本強大故處於下，枝條柔弱共生於上，蓋取柔弱在上、強梁者在下。（<ref target="#laozi-76-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-76-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：木之強也枝葉共生其上，柱之強也梁棟鎮之於下。（<ref target="#laozi-76-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：木強於幹則枝葉共生其上矣。（<ref target="#laozi-76-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：木強則伐，伐之所以共而舉之也。（<ref target="#laozi-76-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">注：木自拱把以上，必伐矣。（<ref target="#laozi-76-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：共，兩手所圍也；強而不搖動者為近根合拱之大榦。（<ref target="#laozi-76-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：若成拱把，則粗幹堅強者在下矣；經文自注「音拱，兩手合圍也」。（<ref target="#laozi-76-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：改作「木強則兵」，謂河上作共，此從王弼，以勝兵為韻，言木強被伐。（<ref target="#laozi-76-c047">c047</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-76-concept-qiang-da-chu-xia-rou-ruo-chu-shang">
          <label>強大處下，柔弱處上</label>
          <note type="question">同是一木，何以強者在下而弱者反在上？</note>
          <note type="intro">此組聚於末句，為一章之結。王弼以「木之本也」「枝條是也」六字分指兩處，只就木言之。河上公推到天道：興物造功，大木處下，小物處上，天道抑強扶弱，自然之效。唐玄宗御疏回結木喻，謂欲明強梁之人常在柔弱之下，不別起新義。成玄英以九幽之下、三清之上說之，全就理身與道教位業立言。李榮以生死之欣慼定上下，最簡。嚴遵輯文引「神明之道，小不載大，輕不載重」，謂強人不得為王，是由此句說到君位。陸希聲謂強幹大本常處於下、柔條弱枝常處於上，木猶如此，況於人乎，況於國乎。呂惠卿大加廓充：天以炁在上、地以形在下，臣以有為事上、君以無為畜下，有為則堅強、無為則柔弱，故堅強居下、柔弱處上，為物之理。蘇轍別以精粗釋之，謂精者在上、粗者在下，其精必柔弱、其粗必強大，一變根本枝條之說。吳澄由兵、木兩層推到人德，謂矜己凌人者必蹶其貴高而反處人下，柔弱者為眾所尊戴而得處人上。憨山謂結句乃本意、上文皆借喻，以戒懼虛心、柔弱翕受者方可處於民上。魏源引呂、蘇、吳三家而斷以源案，謂老子書將終，故對舉柔弱剛強之得失，而下三章皆申之。異文亦萃於此：呂惠卿作「堅強居下」，吳澄作「故堅強處下」，傅奕本同而多「故」字。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：興物造功，大木處下，小物處上，天道抑強扶弱自然之效。（<ref target="#laozi-76-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：強大處下，木之本也；柔弱處上，枝條是也。（<ref target="#laozi-76-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-76-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：堅強之木居下，柔弱之條處上；故知堅強之人居九幽之下，柔弱之士處三清之上。（<ref target="#laozi-76-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：結上文木根本強大之義，欲明強梁之人常在柔弱之下。（<ref target="#laozi-76-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：神明之道，小不載大，輕不載重；強人不得為王。（<ref target="#laozi-76-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：生者人之所欣，柔弱者生之徒，豈非上耶；死者物之所慼，寧非下耶。（<ref target="#laozi-76-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：強幹大本常處於下，柔條弱枝常處於上；木猶如此，況於人乎，況於國乎。（<ref target="#laozi-76-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天以炁在上、地以形在下，臣以有為事上、君以無為畜下，堅強居下、柔弱處上，物之理也。（<ref target="#laozi-76-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">注：物之常理，精者在上、粗者在下；其精必柔弱，其粗必強大。（<ref target="#laozi-76-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：矜己凌人者必蹶其貴高而反處人下，柔弱者為眾所尊戴而得處人上。（<ref target="#laozi-76-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：戒懼虛心、柔弱翕受者，方可處於民上；結句乃本意。（<ref target="#laozi-76-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引吳澄「末二句即承上兩句而言之」，源案謂老子書將終故對舉剛柔。（<ref target="#laozi-76-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-76-c047">c047</ref>）</note>
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        <title>老子·第七十七章</title>
        <author>老聃</author>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
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        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
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      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本、參《玄德纂疏》卷十九所引；王弼此章據道藏本而正文從通行本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷十九所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-77" n="77">
        <head>第七十七章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-77-s001" n="1">天之道其猶張弓與。</s>
        <s xml:id="laozi-77-s002" n="2">高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-77-s003" n="3">天之道損有餘而補不足。</s>
        <s xml:id="laozi-77-s004" n="4">人之道則不然，損不足以奉有餘。</s>
        <s xml:id="laozi-77-s005" n="5">孰能有餘以奉天下，唯有道者。</s>
      </p>
      <p n="3">
        <s xml:id="laozi-77-s006" n="6">是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-77-t001" corresp="#laozi-77-s001" xml:lang="zh-Hans">自然的道理，大概就像张弓一样吧。</p>
      <p xml:id="laozi-77-t002" corresp="#laozi-77-s002" xml:lang="zh-Hans">位置高的就把他按下去，位置低的就把他举上来，有余的减损它，不足的补足它。</p>
      <p xml:id="laozi-77-t003" corresp="#laozi-77-s003" xml:lang="zh-Hans">天的道理，是减损有余的而补足不足的。</p>
      <p xml:id="laozi-77-t004" corresp="#laozi-77-s004" xml:lang="zh-Hans">人却不是这样，是减损不足的来供奉有余的。</p>
      <p xml:id="laozi-77-t005" corresp="#laozi-77-s005" xml:lang="zh-Hans">谁能拿自己有余的来供奉天下呢？只有有道的人。</p>
      <p xml:id="laozi-77-t006" corresp="#laozi-77-s006" xml:lang="zh-Hans">所以圣人有所作为而不倚仗自己，功业成就而不居其位，他并不想显露自己的贤能。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-77-c001" corresp="#laozi-77-s001">
          <label>河上公章句 · 天之道其猶張弓與</label>
          <note type="heshanggong">天道暗昧，舉物類以為喻也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c002" corresp="#laozi-77-s002">
          <label>河上公章句 · 高者抑之……不足者補之</label>
          <note type="heshanggong">言張弓和調之如是，乃可用。夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c003" corresp="#laozi-77-s003">
          <label>河上公章句 · 天之道損有餘而補不足</label>
          <note type="heshanggong">天之道損有餘而益謙，天常以中和為上。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c004" corresp="#laozi-77-s004">
          <label>河上公章句 · 人之道則不然</label>
          <note type="heshanggong">人道則與天道反也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c005" corresp="#laozi-77-s004">
          <label>河上公章句 · 損不足以奉有餘</label>
          <note type="heshanggong">世俗之人損貧以奉富，奪弱以益強也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c006" corresp="#laozi-77-s005">
          <label>河上公章句 · 孰能有餘以奉天下，唯有道者</label>
          <note type="heshanggong">言誰能居有餘之位，自省爵祿，以奉天下不足者乎？唯有道之君能行之耳。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c007" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>河上公章句 · 是以聖人為而不恃</label>
          <note type="heshanggong">聖人為德施，不恃其報也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c008" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>河上公章句 · 功成而不處</label>
          <note type="heshanggong">功成事就，不處其位。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c009" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>河上公章句 · 其不欲見賢</label>
          <note type="heshanggong">不欲使人知己之賢，匿功不居榮，畏天損有餘也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c010" corresp="#laozi-77-s003 #laozi-77-s004">
          <label>王弼老子注 · 天之道損有餘而補不足，人之道則不然</label>
          <note type="wangbi">與天地合德，乃能包之如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然後乃能與天地合德。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c011" corresp="#laozi-77-s005 #laozi-77-s006">
          <label>王弼老子注 · 孰能有餘以奉天下……其不欲見賢</label>
          <note type="wangbi">言唯能處盈而全虛，損存以補無，和光同塵，蕩而均者，唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c012" corresp="#laozi-77-s001 #laozi-77-s002 #laozi-77-s003 #laozi-77-s004 #laozi-77-s005 #laozi-77-s006">
          <label>成玄英疏 · 章義·科段</label>
          <note type="chengxuanying">天之道章所以次前者，前章正辯剛柔勝劣以勸學人，故次此章，重明剛柔損益以進修學。就此章內，義分三別：第一起譬喻略示高下，第二正說廣明損益，第三舉聖結成其義。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c013" corresp="#laozi-77-s001 #laozi-77-s002 #laozi-77-s003 #laozi-77-s004 #laozi-77-s005 #laozi-77-s006">
          <label>成玄英疏 · 章義·引證</label>
          <note type="chengxuanying">夫宵人無知，直語難曉，要資為喻，方可易明。天道虛無，非情可測，欲知其意，猶似張弓。高下得中，遠近必當。張衡妙術，萬里動於風烏；漢武仙才，三秋驚於雲雁。應時而赴，不爽其來。天道損於有餘，人道減於不足。天人反用，損益殊乖。豈知元炁氤氳，玄宗渺邈，中有真寂，陶甄厥興。不以人助天，不用心損道。摶風九萬，任大鵬之自飛；擊水三千，縱游鯤之獨運。言之弓矢皆獲彀中，舉抑當途無令越放。譬之簫也，弄玉拘浮雲而始吹；比之琴焉，姑蘇運流水而成曲。斯乃合心合理，可及可全。其唯有道之夫，方契幽玄之妙。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c014" corresp="#laozi-77-s001 #laozi-77-s002">
          <label>成玄英疏 · 天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之</label>
          <note type="chengxuanying">天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，猶喻也。自然之道，喻若張弓，舉下使高，抑高令下，高下調適，方始運箭。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c015" corresp="#laozi-77-s002">
          <label>成玄英疏 · 有餘者損之，不足者與之</label>
          <note type="chengxuanying">傲慢有餘者必招損敗，謙和不足者與其福善。天道如是，故似張弓。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c016" corresp="#laozi-77-s003 #laozi-77-s004">
          <label>成玄英疏 · 天之道損有餘補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘</label>
          <note type="chengxuanying">天之道損有餘補不足，福善禍淫，自然之理，仍前生後，重起此文。人之道則不然，損不足奉有餘，人間世道好行淫偽，趨世競物，違天背理，割損貧賤不足，供奉富貴之有餘。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c017" corresp="#laozi-77-s005">
          <label>成玄英疏 · 孰能以有餘奉天下，唯有道者</label>
          <note type="chengxuanying">孰，誰也。言誰能有財德以施天下蒼生乎？唯當懷道之人獨能濟物。故下文云聖人不積，而言奉者，示謙也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c018" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>成玄英疏 · 是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢</label>
          <note type="chengxuanying">是以聖人為而不恃，成功不處，其不欲示賢爾。體道聖人，常善救物，雖復財德兩施而不恃其勞；有大至功而成功不處者，意在撝謙退己，推功於物，韜光晦迹，不欲示見己之賢能也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c019" corresp="#laozi-77-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天之道其猶張弓與</label>
          <note type="tangxuanzong">天道玄遠，非喻不明，故舉張弓以彰其用。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c020" corresp="#laozi-77-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天之道其猶張弓與</label>
          <note type="tangxuanzong">此法喻雙舉也。夫天道玄遠，非喻不明，故舉張弓以昭天德。張弓之法，具如下文。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c021" corresp="#laozi-77-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 高者抑之……不足者補之</label>
          <note type="tangxuanzong">張弓如此，乃能命中。是猶天道虧盈益謙，欲令人君法天字人，故示抑高舉下之道。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c022" corresp="#laozi-77-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 高者抑之……不足者補之</label>
          <note type="tangxuanzong">夫弓之為用，當合材定體，令弛張調利。高者抑之、下者舉之者，為架箭之時準的也；有餘損之、不足與之者，為發矢之時遠近。如此則能命中矣，天道亦然。日月寒暑，一往一來，來則損其有餘，往者與其不足，則成歲功矣。人君者當法於天道，抑強扶弱，損有利無，故舉虧盈益謙，欲令稱物平施爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c023" corresp="#laozi-77-s003 #laozi-77-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天之道損有餘而補不足，人之道則不然</label>
          <note type="tangxuanzong">大道平施，裒多益寡；人則違天，翻損不足也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c024" corresp="#laozi-77-s003 #laozi-77-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天之道損有餘而補不足，人之道則不然</label>
          <note type="tangxuanzong">此明人不能同天損益。注云裒多益寡者，《易》謙卦之詞也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c025" corresp="#laozi-77-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 孰能有餘以奉天下，唯有道者</label>
          <note type="tangxuanzong">誰能以己有餘，奉與天下之人不足者，獨有道爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c026" corresp="#laozi-77-s005">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 孰能有餘以奉天下，唯有道者</label>
          <note type="tangxuanzong">孰，誰也。老君疾時不能同天道下濟以恤於人，光大其德，故舉天道以勸，云誰能用天之道，損其有餘以賄奉不足者乎？唯有道之君乃能然爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c027" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人為而不恃</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人法天，稱物均施，施平於物，不恃其功也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c028" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 是以聖人為而不恃</label>
          <note type="tangxuanzong">此引聖人以證上有道之義。恃，猶矜恃也。聖人法天平施，德被於物，不見其功，故云不恃。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c029" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 功成而不處</label>
          <note type="tangxuanzong">功成不處，其不欲見賢：聖人所以推功不處者，蓋不欲令物見其賢能也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c030" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 功成而不處</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人知功成而處天必損之，故雖道洽寰區、功濟天下，歸美名於群材而不處其功勣爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c031" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其不欲見賢</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人所以推功不處者，蓋不欲令物見其賢能。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c032" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其不欲見賢</label>
          <note type="tangxuanzong">此結釋不恃、不處之意也。其不欲見賢者，聖人雖盛德內充，嘉聲外隱，所以不恃為、不處功者，正欲隱德晦名，不欲令物見其賢能爾，此亦損有餘之意也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷十九所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c033" corresp="#laozi-77-s002">
          <label>严遵指归 · 高者抑之……不足者補之</label>
          <note type="yanzun">夫弓之為用也，必在調和。弦高急者，寬而緩之；弦弛下者，攝而上之；其餘者，削而損之；其有不足者，補而益之。弦質相任，調和為常，故弓可用而矢可行。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c034" corresp="#laozi-77-s001">
          <label>李荣注 · 天之道其猶張弓與</label>
          <note type="lirong">人事近而淺，面之而不測其情；天道遠而深，仰之而豈觀其理。迷徒易曉，正道難明，故借彼張弓，以之為喻。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c035" corresp="#laozi-77-s002">
          <label>李荣注 · 高者抑之……不足者補之</label>
          <note type="lirong">用弓之道：高者恐過，故抑之令不高；下者不及，故舉之令不下。不高不下，中前期也。為國之者，損有餘之富，益不足之貧，貧被益而不貧，富經損而不富，中於為國之政也。太高恐於邈空，抑之令不空也；極下慮之滯有，舉之令不有也。不有不空，合於中道也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c036" corresp="#laozi-77-s003 #laozi-77-s004">
          <label>李荣注 · 天之道損有餘補不足，人之道則不然</label>
          <note type="lirong">天之道損有餘補不足，釋天道以合喻；人之道則不然，損不足奉有餘，言人為行與天道反，未能損強益弱，而乃滅貧增富。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c037" corresp="#laozi-77-s005">
          <label>李荣注 · 孰能以有餘奉天下，唯有道者</label>
          <note type="lirong">誰能法天道以為行，損盈益謙，有道之君當能如此也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c038" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>李荣注 · 是以聖人為而不恃，功成而不處</label>
          <note type="lirong">是以聖人為而不恃，成功不處，斯不貴賢。聖人為德不賴其報，成物不處其功。所以爾者，欲隱其聖德，晦其賢才。上既如此，下自法之，爭名之患自除。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c039" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>李荣注 · 其不欲見賢</label>
          <note type="lirong">畏天損有餘也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷十九所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c040" corresp="#laozi-77-s001 #laozi-77-s002 #laozi-77-s003 #laozi-77-s004">
          <label>陆希声传 · 天之道其猶張弓……損不足以奉有餘</label>
          <note type="luxisheng">《易》曰：立天之道曰陰與陽。陽主昇，陰主降。陽昇極天則降，陰降極地則昇，此則抑高舉下，蓋張弓之象也。天道盈虛，一章七閏，損日之有餘，補月之不足。人道則不然，損其不足之民而奉有餘之君。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c041" corresp="#laozi-77-s005 #laozi-77-s006">
          <label>陆希声传 · 孰能有餘以奉天下……其不欲見賢</label>
          <note type="luxisheng">孰能法天道以為人道，損己之有餘以奉天下之不足？其唯有道之士乎。在易，損下益上曰損，損上益下曰益，以下為本也。是以聖人能為之而不恃其事，能成功而不居其所，以其不欲見賢於人，故天下謂之似不肖，皆損有餘奉不足之旨也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c042" corresp="#laozi-77-s001 #laozi-77-s002 #laozi-77-s003 #laozi-77-s004">
          <label>吕惠卿传 · 天之道其猶張弓……損不足以奉有餘</label>
          <note type="lvhuiqing">天之道無為而已矣。無為則無私，無私則均，猶之張弓也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，適於均而已矣。夫天之道，非故以抑高而舉下也，無為任物之自然，則高者為有餘不得不抑而損，下者為不足不得不舉而益。「滿招損，謙受益，時乃天道」，是也。人之道不能無為，不能無為則不能無私，不能無私則至於損不足以奉有餘，不足異也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c043" corresp="#laozi-77-s005 #laozi-77-s006">
          <label>吕惠卿传 · 孰能有餘以奉天下……其不欲見賢</label>
          <note type="lvhuiqing">夫唯有道者，知未始有物而有為之與功名，皆我之所餘，而天下之所不足而爭之，故損之以奉天下而不有。此故曰「孰能損有餘以奉天下，唯有道者」。聖人則有道者也，是以為而不恃，功成不居。其不欲見者無它，凡以法天之道而已矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c044" corresp="#laozi-77-s001">
          <label>苏辙老子解 · 天之道其猶張弓與</label>
          <note type="suzhe">張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c045" corresp="#laozi-77-s002 #laozi-77-s003 #laozi-77-s004">
          <label>苏辙老子解 · 高者抑之……損不足以奉有餘</label>
          <note type="suzhe">天無私故均，人多私故不均。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c046" corresp="#laozi-77-s005">
          <label>苏辙老子解 · 孰能以有餘奉天下，唯有道者</label>
          <note type="suzhe">有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有，既與人己愈多，非有道者無以堪此。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c047" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>苏辙老子解 · 是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢</label>
          <note type="suzhe">為而恃、成而處，則賢見於世；賢見於世，則是以有餘自奉也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c048" corresp="#laozi-77-s001 #laozi-77-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 天之道其猶張弓……不足者補之</label>
          <note type="wucheng">抑之、舉之二句言張弓，有餘、不足二句言天道。凡弛弓俯其體，則弣在上、弰向下；張之仰其體，則弣向下、弰在上。是抑弣之高者使之向下，舉弰之下者使之在上。天道之損有餘，如抑其弣而使之下；其補不足，如舉其弰而使之高。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c049" corresp="#laozi-77-s003 #laozi-77-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 天之道損有餘而補不足，人之道則不然</label>
          <note type="wucheng">天道虧盈而益謙，人則併寡以益其多、吞小以益其大、取貧以益其富，此所以逆天道也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c050" corresp="#laozi-77-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 孰能有餘以奉天下，唯有道者</label>
          <note type="wucheng">有道之君貴為天子、富有四海而不自有其貴富，菲飲食、惡衣服、卑宮室、為天下惜財而不苟費，制田里、教樹藝、薄稅斂，使民家給人足，是以己之有餘而奉天下也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c051" corresp="#laozi-77-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢</label>
          <note type="wucheng">聖人之功能蓋天下，此有餘者也。不恃其所為之能而若無能，不居其所成之功而若無功，不欲顯示其功能之賢於人，皆損己之有餘也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c052" corresp="#laozi-77-s001 #laozi-77-s002 #laozi-77-s003 #laozi-77-s004">
          <label>憨山道德经解 · 天之道其猶張弓……損不足以奉有餘</label>
          <note type="hanshan">此言天道之妙，以明聖人法天以制用也。弓之為物，本弣高而有餘，弰下而不足，乃弛而不用也；及張而用之，則抑高舉下，損弣有餘之力以補弰之不足，上下均停，然後巧於中的，否則由基、逢蒙無所施其巧矣。天之道亦猶是也，以其但施而不受，皆損一氣之有餘以補萬物之不足，均調適可，故各遂其生。人道但受而不施，故人主以天下奉一己，皆損百姓之不足以補一人之有餘，裒寡益多，故民不堪其命，誰能損有餘以奉天下哉。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c053" corresp="#laozi-77-s005 #laozi-77-s006">
          <label>憨山道德经解 · 孰能有餘以奉天下……其不欲見賢</label>
          <note type="hanshan">唯有道者，達性分之至足，一身之外皆餘物也，故堯舜有天下而不與，即以所養而養民，乃能以有餘奉不足也。是以聖人與道為一、與天為徒，故法天制用，雖為而不恃其能，雖成而不居其功，此損之至也。損之至，故天下樂推而不厭，雖不欲見賢，不可得也。其不欲見賢耶一句，謂我心本不欲見賢，而人自以我為賢矣，此益也由損而至，故唯天為大，唯堯則之，此之謂也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c054" corresp="#laozi-77-s001 #laozi-77-s002 #laozi-77-s003 #laozi-77-s004 #laozi-77-s005 #laozi-77-s006">
          <label>魏源老子本义 · 全章·本義</label>
          <note type="weiyuan">此承上章柔弱處下、強大處上之意，而舉天道以申之也。老子云：將欲翕之，必固張之，則張者是剛強之意也。天之道惡盈而好謙，猶弓之張者，不久則廢弛，弛者有時而張。是故凡高者必至於自抑，而自下者必舉；有餘者必至於自損，而自屈者必伸。天之於物每每然也。人則不然，損天下之不足而奉一己之有餘，失天意矣。有道之聖人，雖有至賢之行而不欲以自見，此為道日損，必至於損之又損也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-c055" corresp="#laozi-77-s001 #laozi-77-s002 #laozi-77-s003 #laozi-77-s004 #laozi-77-s005 #laozi-77-s006">
          <label>魏源老子本义 · 全章·校記</label>
          <note type="weiyuan">「乎」傅奕作「者歟」；「不足者補之」一作「與之」；「孰能以有餘奉天下，惟有道者」二句各本大同小異，傅奕作「孰能損有餘而奉不足於天下者，其唯有道者乎」；「功成而不處」傅奕作「不居」；「其不欲見賢邪」王弼無「邪」字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-77-n001">
          <label>張弓（zhāng gōng）</label>
          <note type="gloss">把弓張開，指張弓以待發。</note>
          <note type="general">河上公謂張弓和調如是乃可用，夫抑高舉下、損強益弱是天之道；御注謂張弓如此乃能命中，是猶天道虧盈益謙；御疏分架箭之時準的與發矢之時遠近兩節；成玄英謂高下調適方始運箭；嚴遵輯文謂弦高急者寬而緩之、弦弛下者攝而上之；李榮謂高者恐過故抑之、下者不及故舉之，不高不下中於前期；呂惠卿謂天之道無為則無私、無私則均，猶之張弓；蘇轍謂張弓上筋、弛弓上角；吳澄歷說弛弓俯體則弣在上、弰向下，張之仰體則弣向下、弰在上；憨山謂弓本弣高而有餘、弰下而不足，上下均停然後巧於中的。諸家或以命中言、或以調和言，要皆取高下相就、均停乃用之義。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-n002">
          <label>與（yú）</label>
          <note type="gloss">句末語氣詞，表測度之問，猶言「吧」。</note>
          <note type="general">王弼本作「其猶張弓與」，河上公四部叢刊本、《玄德纂疏》所引、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源本並作「乎」，魏源校記謂傅奕作「者歟」。與、乎一字之異而語氣微別，「與」較「乎」更含沉吟忖度之味。本站從王弼作「與」。</note>
          <note type="variants">乎、邪、耶</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-n003">
          <label>抑（yì）</label>
          <note type="gloss">按下、使之下就。</note>
          <note type="general">河上公謂抑高舉下、損強益弱；御注以為天道虧盈益謙、欲令人君法天字人；御疏謂高者抑之、下者舉之者，為架箭之時準的也；成玄英謂抑高令下；嚴遵謂弦高急者寬而緩之；李榮謂高者恐過故抑之令不高，又推言太高恐於邈空、抑之令不空；陸希聲以陽昇極天則降當之；呂惠卿謂高者為有餘，不得不抑而損。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-n004">
          <label>舉（jǔ）</label>
          <note type="gloss">抬上、使之上就。</note>
          <note type="general">與「抑」對文。御疏謂下者舉之為架箭之時準的；嚴遵謂弦弛下者攝而上之；李榮謂下者不及故舉之令不下，極下慮之滯有、舉之令不有；陸希聲以陰降極地則升當之；吳澄謂舉弰之下者使之在上，天道之補不足如舉其弰而使之高；憨山謂損弣有餘之力以補弰之不足。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-n005">
          <label>補（bǔ）</label>
          <note type="gloss">足其不足。</note>
          <note type="general">王弼本作「不足者補之」，御注、御疏、河上公、呂惠卿、《纂疏》本所引作「與之」；魏源校記謂「不足者補之，一作與之」。嚴輯作「補而益之」，御疏作「不足與之」，成玄英作「謙和不足者與其福善」，吳澄作「其補不足，如舉其弰而使之高」。補、與異文而義不殊，本站從王弼作「補」。</note>
          <note type="variants">與</note>
          <note type="occurrences">全章 3 处：s001 s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-n006">
          <label>天之道（tiān zhī dào）</label>
          <note type="gloss">自然行運之常理，謂損有餘以補不足。</note>
          <note type="general">河上公謂天之道損有餘而益謙、天常以中和為上；御注謂大道平施、裒多益寡；御疏引《易》謙卦之詞以證注語；成玄英謂福善禍淫、自然之理；李榮謂釋天道以合喻；呂惠卿謂天之道無為而已矣，無為則無私、無私則均；吳澄謂天道虧盈而益謙；憨山謂天道但施而不受，皆損一氣之有餘以補萬物之不足；魏源謂天之道惡盈而好謙，高者必至於自抑、有餘者必至於自損。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-n007">
          <label>奉（fèng）</label>
          <note type="gloss">供奉、供給，以下奉上之奉。</note>
          <note type="general">河上公謂世俗之人損貧以奉富、奪弱以益強；御注謂人則違天，翻損不足；成玄英謂人間世道好行淫偽、趨世競物、違天背理，割損貧賤不足供奉富貴之有餘；李榮謂未能損強益弱而乃滅貧增富；陸希聲謂損其不足之民而奉有餘之君；吳澄謂併寡以益其多、吞小以益其大、取貧以益其富，此所以逆天道；憨山謂人主以天下奉一己；蘇轍反向言之，謂賢見於世則是以有餘自奉。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-n008">
          <label>孰能（shú néng）</label>
          <note type="gloss">誰能，反問之辭。</note>
          <note type="general">御疏訓「孰，誰也」，成玄英同；河上公作「言誰能居有餘之位，自省爵祿」；御注作「誰能以己有餘，奉與天下之人不足者」；李榮作「誰能法天道以為行」；陸希聲作「孰能法天道以為人道」；呂惠卿傳內引經作「孰能損有餘以奉天下」；傅奕本作「孰能損有餘而奉不足於天下者」。語氣皆為設問，所指在能損有餘以奉不足者。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-n009">
          <label>有道者（yǒu dào zhě）</label>
          <note type="gloss">合於道的人，多指有天下而能損己奉人者。</note>
          <note type="general">河上公謂唯有道之君能行之耳；御注謂獨有道爾，御疏謂唯有道之君乃能然爾；成玄英謂唯當懷道之人獨能濟物，故下文云聖人不積；李榮謂有道之君當能如此；呂惠卿謂唯有道者知未始有物，凡有為之功名皆我所餘；蘇轍謂有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有、既與人己愈多；吳澄謂有道之君貴為天子、富有四海而不自有其貴富，菲飲食、惡衣服、卑宮室、薄稅斂；憨山謂達性分之至足、一身之外皆餘物，故堯舜有天下而不與。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-n010">
          <label>恃（shì）</label>
          <note type="gloss">倚仗、矜負。</note>
          <note type="general">御疏訓「恃，猶矜恃也」；河上公謂聖人為德施、不恃其報；御注謂施平於物、不恃其功；成玄英謂財德兩施而不恃其勞；李榮謂為德不賴其報；陸希聲謂能為之而不恃其事；呂惠卿謂聖人則有道者，是以為而不恃；蘇轍謂為而恃則賢見於世；吳澄謂不恃其所為之能而若無能；憨山謂雖為而不恃其能，此損之至；魏源以此歸之為道日損。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-n011">
          <label>不處（bù chǔ）</label>
          <note type="gloss">不居其位、不有其功。</note>
          <note type="general">王弼本作「功成而不處」，陸希聲作「成功而不居」，《纂疏》本、呂惠卿、蘇轍作「功成不處」，吳澄作「功成而不居」，傅奕作「不居」（魏源校記）。河上公謂功成事就不處其位；御疏謂聖人知功成而處天必損之，故歸美名於群材而不處其功勣；成玄英謂意在撝謙退己、推功於物；李榮謂成物不處其功；吳澄謂不居其所成之功而若無功。處、居異字同義。</note>
          <note type="variants">不居</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-n012">
          <label>見賢（xiàn xián）</label>
          <note type="gloss">顯露自己的賢能。「見」讀如「現」。</note>
          <note type="general">御注謂聖人所以推功不處者，蓋不欲令物見其賢能；御疏謂盛德內充、嘉聲外隱，正欲隱德晦名，此亦損有餘之意；河上公謂不欲使人知己之賢、匿功不居榮；成玄英謂不欲示見己之賢能；李榮謂欲隱其聖德、晦其賢才，爭名之患自除；陸希聲謂以其不欲見賢於人，故天下謂之似不肖；蘇轍謂賢見於世則是以有餘自奉；吳澄謂不欲顯示其功能之賢於人，皆損己之有餘；憨山翻出「雖不欲見賢，不可得也」一轉，謂我心本不欲見賢而人自以我為賢，此益也由損而至。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g001">
          <label>天道第七十七</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g002">
          <label>天道</label>
          <note type="gloss">河上公本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g003">
          <label>天之道章</label>
          <note type="gloss">成玄英、呂惠卿、蘇轍本章章題。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g004">
          <label>天之道章第七十七</label>
          <note type="gloss">成玄英、呂惠卿、蘇轍本章章題全稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g005">
          <label>右第六十四章</label>
          <note type="gloss">吳澄、魏源本章章次；二人分章與王弼本異，故並以此章為其第六十四章。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g006">
          <label>張弓</label>
          <note type="gloss">把弓張開。本章全章之喻所自出。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g007">
          <label>弣</label>
          <note type="gloss">附弓之把，正握處。吳澄、憨山用以說高下有餘不足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g008">
          <label>弰</label>
          <note type="gloss">弓梢。吳澄謂弛弓俯體則弣在上、弰向下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g009">
          <label>弛弓</label>
          <note type="gloss">放松的弓。蘇轍「張弓上筋，弛弓上角」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g010">
          <label>由基</label>
          <note type="gloss">養由基，楚之善射者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g011">
          <label>逢蒙</label>
          <note type="gloss">逢門學射於羿者，古之善射。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g012">
          <label>中的</label>
          <note type="gloss">射中靶心。御注「張弓如此，乃能命中」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g013">
          <label>準的</label>
          <note type="gloss">箭靶、靶心。御疏「高者抑之、下者舉之者，為架箭之時準的也」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g014">
          <label>架箭</label>
          <note type="gloss">搭箭未發之時。御疏分架箭與發矢兩節解抑舉損益。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g015">
          <label>與</label>
          <note type="gloss">句末語氣詞，表測度之問。諸本作「乎」，傅奕作「者歟」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g016">
          <label>抑</label>
          <note type="gloss">按下，使高者就下。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g017">
          <label>舉</label>
          <note type="gloss">抬上，使下者就高。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g018">
          <label>補</label>
          <note type="gloss">足其不足。王弼作「補之」，河上公、《纂疏》本、呂惠卿作「與之」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s002 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g019">
          <label>虧盈益謙</label>
          <note type="gloss">減損盈滿而增益謙讓，出《易·謙》。御注、吳澄並用之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g020">
          <label>裒多益寡</label>
          <note type="gloss">取多有而補少有，出《易·謙》「裒多益寡，稱物平施」。御注用之，御疏明言「《易》謙卦之詞也」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g021">
          <label>稱物平施</label>
          <note type="gloss">稱量物情而平均施予。御疏「欲令稱物平施爾」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g022">
          <label>字人</label>
          <note type="gloss">子愛其人。御注「欲令人君法天字人」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g023">
          <label>一往一來</label>
          <note type="gloss">謂日月寒暑之相代。御疏「日月寒暑，一往一來，來則損其有餘，往者與其不足，則成歲功矣」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g024">
          <label>一章七閏</label>
          <note type="gloss">陸希聲語，謂歷以閏月成歲，損日之有餘補月之不足。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g025">
          <label>損下益上曰損</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《易·損》卦義。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g026">
          <label>損上益下曰益</label>
          <note type="gloss">陸希聲引《易·益》卦義。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g027">
          <label>滿招損，謙受益，時乃天道</label>
          <note type="gloss">呂惠卿引《書·大禹謨》文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g028">
          <label>天之道</label>
          <note type="gloss">自然行運之常理，本章指損有餘以補不足；河上公題本章作「天道」，成玄英、呂惠卿、蘇轍題作「天之道章」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s001 s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g029">
          <label>人之道</label>
          <note type="gloss">與天之道相反之人事，謂損不足以奉有餘。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g030">
          <label>奉</label>
          <note type="gloss">供奉、供給。以下奉上曰奉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 2 处：s004 s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g031">
          <label>孰能</label>
          <note type="gloss">誰能。御疏、成玄英並訓「孰，誰也」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g032">
          <label>有道者</label>
          <note type="gloss">合於道的人，指能損己有餘以奉天下者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g033">
          <label>恃</label>
          <note type="gloss">倚仗、矜負。御疏「恃，猶矜恃也」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g034">
          <label>不處</label>
          <note type="gloss">不居其位。陸希聲、吳澄、傅奕作「不居」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g035">
          <label>見賢</label>
          <note type="gloss">顯露賢能。見讀如現。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g036">
          <label>推功不處</label>
          <note type="gloss">御注語，謂把功勞推給他人而不自居。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g037">
          <label>功勣</label>
          <note type="gloss">功績。勣為績之異體，御疏用之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g038">
          <label>隱德晦名</label>
          <note type="gloss">御疏語，謂藏其德、晦其名。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g039">
          <label>撝謙</label>
          <note type="gloss">謙抑退讓。成玄英疏語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g040">
          <label>韜光晦迹</label>
          <note type="gloss">斂藏光彩、隱晦蹤跡。成玄英疏語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g041">
          <label>不有不空</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂抑舉皆極而不滯一邊，合於中道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g042">
          <label>弦質相任</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語，謂弦與弓弓體質相稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g043">
          <label>調和為常</label>
          <note type="gloss">嚴遵輯文語，謂治弓以調和為常法。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g044">
          <label>澹足萬物而不辭</label>
          <note type="gloss">蘇轍語，謂有道者淡漠自足、應物不辭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g045">
          <label>既以為人己愈有，既與人己愈多</label>
          <note type="gloss">第七十九章經文，蘇轍引以釋「有餘奉天下」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g046">
          <label>菲飲食、惡衣服、卑宮室</label>
          <note type="gloss">吳澄引《論語·泰伯》讚禹之辭。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g047">
          <label>薄稅斂</label>
          <note type="gloss">吳澄語，謂輕其賦斂。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g048">
          <label>但施而不受</label>
          <note type="gloss">憨山語，謂天道只予不取。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g049">
          <label>裒寡益多</label>
          <note type="gloss">憨山語，與人道之「裒多益寡」相反。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g050">
          <label>堯舜有天下而不與</label>
          <note type="gloss">憨山用《論語·泰伯》「巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉」之語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g051">
          <label>唯天為大，唯堯則之</label>
          <note type="gloss">憨山引《論語·泰伯》文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g052">
          <label>將欲翕之，必固張之</label>
          <note type="gloss">魏源引第三十六章文，以張為剛強之意。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g053">
          <label>為道日損</label>
          <note type="gloss">魏源引第四十八章文。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g054">
          <label>損之又損</label>
          <note type="gloss">第四十八章文，魏源引以結本章。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g055">
          <label>者歟</label>
          <note type="gloss">傅奕本「其猶張弓乎」作「其猶張弓者歟」。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g056">
          <label>孰能損有餘而奉不足於天下者</label>
          <note type="gloss">傅奕本此句文，見魏源校記。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g057">
          <label>譬渝</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》刻本訛字，當作「譬喻」。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g058">
          <label>霄人</label>
          <note type="gloss">《玄德纂疏》刻字，疑當作「宵人」，謂小人之無知者。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g059">
          <label>風烏</label>
          <note type="gloss">日。章義「萬里動於風烏」。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g060">
          <label>雲雁</label>
          <note type="gloss">月。章義「三秋驚於雲雁」。</note>
          
          
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        </item>
        <item xml:id="laozi-77-g061">
          <label>彀中</label>
          <note type="gloss">弓弦所及之內。章義「言之弓矢皆獲彀中」。</note>
          
          
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      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-77-concept-tian-zhang-gong-yu">
          <label>天之道其猶張弓與</label>
          <note type="question">天道玄遠，為什麼偏要借張弓作喻？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句。御注謂天道玄遠、非喻不明，故舉張弓以彰其用；御疏申言此為法喻雙舉，張弓之法具如下文。李榮從知與不知說：人事近而淺，面之而不測其情；天道遠而深，仰之而豈觀其理，故借彼張弓以之為喻。成玄英章義更作一篇駢文，謂「霄人無知，直語難曉，要資為喻，方可易明」，歷舉張衡風烏、漢武雲雁、鵬舉鯤運、弄玉吹雲、姑蘇流水，總歸「其唯有道之夫，方契幽玄之妙」。河上公但云天道暗昧（《纂疏》作孔明）、舉物類以為喻，最質直。蘇轍、吳澄、憨山三家皆即射器立解：蘇轍謂張弓上筋、弛弓上角，吳澄歷陳弣與弰在弛張時上下相反之形，憨山謂弣高而有餘、弰下而不足，必上下均停然後巧於中的，否則由基、逢蒙無所施其巧。陸希聲別引《易》「立天之道曰陰與陽」，謂陽昇極天則降、陰降極地則昇，此則抑高舉下、蓋張弓之象，以陰陽昇降當抑舉；呂惠卿則謂天之道無為而已矣，無為則無私、無私則均，故曰猶之張弓，喻止為明「均」而設。王弼此句無注，嚴遵輯文只就調和說弓，魏源以「將欲翕之，必固張之」證張者剛強之意、謂弛者有時而張。諸家於此句或主玄遠難明、或主器形可驗，皆以喻為下文的損益立其綱。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天道暗昧不可窺，故舉物類以為喻。（<ref target="#laozi-77-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：天道虛無、非情可測，欲知其意猶似張弓；高下調適，方始運箭。（<ref target="#laozi-77-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-77-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-77-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：天道玄遠，非喻不明，故舉張弓以彰其用；此法喻雙舉。（<ref target="#laozi-77-c019">c019</ref>、<ref target="#laozi-77-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：人事近而淺、天道遠而深，迷徒易曉、正道難明，故借彼張弓。（<ref target="#laozi-77-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：陽昇極天則降、陰降極地則昇，此則抑高舉下，蓋張弓之象。（<ref target="#laozi-77-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天之道無為而已矣，無為則無私，無私則均，故猶之張弓。（<ref target="#laozi-77-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：張弓上筋、弛弓上角，故以況天之抑高舉下。（<ref target="#laozi-77-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：抑之舉之二句言張弓，有餘不足二句言天道；弣弰之上下，即抑舉之形。（<ref target="#laozi-77-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：此言天道之妙，以明聖人法天以制用；弓非均停不可以中的。（<ref target="#laozi-77-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：引「將欲翕之，必固張之」，謂張者剛強之意，弛者有時而張。（<ref target="#laozi-77-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-77-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-concept-yi-gao-ju-xia-sun-bu-yi-jun">
          <label>高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之</label>
          <note type="question">抑高舉下是天道有意為之，還是勢所必至？</note>
          <note type="intro">此組聚於第二句，四「之」字最見主張。御注謂張弓如此乃能命中，是猶天道虧盈益謙，欲令人君法天字人，故示抑高舉下之道——以抑舉為教。御疏分兩節：架箭之時準的則有高下，發矢之時遠近則有損益，又歷舉日月寒暑一往一來以成歲功，末云人君當抑強扶弱、欲令稱物平施。河上公以「張弓和調如是乃可用」承接上句，謂抑高舉下、損強益弱即是天之道。嚴遵輯文只就治弓說：弦高急者寬而緩之，弦弛下者攝而上之，其餘者削而損之，不足者補而益之，弦質相任、調和為常，全不及政。李榮則由射及政又歸中道：不高不下中於前期，損有餘之富益不足之貧，貧被益而不貧、富經損而不富；又推言太高恐於邈空、極下慮之滯有，不有不空合於中道。成玄英別疏「有餘者損之，不足者與之」，謂傲慢有餘者必招損敗、謙和不足者與其福善。呂惠卿斷言夫天之道非故以抑高而舉下也，無為任物之自然，則高者為有餘不得不抑而損、下者為不足不得不舉而益，引「滿招損，謙受益，時乃天道」；蘇轍以一語括之，曰天無私故均、人多私故不均；吳澄謂天道之損有餘如抑其弣而使之下、其補不足如舉其弰而使之高；憨山謂損弣有餘之力以補弰之不足；魏源謂高者必至於自抑、自下者必舉，有餘者必至於自損、自屈者必伸，全就勢之自至說。王弼此句無注，說見其「均」字之旨。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：張弓和調如是乃可用；抑高舉下、損強益弱，是天之道。（<ref target="#laozi-77-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：舉下使高、抑高令下，高下調適方始運箭；傲慢有餘必招損敗，謙和不足者與之福善。（<ref target="#laozi-77-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-77-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：張弓乃能命中，是猶天道虧盈益謙，故示人君抑高舉下之道。（<ref target="#laozi-77-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-77-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：弦高急者寬而緩之，其餘者削而損之；弦質相任，調和為常。（<ref target="#laozi-77-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不高不下中於前期；損有餘之富、益不足之貧；不有不空，合於中道。（<ref target="#laozi-77-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天道盈虛，一章七閏，損日之有餘、補月之不足。（<ref target="#laozi-77-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：非故以抑高舉下，無為任物之自然則不得不抑、不得不舉，適於均而已矣。（<ref target="#laozi-77-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天無私故均，人多私故不均。（<ref target="#laozi-77-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天道之損有餘如抑其弣而使之下，其補不足如舉其弰而使之高。（<ref target="#laozi-77-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：損弣有餘之力以補弰之不足，上下均停然後巧於中的。（<ref target="#laozi-77-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：高者必至於自抑，自下者必舉；有餘者必至於自損，自屈者必伸。（<ref target="#laozi-77-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-77-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-concept-tian-dao-sun-you-ren-dao-fan-zhi">
          <label>天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘</label>
          <note type="question">天道均平，人道何以偏偏相反？</note>
          <note type="intro">此組聚於三、四兩句，是全章對勘之樞。河上公以「天常以中和為上」當天道，以人道與天道反、世俗損貧以奉富奪弱以益強當人道，直就風俗立言。王弼注在「人之道則不然」下，謂與天地合德乃能包之如天之道，如人之量則各有其身、不得相均，唯無身無私乎自然然後乃能與天地合德——以有身有私說人道之反。御注但云大道平施、裒多益寡，人則違天翻損不足；御疏明言注語本《易》謙卦之詞，又謂此明人不能同天損益。成玄英以福善禍淫自然之理釋天道，以人間世道好行淫偽、趨世競物、違天背理、割損貧賤不足供奉富貴之有餘釋人道，並標「仍前生後，重起此文」，說明經文何以重出。李榮以釋天道以合喻、言人為行與天道反，謂未能損強益弱而乃滅貧增富。陸希聲謂人道則不然，損其不足之民而奉有餘之君，其下又以《易》損下益上、損上益下證「以下為本」。呂惠卿以不能無為則不能無私、不能無私則至於損不足以奉有餘，一層層推出人道。蘇轍一句斷盡：天無私故均，人多私故不均。吳澄最刻，謂人則併寡以益其多、吞小以益其大、取貧以益其富，此所以逆天道也。憨山以「但施而不受」「但受而不施」立判，謂人主以天下奉一己、裒寡益多，故民不堪其命。魏源謂損天下之不足而奉一己之有餘，失天意矣。嚴遵此二句無輯文。諸家皆以人道之反不在力而在私，所異者或主風俗、或主君政、或主心性耳。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天損有餘而益謙、常以中和為上；人道與天反，世俗損貧以奉富、奪弱以益強。（<ref target="#laozi-77-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-77-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-77-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：如人之量則各有其身、不得相均；唯無身無私乎自然，乃能與天地合德。（<ref target="#laozi-77-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：天損有餘補不足是福善禍淫自然之理；人道好行淫偽、趨世競物，割損貧賤供奉富貴。（<ref target="#laozi-77-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：大道平施、裒多益寡；人則違天，翻損不足也。（<ref target="#laozi-77-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-77-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：未能損強益弱，而乃滅貧增富。（<ref target="#laozi-77-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：人道則不然，損其不足之民而奉有餘之君。（<ref target="#laozi-77-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：人不能無為則不能無私，不能無私則至於損不足以奉有餘。（<ref target="#laozi-77-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天無私故均，人多私故不均。（<ref target="#laozi-77-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：人則併寡益多、吞小益大、取貧益富，此所以逆天道也。（<ref target="#laozi-77-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天道但施而不受，人道但受而不施，故人主以天下奉一己。（<ref target="#laozi-77-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：損天下之不足而奉一己之有餘，失天意矣。（<ref target="#laozi-77-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-77-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-concept-shu-neng-you-yi-feng-tian-xia">
          <label>孰能有餘以奉天下，唯有道者</label>
          <note type="question">有餘而肯奉天下，誰做得到？</note>
          <note type="intro">此組聚於第五句，經文本是設問而自答。異文最繁：王弼本、河上公本作「孰能有餘以奉天下」，纂疏本、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源作「孰能以有餘奉天下」，陸希聲作「孰能以有餘而奉於天下，其唯有道者乎」，傅奕作「孰能損有餘而奉不足於天下者，其唯有道者乎」。河上公訓為誰能居有餘之位、自省爵祿以奉天下不足者，唯有道之君能行之耳，全就君位言。御注謂誰能以己有餘奉與天下之人不足者，獨有道爾；御疏謂老君疾時不能同天道下濟以恤於人，光大其德，故舉天道以勸。成玄英以財德兩施釋有餘，謂唯當懷道之人獨能濟物，並引第七十九章「聖人不積」證「言奉者示謙」。李榮但云誰能法天道以為行、損盈益謙，有道之君當能如此。王弼總括此下四句，謂唯能處盈而全虛、損存以補無、和光同塵、蕩而均者唯其道。陸希聲作孰能法天道以為人道、損己之有餘以奉天下之不足。呂惠卿說最玄，謂唯有道者知未始有物，凡有為之功名皆我所餘而天下之所不足而爭之，故損之以奉天下而不有。蘇轍引「既以為人己愈有，既與人己愈多」，謂非有道者無以堪此。吳澄專意君道，謂有道之君貴為天子、富有四海而不自有其貴富，菲飲食、惡衣服、卑宮室、薄稅斂、使民家給人足，是以己之有餘奉天下。憨山謂達性分之至足、一身之外皆餘物，故堯舜有天下而不與。魏源引四家之說而斷以「有道之聖人雖有至賢之行而不欲以自見」。嚴遵於此無輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：誰能居有餘之位、自省爵祿以奉天下不足？唯有道之君能行之。（<ref target="#laozi-77-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：處盈全虛、損存補無、和光同塵、蕩而均者，唯其道。（<ref target="#laozi-77-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：誰能有財德以施天下蒼生？唯懷道之人獨能濟物。（<ref target="#laozi-77-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：誰能以己有餘奉與天下之不足者，獨有道爾；老君疾時不能下濟以恤人，故舉天道以勸。（<ref target="#laozi-77-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-77-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：誰能法天道以為行、損盈益謙？有道之君當能如此。（<ref target="#laozi-77-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：孰能法天道以為人道，損己之有餘以奉天下之不足？（<ref target="#laozi-77-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：唯有道者知未始有物，功名皆我所餘，故損之以奉天下而不有。（<ref target="#laozi-77-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有、既與人己愈多。（<ref target="#laozi-77-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：有道之君不自有其貴富，薄稅斂、惜民財，以己之有餘奉天下。（<ref target="#laozi-77-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：達性分之至足，一身之外皆餘物，故堯舜有天下而不與。（<ref target="#laozi-77-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：裒集蘇、呂、吳、陸之說，仍以有道之聖人不欲自見當之。（<ref target="#laozi-77-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-77-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-77-concept-wei-er-bu-shi-bu-yu-jian-xian">
          <label>是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢</label>
          <note type="question">連「不欲見賢」也算損有餘嗎？</note>
          <note type="intro">此組聚於末句，是三小句之結。御注謂聖人法天、稱物均施、施平於物、不恃其功；又謂功成不處、其不欲見賢者，蓋不欲令物見其賢能。御疏三條層層相因：恃猶矜恃，德被於物而不見其功；聖人知功成而處則天必損之，故歸美名於群材而不處其功勣；末結云盛德內充、嘉聲外隱，正欲隱德晦名，「此亦損有餘之意也」——把不欲見賢也算入損有餘。河上公三條：為德施不恃其報、功成事就不處其位、不欲使人知己之賢匿功不居榮，四部叢刊本末條兼「畏天損有餘也」五字，《纂疏》則以此五字別屬李榮。王弼謂是以聖人不欲示其賢以均天下，仍以「均」字收煞。成玄英謂體道聖人常善救物，財德兩施而不恃其勞，意在撝謙退己、推功於物、韜光晦迹。李榮謂為德不賴其報、成物不處其功，欲隱其聖德、晦其賢才，上既如此、下自法之，爭名之患自除。陸希聲謂聖人能為之而不恃其事、能成功而不居其所，以其不欲見賢於人，故天下謂之似不肖。呂惠卿謂聖人則有道者，為而不恃、功成不居，其不欲見者無它，凡以法天之道而已矣。蘇轍反說：為而恃、成而處則賢見於世，賢見於世則是以有餘自奉也。吳澄謂聖人之功能蓋天下，此有餘者也，不恃不居不欲顯示，皆損己之有餘。憨山最善轉，謂損之至故天下樂推而不厭，雖不欲見賢不可得也，我心本不欲見賢而人自以我為賢，此益也由損而至。魏源謂此為道日損、必至於損之又損。嚴遵於此無輯文。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：為德施不恃其報，功成事就不處其位，不欲使人知己之賢。（<ref target="#laozi-77-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-77-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-77-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：聖人不欲示其賢以均天下。（<ref target="#laozi-77-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：財德兩施而不恃其勞，意在撝謙退己、推功於物、韜光晦迹。（<ref target="#laozi-77-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：聖人法天稱物均施，推功不處，蓋不欲令物見其賢能；此亦損有餘之意。（<ref target="#laozi-77-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-77-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-77-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-77-c030">c030</ref>、<ref target="#laozi-77-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-77-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：為德不賴其報、成物不處其功，隱聖德、晦賢才，則爭名之患自除。（<ref target="#laozi-77-c038">c038</ref>、<ref target="#laozi-77-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：不恃其事、不居其所，以其不欲見賢於人，故天下謂之似不肖。（<ref target="#laozi-77-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：其不欲見者無它，凡以法天之道而已矣。（<ref target="#laozi-77-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：為而恃、成而處則賢見於世，賢見於世則是以有餘自奉。（<ref target="#laozi-77-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不恃其能而若無能、不居其功而若無功，皆損己之有餘。（<ref target="#laozi-77-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：損之至故天下樂推而不厭，雖不欲見賢，不可得也。（<ref target="#laozi-77-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：至賢之行而不欲自見，此為道日損，必至於損之又損。（<ref target="#laozi-77-c054">c054</ref>、<ref target="#laozi-77-c055">c055</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第七十八章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/78/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本、參《玄德纂疏》卷二十所引；王弼此章據道藏本而正文從通行本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷二十所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-78" n="78">
        <head>第七十八章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-78-s001" n="1">天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-78-s002" n="2">弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。</s>
      </p>
      <p n="3">
        <s xml:id="laozi-78-s003" n="3">是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。</s>
        <s xml:id="laozi-78-s004" n="4">正言若反。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-78-t001" corresp="#laozi-78-s001" xml:lang="zh-Hans">天下再没有比水更柔弱的了，可是要攻克坚强之物，却没有什么能胜得过它，也没有什么能替换得了它。</p>
      <p xml:id="laozi-78-t002" corresp="#laozi-78-s002" xml:lang="zh-Hans">柔弱能胜刚强，天下没有谁不知道，却没有谁肯去做。</p>
      <p xml:id="laozi-78-t003" corresp="#laozi-78-s003" xml:lang="zh-Hans">所以圣人这样说：「能承受一国的耻辱，才叫作社稷的主人；能承受一国的不善，才叫作天下的君王。」</p>
      <p xml:id="laozi-78-t004" corresp="#laozi-78-s004" xml:lang="zh-Hans">正直的话，听起来却像是反话。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-78-c001" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>河上公章句 · 天下柔弱莫過於水</label>
          <note type="heshanggong">在圓中則圓，在方中則方，壅之則止，決之則行。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c002" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>河上公章句 · 而攻堅強者莫之能勝</label>
          <note type="heshanggong">水能懷山襄陵，磨鐵銷銅，莫能勝水而成功也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c003" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>河上公章句 · 其無以易之</label>
          <note type="heshanggong">夫攻堅強者，無以易於水。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c004" corresp="#laozi-78-s002">
          <label>河上公章句 · 弱之勝強</label>
          <note type="heshanggong">水能滅火，陰能消陽。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c005" corresp="#laozi-78-s002">
          <label>河上公章句 · 柔之勝剛</label>
          <note type="heshanggong">舌柔齒剛，齒先舌亡。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c006" corresp="#laozi-78-s002">
          <label>河上公章句 · 天下莫不知</label>
          <note type="heshanggong">知柔弱者久長，剛強者折傷。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c007" corresp="#laozi-78-s002">
          <label>河上公章句 · 莫能行</label>
          <note type="heshanggong">恥謙卑，好強梁。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c008" corresp="#laozi-78-s003">
          <label>河上公章句 · 受國之垢，是謂社稷主</label>
          <note type="heshanggong">故聖人云，謂下事也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c009" corresp="#laozi-78-s003">
          <label>河上公章句 · 受國之垢，是謂社稷主</label>
          <note type="heshanggong">人君能受國之垢濁者，若江海不逆小流，則能長保社稷，為一國君主也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c010" corresp="#laozi-78-s003">
          <label>河上公章句 · 受國不祥，是謂天下王</label>
          <note type="heshanggong">君能引過自與，代民受不祥之殃，可以王有天下也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c011" corresp="#laozi-78-s004">
          <label>河上公章句 · 正言若反</label>
          <note type="heshanggong">此乃正直之言，世人不知，以為反言也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c012" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>王弼老子注 · 其無以易之</label>
          <note type="wangbi">以用也。其謂水也，言用水之柔弱，無物可以易之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c013" corresp="#laozi-78-s001 #laozi-78-s002 #laozi-78-s003 #laozi-78-s004">
          <label>成玄英疏 · 天下柔弱莫過於水……正言若反</label>
          <note type="chengxuanying">天下柔弱章第七十八。所以次前者：前章對辯剛柔，其陳損益，故次此章舉水為喻，顯柔弱之能。就此一章，義開三別：第一起譬喻明剛劣柔勝，第二合喻歎凡不能行，第三舉聖證成示其正道。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c014" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>成玄英疏 · 天下柔弱莫過於水</label>
          <note type="chengxuanying">夫至德卑柔，莫過於水。大匠取則，賢人此心。東流於川，孔丘驚於逝者；南注於瀆，郭璞嘆其靈長。秋水初來，莫辯牛馬；冬冰始結，行聽狐狸。濟河泛於毛車，歸海乘於將筏。柔弱之德，大破堅強。白石鐺煮，石成泥；黃金竈煉，金成粉。皆水之力，無物能加。為天下主，必稱孤寡；受國之垢，誠謂吉祥。說彘不欲於身肥，乘鶴必資於體瘦。君子以淡交比德，明靈用傾酌標心。臣能懷忠，呼風召雨；婦若恭孝，庭泉自流。其大矣哉，水之為義也！言人為行，須處恬和，不得以我臨人，必委蛇而順物。水性清舉，吾將德焉。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c015" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>成玄英疏 · 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝</label>
          <note type="chengxuanying">物性柔弱，無過於水；天下堅強，莫先金石。然水雖柔弱，利用無窮，攻擊堅強莫在先者。無為破有，其義亦然。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c016" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>成玄英疏 · 其無以易之</label>
          <note type="chengxuanying">言水能攻擊自然不易之事，無為破有，萬代不刊之術。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c017" corresp="#laozi-78-s002">
          <label>成玄英疏 · 故柔勝剛，弱勝強</label>
          <note type="chengxuanying">水能攻於金石，故知柔勝於剛強。此乃愚智同知，而舉世無能依行者也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c018" corresp="#laozi-78-s003">
          <label>成玄英疏 · 受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王</label>
          <note type="chengxuanying">是以聖人受國之垢是謂社稷主。國，邦域也；垢，辱也。言體道之主處於人世，謙退柔弱，達於違從，身受屈辱而不與物爭，故堪為社稷主以牧蒼生。受國不祥是謂天下王。故不祥猶不善也。言聖人靈鑒虛通，達於善惡，若有不祥之事，輒自責躬引過歸己，此可為天下君王也。湯自焚，千里來雲，即其事也。前言社稷可寄諸侯，後舉天下宜屬天下。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c019" corresp="#laozi-78-s004">
          <label>成玄英疏 · 正言若反</label>
          <note type="chengxuanying">當理正言，似如反俗。何者？俗皆好善好榮，而今乃受垢辱不善，故若反也。而言若者，欲明不反而反，雖反不反；雖反不反，恒順於俗；不反而反，順俗而真。欲示反不定反，故加若也。上文云「玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順」，即其義也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c020" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝</label>
          <note type="tangxuanzong">以堅破堅，必兩堅俱損；柔擊強者，則強損柔全。故用攻堅強，其無以易於水者矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c021" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝</label>
          <note type="tangxuanzong">水之為性，善下不爭，動靜因時，方圓隨器，故舉天下之柔弱者莫過於水矣。而攻堅強莫之能勝者，夫水雖柔而能穴石，石雖堅而不能損水。若以堅攻堅，則彼此而俱損；以水攻石，石損而水全。故知攻堅伐強無先水者，故云莫之能勝。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c022" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 其無以易之</label>
          <note type="tangxuanzong">夫水雖至柔，用攻堅強之物無能易之者，豈不以其有不爭之德、無守勝之心乎？理國修身，亦當如此。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c023" corresp="#laozi-78-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故柔勝剛，弱勝強</label>
          <note type="tangxuanzong">柔弱之道勝於剛強，天下人莫能知此道，不能行。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c024" corresp="#laozi-78-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 故柔勝剛，弱勝強</label>
          <note type="tangxuanzong">柔弱之道勝於剛強，天下之人皆知此義，但惑於自賢，以己為尚，無能行其所知者，故云不能行。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c025" corresp="#laozi-78-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 受國之垢，是謂社稷主</label>
          <note type="tangxuanzong">引萬方之罪，是受國之垢；獨稱孤寡不穀，是受國之不祥。其德如此，則社稷有奉也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c026" corresp="#laozi-78-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王</label>
          <note type="tangxuanzong">舉聖人之言證成上義，此即能行以柔勝剛之行者。垢，穢辱也。言人君能含受垢穢，引萬方之罪在己，則人仰德美而不離散，社稷有奉，故云是謂社稷主也。受國不祥是謂天下王者，祥，善也。人君能謙居用柔，受國之不善，稱孤寡不穀，則四海歸仁，是謂天下王矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c027" corresp="#laozi-78-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 正言若反</label>
          <note type="tangxuanzong">受國之垢為社稷主，受國不祥為天下王，是必正言初如反俗，故云正言若反。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c028" corresp="#laozi-78-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 正言若反</label>
          <note type="tangxuanzong">此一句結上文也。夫受國垢濁即為社稷主，受國不祥即為天下王，其言乖背不同於俗，故老君詳質云是必真正之言，行之而信，但常俗聞之，初若乖反爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c029" corresp="#laozi-78-s003">
          <label>严遵指归 · 受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王</label>
          <note type="yanzun">忍人之醜，受人所惡，當民大禍而不以為德。計在喪國，不失天心；慮在殺身，不失民福。夫如是者，天地與之，俯仰所加者亡，所圖者服，天下蕩蕩，並為一域，向風仰化，靡不蒙澤。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c030" corresp="#laozi-78-s004">
          <label>严遵指归 · 正言若反</label>
          <note type="yanzun">輕己重人，安於醜辱，反俗情之見，乃治國之正言也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c031" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>李荣注 · 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之</label>
          <note type="lirong">觀之於一切，總之於萬有，柔弱之至者，水之為最也。銷金石，破丘陵，無能過水，水最勝也。破堅強法，水既為勝，故不可易之。理身者若能以謙為德、以道為用，必可破之於強敵、摧之於驍雄，而道最為先，故無易於道也。修身者能守雌柔之至，自破剛強之人；我解宅虛靜之至理，妙絕是非之交爭。唯道為勝，無以代之。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c032" corresp="#laozi-78-s002">
          <label>李荣注 · 故柔勝剛，弱勝強</label>
          <note type="lirong">多好剛強，少存柔弱，不能謙退，競處物先也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c033" corresp="#laozi-78-s003">
          <label>李荣注 · 受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王</label>
          <note type="lirong">體柔弱之道則物無不包，悟幽玄之境則事無不納。含非遏惡，受國之垢也；罪己責躬，受國不祥也。適可以為物主，故言天下王也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c034" corresp="#laozi-78-s003 #laozi-78-s004">
          <label>李荣注 · 正言若反</label>
          <note type="lirong">此言反於俗而合於道，故云正言若反也。垢，穢也；祥，善也。修身者雖復歷之於穢淨，穢淨兼忘；經之於善惡，善惡同舍。照一理之元寂，建萬境之皆空，可以成道，為法王也。以俗觀之，垢淨善惡心為有；以道觀之，並悉是空，故云反也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c035" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>陆希声传 · 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之</label>
          <note type="luxisheng">夫溜之細可以穿石，是用其柔弱無物可以易之，則知柔弱勝剛彊其理明矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c036" corresp="#laozi-78-s002 #laozi-78-s003 #laozi-78-s004">
          <label>陆希声传 · 弱之勝強……正言若反</label>
          <note type="luxisheng">天下莫不明知其如此而莫能效而行之，故老氏舉聖人之言以勸之，蓋亦三墳之遺文也。能受國之垢汙乃可為社稷之主，能受國之不善乃可為天下之王。斯言甚正而觀之若反。《傳》曰：山澤納汙，國君含垢，蓋近之矣。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c037" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>吕惠卿传 · 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能先，其無以易之</label>
          <note type="lvhuiqing">天下之物，唯水為能因物之曲直方圓而從之，則是柔弱莫過於水者也。而流大物、轉大石、穿突陵谷、浮載天地，唯水為能，則是攻擊堅強者無以先之也。所以然者，以其雖曲折萬變而終不失其所以為水，是其無以易之也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c038" corresp="#laozi-78-s002">
          <label>吕惠卿传 · 故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行</label>
          <note type="lvhuiqing">夫水之為柔弱而柔弱之勝剛強，天下莫不知，而老子數數稱之何也？以天下雖莫不知而莫能行也。夫聰明睿知足以有臨矣，則其患者豈在於材力之不足也，顧未能損有餘以奉天下、持之以柔弱，而常為名尸、智主、事任、謀府之所累耶？</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c039" corresp="#laozi-78-s003 #laozi-78-s004">
          <label>吕惠卿传 · 受國之垢……正言若反</label>
          <note type="lvhuiqing">故老子論道德之將終而數數及此言，又引聖人言以信之，曰受國之垢是謂社稷主、受國之不祥是謂天下王，明所以服天下者在此而不在彼也。夫三代之王必先其令聞，而曰受國之垢與不祥而為社稷主、為天下王，何也？蓋必先其令聞者，非過名之言也，不及名之言也；受國之垢與不祥，則過名之言也，名不足以言之也。不及名之言，應事，應事言之變也；過名之言，體道，體道言之正也。正言而曰受國之垢與不祥，故曰正言若反。湯武之言曰「萬方有罪，在予一人」，此知以國之垢與不祥而受之者也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c040" corresp="#laozi-78-s004">
          <label>苏辙老子解 · 正言若反</label>
          <note type="suzhe">正言合道而反俗，俗以受垢為辱、受不祥為殃故也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c041" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也</label>
          <note type="wucheng">金石至堅強，然磨金石皆須用水，是水為攻擊堅強之第一物，莫有能先之者，雖欲以他物易之而無可易之者也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c042" corresp="#laozi-78-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知而莫能行</label>
          <note type="wucheng">水為至柔弱之物，而能攻至堅剛之金石，此柔弱能勝剛強，天下之人莫不知之而莫有能行柔弱之事者，蓋歎之也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c043" corresp="#laozi-78-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王</label>
          <note type="wucheng">垢，汙穢也。不祥，不吉善也。汙穢不吉善，人所恥賤，以為卑辱，聖人則不然，雖一國以汙穢不吉善之名歸之，己皆受之而不辭，蓋能柔弱甘以卑辱自處，非如剛強之人欲以尊榮上人也。然神所歆享而可以主社稷，民所嚮往而可以王天下。剛強者神怒民叛而失國失天下，柔弱者神祐民附有國有天下，此柔弱勝剛強之效也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c044" corresp="#laozi-78-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 正言若反</label>
          <note type="wucheng">老子以反為道之動、德之玄，故雖正言之，每若反於正。正而若反，亦如明而若昧、進而若退、直而若屈、巧而若拙之類。蓋若昧乃所以為明，若退乃所以為進，若屈乃所以為直，若拙乃所以為巧，若反乃所以為正。下文言和怨者正欲救助，善人而反不足以為之，此正言若反也。舊本以此為上章末句，今按上章「聖人云」四句作結語意已完，不應又綴一句于末，他章並無此格。《絕學無憂》章、《希言自然》章皆以四字居首為一章之綱，下乃詳言之，此章亦然。又反、怨、善三字叶韻，故知此一句當為起語也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c045" corresp="#laozi-78-s001">
          <label>憨山道德经解 · 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也</label>
          <note type="hanshan">此結通篇柔弱之意，欲人知而能行也。「無以易之」：易，輕易也，即《左傳》「師無易敵」之易。謂師之柔弱，則敵人有以料而易之以取勝；至若水之柔弱，則人莫能料，莫能料，故無以易之，而卒莫能以取勝。此所以攻堅強者莫之能先也。莫之能先，謂無有過於此也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c046" corresp="#laozi-78-s002 #laozi-78-s003">
          <label>憨山道德经解 · 弱之勝強……受國不祥，是謂天下王</label>
          <note type="hanshan">世人皆以柔弱為不足取，率輕易之，故天下皆知之而莫能行，以柔弱為垢辱不美之稱故也。祥，猶嘉美也。是以凡稱人君，則曰乾剛能斷有為，遂以為明君；若夫無為，則國人皆以柔弱為恥辱而不美矣。故聖人云：果能以柔弱處上、恬澹無為，能受一國之恥垢者，則為社稷真主；能受一國不美之名者，則為天下明王矣。如堯之垂拱無為，則野老謳曰「帝力何有於我哉」，此受國之垢也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c047" corresp="#laozi-78-s004">
          <label>憨山道德经解 · 正言若反</label>
          <note type="hanshan">然柔弱無為，乃合道之正言，但世俗以為反耳。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c048" corresp="#laozi-78-s001 #laozi-78-s002 #laozi-78-s003 #laozi-78-s004">
          <label>魏源老子本义 · 天下莫柔弱於水……正言若反</label>
          <note type="weiyuan">柔弱勝剛強，老子屢言之，而人多易視之者，故知之而莫能行。乃於書之將終，復舉而言曰：吾之此言，慎毋視為易易也。蓋凡有血氣，皆有爭心，平日非不知柔弱之為善，及至垢辱橫逆之加，不覺勃然，其剛強之忽發而不能堪矣。夫山藪藏疾，川澤納汙，國君含垢，今挾其才力而常為名尸、智主、事任、謀府，爭心所累，是惡能保其為侯王乎？此言若反乎俗情，而實含乎正道，俗以受垢受不祥為殃故也。下章「和大怨，必有餘怨」，亦承此意而申之耳。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-c049" corresp="#laozi-78-s001 #laozi-78-s002 #laozi-78-s003 #laozi-78-s004">
          <label>魏源老子本义 · 天下莫柔弱於水……正言若反</label>
          <note type="weiyuan">校記：河上作「柔弱莫過於水」。王弼「先」作「勝」。傅奕作「以其無以易之也」。一本上有「故」字、中無兩「之」字。傅奕作「莫不知而莫之能行」。河上作「故聖人云」，傅奕作「故聖人之言云」。兩「能」字與「是為」並從《淮南子》，各本無兩「能」字，傅奕「主」「王」上有兩「之」字，河上「是為」作「是謂」。傅奕「正言若反」下有「也」字。吳氏澄、姚氏鼐以「正言若反」四字屬下章之首，謂反與善韻；今此四字正承上文「聖人云」三字而言也，故不取。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-78-n001">
          <label>柔弱（róu ruò）</label>
          <note type="gloss">軟弱而不剛強，此指水之德。</note>
          <note type="general">河上公以在圓中則圓、在方中則方、壅之則止、決之則行當水之柔弱；御疏謂水之為性善下不爭、動靜因時、方圓隨器；成玄英謂物性柔弱無過於水；李榮謂觀之於一切、總之於萬有，柔弱之至者水之為最；呂惠卿謂唯水為能因物之曲直方圓而從之；吳澄謂水為至柔弱之物；憨山謂此結通篇柔弱之意。上承第七十六章「柔弱處上，堅強處下」，故此章專以水明之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-n002">
          <label>堅強（jiān qiáng）</label>
          <note type="gloss">剛硬而不屈，此指金石之屬。</note>
          <note type="general">成玄英謂天下堅強莫先金石；御注以堅破堅必兩堅俱損；御疏以水能穴石、石不能損水為證；李榮謂銷金石、破丘陵、無能過水；呂惠卿謂流大物、轉大石、穿突陵谷；吳澄謂金石至堅強，然磨金石皆須用水。河上公別以「懷山襄陵、磨鐵銷銅」當之，所舉在水利而非攻石，與諸家小異。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-n003">
          <label>莫之能勝（mò zhī néng shèng）</label>
          <note type="gloss">沒有誰能勝得過它，「之」代水。</note>
          <note type="general">王弼本作「莫之能勝」，呂惠卿、吳澄、憨山、魏源本作「莫之能先」，魏源校記且謂「王弼先作勝」；河上公四部叢刊本經文「之」訛作「知」。御疏、吳澄注並云「無先水者」「莫有能先之者」，是「先」「勝」二讀舊本相通。本站從王弼作「勝」。</note>
          <note type="variants">先</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-n004">
          <label>無以易之（wú yǐ yì zhī）</label>
          <note type="gloss">沒有什麼可以替換它；「易」讀變易、替代之易。</note>
          <note type="general">王弼注謂其謂水也，言用水之柔弱、無物可以易之也；河上公但云夫攻堅強者無以易於水，別附音義「易，入聲」；御疏謂以其有不爭之德、無守勝之心；成玄英謂自然不易之事、萬代不刊之術；呂惠卿謂雖曲折萬變而終不失其所以為水；吳澄謂雖欲以他物易之而無可易之者；憨山獨訓為輕易，引《左傳》「師無易敵」之易，謂水之柔弱人莫能料；魏源「人多易視」「慎毋視為易易」即用憨山之讀。四讀分列：變易、替代、不易之理、輕易，說見校記。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-n005">
          <label>柔之勝剛（róu zhī shèng gāng）</label>
          <note type="gloss">柔弱者能勝過剛強者。</note>
          <note type="general">河上公以舌柔齒剛、齒先舌亡當之；王弼本與河上公皆作「弱之勝強，柔之勝剛」，《纂疏》本、呂惠卿、蘇轍作「故柔勝剛，弱勝強」，陸希聲、憨山作「故柔之勝剛，弱之勝強」，吳澄作「柔之勝剛，弱之勝強」而「莫不知」下有「而」字。成玄英謂水能攻於金石故知柔勝於剛強；御注、御疏並標「柔弱之道勝於剛強」；呂惠卿謂老子數數稱之；吳澄謂蓋歎之也。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-n006">
          <label>莫不知（mò bù zhī）</label>
          <note type="gloss">沒有誰不知道。</note>
          <note type="general">王弼本、河上公、陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄、憨山、魏源並作「天下莫不知」，《玄德纂疏》所引經文作「天下莫能知」。御注從「莫能知」而云「天下人莫能知此道」，御疏卻云「天下之人皆知此義，但惑於自賢」，注疏自相出入；成玄英「愚智同知」、呂惠卿「天下莫不知」、憨山「天下皆知之而莫能行」皆主「知」字無礙之讀。本站從王弼作「莫不知」。</note>
          <note type="variants">莫能知</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-n007">
          <label>莫能行（mò néng xíng）</label>
          <note type="gloss">沒有誰肯去實行。</note>
          <note type="general">河上公以恥謙卑、好強梁釋之，謂人以謙卑為恥；御疏謂惑於自賢、以己為尚，無能行其所知者；李榮謂多好剛強、少存柔弱、不能謙退、競處物先；成玄英謂舉世無能依行；陸希聲謂莫能效而行之，故老氏舉聖人之言以勸之；呂惠卿以為患者不在材力之不足，而在常為名尸、智主、事任、謀府之所累；吳澄謂莫有能行柔弱之事者；憨山謂以柔弱為垢辱不美之稱故也；魏源謂及至垢辱橫逆之加，不覺勃然其剛強之忽發而不能堪。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-n008">
          <label>受國之垢（shòu guó zhī gòu）</label>
          <note type="gloss">承受一國的恥辱。垢，辱、汙穢。</note>
          <note type="general">河上公謂人君能受國之垢濁者，若江海不逆小流則長保社稷，又別出音義「垢，古口反」；成玄英訓垢為辱，謂體道之主身受屈辱而不與物爭；御注以引萬方之罪當之，御疏訓垢為穢辱；嚴遵輯文謂忍人之醜、受人所惡；李榮謂含非遏惡，受國之垢也；陸希聲作能受國之垢汙乃可為社稷之主，引《左氏》「山澤納汙，國君含垢」；呂惠卿以為過名之言；憨山謂能受一國之恥垢者則為社稷真主，以堯之垂拱無為當之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-n009">
          <label>社稷主（shè jì zhǔ）</label>
          <note type="gloss">社稷的主人，諸侯之稱。</note>
          <note type="general">河上公謂為一國君主；成玄英謂國是邦域，堪為社稷主以牧蒼生，且云前言社稷可寄諸侯、後舉天下宜屬天下，明社稷與天下有大小之別；御注謂其德如此則社稷有奉，御疏謂人仰德美而不離散；陸希聲作社稷之主；呂惠卿謂所以服天下者在此而不在彼；吳澄謂神所歆享而可以主社稷；憨山謂社稷真主。「社稷」對「天下」而言，故成玄英分諸侯、天子兩等。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-n010">
          <label>受國不祥（shòu guó bù xiáng）</label>
          <note type="gloss">承受一國的不善與禍殃。</note>
          <note type="general">王弼本、《纂疏》本、陸希聲、呂惠卿、蘇轍「不祥」上無「之」字，河上公四部叢刊本、吳澄、憨山、魏源本作「受國之不祥」，魏源校記謂傅奕「主」「王」上亦有「之」字。御注以獨稱孤寡不穀當之，御疏訓祥為善；河上公謂君能引過自與、代民受不祥之殃；成玄英謂不祥猶不善，聖人有不祥之事輒自責躬引過歸己；李榮謂罪己責躬；吳澄合訓為不吉善；憨山訓祥為嘉美，謂受一國不美之名。</note>
          <note type="variants">受國之不祥</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-n011">
          <label>天下王（tiān xià wáng）</label>
          <note type="gloss">天下的君王。</note>
          <note type="general">河上公謂可以王有天下；成玄英謂此可為天下君王，且與社稷主分諸侯、天子之等；御疏謂稱孤寡不穀則四海歸仁；嚴遵輯文謂計在喪國不失天心、慮在殺身不失民福；陸希聲作乃可為天下之王；呂惠卿引湯武「萬方有罪，在予一人」當之；吳澄謂柔弱者神祐民附有國有天下；憨山謂天下明王；魏源本作「是為天下王」，謂兩「能」字與兩「是為」並從《淮南子》。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-n012">
          <label>正言若反（zhèng yán ruò fǎn）</label>
          <note type="gloss">合乎正道的話聽起來像是反話。</note>
          <note type="general">河上公謂此乃正直之言，世人不知以為反言；御注謂是必正言初如反俗，御疏云此一句結上文；成玄英專就「若」字作重玄之解，謂不反而反、雖反不反；李榮謂以俗觀之垢淨善惡心為有、以道觀之並悉是空；嚴遵輯文謂反俗情之見乃治國之正言；陸希聲謂斯言甚正而觀之若反，其本「反」上有「故」字；呂惠卿以不及名之言為應事之變、過名之言為體道之正；蘇轍謂正言合道而反俗；吳澄移此四字為其第六十六章起語，謂反、怨、善三字葉韻；憨山謂但世俗以為反耳；魏源則明駁移章之說。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g001">
          <label>柔弱</label>
          <note type="gloss">軟弱而不剛強，此章專指水之德，上承第七十六章「柔弱處上」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g002">
          <label>堅強</label>
          <note type="gloss">剛硬不屈，此指金石之屬；河上公別以「強梁」當之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g003">
          <label>莫之能勝</label>
          <note type="gloss">沒有誰能勝得過它，「之」代水；呂惠卿、吳澄、憨山、魏源本作「莫之能先」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g004">
          <label>無以易之</label>
          <note type="gloss">沒有什麼可以替換它；「易」有變易、替代、輕易三讀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g005">
          <label>柔之勝剛</label>
          <note type="gloss">柔弱能勝過剛強；王弼本作「弱之勝強，柔之勝剛」，諸本次序或倒。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g006">
          <label>莫不知</label>
          <note type="gloss">沒有誰不知道；《玄德纂疏》所引作「莫能知」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g007">
          <label>莫能行</label>
          <note type="gloss">沒有誰肯去實行，全章歎辭之所在。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g008">
          <label>受國之垢</label>
          <note type="gloss">承受一國的恥辱；垢，辱也、汙穢也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g009">
          <label>社稷主</label>
          <note type="gloss">社稷的主人，諸侯之稱；與「天下王」分大小之等。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g010">
          <label>受國不祥</label>
          <note type="gloss">承受一國的不善與禍殃；「不祥」諸本或有作「受國之不祥」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g011">
          <label>天下王</label>
          <note type="gloss">天下的君王，天子之稱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g012">
          <label>正言若反</label>
          <note type="gloss">合乎正道的話聽起來像是反話；吳澄移為下章起語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g013">
          <label>任信第七十八</label>
          <note type="gloss">河上公本此章之題名，取「任信」二字為章目。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g014">
          <label>天下柔弱章第七十八</label>
          <note type="gloss">成玄英、呂惠卿、蘇轍諸本此章之題名，取首句為章目。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g015">
          <label>右第六十五章</label>
          <note type="gloss">吳澄本、魏源本此章末之結語，二人並以此章為其第六十五章。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g016">
          <label>懷山襄陵</label>
          <note type="gloss">《尚書·堯典》語，言水勢包山溢陵；河上公用之以極言水之力。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g017">
          <label>磨鐵銷銅</label>
          <note type="gloss">河上公語，謂水能磨消鐵銅；四部叢刊本作「磨鐵消銅」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g018">
          <label>舌柔齒剛</label>
          <note type="gloss">河上公語，以舌存齒亡當柔勝剛，本《說苑·敬慎》常枞示老子事。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g019">
          <label>強梁</label>
          <note type="gloss">恃強暴物；第四十二章「而強梁者不得其死」，河上公「恥謙卑，好強梁」即用之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g020">
          <label>三墳</label>
          <note type="gloss">上古之書，陸希聲「蓋亦三墳之遺文」謂聖人之言由來已古。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g021">
          <label>名尸、智主、事任、謀府</label>
          <note type="gloss">語本《莊子·應帝王》，呂惠卿移以言人君為名、知、事、謀所累。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g022">
          <label>令聞</label>
          <note type="gloss">善名，出《詩·大雅》「令聞望子」；呂惠卿「三代之王必先其令聞」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g023">
          <label>過名之言</label>
          <note type="gloss">呂惠卿語，謂超乎名言之表，可以體道而不可以名言之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g024">
          <label>孤寡不穀</label>
          <note type="gloss">王公自貶之稱，見第四十二章；御注以「獨稱孤寡不穀」當受國之不祥。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g025">
          <label>萬方有罪，在予一人</label>
          <note type="gloss">湯武自責之辭，本《尚書·湯誥》，呂惠卿引以證受國之垢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g026">
          <label>山澤納汙，國君含垢</label>
          <note type="gloss">《左氏》宣公十五年語，陸希聲、魏源並引之以證含垢之義。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g027">
          <label>孔丘驚於逝者</label>
          <note type="gloss">成玄英章義用《論語》「逝者如斯夫，不舍晝夜」事。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g028">
          <label>郭璞嘆其靈長</label>
          <note type="gloss">成玄英章義用晉郭璞《井賦》「鏡明月，湛靈源」之屬，言水德之長。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g029">
          <label>白石鐺、黃金竈</label>
          <note type="gloss">成玄英章義語，謂白石置鐺中煮之成泥、黃金置竈中煉之成粉，皆水與火之力。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g030">
          <label>湯自焚</label>
          <note type="gloss">殷湯剪髮斷爪自焚祈雨之事，成玄英引以當「受國不祥」而自責躬。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g031">
          <label>帝力何有於我哉</label>
          <note type="gloss">康衢老人擊轅之歌，相傳訟堯之無為；憨山引之以當受國之垢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g032">
          <label>重玄</label>
          <note type="gloss">唐代成玄英、李榮一系之解《老》宗旨，謂遣有遣無、又遣其遣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g033">
          <label>法王</label>
          <note type="gloss">李榮以「可以成道，為法王」釋「天下王」，借浮屠之稱言體道之尊。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g034">
          <label>穢淨兼忘</label>
          <note type="gloss">李榮語，謂歷穢淨而兩忘之，即受國之垢而不以垢為垢。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g035">
          <label>師無易敵</label>
          <note type="gloss">《左傳》語意，憨山引之以證「易」當作輕易解。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g036">
          <label>委蛇</label>
          <note type="gloss">從順之貌，成玄英章義「必委蛇而順物」謂隨物而曲。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g037">
          <label>恬澹</label>
          <note type="gloss">安靜淡泊，憨山「以柔弱處上、恬澹無為」即用之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-g038">
          <label>葉韻</label>
          <note type="gloss">吳澄以此句之「反」與下章「怨」「善」相葉，故移為其第六十六章起語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-78-concept-shui-zhi-rou-ruo-er-gong-jian-qiang">
          <label>天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝</label>
          <note type="question">水至柔弱而能攻堅強，諸家是把這句當器物之驗看，還是當無為之喻看？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句前二分。河上公最質：上句但言水在圓中則圓、在方中則方、壅之則止、決之則行，全就水之形質說；下句乃舉懷山襄陵、磨鐵銷銅，謂莫能勝水而成功，把「莫之能勝」落成水之功驗。御注別以「以堅破堅，必兩堅俱損；柔擊強者，則強損柔全」立論，是就攻者與被攻者之兩面算帳；御疏再分為三節：水性善下不爭、動靜因時、方圓隨器，故天下之柔弱者莫過於水；水能穴石而石不能損水，故攻堅強者莫之能勝；若以堅攻堅則彼此俱損，以水攻石則石損而水全。呂惠卿轉從「不失」說勝：水之能因物之曲直方圓而從之，是柔弱莫過於水，流大物、轉大石、穿突陵谷、浮載天地是攻堅強者無以先之，而其所以然者，只在雖曲折萬變而終不失其所以為水——勝不在力，在不失其性。吳澄專取一證，謂金石至堅強而磨金石皆須用水，是水為攻堅強之第一物，雖欲以他物易之而無可易之者；陸希聲但取「溜之細可以穿石」一證，最質直而最易曉。成玄英之疏以「物性柔弱無過於水，天下堅強莫先金石」對舉立言，末以「無為破有，其義亦然」一句收盡，柔弱之喻遂由器用轉入理國；其章義更作一篇水德之駢文，歷舉孔丘驚逝、郭璞嘆靈、秋水冬冰、濟河歸海、白石成泥、黃金成粉，以見水之為義無所不包。李榮由水性推及理身，謂銷金石、破丘陵無能過水，破堅強法水既為勝，故不可易之；理身者以謙為德、以道為用，則必可破強敵、摧驍雄，而道最為先，故無易於道。憨山歸重在「莫能料」三字：至若水之柔弱，則人莫能料，故無以易之而卒莫能以取勝。魏源謂柔弱勝剛強老子屢言之而人多易視之，故於書之將終復舉而言曰慎毋視為易易。諸家於此句或主器驗、或主性不失、或主理身之用，皆以此為全章立其綱。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：在圓中則圓、在方中則方，壅之則止、決之則行；水能懷山襄陵、磨鐵銷銅，莫能勝水而成功。（<ref target="#laozi-78-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-78-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：物性柔弱無過於水，天下堅強莫先金石；水雖柔弱、利用無窮，攻擊堅強莫在先者，無為破有。（<ref target="#laozi-78-c014">c014</ref>、<ref target="#laozi-78-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：水性善下不爭、動靜因時、方圓隨器；以堅攻堅則彼此俱損，以水攻石則石損而水全。（<ref target="#laozi-78-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-78-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：柔弱之至水為最，銷金石、破丘陵無能過水；理身者以謙為德、以道為用，故無易於道。（<ref target="#laozi-78-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：夫溜之細可以穿石，是用其柔弱，無物可以易之。（<ref target="#laozi-78-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：唯水為能因物之曲直方圓而從之；流大物、轉大石、穿突陵谷、浮載天地，唯水為能。（<ref target="#laozi-78-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：磨金石皆須用水，是水為攻堅強之第一物，莫有能先之者。（<ref target="#laozi-78-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：至若水之柔弱則人莫能料，故無以易之而卒莫能以取勝；莫之能先，謂無有過於此。（<ref target="#laozi-78-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：柔弱勝剛強老子屢言之而人多易視，故於書之將終復舉此義以戒之。（<ref target="#laozi-78-c048">c048</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-concept-qi-wu-yi-yi-zhi-yi-san-jie">
          <label>其無以易之</label>
          <note type="question">「易」字當讀作替代、變易，還是輕易？一字之三讀，全章之旨隨之而轉。</note>
          <note type="intro">此組聚於首句末四字，是全章字義之樞。王弼注僅「以用也」三字，以「以」為用、以「易」為替代，謂其指水、言用水之柔弱無物可以易之——文最簡而語最疑，諸家據之而立解者多、疑之者少。河上公但云「夫攻堅強者，無以易於水」，全不訓字，是質釋之極。吳澄以「雖欲以他物易之而無可易之者也」足成王弼之義，最明白；陸希聲以「用其柔弱，無物可以易之」承之，仍以替代為訓。成玄英疏「言水能攻擊自然不易之事，無為破有，萬代不刊之術」，「不易」已轉作變易解，謂攻擊自然不易之事者惟水為能。御注則雙關：夫水雖至柔，用攻堅強之物無能易之者，豈不以其有不爭之德、無守勝之心乎——由字義一轉而及德性，且明言理國修身亦當如此。呂惠卿全就變易立說：以其雖曲折萬變而終不失其所以為水，是其無以易之也——易者變也，水雖萬變而不失其為水，此其所以無可替代，一句兼兩義。李榮雙束：破堅強法水既為勝故不可易之，又推言唯道為勝無以代之，由水之不可易轉入道之不可代。憨山別出異解：易，輕易也，即《左傳》「師無易敵」之易——謂師之柔弱則敵人有以料而易之以取勝，至若水之柔弱則人莫能料，故無以易之而卒莫能以取勝。魏源本義全就「易視」說：柔弱勝剛強老子屢言之而人多易視之者，故知之而莫能行；又於書之將終復舉而言曰吾之此言慎毋視為易易也——通首句與次句為一節。其校記又標傅奕作「以其無以易之也」，一「其」字、一「也」字最關句讀：作「其無以易之」則「其」為語辭而句自足，作「以其無以易之也」則此四字轉為上句設故之辭。諸家於此四字，訓替代者見水之無可與倫，訓變易者見水之不失其性，訓輕易者見人之易視而莫能行，三家之異正在一章之樞。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：夫攻堅強者，無以易於水。（<ref target="#laozi-78-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以用也；其謂水也，言用水之柔弱，無物可以易之。（<ref target="#laozi-78-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：水能攻擊自然不易之事，是無為破有、萬代不刊之術。（<ref target="#laozi-78-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：用攻堅強之物無能易之者，以其有不爭之德、無守勝之心。（<ref target="#laozi-78-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：破堅強法水既為勝，故不可易之；唯道為勝，無以代之。（<ref target="#laozi-78-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：用其柔弱，無物可以易之，則柔弱勝剛強其理明矣。（<ref target="#laozi-78-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：雖曲折萬變而終不失其所以為水，是其無以易之。（<ref target="#laozi-78-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：雖欲以他物易之，而無可易之者也。（<ref target="#laozi-78-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：易，輕易也，即《左傳》「師無易敵」之易；水之柔弱人莫能料，故無以易之。（<ref target="#laozi-78-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：人多易視之，故於書之將終復舉而言曰慎毋視為易易也。（<ref target="#laozi-78-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-78-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-concept-rou-ruo-sheng-gang-qiang-mo-zhi-mo-xing">
          <label>弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行</label>
          <note type="question">柔弱勝剛強之理人人知之，為什麼偏是「莫能行」？</note>
          <note type="intro">此組聚於次句，是全章由喻入人之樞。河上公分四段釋之：「弱之勝強」但云水能滅火、陰能消陽，「柔之勝剛」舉舌柔齒剛、齒先舌亡為證，皆是取近事；至「天下莫不知」乃云知柔弱者久長、剛強者折傷，已把「知」字許了人；「莫能行」下止四字曰恥謙卑、好強梁——病根全在風俗之恥謙而好強，不在理之不明。御注最簡，謂柔弱之道勝於剛強，天下人莫能知此道、不能行；御疏則翻然曰天下之人皆知此義，但惑於自賢、以己為尚，無能行其所知者——注言莫知、疏言莫行，兩層恰與今本「莫不知、莫能行」相校，最可據以辨異文。成玄英以「此乃愚智同知，而舉世無能依行者也」一語定讞，謂知則同、行則異，所缺者非知也。李榮專好尚立言：人多好剛強、少存柔弱，不能謙退，競處物先，故曰莫能行。陸希聲謂天下莫不明知其如此而莫能效而行之，故老氏舉聖人之言以勸之——以「舉聖言」承下句，是就此句之結處取勢。呂惠卿設問最切：夫水之為柔弱而柔弱之勝剛強，天下莫不知，而老子數數稱之何也？以天下雖莫不知而莫能行也。又推言聰明睿知足以有臨，則其患豈在材力之不足，顧未能損有餘以奉天下、持之以柔弱，而常為名尸、智主、事任、謀府之所累——病根不在不知不在無才，在四者之累。吳澄但曰莫有能行柔弱之事者，蓋歎之也，以「歎」字收此句。憨山由名實立說：世人皆以柔弱為不足取、率輕易之，故天下皆知之而莫能行，以柔弱為垢辱不美之稱故也——由此一轉，遂接「受國之垢」「受國不祥」二句。魏源本義最能貫通：凡有血氣皆有爭心，平日非不知柔弱之為善，及至垢辱橫逆之加，不覺勃然，其剛強之忽發而不能堪——「莫能行」之故不在未知，在臨時不能堪。諸家於此句同以知易行難為宗，而所指之病各異：或曰恥謙卑、或曰惑自賢、或曰競處物先、或曰累於名尸智主、或曰不能堪於垢辱橫逆。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：水能滅火、陰能消陽；舌柔齒剛、齒先舌亡；知柔弱者久長，剛強者折傷；恥謙卑、好強梁。（<ref target="#laozi-78-c004">c004</ref>、<ref target="#laozi-78-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-78-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-78-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：水能攻於金石，故知柔勝於剛強；此乃愚智同知，而舉世無能依行者。（<ref target="#laozi-78-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：注言莫能知此道、不能行；疏則曰皆知此義，但惑於自賢、以己為尚。（<ref target="#laozi-78-c023">c023</ref>、<ref target="#laozi-78-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：多好剛強，少存柔弱，不能謙退，競處物先。（<ref target="#laozi-78-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天下莫不明知其如此而莫能效而行之，故老氏舉聖人之言以勸之。（<ref target="#laozi-78-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：老子數數稱之，以天下雖莫不知而莫能行；其患在名尸、智主、事任、謀府之累。（<ref target="#laozi-78-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：天下之人莫不知之，而莫有能行柔弱之事者，蓋歎之也。（<ref target="#laozi-78-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：世人以柔弱為垢辱不美之稱，率輕易之，故知之而莫能行。（<ref target="#laozi-78-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：平日非不知柔弱之善，及垢辱橫逆之加，不覺其剛強之忽發而不能堪。（<ref target="#laozi-78-c048">c048</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-concept-shou-guo-zhi-gou-shou-guo-bu-xiang">
          <label>受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王</label>
          <note type="question">垢與不祥人所恥賤，何以反倒為社稷、天下之主之資？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句，是引聖人之言以證成上義處。河上公先釋「故聖人云」謂是下事，次以江海不逆小流喻人君受國之垢濁，故能長保社稷、為一國君主；又謂君能引過自與、代民受不祥之殃，則可以王有天下——兩「受」字皆作代民分過說。御注對下最整齊：引萬方之罪，是受國之垢；獨稱孤寡不穀，是受國之不祥；其德如此，則社稷有奉。御疏申言垢為穢辱，人君含受垢穢、引萬方之罪在己，則人仰德美而不離散；祥為善，人君謙居用柔、受國之不善、稱孤寡不穀，則四海歸仁。成玄英疏以垢為辱，謂體道之主處於人世，謙退柔弱、達於違從，身受屈辱而不與物爭，故堪為社稷主以牧蒼生；又不祥猶不善，聖人靈鑒虛通、達於善惡，若有不祥之事輒自責躬引過歸己，可為天下君王，且舉湯自焚而千里來雲為事證；末更分層曰前言社稷可寄諸侯、後舉天下宜屬天下。嚴遵輯文全就忍辱立言：忍人之醜、受人所惡，當民大禍而不以為德；計在喪國而不失天心，慮在殺身而不失民福——天地與之，則所加者亡、所圖者服，天下蕩蕩並為一域。李榮以體道言之：體柔弱之道則物無不包，悟幽玄之境則事無不納，故含非遏惡是受國之垢，罪己責躬是受國之不祥。陸希聲引《傳》「山澤納汙，國君含垢」為證，又標此蓋三墳之遺文。呂惠卿最饒義理：三代之王必先其令聞，而今曰受國之垢與不祥，何也？蓋必先令聞者不及名之言，受垢與不祥者過名之言——名不足以言之；不及名者應事，過名者體道，體道乃言之正，故曰正言若反；又舉湯武「萬方有罪，在予一人」為實。吳澄專意人情之反照：垢為汙穢、不祥為不吉善，皆人所恥賤以為卑辱者，聖人甘以卑辱自處而皆受不辭，故神所歆享可以主社稷、民所嚮往可以王天下；反言之，剛強者神怒民叛而失國失天下——此柔弱勝剛強之效也。憨山以名實說之：凡稱人君則曰乾剛能斷有為遂以為明君，若夫無為則國人皆以柔弱為恥辱而不美；故聖人云果能以柔弱處上、恬澹無為、能受一國之恥垢者，則為社稷真主，能受一國不美之名者則為天下明王；且舉堯之垂拱無為、野老謳「帝力何有於我哉」為受國之垢之實。魏源本義以爭心立說：今挾其才力而常為名尸、智主、事任、謀府，爭心所累，是惡能保其為侯王乎。諸家同以受垢受不祥為柔弱之實功，而或主代民受殃、或主引罪稱孤、或主體道過名、或主神歆民歸，取徑不同而皆不離「不辭卑辱」四字。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：人君受國之垢濁若江海不逆小流，則能長保社稷；引過自與、代民受不祥之殃，可以王有天下。（<ref target="#laozi-78-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-78-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-78-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：身受屈辱而不與物爭，故堪為社稷主以牧蒼生；自責引過歸己，可為天下君王，湯自焚即其事。（<ref target="#laozi-78-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：引萬方之罪是受國之垢，獨稱孤寡不穀是受國之不祥；其德如此，社稷有奉、四海歸仁。（<ref target="#laozi-78-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-78-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：忍人之醜、受人所惡，計在喪國不失天心，則天地與之、天下蕩蕩並為一域。（<ref target="#laozi-78-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：體柔弱之道則物無不包：含非遏惡為受垢，罪己責躬為受不祥。（<ref target="#laozi-78-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：能受國之垢汙乃可為社稷之主；《傳》曰山澤納汙、國君含垢，蓋近之矣。（<ref target="#laozi-78-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：受國之垢與不祥者過名之言，名不足以言之；體道為言之正，故湯武曰萬方有罪在予一人。（<ref target="#laozi-78-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：汙穢不吉善人所恥賤，聖人甘以卑辱自處而皆受不辭，故神歆民附；剛強者神怒民叛而失國。（<ref target="#laozi-78-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：能以柔弱處上、受一國恥垢者為社稷真主，受一國不美之名者為天下明王；堯垂拱、野老謳帝力即其事。（<ref target="#laozi-78-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：挾其才力而常為名尸、智主、事任、謀府之所累，爭心所累，是惡能保其為侯王。（<ref target="#laozi-78-c048">c048</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-78-concept-zheng-yan-ruo-fan-jie-yu-qi-yu">
          <label>正言若反</label>
          <note type="question">「正言若反」四字是承上之結語，還是下章之起語？其「反」又對誰而言？</note>
          <note type="intro">此組聚於末句四字，兼有章句之爭。河上公但云此乃正直之言、世人不知以為反言，是以「反」屬世人所見，最質直。成玄英之疏最饒曲折：當理正言似如反俗，俗皆好善好榮而今乃受垢辱不善，故若反；而言「若」者欲明不反而反、雖反不反——雖反不反故恒順於俗，不反而反故順俗而真，示反不定反，故加「若」字；又以「玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順」證其義，且依三別科段以此四字為第三段之結。御注謂是必正言初如反俗，故云正言若反；御疏更明言此一句結上文也，其言乖背不同於俗，故老君詳質云是必真正之言、行之而信，但常俗聞之初若乖反爾。嚴遵輯文謂輕己重人、安於醜辱，反俗情之見乃治國之正言——以反俗情為治國之要。李榮別出重玄之解：此言反於俗而合於道；修身者歷於穢淨而穢淨兼忘、經於善惡而善惡同舍，照一理之元寂、建萬境之皆空，可以成道為法王；以俗觀之垢淨善惡心為有，以道觀之並悉是空，故云反。陸希聲謂斯言甚正而觀之若反，止就「觀之」二字見反。蘇轍此章只此一條，曰正言合道而反俗，俗以受垢為辱、受不祥為殃故也——把「反」之所在指得最實。呂惠卿由言名之辨證之：過名之言體道，體道言之正也；正言而曰受國之垢與不祥，故曰正言若反。吳澄之說最特：以反為道之動、德之玄，故雖正言每若反於正，猶明若昧、進若退、直若屈、巧若拙，若昧乃所以為明，若反乃所以為正；又謂舊本以此為上章末句非是——上章聖人云四句作結語意已完，不應又綴一句於末，他章無此格，《絕學無憂》《希言自然》二章皆以四字居首為一章之綱，且反、怨、善三字叶韻，故此一句當為起語。憨山但云柔弱無為乃合道之正言，但世俗以為反耳。魏源本義則駁移句之說：此言若反乎俗情而實含乎正道，俗以受垢受不祥為殃故也；且明言「正言若反」四字正承上文「聖人云」三字而言，故吳澄、姚鼐屬之下章者不取。其校記又標傅奕「正言若反」下有「也」字、姚鼐謂反與善韻之由。陸希聲、魏源同引《左氏》宣公十五年語，而魏源本義之駁議與吳澄之移句，為此章章句最可觀之一爭。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：此乃正直之言，世人不知，以為反言。（<ref target="#laozi-78-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：不反而反、雖反不反：恒順於俗，順俗而真；示反不定反，故加「若」字。（<ref target="#laozi-78-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-78-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：是必正言初如反俗；此一句結上文，行之而信，但常俗聞之若乖反爾。（<ref target="#laozi-78-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-78-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：輕己重人、安於醜辱，反俗情之見，乃治國之正言。（<ref target="#laozi-78-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：反於俗而合於道；穢淨兼忘、善惡同舍，以道觀之並悉是空，故云反。（<ref target="#laozi-78-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：斯言甚正而觀之若反。（<ref target="#laozi-78-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：過名之言體道，體道言之正；正言而曰受國之垢與不祥，故曰正言若反。（<ref target="#laozi-78-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：正言合道而反俗，俗以受垢為辱、受不祥為殃故也。（<ref target="#laozi-78-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：以反為道之動、德之玄；此四字當為下章起語，反、怨、善三字叶韻故也。（<ref target="#laozi-78-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：柔弱無為乃合道之正言，但世俗以為反耳。（<ref target="#laozi-78-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：正言若反四字正承上文「聖人云」而言，故吳澄、姚鼐移屬下章之不取。（<ref target="#laozi-78-c048">c048</ref>、<ref target="#laozi-78-c049">c049</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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    <fileDesc>
      <titleStmt>
        <title>老子·第七十九章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/79/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本、參《玄德纂疏》卷二十所引；王弼此章據道藏本而正文從通行本；成玄英、唐玄宗御注御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷二十所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
  </teiHeader>
  <text>
    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-79" n="79">
        <head>第七十九章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-79-s001" n="1">和大怨，必有餘怨，安可以為善。</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-79-s002" n="2">是以聖人執左契，而不責於人。</s>
      </p>
      <p n="3">
        <s xml:id="laozi-79-s003" n="3">有德司契，無德司徹。</s>
      </p>
      <p n="4">
        <s xml:id="laozi-79-s004" n="4">天道無親，常與善人。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-79-t001" corresp="#laozi-79-s001" xml:lang="zh-Hans">调和大怨，必然还留有余怨，这怎么能算作善呢。</p>
      <p xml:id="laozi-79-t002" corresp="#laozi-79-s002" xml:lang="zh-Hans">所以圣人持守左契，作为施与的一方，却不向人索求报偿。</p>
      <p xml:id="laozi-79-t003" corresp="#laozi-79-s003" xml:lang="zh-Hans">有德的人主于契信，无德的人主于彻法。</p>
      <p xml:id="laozi-79-t004" corresp="#laozi-79-s004" xml:lang="zh-Hans">天道没有偏私，常常帮助善人。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-79-c001" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>河上公章句 · 和大怨</label>
          <note type="heshanggong">殺人者死，傷人者刑，以相和報也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c002" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>河上公章句 · 必有餘怨</label>
          <note type="heshanggong">任刑者失人情，必有餘怨及於良民也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c003" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>河上公章句 · 安可以為善</label>
          <note type="heshanggong">言一人吁嗟，則失天心，安可以和怨為善也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c004" corresp="#laozi-79-s002">
          <label>河上公章句 · 是以聖人執左契</label>
          <note type="heshanggong">古者聖人執左契合符信也，無文書法律，刻契合符以為信也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c005" corresp="#laozi-79-s002">
          <label>河上公章句 · 而不責於人</label>
          <note type="heshanggong">但刻契之信，不責人以他事也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c006" corresp="#laozi-79-s003">
          <label>河上公章句 · 有德司契</label>
          <note type="heshanggong">有德之君司察契信而已。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c007" corresp="#laozi-79-s003">
          <label>河上公章句 · 無德司徹</label>
          <note type="heshanggong">無德之君背其契信，司人之所失。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c008" corresp="#laozi-79-s004">
          <label>河上公章句 · 天道無親，常與善人</label>
          <note type="heshanggong">天道無有親踈，唯與善人，則與司契者也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c009" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>王弼老子注 · 和大怨，必有餘怨</label>
          <note type="wangbi">不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c010" corresp="#laozi-79-s002">
          <label>王弼老子注 · 執左契</label>
          <note type="wangbi">左契，防怨之所由生也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c011" corresp="#laozi-79-s003">
          <label>王弼老子注 · 有德司契</label>
          <note type="wangbi">有德之人，念思其契，不令怨生，而後責於人也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c012" corresp="#laozi-79-s003">
          <label>王弼老子注 · 無德司徹</label>
          <note type="wangbi">徹，司人之過也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c013" corresp="#laozi-79-s001 #laozi-79-s002 #laozi-79-s003 #laozi-79-s004">
          <label>成玄英疏 · 章義科段</label>
          <note type="chengxuanying">就此章中，義開三別：第一雖離二邊未階極道，第二明聖人虚會妙契重玄，第三辨有德無德忘執之異。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c014" corresp="#laozi-79-s001 #laozi-79-s002 #laozi-79-s003 #laozi-79-s004">
          <label>成玄英疏 · 章義駢文</label>
          <note type="chengxuanying">夫皇天無親，能行則善；大怨將設，雖和不寧。是以聖人虚心利物，執左契而無責；懷有德而司生。譬重明登天，六合俱照；陽和發地，萬物皆春。有力之載博焉，無情之道大矣。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c015" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>成玄英疏 · 大怨</label>
          <note type="chengxuanying">怨，對也，即是有無美惡等一切待對之法也。言學人雖捨有無，得非有非無，和二邊為中一，而猶是前玄，未體於重玄理也。此雖無待，未能無不待；此是待獨，未能獨獨，故有餘對。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c016" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>成玄英疏 · 安可以為善</label>
          <note type="chengxuanying">安，何也。言雖遣二邊，未忘中一，故何可盡善也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c017" corresp="#laozi-79-s002">
          <label>成玄英疏 · 執左契而不責於人</label>
          <note type="chengxuanying">契，信也，合也。左，陽也，生也。言體道聖人，境智冥符，能所虚會，超兹四句，離彼百非，故得乆視長生，義言執左；此即不執而執也。猶如常主握於左契，所以徵攝萬機；聖人妙契寰中，故能匡御億兆。而言不責者，聖人雖復匡御眾生，而忘其德，芻狗百姓，故不責其恩報。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c018" corresp="#laozi-79-s003">
          <label>成玄英疏 · 無德司徹</label>
          <note type="chengxuanying">司，主也；徹，迹也。言上德之人主意妙契，不執名言；無德之者猶滯筌蹄，未能洞遣，迹既不泯，故言司徹也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c019" corresp="#laozi-79-s004">
          <label>成玄英疏 · 天道無親</label>
          <note type="chengxuanying">天真之理，何有親踈；上善之人，自然符會，即向執左契不責於人者是也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c020" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 和大怨，必有餘怨</label>
          <note type="tangxuanzong">和大怨，與身為怨對之大者，情欲也。和謂調和也。此言人君欲以言教調和百姓，使無情欲，故曰和大怨也。必有餘怨，立教化人不能無迹，斯迹之弊還與為怨，故曰必有餘怨。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c021" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 和大怨，必有餘怨</label>
          <note type="tangxuanzong">厥初生人，身心清靜，而今耽染塵境，失道淪胥者，情欲之所為也。則知與身為怨之大者，其唯情欲乎。和，調和也。此言百姓已困於情欲而生矯偽，人君不能我無為令其自化，方欲設教立法制其奸詐，調而和之，故曰和大怨。必有餘怨者，既設教立法，不能無迹，斯迹之弊還與為怨，故云必有餘怨。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c022" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 安可以為善</label>
          <note type="tangxuanzong">既有餘怨，則安可為善。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c023" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 安可以為善</label>
          <note type="tangxuanzong">設教立法，其迹生弊，既有餘怨，則安可為善。是則善性於學以求復其初者爾。若能上化清淨，無事無為，人有淳樸之風，迹無餘怨之弊，方可為善矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c024" corresp="#laozi-79-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 執左契而不責於民</label>
          <note type="tangxuanzong">左契者，心也。心為陽藏，與前境契合，故謂之左契爾。聖人知立教則必有迹，有迹則是餘怨，故執持此心使令清淨，下人化之則無情欲，不煩誅責，自契無為。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c025" corresp="#laozi-79-s002">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 執左契</label>
          <note type="tangxuanzong">左契者，心也。心為陽藏，與前境契合，故謂之左契。聖人知立教則必有迹，有迹則是餘怨，故執持此心令不散亂，下人化之則無情欲，不煩誅責，自契無為矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c026" corresp="#laozi-79-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 有德司契，無德司徹</label>
          <note type="tangxuanzong">司，主也；徹，通也。言有德之君主司心契，則人自化之；無德之主則立法制以通於人，為法之弊，故未為善。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c027" corresp="#laozi-79-s003">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 有德司契，無德司徹</label>
          <note type="tangxuanzong">司，主也；徹，通也。言有德之君主司心契，則人將自化；無德之主不能虚心而忘己，唯欲作法以通人，作法則弊生，故為無德爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c028" corresp="#laozi-79-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天道無親</label>
          <note type="tangxuanzong">司契則清淨，立法則凋殘。皇天無親，唯德是輔，故人君者常思化淳於無為，不可立法而生事也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c029" corresp="#laozi-79-s004">
          <label>唐玄宗御注御疏 · 天道無親</label>
          <note type="tangxuanzong">雖天道平施，而與善不欺，故司契唯清靜者，天福其善則吉無不利；立法殘傷者，天降以殃則孳不可逃。豈非皇天無親，唯德是輔者乎。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御注御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c030" corresp="#laozi-79-s002">
          <label>严遵指归 · 執左契</label>
          <note type="yanzun">契，符信也。聖人執道之符，操德之信，合之於我，不責於人。故將欲有為，必契於天；將欲有行，必驗於符信。求過於我，不尤於人；歸禍於己，不怨於人爾。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c031" corresp="#laozi-79-s003">
          <label>严遵指归 · 無德司徹</label>
          <note type="yanzun">徹亦作殺也。無德之主，政失亂生，不求於己，專司人失，督以嚴刑，故人有過咎，家有罪名。有德之主，是非自定，黑白自分，未動而天下應，不令而天下然也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c032" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>李荣注 · 和大怨</label>
          <note type="lirong">物我齊一則是非不起，彼此糾紛則怨讎斯作。故禮有報怨之義，法有償死之刑。怨往怨來，怨怨不息。思欲息怨，和之令去逆以從順乎，使反惡而為善。然口善而心不善，面從而意不從，不善不從，餘怨餘恨，此則更起於惡，何得用之為善。欲得為善，未若無為；怨無為怨，何須和順。既不和順，亦無忤逆，逆順斯忘，怨讎自息，不知善之為善，始可名為至善。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c033" corresp="#laozi-79-s002">
          <label>李荣注 · 執左契</label>
          <note type="lirong">古者聖人刻木為契，君執於左，臣執於右，為信；合人於符契，不復制之以法律，於物無罰，故言不責於人也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c034" corresp="#laozi-79-s003">
          <label>李荣注 · 有德司契，無德司徹</label>
          <note type="lirong">司，主也；契，合也；徹，離也。有德之君，心之所主，上合無為之道，混然冥一，下為萬物所歸，信之符契。若其無德，不解行善，非執契於道，抑亦眾人離散也。内明有德合理，故云司契；無德乖真，故云司徹也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c035" corresp="#laozi-79-s004">
          <label>李荣注 · 天道無親</label>
          <note type="lirong">天道平等，無有親踈。惡人遠道，致有踈；善者近真，故生親。稱至理為語，不踈不親，但以善人行善，天乃福之，故云與善人也。然乃與善，及不與不善，是知輔德不輔無德。若能行於德善，善德自然歸之也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c036" corresp="#laozi-79-s001 #laozi-79-s002 #laozi-79-s003 #laozi-79-s004">
          <label>陆希声传 · 和大怨，必有餘怨</label>
          <note type="luxisheng">夫上下相親，民則無怨；民之不親，大怨作矣。雖能和之，其傷不復，旣有餘怨，安足以為善哉。必也使無怨乎。古者結繩為約而民不欺，破木為契而民不違，何者？聖人無常心，以百姓心為心，故聖人之心與百姓心猶左右契耳，契來則合而不責於人，故上下相親，怨用不作。後世不能執左契以應物，而守常徹以軌民，用此求和，必有餘怨。是知有德之君則司心契以无怨，斯得善矣；无德之君則司徹跡以和怨，安足以為善乎。夫天道無所私，唯善人是與，猶聖人執左契，唯以與物為心也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c037" corresp="#laozi-79-s001 #laozi-79-s002 #laozi-79-s003 #laozi-79-s004">
          <label>吕惠卿传 · 和大怨，必有餘怨</label>
          <note type="lvhuiqing">復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦，是以天下平均。不由此道，則怨之所生也，而人欲和之，不可勝解矣。故曰和大怨者必有餘怨。不善者吾亦善之，乃所以為德善；和大怨而不免於有餘怨，安可以為善哉。是以聖人執左契而不責於人，是乃使復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦，而天下平均之道也。蓋古之獻車馬執右契，右契所以取，左契所以與，則左契者常以與人而不為物主者也。聖人為而不恃，功成不居，每以有餘奉天下，至於殺人則有司殺者殺而未嘗尸之，則是執左契以與人而不為物主，此其所以无怨而不責於人之道也，夫豈以和之為悦乎。故有德司契，則不責於人而已；无德司徹，以通物為事者也。天道无親，常與善人，无親而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道也。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c038" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>苏辙老子解 · 和大怨，必有餘怨</label>
          <note type="suzhe">夫怨生於妄，而妄出於性。知性者不見諸妄，而又何怨乎。今不知除其本，而欲和其末，故外雖和，而内未忘也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c039" corresp="#laozi-79-s002 #laozi-79-s003">
          <label>苏辙老子解 · 執左契而不責於人，故有德司契</label>
          <note type="suzhe">契之有左右，所以為信而息爭也。聖人與人均有是性，人方以妄為常，馳騖於爭奪之場，而不知性之未始少亡也。是以聖人以其性示人，使之除妄以復性，待其妄盡而性復，未有不廓然自得，如右契之合左，不待責之而自服也。然則雖有大怨懟，將涣然冰解，知其本非有矣，而安用和之。彼無德者乃欲人人而通之，則亦勞而無功矣。徹，通也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c040" corresp="#laozi-79-s004">
          <label>苏辙老子解 · 天道無親</label>
          <note type="suzhe">天道無私，惟善人則與之，契之無私亦猶是也，惟合者則得之矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c041" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>吴澄道德真经注 · 和大怨，必有餘怨，安可以為善</label>
          <note type="wucheng">和，平之也。怨有所憤恨於人，大怨其怨深至，餘怨其怨藏宿於中而不盡。為如夫子為衛君乎之為，猶言救助之也。善，善人也。怨者兩相仇，必和而後解。兩善人自無怨，而何待於和。兩惡人有怨，則惡貫滿盈而自相殘，或一勝一負，或俱傷兩敗，旁人靜觀之可也。惟善人不幸與惡人有怨，善人平恕，雖無仇惡人之心，惡人忿狠，必有仇善人之事；惡人報怨，則善人受害矣。故有心救助善人者，必須和其怨，使之解仇釋憾，意欲為善人也。然阻遏惡人報怨之心，使不得逞，中有藏宿不盡之怨，暫和於今，暴發於後，是今日之和怨，不能已其他日之報怨也，而安可以為善人乎。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c042" corresp="#laozi-79-s002">
          <label>吴澄道德真经注 · 執左契而不責於人</label>
          <note type="wucheng">執左契不責於人，無心待物也。契者刻木為劵，中分之，各執其一而合之，以表信。取財物於人曰責。契有左右，左契在主財物者之所，右契以付來取財物之人。臨川王氏曰：史記云操右契以責事，禮記云獻田宅者操右契，則知左契為受責者之所執證，謂執左契者己不責於人，待人來責於己，有持右契來合者即與之，無心計較其人之善否。和怨者有心於為善人也，不若無心待物，如執左契而不責於人，靜中觀物而任其自然也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c043" corresp="#laozi-79-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 有德司契，無德司徹</label>
          <note type="wucheng">有德無心待物，無德有心待物。徹，通也。古者助法，一井之田分為九區，八家各受私田一區，其中一區為公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百畝，所收或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡強弱不同故也。周改助為徹法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而無多寡之異。司左契者任人來取，無心計較其人，故曰有德；司徹法者患其不均，有心計較，故曰無德。和怨者恐善人受害，有心為之，亦如司徹者有心於為力弱之家，恐其所得者寡矣。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c044" corresp="#laozi-79-s004">
          <label>吴澄道德真经注 · 天道無親</label>
          <note type="wucheng">與猶為也。聖人無心待物，不遏惡人之報怨，忍坐視善人之受害乎。曰：天道無所私親，常救助善人。聖人雖無心於為善人，而天常為之，必不令惡人得以肆毒也。前言聖人不用刑而天殺惡人，此言聖人不和怨而天為善人，老子之道無為自然，一付之天而已。然天之殲惡祐善，豈若人之有心哉。惡者必禍，善者必福，理之自然而爾。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c045" corresp="#laozi-79-s001 #laozi-79-s002 #laozi-79-s003 #laozi-79-s004">
          <label>憨山道德经解 · 和大怨，必有餘怨</label>
          <note type="hanshan">此言聖人無心之恩，但施而不責報，此為當時計利者發也。然恩生於怨，怨生於恩。當時諸侯兩相構怨，霸者主盟而為和之。大怨既和，而必責報。報之不至，而怨亦隨之，是有餘怨也。莊子云，賊莫大於德有心。故曰安可以為善。是以聖人無心之德，但施而不責報。故如貸之執左契，雖有而若無也。契，貸物之符券也。合同剖之，而有左右。貸者執右，物主執左，所以責其報也。有德司契，但與而不取，徒存虛契。無德司徹，不計彼之有無，必徵其餘，如賦徹耳。徹，周之賦法。謂時至必取於民，而無一毫假借之意。然上責報而下計利，將謂與而不取，為失利也。殊不知失於人，而得於天。故曰天道無親，常與善人。且施而不取，我既善矣。人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉无不利。豈常人所易知哉。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c046" corresp="#laozi-79-s001 #laozi-79-s002 #laozi-79-s003 #laozi-79-s004">
          <label>魏源老子本义 · 和大怨，必有餘怨</label>
          <note type="weiyuan">承上章受垢受不祥，而申言無我不爭之難也。蓋柔弱施於平時易，施於臨事難。以受睚眦之小怨易，以受橫逆之大怨難。學道者苟於大怨強自和之，而猶有藏怒宿怨之存於中，即使終不發作，而纖芥未去，與邱山同。安可遽語上善若水之道哉。蓋所謂德善者，善者吾善之，不善者吾亦善之，則聖人之執左契者是已。券契有二，我執其左，但有執右以來責取者，吾即以財物與之，而未嘗有所責取於人。聖人之於物，順應無心，來無不受，亦若是而已。來者不見其為怨，與者不自以為德，德怨兩泯，物我渾化，是則真能體無我不爭之德者矣。彼和怨者烏足以言之。蓋德之未至，如彼主徹法者然，令八家合作，計畝均分，自以為至平，而不知多寡必較，錙銖不讓，強以齊人之不齊，而適使之爭耳。和大怨者但知情恕理遣，不至已甚，而是非之見終明，物我之情不化，何以異是哉。然則善人不常受天下之虧乎。曰善人雖常受虧於人，而天不虧之也。皇天無親，惟德是輔。德無常師，生善為師。安有善人不矜勝而天遂不助之者哉。然則柔之勝剛，弱之勝強，昭然明矣。但非定識不能知，非定力不能守耳。故曰无以易之也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c047" corresp="#laozi-79-s001">
          <label>魏源老子本义 · 正言若反，和大怨</label>
          <note type="weiyuan">吳氏澄、姚氏鼐以「正言若反」四字屬下章之首，謂反與善韻，今此四字正承上文「聖人云」三字而言也，故不取。傅奕「和大怨」下有「者必」二字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-c048" corresp="#laozi-79-s003">
          <label>魏源老子本义 · 有德司契</label>
          <note type="weiyuan">有德上河上、王弼無「故」字，此從傅奕本。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-79-n001">
          <label>大怨（dà yuàn）</label>
          <note type="gloss">深重的怨仇。</note>
          <note type="general">河上公以殺人者死、傷人者刑為和報，是大怨指刑罰所結之怨；御注謂與身為怨對之大者為情欲，大怨乃身與情欲之怨；成玄英以怨對為有無美惡等一切待對之法；李榮謂彼此糾紛則怨讎斯作；陸希聲謂民之不親則大怨作；蘇轍謂怨生於妄；吳澄謂兩相仇、其怨深至；憨山謂諸侯兩相構怨；魏源謂橫逆之大怨。諸家或就刑政、或就情欲、或就待對、或就人我立說，而皆以「餘怨未盡」為非善。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-n002">
          <label>餘怨（yú yuàn）</label>
          <note type="gloss">和怨之後仍未消盡的怨。</note>
          <note type="general">河上公謂任刑者失人情，必有餘怨及於良民；王弼謂不明理其契以致大怨已至，德以和之而其傷不復；御注謂立教有迹，斯迹之弊還與為怨；成玄英謂雖遣二邊而猶有餘對；李榮謂口善心不善則餘怨餘恨更起於惡；蘇轍謂不知除其本而和其末，故外雖和而內未忘；吳澄謂藏宿於中而不盡，暫和於今、暴發於後；憨山謂報之不至而怨隨之；魏源謂藏怒宿怨存於中，纖芥未去與邱山同。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-n003">
          <label>安可以為善（ān kě yǐ wéi shàn）</label>
          <note type="gloss">怎麼能算作善。</note>
          <note type="general">河上公謂一人吁嗟則失天心，安可以和怨為善；御注謂既有餘怨則安可為善，御疏謂設教立法其迹生弊，若能上化清淨、迹無餘怨方可為善；成玄英謂雖遣二邊、未忘中一，故何可盡善；李榮謂欲得為善未若無為，不知善之為善始可名為至善；蘇轍謂不知除其本而和其末；吳澄謂今日之和怨不能已其他日之報怨；憨山引《莊子》「賊莫大於德有心」，謂責報而怨隨。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-n004">
          <label>和（hé）</label>
          <note type="gloss">調和、和解。</note>
          <note type="general">河上公以「以相和報」釋和；御注謂和謂調和也，以言教調和百姓；御疏同訓調和，謂設教立法制其奸詐、調而和之；吳澄訓「和，平之也」；魏源謂強自和之。諸家皆以「和」為有意去調停，故雖和而未必善。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-n005">
          <label>左契（zuǒ qì）</label>
          <note type="gloss">古代契券的左半，此章借以言施而不取之德。</note>
          <note type="general">河上公謂古者聖人執左契合符信；王弼謂左契防怨之所由生；御注、御疏並謂左契者心也，心為陽藏、與前境契合；成玄英謂左陽也、生也，境智冥符、不執而執；嚴遵謂契為符信，聖人執道之符、操德之信；李榮謂君執左、臣執右；陸希聲謂聖心與百姓心猶左右契；呂惠卿謂右契所以取、左契所以與；蘇轍謂如右契之合左、不待責而自服；吳澄謂左契在主財物者之所、右契付來取者；憨山謂貸者執右、物主執左；魏源謂我執其左、有執右來責取者即以財物與之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-n006">
          <label>不責於人（bù zé yú rén）</label>
          <note type="gloss">不向人索求、責取。責，索取。</note>
          <note type="general">河上公謂但刻契之信，不責人以他事；成玄英謂忘其德、芻狗百姓，故不責其恩報；御注謂不煩誅責、自契無為；嚴遵謂合之於我、不責於人，求過於我、不尤於人；李榮謂不復制之以法律、於物無罰；陸希聲謂契來則合而不責於人；呂惠卿謂執左契以與人而不為物主，故無怨而不責於人；蘇轍謂如右契之合左、不待責之而自服；吳澄謂己不責於人、待人來責；憨山謂但施而不責報；魏源謂未嘗有所責取於人。</note>
          <note type="variants">不責於民、不責人</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-n007">
          <label>司契（sī qì）</label>
          <note type="gloss">主掌契信。司，主也。</note>
          <note type="general">河上公謂有德之君司察契信而已；王弼謂有德之人念思其契，不令怨生而後責於人；御注謂有德之君主司心契則人自化；成玄英謂上德之人主意妙契、不執名言；嚴遵謂有德之主是非自定、黑白自分；李榮謂心之所主上合無為之道、下為萬物所歸；蘇轍謂契之有左右所以為信而息爭；吳澄謂有德無心待物、任人來取；憨山謂但與而不取、徒存虛契；魏源謂有德司契則不責於人而已。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-n008">
          <label>司徹（sī chè）</label>
          <note type="gloss">主掌徹法。徹，諸家訓釋不一。</note>
          <note type="general">王弼謂徹，司人之過也；河上公謂無德之君背其契信、司人之所失；御注、御疏並訓徹為通，謂立法制以通於人；成玄英訓迹，謂無德者猶滯筌蹄、迹既不泯；嚴遵謂徹亦作殺，無德之主專司人失、督以嚴刑；李榮訓離，謂無德乖真、眾人離散；陸希聲本夾注「與轍同」，傳文作「司徹跡」；蘇轍訓通，謂無德者欲人人而通之；吳澄訓通，引周之徹法為喻；憨山謂徹為周之賦法、必徵其餘；魏源謂主徹法者計畝均分而適使之爭。</note>
          <note type="variants">轍、殺、離、迹、通</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-n009">
          <label>有德（yǒu dé）</label>
          <note type="gloss">有德之人，此指無心待物者。</note>
          <note type="general">河上公謂有德之君司察契信而已；王弼謂有德之人念思其契、不令怨生；御注謂有德之君主司心契則人自化；嚴遵謂有德之主是非自定、黑白自分、未動而天下應；李榮謂内明有德合理故云司契；呂惠卿謂有德司契則不責於人而已；吳澄謂有德無心待物；憨山謂有德司契但與而不取；魏源謂有德司契則不責於人。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-n010">
          <label>無德（wú dé）</label>
          <note type="gloss">無德之人，此指有心待物、立法相通者。</note>
          <note type="general">河上公謂無德之君背其契信、司人之所失；王弼謂徹，司人之過也；御注謂無德之主立法制以通於人，為法之弊故未為善；成玄英謂無德之者猶滯筌蹄、未能洞遣；嚴遵謂無德之主政失亂生、專司人失、督以嚴刑；李榮謂無德乖真、眾人離散；吳澄謂無德有心待物；憨山謂無德司徹必徵其餘；魏源謂主徹法者多寡必較、錙銖不讓。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-n011">
          <label>天道無親（tiān dào wú qīn）</label>
          <note type="gloss">天道沒有偏私親疏。</note>
          <note type="general">河上公謂天道無有親踈，唯與善人；御注謂皇天無親、唯德是輔；成玄英謂天真之理何有親踈；李榮謂天道平等、無有親踈，惡人遠道致有踈、善者近真故生親；陸希聲謂天道無所私、唯善人是與；呂惠卿謂天道无親而唯善人之與；蘇轍謂天道無私、惟善人則與之；吳澄謂天道無所私親、常救助善人；憨山謂失於人而得於天；魏源引皇天無親、惟德是輔。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-n012">
          <label>常與善人（cháng yǔ shàn rén）</label>
          <note type="gloss">常常幫助善人。與，助、給予。</note>
          <note type="general">河上公謂唯與善人則與司契者；御疏謂天道平施而與善不欺，天福其善則吉無不利；成玄英謂上善之人自然符會；李榮謂善人行善天乃福之；陸希聲謂唯善人是與，猶聖人執左契唯以與物為心；呂惠卿謂唯善人之與，亦執左契不責人之道；蘇轍謂惟善人則與之、惟合者則得之；吳澄謂與猶為也，天常為之；憨山謂人不與而天必與之；魏源謂德無常師、生善為師。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g001">
          <label>大怨</label>
          <note type="gloss">深重的怨仇；河上公以刑罰所結之怨當之，御注以情欲當之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g002">
          <label>餘怨</label>
          <note type="gloss">和怨之後仍未消盡的怨；諸家以為餘怨未盡則不可謂善。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g003">
          <label>安可以為善</label>
          <note type="gloss">怎麼能算作善；全章首句之斷語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g004">
          <label>和</label>
          <note type="gloss">調和、和解；御注訓「和謂調和也」，吳澄訓「平之也」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g005">
          <label>左契</label>
          <note type="gloss">古代契券的左半；諸家以為執左契者施而不取、不責於人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g006">
          <label>右契</label>
          <note type="gloss">古代契券的右半；呂惠卿謂右契所以取，吳澄謂以付來取財物之人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g007">
          <label>不責於人</label>
          <note type="gloss">不向人索求、責取；責，索取。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g008">
          <label>責</label>
          <note type="gloss">索取財物；吳澄謂「取財物於人曰責」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g009">
          <label>司契</label>
          <note type="gloss">主掌契信；司，主也。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g010">
          <label>司徹</label>
          <note type="gloss">主掌徹法；徹字有通、迹、過、離、殺、賦法諸讀。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g011">
          <label>有德</label>
          <note type="gloss">有德之人，此指無心待物者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g012">
          <label>無德</label>
          <note type="gloss">無德之人，此指有心待物、立法相通者。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g013">
          <label>天道無親</label>
          <note type="gloss">天道沒有偏私親疏。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g014">
          <label>常與善人</label>
          <note type="gloss">常常幫助善人；與，助、給予。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g015">
          <label>任契第七十九</label>
          <note type="gloss">河上公本此章之題名，取「任契」二字為章目。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g016">
          <label>和大怨章第七十九</label>
          <note type="gloss">成玄英、呂惠卿、蘇轍諸本此章之題名，取首句為章目。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g017">
          <label>右第六十六章</label>
          <note type="gloss">吳澄本、魏源本此章末之結語，二人並以此章為其第六十六章。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g018">
          <label>符信</label>
          <note type="gloss">符節與信物；河上公、嚴遵並以契為符信。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g019">
          <label>刻契合符</label>
          <note type="gloss">刻木為契、剖分相合以為信；河上公語。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g020">
          <label>復讎者不折鏌干</label>
          <note type="gloss">《莊子·達生》語，謂復仇者不遷怒於兵器；呂惠卿引以明不責於人。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g021">
          <label>鏌干</label>
          <note type="gloss">寶劍名，即莫邪、干將之屬；《莊子》以之喻遷怒之物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g022">
          <label>飄瓦</label>
          <note type="gloss">從屋上飄落的瓦；《莊子·達生》謂雖有忮心者亦不怨飄瓦。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g023">
          <label>周之徹法</label>
          <note type="gloss">周代田賦之法，通力合作、均收均分；憨山、吳澄、魏源並引以釋司徹。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g024">
          <label>助法</label>
          <note type="gloss">商代井田之法，八家同耕公田；吳澄以為周之徹法所自改。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g025">
          <label>司殺者</label>
          <note type="gloss">主掌殺罰者；《老子》第七十四章「常有司殺者殺」，嚴遵「徹亦作殺」與此相涉。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g026">
          <label>皇天無親，惟德是輔</label>
          <note type="gloss">《尚書·蔡仲之命》語，御注、魏源並引以釋天道無親。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g027">
          <label>夫子為衛君乎</label>
          <note type="gloss">《論語·述而》語，吳澄借其「為」字以訓「猶言救助之也」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g028">
          <label>芻狗</label>
          <note type="gloss">草扎之狗，用後即棄；成玄英「芻狗百姓」謂忘其德而不責恩報。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g029">
          <label>重玄</label>
          <note type="gloss">唐代成玄英、李榮一系之解《老》宗旨，謂遣有遣無、又遣其遣。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g030">
          <label>天真</label>
          <note type="gloss">天然真性；成玄英「天真之理，何有親踈」即用之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g031">
          <label>錙銖</label>
          <note type="gloss">極細微的重量單位；魏源「錙銖不讓」謂計較細微。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-g032">
          <label>藏怒宿怨</label>
          <note type="gloss">心藏怒氣、蓄積舊怨；魏源語，謂和怨而餘怨未盡。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-79-concept-he-da-yuan-bi-you-yu-yuan">
          <label>和大怨，必有餘怨，安可以為善</label>
          <note type="question">大怨既已調和，為何仍說「必有餘怨」？諸家是把餘怨歸於刑罰、歸於情欲，還是歸於有心為善？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句，是全章立論之基。河上公最質：以殺人者死、傷人者刑為和報，謂任刑者失人情，必有餘怨及於良民，一人吁嗟則失天心，故和怨不足以為善——其說全在刑政得失上說。王弼就「契」立論：不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨——怨已結則雖和而傷不可復，是其所以為餘怨。御注別開一義，以與身為怨對之大者為情欲，人君欲以言教調和百姓、使無情欲，然立教則不能無迹，斯迹之弊還與為怨；御疏申之，謂百姓已困於情欲而生矯偽，人君不能我無為令其自化，方欲設教立法制其奸詐、調而和之，故曰和大怨，既設教立法則不能無迹，故必有餘怨——把和怨之弊歸於「立教有迹」。成玄英以重玄說之：怨對即有無美惡等一切待對之法，學人雖捨有無、得非有非無、和二邊為中一，猶是前玄未體重玄，故有餘對；其「安可以為善」之疏又云雖遣二邊、未忘中一，故何可盡善——餘怨者，餘對也。李榮以物我齊一、是非不起起論，謂彼此糾紛則怨讎斯作，禮有報怨之義、法有償死之刑，怨往怨來、怨怨不息，欲息怨而和之，使去逆從順、反惡為善，然口善而心不善、面從而意不從，則餘怨餘恨更起於惡，何得用之為善；欲得為善，未若無為，逆順斯忘、怨讎自息，不知善之為善，始可名為至善。陸希聲謂民之不親則大怨作，雖能和之其傷不復，既有餘怨安足以為善，必也使無怨乎。呂惠卿引《莊子》「復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦」，謂不由此道則怨之所生，而人欲和之不可勝解，故曰和大怨者必有餘怨；不善者吾亦善之乃所以為德善，和大怨而不免於有餘怨，則安可以為善。蘇轍謂怨生於妄、妄出於性，知性者不見諸妄而何怨，今不知除其本而欲和其末，故外雖和而內未忘。吳澄析之最細：兩善人自無怨、兩惡人自相殘，惟善人與惡人有怨則善人受害，有心救助者必須和其怨，然阻遏惡人報怨之心，中有藏宿不盡之怨，暫和於今、暴發於後，是今日之和怨不能已其他日之報怨，而安可以為善人。憨山以恩生於怨、怨生於恩說之，謂諸侯構怨、霸者主盟而和之，大怨既和而必責報，報不至而怨隨，故曰安可以為善。魏源以柔弱臨事之難說之，謂受睚眦之小怨易、受橫逆之大怨難，苟於大怨強自和之而猶有藏怒宿怨存於中，纖芥未去與邱山同，安可遽語上善若水之道。諸家或歸餘怨於刑罰、或歸於情欲、或歸於待對、或歸於有心為善，而皆以「和」為有意去調停，故雖和而未必善。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：殺人者死、傷人者刑以相和報；任刑者失人情，必有餘怨及於良民，一人吁嗟則失天心。（<ref target="#laozi-79-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-79-c002">c002</ref>、<ref target="#laozi-79-c003">c003</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨。（<ref target="#laozi-79-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：怨對即一切待對之法；捨有無、和二邊為中一，猶是前玄未體重玄，故有餘對，何可盡善。（<ref target="#laozi-79-c013">c013</ref>、<ref target="#laozi-79-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-79-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：與身為怨對之大者為情欲；立教有迹，其弊還與為怨，故必有餘怨；有餘怨則安可為善。（<ref target="#laozi-79-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-79-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-79-c022">c022</ref>、<ref target="#laozi-79-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：彼此糾紛則怨讎斯作；口善心不善則餘怨餘恨更起於惡；未若無為，不知善之為善始可名為至善。（<ref target="#laozi-79-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：民之不親則大怨作；雖能和之其傷不復，既有餘怨安足以為善，必也使無怨乎。（<ref target="#laozi-79-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：復讎者不折鏌干、不怨飄瓦，乃天下平均之道；和大怨而不免於有餘怨，安可以為善。（<ref target="#laozi-79-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：怨生於妄、妄出於性；不知除其本而和其末，故外雖和而內未忘。（<ref target="#laozi-79-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：餘怨藏宿於中而不盡，暫和於今、暴發於後，今日之和怨不能已他日之報怨，安可以為善人。（<ref target="#laozi-79-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：恩生於怨、怨生於恩；大怨既和而必責報，報不至而怨隨，故曰安可以為善。（<ref target="#laozi-79-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：受橫逆之大怨難；強自和之而猶有藏怒宿怨存於中，纖芥未去與邱山同，安可遽語上善若水。（<ref target="#laozi-79-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-79-c047">c047</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-concept-zhi-zuo-qi">
          <label>是以聖人執左契</label>
          <note type="question">「左契」究竟是符信、是心，還是券契中施與的一方？諸家名物之說何以分歧？</note>
          <note type="intro">此組聚於次句前三字，是本章名物之樞。河上公最質，謂古者聖人執左契合符信，無文書法律，刻契合符以為信——左契即符信之一半。嚴遵承之，謂契為符信，聖人執道之符、操德之信，合之於我、不責於人，遂由名物轉入道德。李榮則以君臣分左右：古者聖人刻木為契，君執於左、臣執於右，為信。呂惠卿以取與分左右：右契所以取、左契所以與，故左契者常以與人而不為物主。吳澄引王安石說，以《史記》「操右契以責事」、《禮記》「獻田宅者操右契」為證，謂左契在主財物者之所、右契以付來取財物之人，執左契者己不責於人、待人來責。憨山以貸者、物主分左右：貸者執右、物主執左，所以責其報。魏源則以我執其左、有執右以來責取者即以財物與之為說。諸說於左右孰取孰與雖不盡同，而皆以執左契為施而不取之象。御注別開一義，以左契為心：心為陽藏，與前境契合，故謂之左契；聖人知立教必有迹，有迹則是餘怨，故執持此心使令清淨，不煩誅責，自契無為——左契遂由券契一變而為心。成玄英承之而益以重玄：契，信也、合也；左，陽也、生也；體道聖人境智冥符、能所虚會，超兹四句、離彼百非，故得乆視長生，義言執左，此即不執而執也。陸希聲則以聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人。蘇轍以右契之合左、不待責而自服為說，仍就券契取譬。王弼最簡，只云「左契，防怨之所由生也」，不辨左右之制而直指其用。諸家或主符信、或主心、或主券契之左右，名物不同而其歸一：皆以執左契為無心待物、施而不責之象。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：古者聖人執左契合符信，無文書法律，刻契合符以為信。（<ref target="#laozi-79-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：左契，防怨之所由生也。（<ref target="#laozi-79-c010">c010</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：左，陽也、生也；境智冥符、能所虚會，義言執左，此即不執而執。（<ref target="#laozi-79-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：左契者心也；心為陽藏，與前境契合；執持此心使令清淨，不煩誅責，自契無為。（<ref target="#laozi-79-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-79-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：契，符信也；聖人執道之符、操德之信，合之於我、不責於人。（<ref target="#laozi-79-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：古者刻木為契，君執於左、臣執於右，為信；合人於符契，不復制之以法律。（<ref target="#laozi-79-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：聖人之心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人。（<ref target="#laozi-79-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：右契所以取，左契所以與；聖人執左契以與人而不為物主。（<ref target="#laozi-79-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：契之有左右，所以為信而息爭；待妄盡性復，如右契之合左，不待責而自服。（<ref target="#laozi-79-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：左契在主財物者之所，右契以付來取者；執左契者己不責於人，待人來責。（<ref target="#laozi-79-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：契為貸物符券，貸者執右、物主執左；聖人執左，雖有而若無。（<ref target="#laozi-79-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：券契有二，我執其左；有執右以來責取者，吾即以財物與之。（<ref target="#laozi-79-c046">c046</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-concept-er-bu-ze-yu-ren">
          <label>而不責於人</label>
          <note type="question">「不責於人」只是不討債，還是聖人治道「無心待物」的總原則？</note>
          <note type="intro">此組聚於次句末四字，是全章由名物轉入治道之處。河上公最質，但云刻契之信不責人以他事，不責者不過不以他事相責而已。成玄英則以忘德、芻狗百姓說之：聖人雖匡御衆生，而忘其德，芻狗百姓，故不責其恩報——不責者，不責恩報也。御注以不煩誅責、自契無為說之，御疏申以執持此心令不散亂、下人化之則無情欲，不煩誅責而自契無為——不責者，不煩刑誅也。嚴遵以「求過於我，不尤於人；歸禍於己，不怨於人」說之，最為切至：不責者，責己而不責人也。李榮以不復制之以法律、於物無罰說之，不責者，不用法也。陸希聲以契來則合而不責於人說之，不責者，應物而不求也。呂惠卿以聖人執左契以與人而不為物主說之，不責者，不為物主也。蘇轍以如右契之合左、不待責之而自服說之——聖人以性示人，待其妄盡性復，自然自服，故不待責。吳澄以己不責於人、待人來責、有持右契來合者即與之說之，最明白：不責者，任人來取也。憨山以但施而不責報說之，不責者，不責報也。魏源以未嘗有所責取於人、來者不見其為怨、與者不自以為德說之，不責者，德怨兩泯也。諸家所說雖有責恩、責報、責罪、責取之別，而皆以「不責」為聖人無心待物、施而不求之德。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：但刻契之信，不責人以他事也。（<ref target="#laozi-79-c005">c005</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：聖人忘其德、芻狗百姓，故不責其恩報。（<ref target="#laozi-79-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：執持此心使令清淨，不煩誅責，自契無為。（<ref target="#laozi-79-c024">c024</ref>、<ref target="#laozi-79-c025">c025</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：合之於我，不責於人；求過於我，不尤於人；歸禍於己，不怨於人。（<ref target="#laozi-79-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不復制之以法律，於物無罰，故言不責於人。（<ref target="#laozi-79-c033">c033</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：聖心與百姓心猶左右契，契來則合而不責於人。（<ref target="#laozi-79-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：執左契以與人而不為物主，故无怨而不責於人。（<ref target="#laozi-79-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：待其妄盡性復，如右契之合左，不待責之而自服。（<ref target="#laozi-79-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：執左契者己不責於人，待人來責，有持右契來合者即與之，無心計較。（<ref target="#laozi-79-c042">c042</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：聖人無心之德，但施而不責報，如貸之執左契，雖有而若無。（<ref target="#laozi-79-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：來者不見其為怨，與者不自以為德，德怨兩泯，物我渾化。（<ref target="#laozi-79-c046">c046</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-concept-you-de-si-qi-wu-de-si-che">
          <label>有德司契，無德司徹</label>
          <note type="question">「司契」與「司徹」的分別，是在有心無心，還是在法令的寬嚴？「徹」字又當作何解？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句，是全章治道之判，而「徹」字一義尤為諸家爭端。河上公最質：有德之君司察契信而已，無德之君背其契信、司人之所失——有德無德之分，在守契與背契。王弼以「有德之人，念思其契，不令怨生，而後責於人」說司契，以「徹，司人之過也」說司徹——有德者念契於未然，無德者司過於已然。御注、御疏並訓徹為通：有德之君主司心契，則人自化；無德之主立法制以通於人，為法之弊，故未為善——有德無德之分，在司心與立法。成玄英訓徹為迹：上德之人主意妙契、不執名言，無德之者猶滯筌蹄、未能洞遣，迹既不泯，故言司徹——有德無德之分，在忘迹與滯迹。嚴遵謂「徹亦作殺」，無德之主政失亂生、不求於己、專司人失、督以嚴刑，有德之主則是非自定、黑白自分、未動而天下應——有德無德之分，在責己與司人。李榮訓徹為離：有德之君上合無為之道、下為萬物所歸，無德則不解行善、非執契於道、眾人離散——有德無德之分，在合道與乖真。陸希聲本夾注「與轍同」，傳文作「司徹跡」：有德之君司心契以無怨，無德之君司徹跡以和怨——有德無德之分，在司心與司跡。呂惠卿以「有德司契則不責於人而已，無德司徹以通物為事」說之，仍以通為訓。蘇轍訓徹為通，謂無德者欲人人而通之，則勞而無功。吳澄訓徹為通，而引周之徹法八家通力合作、均收均分為喻：司左契者任人來取、無心計較，故曰有德；司徹法者患其不均、有心計較，故曰無德——有德無德之分，在無心與有心。憨山亦以周之徹法為說，謂無德司徹不計彼之有無、必徵其餘如賦徹，與有德司契之但與而不取相對。魏源承吳澄、憨山，以周之徹法計畝均分、多寡必較、錙銖不讓說司徹，謂此與和怨者的是非之見終明、物我之情不化相似。一「徹」字而通、迹、過、離、殺、賦法六義並見，諸家各因其義以判有德無德，而歸宿則同：有德者無心待物、施而不責，無德者有心計較、立法相通。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：有德之君司察契信而已；無德之君背其契信，司人之所失。（<ref target="#laozi-79-c006">c006</ref>、<ref target="#laozi-79-c007">c007</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：有德之人念思其契，不令怨生而後責於人；徹，司人之過也。（<ref target="#laozi-79-c011">c011</ref>、<ref target="#laozi-79-c012">c012</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：上德之人主意妙契、不執名言；無德者猶滯筌蹄，迹既不泯，故言司徹。（<ref target="#laozi-79-c018">c018</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：司，主也；徹，通也。有德之君主司心契則人自化；無德之主立法制以通於人。（<ref target="#laozi-79-c026">c026</ref>、<ref target="#laozi-79-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">指歸：徹亦作殺；無德之主政失亂生、專司人失、督以嚴刑，有德之主是非自定、未動而天下應。（<ref target="#laozi-79-c031">c031</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：司，主也；契，合也；徹，離也。有德上合無為之道，無德乖眞、眾人離散。（<ref target="#laozi-79-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：有德之君司心契以无怨，无德之君司徹跡以和怨。（<ref target="#laozi-79-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：有德司契則不責於人而已；无德司徹以通物為事。（<ref target="#laozi-79-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：契之左右所以為信而息爭；無德者欲人人而通之，則勞而無功。徹，通也。（<ref target="#laozi-79-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：有德無心待物，無德有心待物；司徹法者患其不均、有心計較。（<ref target="#laozi-79-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：有德司契但與而不取、徒存虛契；無德司徹必徵其餘，如周之賦徹。（<ref target="#laozi-79-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：有德司契則不責於人；主徹法者計畝均分、多寡必較、錙銖不讓，適使之爭。（<ref target="#laozi-79-c046">c046</ref>、<ref target="#laozi-79-c048">c048</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-79-concept-tian-dao-wu-qin">
          <label>天道無親，常與善人</label>
          <note type="question">天道既「無親」，何以又「常與善人」？「與」是給予、是幫助，還是自然符會？</note>
          <note type="intro">此組聚於末句，是全章之結。河上公最質：天道無有親踈，唯與善人，則與司契者也——天道所與者，正是執左契而不責於人之人。御注以皇天無親、唯德是輔申之，御疏謂天道平施而與善不欺，司契唯清靜者天福其善則吉無不利，立法殘傷者天降以殃則孳不可逃——無親者非漠然，乃唯德是輔。成玄英以天眞之理何有親踈、上善之人自然符會說之，即向執左契不責於人者是也——以「符會」代「與」，最見重玄本色。李榮以天道平等、無有親踈說之，謂惡人遠道致有踈、善者近眞故生親，稱至理為語則不踈不親，但以善人行善天乃福之，故云與善人；又謂與善而不與不善，是知輔德不輔無德。陸希聲謂天道無所私、唯善人是與，猶聖人執左契唯以與物為心——以「與物」說「與善」，最為親切。呂惠卿謂天道无親而唯善人之與，是亦執左契不責人之道——把天道與聖人之道合為一。蘇轍謂天道無私、惟善人則與之，契之無私亦猶是也，惟合者則得之——以「合」說「與」。吳澄謂與猶為也，天道無所私親、常救助善人；聖人雖無心於為善人，而天常為之，必不令惡人得以肆毒——以「救助」說「與」，又以天之殲惡祐善為理之自然。憨山謂上責報而下計利，殊不知失於人而得於天，故曰天道無親、常與善人；人不與而天必與之，所謂自天佑之、吉无不利。魏源引皇天無親、惟德是輔，又謂德無常師、生善為師，安有善人不矜勝而天遂不助之者哉——以「助」說「與」。諸家或以與為給予、或為幫助、或為符會、或為相合，而皆以天道不私親而終不負善人為歸。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天道無有親踈，唯與善人，則與司契者也。（<ref target="#laozi-79-c008">c008</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：天眞之理何有親踈；上善之人自然符會，即執左契不責於人者是也。（<ref target="#laozi-79-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御注：司契則清淨，立法則凋殘；皇天無親，唯德是輔。（<ref target="#laozi-79-c028">c028</ref>、<ref target="#laozi-79-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：天道平等，無有親踈；善人行善，天乃福之，故云與善人。（<ref target="#laozi-79-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：天道無所私，唯善人是與，猶聖人執左契唯以與物為心。（<ref target="#laozi-79-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：天道无親而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道。（<ref target="#laozi-79-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：天道無私，惟善人則與之，契之無私亦猶是，惟合者則得之。（<ref target="#laozi-79-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：與猶為也；天道無所私親，常救助善人，聖人不和怨而天為善人。（<ref target="#laozi-79-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：失於人而得於天；人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉无不利。（<ref target="#laozi-79-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">本義：善人雖常受虧於人而天不虧之；皇天無親，惟德是輔。（<ref target="#laozi-79-c046">c046</ref>）</note>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第八十章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
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      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
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        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/80/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本（德經卷四））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本、參《玄德纂疏》卷二十所引；王弼此章據道藏本而正文從通行本；成玄英、唐玄宗御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷二十所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；憨山、魏源據公開轉錄本，魏源本義闕、僅存校記；王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
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    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
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      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
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      <div type="chapter" xml:id="laozi-80" n="80">
        <head>第八十章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-80-s001" n="1">小國寡民。</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-80-s002" n="2">使有什伯之器而不用。</s>
      </p>
      <p n="3">
        <s xml:id="laozi-80-s003" n="3">使民重死而不遠徙。</s>
      </p>
      <p n="4">
        <s xml:id="laozi-80-s004" n="4">雖有舟輿，無所乘之。</s>
      </p>
      <p n="5">
        <s xml:id="laozi-80-s005" n="5">雖有甲兵，無所陳之。</s>
      </p>
      <p n="6">
        <s xml:id="laozi-80-s006" n="6">使民復結繩而用之。</s>
      </p>
      <p n="7">
        <s xml:id="laozi-80-s007" n="7">甘其食，美其服，安其居，樂其俗。</s>
      </p>
      <p n="8">
        <s xml:id="laozi-80-s008" n="8">鄰國相望，雞犬之聲相聞。</s>
      </p>
      <p n="9">
        <s xml:id="laozi-80-s009" n="9">民至老死不相往來。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-80-t001" corresp="#laozi-80-s001" xml:lang="zh-Hans">国土小，人民少。</p>
      <p xml:id="laozi-80-t002" corresp="#laozi-80-s002" xml:lang="zh-Hans">即使有各种器械，也不去使用。</p>
      <p xml:id="laozi-80-t003" corresp="#laozi-80-s003" xml:lang="zh-Hans">使人民看重生命，不轻易迁往远方。</p>
      <p xml:id="laozi-80-t004" corresp="#laozi-80-s004" xml:lang="zh-Hans">虽有船只车辆，却没有乘坐的必要。</p>
      <p xml:id="laozi-80-t005" corresp="#laozi-80-s005" xml:lang="zh-Hans">虽有铠甲兵器，却没有陈列的必要。</p>
      <p xml:id="laozi-80-t006" corresp="#laozi-80-s006" xml:lang="zh-Hans">使人民恢复结绳记事的方法而运用它。</p>
      <p xml:id="laozi-80-t007" corresp="#laozi-80-s007" xml:lang="zh-Hans">以其饮食为甘美，以其衣服为华美，以其居处为安适，以其习俗为欢乐。</p>
      <p xml:id="laozi-80-t008" corresp="#laozi-80-s008" xml:lang="zh-Hans">邻国彼此相望，鸡鸣狗吠之声互相听得见。</p>
      <p xml:id="laozi-80-t009" corresp="#laozi-80-s009" xml:lang="zh-Hans">人民到老死也不互相往来。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-80-c001" corresp="#laozi-80-s001">
          <label>河上公章句 · 小國寡民</label>
          <note type="heshanggong">聖人雖治大國，猶以為小，儉約不奢泰；民雖眾，猶若寡少，不敢勞之也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c002" corresp="#laozi-80-s002">
          <label>河上公章句 · 使有什伯人之器而不用</label>
          <note type="heshanggong">使民各有部曲什伯，貴賤不相犯也。器謂農人之器，而不用者，不徵召奪民良時也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c003" corresp="#laozi-80-s003">
          <label>河上公章句 · 使民重死</label>
          <note type="heshanggong">君能為民興利除害，各得其所，則民重死而貪生也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c004" corresp="#laozi-80-s003">
          <label>河上公章句 · 而不遠徙</label>
          <note type="heshanggong">政令不煩，則安其業，故不遠遷徙，離其常處。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c005" corresp="#laozi-80-s004">
          <label>河上公章句 · 雖有舟轝，無所乘之</label>
          <note type="heshanggong">清靜無為，不作煩華，不好出入游娛也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c006" corresp="#laozi-80-s005">
          <label>河上公章句 · 雖有甲兵，無所陳之</label>
          <note type="heshanggong">無怨惡於天下。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c007" corresp="#laozi-80-s006">
          <label>河上公章句 · 使民復結繩而用之</label>
          <note type="heshanggong">去文反質，信無欺也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c008" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>河上公章句 · 甘其食</label>
          <note type="heshanggong">甘其蔬食，不漁食百姓也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c009" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>河上公章句 · 美其服</label>
          <note type="heshanggong">美其惡衣，不貴五色。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c010" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>河上公章句 · 安其居</label>
          <note type="heshanggong">安其茅茨，不好文飾之屋。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c011" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>河上公章句 · 樂其俗</label>
          <note type="heshanggong">樂其質朴之俗，不轉移也。樂，音洛。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c012" corresp="#laozi-80-s008">
          <label>河上公章句 · 鄰國相望，雞狗之聲相聞</label>
          <note type="heshanggong">相去近也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c013" corresp="#laozi-80-s009">
          <label>河上公章句 · 民至老死不相往來</label>
          <note type="heshanggong">其無情欲。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c014" corresp="#laozi-80-s001">
          <label>王弼老子注 · 小國寡民</label>
          <note type="wangbi">國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎，故舉小國而言也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c015" corresp="#laozi-80-s002">
          <label>王弼老子注 · 使有什伯之器而不用</label>
          <note type="wangbi">言使民雖有什伯之器，而無所用之，當何患不足也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c016" corresp="#laozi-80-s003">
          <label>王弼老子注 · 使民重死而不遠徙</label>
          <note type="wangbi">使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c017" corresp="#laozi-80-s009">
          <label>王弼老子注 · 民至老死不相往來</label>
          <note type="wangbi">無所欲求。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c018" corresp="#laozi-80-s001 #laozi-80-s002 #laozi-80-s003 #laozi-80-s004 #laozi-80-s005 #laozi-80-s006 #laozi-80-s007 #laozi-80-s008 #laozi-80-s009">
          <label>成玄英疏 · 章義科段</label>
          <note type="chengxuanying">小國章所以次前者，前章雖顯二玄之致，於行未圓，故次此章正明從小入大。就此章内，文有四重：第一明小學之人不入塵境，第二明虚心證理舍教忘筌，第三明反古還淳和光同俗，第四明體真會道妙絕往來。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c019" corresp="#laozi-80-s001 #laozi-80-s002 #laozi-80-s003 #laozi-80-s004 #laozi-80-s005 #laozi-80-s006 #laozi-80-s007 #laozi-80-s008 #laozi-80-s009">
          <label>成玄英疏 · 章義駢文</label>
          <note type="chengxuanying">夫炎漢之時，君唯和於端拱；羲農之代，人但守於無為。穴處用避於風霜，巢居將逆於夏暑；十五載而一孕，數百年而方終死；皆積薪生乃含哺。豈有大國稱帝，小國稱臣；雲官不助其謀，風后不施其智；何計什伯之器，誰為令長者哉。雖有舟輿，置之推於江陸；雖有甲兵，藏之守而不用。結繩之化自高，雅樂之風轉至；老死不相往來。洎乎末代澆危，君王戰爭，殷奪夏政，周侵紂邦，伊尹則負鼎而來同謀放桀，相如則佩璧而去詐妄欺秦。始皇廢周赧為庶人，劉裕縊晋恭於殿柱，臣奪君政。嗚呼孰堪，豈知大道之時，各抱無為之化。以今方古，何痛深哉。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c020" corresp="#laozi-80-s001 #laozi-80-s002">
          <label>成玄英疏 · 小國寡民，使有什伯之器而不用</label>
          <note type="chengxuanying">國，域也，謂域心住故言小國，即小乘寡欲之人，亦是謙小國寡欲之行。器即六根十惡之兵器也。根雖有六，用乃無窮，言什伯者，舉其大數。而不用者，言靜息諸根，不染塵境也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c021" corresp="#laozi-80-s003">
          <label>成玄英疏 · 使民重死而不遠徙</label>
          <note type="chengxuanying">諸行重靜，知足守分，故得修其天年，而不遠逐前境也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c022" corresp="#laozi-80-s004">
          <label>成玄英疏 · 雖有舟輿，無所乘之</label>
          <note type="chengxuanying">舟輿謂三乘之教也。舟在於水，喻教能舟航萬物，度於生死海也，故《升玄經》云：久曠生死海，隔絶貪愛流。輿處於陸，輿能輪轉，喻教能轉凡成聖。得理忘言，故能遣教而不用也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c023" corresp="#laozi-80-s005">
          <label>成玄英疏 · 雖有甲兵，無所陳之</label>
          <note type="chengxuanying">雖有身心兵甲，隳體坐忘，物境既空，何所陳設。此一句覆結前什伯之器而不用也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c024" corresp="#laozi-80-s006">
          <label>成玄英疏 · 使民復結繩而用之</label>
          <note type="chengxuanying">既虚心證理，舍教忘筌，故寄結繩，示其反本。此一句結雖有舟輿無所乘之也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c025" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>成玄英疏 · 甘其食，美其服</label>
          <note type="chengxuanying">甘其食，味至道也；美其服，德瑩身也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c026" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>成玄英疏 · 安其居，樂其俗</label>
          <note type="chengxuanying">安其居，所在皆安，動而寂也；樂其俗，和光人世，寂而動也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c027" corresp="#laozi-80-s008 #laozi-80-s009">
          <label>成玄英疏 · 鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來</label>
          <note type="chengxuanying">鄰國相望，鄰近也。國謂生死之域，與道境也。言此二域近在内心，故言相望也。鷄狗之聲相聞，鷄以伺晨，狗以警夜，譬一切言教警長昏之夜，伺智慧之晨也。此之言教近詮一心，故云相聞也。使民至老不相往來，會理體真，即道即道，既不從生死而來，亦無道理可往，二域既一，故不相往來，二際無際也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c028" corresp="#laozi-80-s001 #laozi-80-s002">
          <label>唐玄宗御疏 · 小國寡民，使有什伯之器而不用</label>
          <note type="tangxuanzong">寡，少也；什，伍也；伯，長也；器，材器也。此論淳古之代也。言國小者，明不求大；言人少者，明不求多。不求大則心無貪競，不求多則事必易簡。易簡之道立，則淳風著。適使有人之材器堪為什伍之伯長，以絶於人者，亦無所用之矣。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c029" corresp="#laozi-80-s003">
          <label>唐玄宗御疏 · 使民重死而不遠徙</label>
          <note type="tangxuanzong">徙，遷移也。化歸淳樸，政不煩苛，人懷其生，所以重死；敦本樂業，無所外求，各安其居，故不遠遷移。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c030" corresp="#laozi-80-s004">
          <label>唐玄宗御疏 · 雖有舟輿，無所乘之</label>
          <note type="tangxuanzong">舟輿之設，本以通水陸，濟有無。既無往來，則舟輿棄舍，無所乘用矣。《莊子》云：至德之代，山無蹊隧，澤無舟梁。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c031" corresp="#laozi-80-s005">
          <label>唐玄宗御疏 · 雖有甲兵，無所陳之</label>
          <note type="tangxuanzong">甲兵所陳，本以討不服，御寇敵。上行道德，下無離異，既卻攻戰之事，則甲兵韜戢而無陳也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c032" corresp="#laozi-80-s006">
          <label>唐玄宗御疏 · 使民復結繩而用之</label>
          <note type="tangxuanzong">古者書契未興，結繩紀事，故《系辭》云：上古結繩而理，後代聖人易之以書契。欲明結繩之代，人人淳樸；文字既興，是生詐偽。今將使人忘情去欲，歸於淳古，故云使人復結繩而用之。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c033" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>唐玄宗御疏 · 甘其食，美其服</label>
          <note type="tangxuanzong">食之甘者在於適，適則所食皆甘；服之美者在於當，當則所服皆美。苟不適當，則雖玉食錦衣，不足稱甘美也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c034" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>唐玄宗御疏 · 安其居，樂其俗</label>
          <note type="tangxuanzong">無欲故所居則安，化淳故其俗可樂。若逐欲無節，將自不安其居；苛政且煩，焉得復樂其俗。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c035" corresp="#laozi-80-s008 #laozi-80-s009">
          <label>唐玄宗御疏 · 鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來</label>
          <note type="tangxuanzong">列國相望，鷄犬相聞，蓋言其近。人至老死不相往來者，由彼此俱足，無所求及故爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c036" corresp="#laozi-80-s002">
          <label>严遵指归 · 小國者</label>
          <note type="yanzun">小國者，地狹人少，無磐石之固，有累卵之危；以道治人，則轉禍為福矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c037" corresp="#laozi-80-s003">
          <label>严遵指归 · 使民重死而不遠徙</label>
          <note type="yanzun">建之以道德，人則樂生安壽，不為盜賊。當此之時，無鍾鼓而萬人娱，不賞與而萬人足；各安其居，不遷其鄉，有百倍之利者，亦不去其國也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c038" corresp="#laozi-80-s002">
          <label>李荣注 · 使有什伯之器而不用</label>
          <note type="lirong">聖人理國，用無為之道，所有軍戎器械，或少或多，若伯若千，皆悉不用。小國猶爾，況大國乎。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c039" corresp="#laozi-80-s003">
          <label>李荣注 · 使民重死而不遠徙</label>
          <note type="lirong">政逢有事物乃輕生，化屬無為人皆重死。父既保子，妻不失夫，各得樂業安居，無復流亡遷徙。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c040" corresp="#laozi-80-s004">
          <label>李荣注 · 雖有舟輿，無所乘之</label>
          <note type="lirong">夫水行用舟，陸行用輿，無為之代，山無蹊隧，澤無舟輿，絶本去末，何乘之有。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c041" corresp="#laozi-80-s005">
          <label>李荣注 · 雖有甲兵，無所陳之</label>
          <note type="lirong">兵以討逆，武以靖亂。上既行道，下乃好德，自然從化，何事陳兵也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c042" corresp="#laozi-80-s006">
          <label>李荣注 · 使民復結繩而用之</label>
          <note type="lirong">古者書契未作，結繩為政；文字既興，澆薄尤甚。聖人設教，義在無為，欲使反澆還淳，去華歸實也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c043" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>李荣注 · 甘其食，美其服，安其居，樂其俗</label>
          <note type="lirong">物情不悦，食玉衣錦不以為美；人心既適，飯蔬被褐足以為甘。令陶聖化，過大鈞，人無貴賤，所食者皆甘也；服無好惡，所衣者皆美也；家無貧富，所居者皆安也；鄉無豐儉，所住者皆樂也。既無遠徙之者，故絶弱喪之人。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c044" corresp="#laozi-80-s008 #laozi-80-s009">
          <label>李荣注 · 鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來</label>
          <note type="lirong">兩國為鄰，望之在目；鷄鳴狗吠，聽之聞耳。從始至終，以少及老，不相往來，人人皆自足，家家俱有道，故曰人相忘於道術，魚相忘於江湖，此謂也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c045" corresp="#laozi-80-s001 #laozi-80-s002 #laozi-80-s003 #laozi-80-s004 #laozi-80-s005 #laozi-80-s006 #laozi-80-s007 #laozi-80-s008 #laozi-80-s009">
          <label>陆希声传 · 小國寡民</label>
          <note type="luxisheng">夫小國寡民，勢不足以自存者，使有道莅之，猶能使民雖有什伯之器，終不用之於戎事，故民樂其生而重其死，安乎土而不轉徙；不遠交以求援，故雖有舟輿無所乘；不近攻以取利，故雖有甲兵無所陳；上下相安，幽明不欺，使民復結繩之約，用之而不違；嗜欲甚寡，故甘其糲食，美其儉服；征稅甚薄，故安其常居，興其淳俗；與國比鄰，相望於遠近，雞鳴犬吠，相聞於都鄙，如此其密邇也，然而無欲無求，各得其所，有以至老死而不相往來者，治之極也。老氏所以陳道德之教，其志於此乎。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c046" corresp="#laozi-80-s001 #laozi-80-s002 #laozi-80-s003 #laozi-80-s004 #laozi-80-s005 #laozi-80-s006 #laozi-80-s007 #laozi-80-s008 #laozi-80-s009">
          <label>吕惠卿传 · 小國寡民</label>
          <note type="lvhuiqing">傳曰：三代以來，至於周衰，其文弊甚矣，民失其性命之情，故老子之言救之質以反太古之治。小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之，此救之以質而反乎太古之道也。《莊周》稱至德之世曰：昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，鷄犬之音相聞，民至老死而不相往來。則若此者非特老子之言而已，古固有是道也。然《詩》《書》之所言則止於堯舜三代，而老子欲反太古之治何哉？曰：夫道與世之交相喪久矣，非大道不足使人反性命之情；言道而不及其世，不足以知大道之已試，此其所以必反太古之治也。然則世去太古也久矣，遂可以盡復乎？曰：未可也。然則其言之何也？曰：禮至於兼三王，樂至於備六代，其文極矣，然而禮不以玄水大羹而措之醴酒和羹之下，樂不以嘒管清聲而加之朱絃疏越之上者，使人知禮樂之意所不得已者如彼，而所欲反本復始如此也。方斯時也，孔子方求文武周公之墜緒而賡之，老子論其道與世如此，其意猶是而已矣。譬之月建已而火始王，而金炁已生於其間矣，此五材所以相繼而不絶也。故聞古之治，雖有什伯之器而不用，有舟輿而不乘，有甲兵而不陳，則舉大事用大眾非得已也；聞其民結繩而用之，鄰國相望，鷄犬相聞，至老死而不相往來，則煩文倦令、督稽趣留而足迹接乎諸侯之境、車軌結乎千里之外非得已也。則不得已者常在於此，而所欲復者常在於彼也，則其肯煩事為以深治人之過乎。然則欲天下不安平泰不可得也。即殁而不言，猶屏玄水、徹疏越，其孰知禮之寧儉而樂之節樂，為反本復始之意乎。夫聖人之言豈小補哉。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c047" corresp="#laozi-80-s001">
          <label>苏辙老子解 · 小國寡民</label>
          <note type="suzhe">老子生於衰周，文勝俗弊，將以無為救之，故於其書之終，言其所志，願得小國寡民以試焉而不可得爾。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c048" corresp="#laozi-80-s002">
          <label>苏辙老子解 · 使民有什伯之器而不用</label>
          <note type="suzhe">民各安其分，則小有材者不求用於世。什伯之器，則財堪什夫伯夫之長者也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c049" corresp="#laozi-80-s004 #laozi-80-s005 #laozi-80-s006">
          <label>苏辙老子解 · 雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之</label>
          <note type="suzhe">事少民朴，雖結繩足矣。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c050" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>苏辙老子解 · 甘其食，美其服，安其居，樂其俗</label>
          <note type="suzhe">内足而外無所慕，故以其所有為美，以其所處為樂，而不復求也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c051" corresp="#laozi-80-s008 #laozi-80-s009">
          <label>苏辙老子解 · 鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來</label>
          <note type="suzhe">民物繁夥而不相求，則彼此皆足故也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c052" corresp="#laozi-80-s001 #laozi-80-s002 #laozi-80-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙</label>
          <note type="wucheng">十人為什，百人為伯。什伯之器，重大之器，眾所共不用者。不營為，不貪求，則重大之器無所用也。重死者，視死為重事而愛養其生；不遠徙者，生於此死於此，不他適也。老子欲挽衰周復還太古，國大則民眾難治，得小國寡民而治之，使其民毋慕於外，自足於内，如此也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c053" corresp="#laozi-80-s004 #laozi-80-s005">
          <label>吴澄道德真经注 · 雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之</label>
          <note type="wucheng">舟輿甲兵非一人所可獨用，謂什伯之器也。無所乘、無所陳，不用也。無所往則無用乎舟輿，無所爭則無用乎甲兵。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c054" corresp="#laozi-80-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 使民復結繩而用之</label>
          <note type="wucheng">民淳事簡，上古結繩之治可復，雖有書契亦可不用，不但不用什伯之器而已。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c055" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>吴澄道德真经注 · 甘其食，美其服，安其居，樂其俗</label>
          <note type="wucheng">此言重死而不遠徙也。以所食之食為甘，以所服之服為美，充然自足，愛養其生，言重死也；以此身之居為安而安之，以此地之俗為樂而樂之，言不遠徙也。惟老死於所生之處，孰肯輕易遠徙哉。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c056" corresp="#laozi-80-s008 #laozi-80-s009">
          <label>吴澄道德真经注 · 鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相往來</label>
          <note type="wucheng">此言民皆懷土。雖相鄰之國，目可以相望，鷄犬之聲耳可以相聞，如此至近，至老死不相往來，不但不遠徙而已。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c057" corresp="#laozi-80-s001 #laozi-80-s002 #laozi-80-s003 #laozi-80-s004 #laozi-80-s005 #laozi-80-s006 #laozi-80-s007 #laozi-80-s008 #laozi-80-s009">
          <label>憨山道德经解 · 小國寡民</label>
          <note type="hanshan">此結通篇無為之益，施於治道，可復太古之化也。什伯之器，并十曰什，兼百曰伯。器，材也。老子自謂以我無為之治，試於小國。縱使有兼十夫百夫之材者，亦無所用之，以民淳而無事故也。若國多事，煩擾於民，或窮兵致亂，重賦致飢，民不安其居，則輕死而去之。今一切無之，故使民重死而不遠徙。舟輿，水陸之具；不遠徙，故雖有舟車無所用；不尚爭，故雖有甲兵無所陳。陳，列也。不用智，故可使結繩而用之如太古矣。民各自足其足，絕無外慕之心，不事口體，故以尋常衣食為甘美，以平居里俗為安樂，曰與鄰國雞狗相聞，至近之地，民至老死而不相往來。如此，則淳樸之至，乃太古之化也。老子所言，疾當時之弊，皆有為用智、剛強好爭、尚利自私奉己而不恤於民，故國亂民貧而愈難治，所以治推上古、道合無為，全篇所論不出乎此，蓋立言之本旨也。故終篇以此，請試而行之，可以頓見太古鴻荒之化，言取效之速如此也。所謂一日克己復禮，天下歸仁，深有味乎此言也。老氏之學，豈矯世絕俗之謂哉。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c058" corresp="#laozi-80-s002">
          <label>魏源老子本义 · 使有什伯人之器而不用</label>
          <note type="weiyuan">傅奕作「使民有什伯之器而不用也」，此從河上。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本，此章本義闕、存校記）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c059" corresp="#laozi-80-s003">
          <label>魏源老子本义 · 使民重死而不遠徙</label>
          <note type="weiyuan">葉夢得無此八字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本，此章本義闕、存校記）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c060" corresp="#laozi-80-s007">
          <label>魏源老子本义 · 安其民，樂其俗</label>
          <note type="weiyuan">傅奕作「安其俗，樂其業」。今按「俗」與「服」韻，傅本非也。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本，此章本義闕、存校記）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c061" corresp="#laozi-80-s004">
          <label>魏源老子本义 · 雖有舟車</label>
          <note type="weiyuan">王弼作「輿」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本，此章本義闕、存校記）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c062" corresp="#laozi-80-s006">
          <label>魏源老子本义 · 使民復結繩而用之</label>
          <note type="weiyuan">《史記》、傅奕下有「至治之極，民各」六字。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本，此章本義闕、存校記）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-c063" corresp="#laozi-80-s008 #laozi-80-s009">
          <label>魏源老子本义 · 雞犬之音相聞，民至老死不相往來</label>
          <note type="weiyuan">傅奕作「聲」。又傅奕「民」上有「使」字，「相」下有「與」字。○又諸「民」字或避唐諱改作「人」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本，此章本義闕、存校記）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
    </body>
    <back>
      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-80-n001">
          <label>小國寡民（xiǎo guó guǎ mín）</label>
          <note type="gloss">國土小，人民少。</note>
          <note type="general">河上公謂聖人雖治大國猶以為小、民雖眾猶若寡少不敢勞之；王弼謂國小民寡尚可使反古，故舉小國而言；御疏謂國小不求大、人少不求多，事必易簡；成玄英以「域心住」與小乘寡欲之人釋之；吳澄謂老子欲挽衰周復還太古，國大民眾難治，故欲得小國寡民而治；陸希聲謂小國寡民勢不足以自存，使有道莅之則可治。諸家或就治術、或就心性、或就復古立說。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-n002">
          <label>什伯（shí bǎi）</label>
          <note type="gloss">十人為什，百人為伯；引申為成隊成列之人與重大之器。</note>
          <note type="general">河上公以「部曲什伯」釋之，謂使民各有部曲什伯、貴賤不相犯；御疏謂什為什伍、伯為伯長，材器堪為什伍之伯長者亦無所用；蘇轍謂什伯之器即財堪什夫伯夫之長者；吳澄謂十人為什、百人為伯，什伯之器為重大之器；憨山謂并十曰什、兼百曰伯，器即材也。成玄英則以「什伯」為舉其大數，六根十惡之兵器用乃無窮。</note>
          <note type="variants">什佰</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-n003">
          <label>器（qì）</label>
          <note type="gloss">器械、器用；諸家或訓農器、兵器、材器。</note>
          <note type="general">河上公謂器為農人之器，不用者不徵召奪民良時；御疏謂器為材器；成玄英謂器即六根十惡之兵器；憨山謂器即材也。一「器」字而農器、兵器、材器三義並見，皆所以明「不用」。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-n004">
          <label>重死（zhòng sǐ）</label>
          <note type="gloss">以死為重，愛惜生命。</note>
          <note type="general">河上公謂君能為民興利除害、各得其所，則民重死而貪生；王弼謂惟身是寶、不貪貨賂，故重死而不遠徙；御疏謂人懷其生所以重死；嚴遵謂建之以道德則人樂生安壽；李榮謂化屬無為人皆重死；吳澄謂視死為重事而愛養其生。諸家皆以「重死」為安土樂生之效。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-n005">
          <label>遠徙（yuǎn xǐ）</label>
          <note type="gloss">遷往遠方。</note>
          <note type="general">河上公謂政令不煩則安其業，故不遠遷徙、離其常處；李榮謂父保子、妻不失夫，各得樂業安居，無復流亡遷徙；吳澄謂生於此死於此、不他適；憨山謂民不安其居則輕死而去之，今一切無之故不遠徙。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-n006">
          <label>舟輿（zhōu yú）</label>
          <note type="gloss">船隻與車輛。</note>
          <note type="general">河上公謂清靜無為、不作煩華，故不好出入游娛；御疏謂舟輿本以通水陸、濟有無，既無往來則無所乘用；李榮謂無為之代山無蹊隧、澤無舟輿；成玄英以三乘之教釋舟輿，謂得理忘言故遣教而不用；吳澄謂無所往則無用乎舟輿。</note>
          <note type="variants">舟車</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-n007">
          <label>甲兵（jiǎ bīng）</label>
          <note type="gloss">鎧甲與兵器。</note>
          <note type="general">河上公謂無怨惡於天下，故甲兵無所陳；御疏謂甲兵本以討不服、御寇敵，上行道德、下無離異則韜戢而無陳；李榮謂上既行道、下乃好德，何事陳兵；成玄英以身心兵甲、隳體坐忘釋之；吳澄謂無所爭則無用乎甲兵。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-n008">
          <label>結繩（jié shéng）</label>
          <note type="gloss">上古以結繩記事、約信的方法。</note>
          <note type="general">河上公謂去文反質、信無欺；御疏引《系辭》上古結繩而理、後代聖人易之以書契，謂文字既興是生詐偽，故欲使人歸於淳古；李榮謂書契未作、結繩為政，文字既興、澆薄尤甚；成玄英謂舍教忘筌、寄結繩以示反本；吳澄謂民淳事簡，上古結繩之治可復。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-n009">
          <label>甘其食（gān qí shí）</label>
          <note type="gloss">以其所食為甘美。</note>
          <note type="general">河上公謂甘其蔬食、不漁食百姓；御疏謂食之甘者在於適，適則所食皆甘；李榮謂人心既適、飯蔬被褐足以為甘；成玄英謂甘其食、味至道也；吳澄謂以所食之食為甘、充然自足而愛養其生；蘇轍謂內足而外無所慕，故以其所有為美。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-n010">
          <label>樂其俗（lè qí sú）</label>
          <note type="gloss">以其習俗為歡樂；樂，音洛。</note>
          <note type="general">河上公謂樂其質朴之俗、不轉移，音洛；御疏謂化淳故其俗可樂，若逐欲無節則不安其居、苛政且煩則不樂其俗；李榮謂鄉無豐儉、所住者皆樂；成玄英謂樂其俗、和光人世，寂而動也；吳澄謂以此地之俗為樂而樂之，言不遠徙。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-n011">
          <label>雞犬之聲相聞（jī quǎn zhī shēng xiāng wén）</label>
          <note type="gloss">雞鳴狗吠之聲彼此聽得見，形容相距極近。</note>
          <note type="general">河上公謂相去近也；御疏謂列國相望、雞犬相聞，蓋言其近；李榮謂望之在目、聽之聞耳；成玄英以雞伺晨、狗警夜譬一切言教警長昏之夜、伺智慧之晨；吳澄謂目可以相望、耳可以相聞，如此至近。河上公、憨山作「雞狗之聲」，呂惠卿、魏源作「雞犬之音」。</note>
          <note type="variants">雞狗之聲相聞、雞犬之音相聞</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-n012">
          <label>老死不相往來（lǎo sǐ bù xiāng wǎng lái）</label>
          <note type="gloss">直到老死也不互相往來。</note>
          <note type="general">河上公謂其無情欲；王弼謂無所欲求；御疏謂彼此俱足、無所求及故爾；李榮謂人人皆自足、家家俱有道，故人相忘於道術、魚相忘於江湖；成玄英謂會理體真，二域既一、二際無際，故不相往來；蘇轍謂民物繁夥而不相求、彼此皆足；吳澄謂民皆懷土，至近而至老死不相往來；憨山謂淳樸之至、太古之化。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g001">
          <label>小國寡民</label>
          <note type="gloss">國土小、人民少；《老子》所設想的上古之治，諸家或釋為治術之儉約，或釋為心性之寡欲。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g002">
          <label>什伯</label>
          <note type="gloss">十人為什，百人為伯；一說指成隊成列之人，一說指重大之器。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g003">
          <label>器</label>
          <note type="gloss">器械、材用；河上公以為農人之器，蘇轍、憨山讀為兼十夫百夫之材，吳澄謂重大之器，成玄英別以六根十惡之兵器當之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g004">
          <label>重死</label>
          <note type="gloss">以死為重，愛惜生命而不輕生。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g005">
          <label>遠徙</label>
          <note type="gloss">遷往遠方；不遠徙謂安土重遷。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g006">
          <label>舟輿</label>
          <note type="gloss">船隻與車輛；魏源本作「舟車」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g007">
          <label>甲兵</label>
          <note type="gloss">鎧甲與兵器，泛指軍備。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g008">
          <label>結繩</label>
          <note type="gloss">上古以結繩記事、約信的方法；《系辭》謂後代聖人易之以書契。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g009">
          <label>甘其食</label>
          <note type="gloss">以其所食為甘美，謂滿足於日常飲食而不慕膏粱。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g010">
          <label>樂其俗</label>
          <note type="gloss">以其習俗為歡樂；樂，音洛。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g011">
          <label>雞犬之聲相聞</label>
          <note type="gloss">雞鳴狗吠之聲彼此聽得見，形容鄰國相距極近。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g012">
          <label>老死不相往來</label>
          <note type="gloss">直到老死也不互相往來；諸家或釋為無欲無求、彼此皆足，或釋為二際無際、體真會道。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s009</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-g013">
          <label>上古之治</label>
          <note type="gloss">指結繩而治、無為而化的太古之世，本章所追慕的治世典範。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        </list>
      </div>
      <div type="concepts">
        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-80-concept-xiao-guo-gua-min">
          <label>小國寡民——治術、心性還是復古</label>
          <note type="question">「小國寡民」是老子所設想的理想國度，還是衰世之志、心性之喻？諸家為何同一個「小」字读出不同的治道？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句，是全章立說之基。河上公就治術說：聖人雖治大國，猶以為小，儉約不奢泰；民雖眾，猶若寡少，不敢勞之——「小」「寡」不是疆域與戶口，而是君心之儉約與不敢勞民。王弼就復古說：國既小、民又寡，尚可使反古，況國大民衆乎，故舉小國而言——小國寡民是「可使反古」的極限假設，非必欲天下盡為小國。御疏就政教說：國小則明不求大，人少則明不求多，不求大則心無貪競，不求多則事必易簡，易簡之道立則淳風著——「小」「寡」被轉釋為「不求大」「不求多」。嚴遵就形勢說：小國地狹人少，無磐石之固，有累卵之危，以道治人則轉禍為福——正因勢弱，故須以道治。李榮就無為說：聖人理國用無為之道，軍戎器械皆悉不用，小國猶爾，況大國乎——小國尚能不用，大國更當如此。陸希聲就存亡說：小國寡民勢不足以自存，使有道莅之，猶能使民不用什伯之器。呂惠卿、蘇轍就文弊說：三代以來文弊民失性命之情，老子救之以質而反太古之治；蘇轍謂老子生於衰周，將以無為救之，於書終言其所志，願得小國寡民以試而不可得。吳澄就難治說：國大則民衆難治，得小國寡民而治之，使其民毋慕於外、自足於內。憨山就全書總結說：此結通篇無為之益，施於治道可復太古之化，以無為之治試於小國。成玄英則別開一路：國，域也，謂域心住故言小國，即小乘寡欲之人——「小國」成了心之所域，「寡民」成了寡欲之行。同一個「小國寡民」，在漢唐注家筆下是治術與復古，在重玄家筆下是心性，在宋明注家筆下是衰世之志與太古之化。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人雖治大國猶以為小，儉約不奢泰；民雖眾猶若寡少，不敢勞之。（<ref target="#laozi-80-c001">c001</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：國既小、民又寡，尚可使反古，況國大民衆乎，故舉小國而言。（<ref target="#laozi-80-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：國，域也，謂域心住故言小國，即小乘寡欲之人，亦是謙小國寡欲之行。（<ref target="#laozi-80-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：國小明不求大，人少明不求多；不求大則心無貪競，不求多則事必易簡。（<ref target="#laozi-80-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：小國地狹人少，無磐石之固，有累卵之危；以道治人，則轉禍為福。（<ref target="#laozi-80-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：聖人理國用無為之道，軍戎器械皆悉不用，小國猶爾，況大國乎。（<ref target="#laozi-80-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：小國寡民勢不足以自存，使有道莅之，猶能使民不用什伯之器。（<ref target="#laozi-80-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：周衰文弊，民失性命之情，故老子救之以質，反太古之治。（<ref target="#laozi-80-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：老子生於衰周，將以無為救之，於書終言其所志，願得小國寡民以試而不可得。（<ref target="#laozi-80-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：老子欲挽衰周復還太古；國大則民衆難治，得小國寡民而治之，使其民毋慕於外。（<ref target="#laozi-80-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：此結通篇無為之益，施於治道可復太古之化；以無為之治試於小國。（<ref target="#laozi-80-c057">c057</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-concept-shi-bo-zhi-qi">
          <label>使有什伯之器而不用——器與「不用」</label>
          <note type="question">「什伯之器」是兵器、農器、材器還是重大之器？既已有之，何以「不用」？</note>
          <note type="intro">此組聚於「使有什伯之器而不用」一句。首須辨「什伯之器」何指：河上公以為「使民各有部曲什伯，貴賤不相犯」，器謂農人之器，不用者不徵召奪民良時——是什伯為民之部曲，器為農器，說最質實。御疏以什為什伍、伯為伯長，器為材器，謂縱有材器堪為什伍之伯長者亦無所用——器成了人的材具。蘇轍謂什伯之器即財堪什夫伯夫之長者，與御疏相近。吳澄謂十人為什、百人為伯，什伯之器為重大之器、眾所共不用者——器又成了重大之器。憨山謂并十曰什、兼百曰伯，器即材也。成玄英則以六根十惡之兵器釋之：根雖有六，用乃無窮，言什伯者舉其大數，不用者靜息諸根、不染塵境——器成了六根十惡，不用成了靜息諸根。李榮就軍戎器械說，謂或少或多、若伯若千，皆悉不用，小國猶爾況大國。嚴遵就小國之勢說，謂地狹人少、以道治人則轉禍為福。陸希聲謂雖有什伯之器，終不用之於戎事——器為戎事之器。呂惠卿以此為救質反古之一端。蘇轍又謂民各安其分，則小有材者不求用於世。諸家解「器」雖異，而同以「有而不用」為反樸之徵：器非不備，備而不用，乃見其無所用之心。魏源校記則從版本立說，謂「使有什伯人之器」傅奕作「使民有什伯之器」，此從河上。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：使民各有部曲什伯，貴賤不相犯；器謂農人之器，不用者不徵召奪民良時。（<ref target="#laozi-80-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：使民雖有什伯之器而無所用之，當何患不足。（<ref target="#laozi-80-c015">c015</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：器即六根十惡之兵器，根雖有六、用乃無窮，言什伯者舉其大數；不用者靜息諸根、不染塵境。（<ref target="#laozi-80-c020">c020</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：什為什伍、伯為伯長、器為材器；材器堪為什伍之伯長者，亦無所用之。（<ref target="#laozi-80-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：小國地狹人少、有累卵之危，以道治人則轉禍為福。（<ref target="#laozi-80-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：聖人理國用無為之道，軍戎器械或少或多、若伯若千皆悉不用。（<ref target="#laozi-80-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：雖有什伯之器，終不用之於戎事。（<ref target="#laozi-80-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：什伯之器不用，乃救之以質而反乎太古之道。（<ref target="#laozi-80-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：民各安其分，則小有材者不求用於世；什伯之器即財堪什夫伯夫之長者。（<ref target="#laozi-80-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：十人為什、百人為伯，什伯之器為重大之器；不營為、不貪求則無所用。（<ref target="#laozi-80-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：并十曰什、兼百曰伯，器即材也；雖有兼十夫百夫之材者，以民淳無事亦無所用。（<ref target="#laozi-80-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">按語：傅奕作「使民有什伯之器而不用也」，此從河上作「使有什伯人之器」。（<ref target="#laozi-80-c058">c058</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-concept-zhong-si-bu-yuan-xi">
          <label>使民重死而不遠徙——重死與懷土</label>
          <note type="question">「重死」是畏死還是愛生？「不遠徙」是政令使然，還是民自安其土？</note>
          <note type="intro">此組聚於「使民重死而不遠徙」一句。河上公分兩注：一謂君能為民興利除害、各得其所，則民重死而貪生；一謂政令不煩則安其業，故不遠遷徙、離其常處——重死與不徙皆歸於君政。王弼謂使民不用、惟身是寶、不貪貨賂，故各安其居、重死而不遠徙——「不用」承上什伯之器，「惟身是寶」是其所以重死。御疏謂化歸淳樸、政不煩苛，人懷其生所以重死，敦本樂業、無所外求、各安其居故不遠遷移。嚴遵謂建之以道德，則人樂生安壽、不為盜賊，無鍾鼓而萬人娱、不賞與而萬人足，各安其居、不遷其鄉，有百倍之利者亦不去其國。李榮謂政逢有事物乃輕生，化屬無為人皆重死，父既保子、妻不失夫，各得樂業安居，無復流亡遷徙。蘇轍謂事少民朴，雖結繩足矣，是重死遠徙之效。吳澄謂重死者視死為重事而愛養其生，不遠徙者生於此死於此、不他適。憨山謂若國多事、煩擾於民，或窮兵致亂、重賦致飢，民不安其居則輕死而去之，今一切無之故重死而不遠徙。魏源校記則記葉夢得本無此八字。諸家說「重死」或就君政、或就民性、或就道德之化，而其歸皆在「安其居」三字：民之所以重死，正因生可樂；之所以不徙，正因土可安。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：君能為民興利除害、各得其所，則民重死而貪生；政令不煩則安其業，故不遠遷徙。（<ref target="#laozi-80-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-80-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：使民不用、惟身是寶、不貪貨賂，故各安其居、重死而不遠徙。（<ref target="#laozi-80-c016">c016</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：諸行重靜、知足守分，故得修其天年，而不遠逐前境。（<ref target="#laozi-80-c021">c021</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：化歸淳樸、政不煩苛，人懷其生所以重死；敦本樂業、無所外求，故不遠遷移。（<ref target="#laozi-80-c029">c029</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：建之以道德，人則樂生安壽、不為盜賊；各安其居、不遷其鄉，有百倍之利者亦不去其國。（<ref target="#laozi-80-c037">c037</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：政逢有事物乃輕生，化屬無為人皆重死；父保子、妻不失夫，無復流亡遷徙。（<ref target="#laozi-80-c039">c039</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：事少民朴，雖結繩足矣——此即重死遠徙之效。（<ref target="#laozi-80-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：重死者視死為重事而愛養其生；不遠徙者生於此死於此，不他適。（<ref target="#laozi-80-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：國多事、煩擾於民，或窮兵致亂、重賦致飢，則民輕死而去之；今一切無之，故重死而不遠徙。（<ref target="#laozi-80-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">按語：葉夢得本無「使民重死而不遠徙」八字。（<ref target="#laozi-80-c059">c059</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-concept-gan-qi-shi-mei-qi-fu">
          <label>甘其食，美其服，安其居，樂其俗——足與外慕</label>
          <note type="question">「甘」「美」「安」「樂」是所食所服本身之美，還是人心之自足？諸家如何由衣食居俗說出「無外慕」？</note>
          <note type="intro">此組聚於「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」一句。河上公逐項質釋：甘其蔬食、不漁食百姓；美其惡衣、不貴五色；安其茅茨、不好文飾之屋；樂其質朴之俗、不轉移——甘美安居皆在「不慕」上說，所食所服本非膏粱文繡。御疏就「適」與「當」說：食之甘者在於適，適則所食皆甘；服之美者在於當，當則所服皆美；苟不適當，雖玉食錦衣不足稱甘美——甘美成了主觀之適。又以無欲則所居安、化淳則其俗可樂，若逐欲無節則自不安其居，苛政且煩則不樂其俗。李榮就「物情」與「人心」對說：物情不悅，食玉衣錦不以為美；人心既適，飯蔬被褐足以為甘；人無貴賤所食皆甘、服無好惡所衣皆美、家無貧富所居皆安、鄉無豐儉所住皆樂。成玄英則以「味至道」「德瑩身」說甘食美服，以「所在皆安，動而寂」「和光人世，寂而動」說安居樂俗——衣食居俗盡成修道之喻。蘇轍謂內足而外無所慕，故以其所有為美、以其所處為樂而不復求。吳澄謂以所食之食為甘、以所服之服為美、充然自足而愛養其生，又以居為安、以俗為樂而言不遠徙。憨山謂民各自足其足、絕無外慕之心，不事口體，故以尋常衣食為甘美、以平居里俗為安樂。魏源校記則作「安其民，樂其俗」，並辨傅奕「安其俗，樂其業」之非。諸家或主節儉、或主適當、或主自足、或主修道，而同以「不外慕」為甘美安居之本。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：甘其蔬食而不漁食百姓，美其惡衣而不貴五色，安其茅茨而不好文飾，樂其質朴之俗而不轉移。（<ref target="#laozi-80-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-80-c009">c009</ref>、<ref target="#laozi-80-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-80-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：甘其食、味至道也；美其服、德瑩身也；安其居、所在皆安，動而寂也；樂其俗、和光人世，寂而動也。（<ref target="#laozi-80-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-80-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：食之甘在於適，服之美者在於當；無欲故所居則安，化淳故其俗可樂。（<ref target="#laozi-80-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-80-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：物情不悅則食玉衣錦不以為美，人心既適則飯蔬被褐足以為甘；人無貴賤所食皆甘，鄉無豐儉所住皆樂。（<ref target="#laozi-80-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：嗜欲甚寡故甘其糲食、美其儉服；征稅甚薄故安其常居、興其淳俗。（<ref target="#laozi-80-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：內足而外無所慕，故以其所有為美、以其所處為樂，而不復求。（<ref target="#laozi-80-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：以所食之食為甘、以所服之服為美，充然自足、愛養其生；以居為安、以俗為樂而不遠徙。（<ref target="#laozi-80-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：民各自足其足、絕無外慕之心，不事口體，故以尋常衣食為甘美、以平居里俗為安樂。（<ref target="#laozi-80-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">按語：傅奕作「安其俗，樂其業」；今按「俗」與「服」韻，傅本非也。（<ref target="#laozi-80-c060">c060</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-80-concept-min-zhi-lao-si">
          <label>民至老死不相往來——無欲、皆足與相忘</label>
          <note type="question">「不相往來」是閉塞隔絕，還是各足其足、相忘於道？諸家如何把「不往來」說成治之極？</note>
          <note type="intro">此組聚於末二句。河上公以「相去近」釋鄰國相望、雞犬相聞，以「其無情欲」釋不相往來——不相往來不是路途遙遠，而是無欲故無求。王弼注僅「無所欲求」四字，最簡而義盡。御疏謂列國相望、雞犬相聞蓋言其近，人至老死不相往來者，由彼此俱足、無所求及故爾——「近」與「不相往來」並置，正見其非地勢之阻。李榮謂兩國為鄰、望之在目、聽之聞耳，而人人皆自足、家家俱有道，故曰人相忘於道術、魚相忘於江湖。成玄英則以生死之域與道境為「國」，謂二域近在內心故相望，雞伺晨、狗警夜譬言教警昏、伺智慧之晨，會理體真則既不從生死而來、亦無道理可往，二域既一故不相往來，二際無際——「不相往來」成了體真會道之境。蘇轍謂民物繁夥而不相求，則彼此皆足。吳澄謂民皆懷土，雖相鄰之國目可相望、耳可相聞，如此至近而至老死不相往來，不但不遠徙而已。憨山謂淳樸之至、太古之化。呂惠卿引《莊周》至德之世，以此為古固有之道。陸希聲以無欲無求、各得其所、治之極說之。魏源校記則記傅奕「民」上有「使」字、「相」下有「與」字，又謂諸本「民」字或避唐諱改作「人」。同一個「不相往來」，在河上公、王弼、御疏是無欲無求，在李榮、蘇轍是彼此皆足，在成玄英是二際無際，在吳澄是懷土之至——其間由治術而心性、由心性而玄理，正是老子末章詮釋史的縮影。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：相去近也；其無情欲，故至老死不相往來。（<ref target="#laozi-80-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-80-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無所欲求。（<ref target="#laozi-80-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：國謂生死之域與道境，二域近在內心故相望；會理體真、二域既一，故不相往來，二際無際。（<ref target="#laozi-80-c027">c027</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：列國相望、雞犬相聞，蓋言其近；至老死不相往來者，由彼此俱足、無所求及故爾。（<ref target="#laozi-80-c035">c035</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：人人皆自足、家家俱有道，故人相忘於道術、魚相忘於江湖。（<ref target="#laozi-80-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：無欲無求、各得其所，有以至老死而不相往來者，治之極也。（<ref target="#laozi-80-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：《莊周》至德之世，民至老死而不相往來，非特老子之言，古固有是道。（<ref target="#laozi-80-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：民物繁夥而不相求，則彼此皆足故也。（<ref target="#laozi-80-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：民皆懷土，雖相鄰之國至近，而至老死不相往來，不但不遠徙而已。（<ref target="#laozi-80-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：與鄰國雞狗相聞，至近之地而民至老死不相往來，淳樸之至、太古之化。（<ref target="#laozi-80-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">按語：傅奕「民」上有「使」字、「相」下有「與」字；諸本「民」字或避唐諱改作「人」。（<ref target="#laozi-80-c063">c063</ref>）</note>
        </item>
        </list>
      </div>
    </back>
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      <titleStmt>
        <title>老子·第八十一章</title>
        <author>老聃</author>
        <respStmt><resp>集注整理與今譯</resp><name>LibreBook 編輯</name></respStmt>
      </titleStmt>
      <editionStmt><edition>LibreBook 集注數據 v0.93.0</edition></editionStmt>
      <publicationStmt>
        <publisher>LibreBook · 自由典籍</publisher>
        <idno type="URL">https://librebook.net/laozi/81/</idno>
        <date when="2026-10-30">2026-10-30</date>
        <availability><licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">原文與注疏為公有領域；本站今譯與整理文本 CC BY-SA 4.0；代碼 MIT。</licence></availability>
      </publicationStmt>
      <sourceDesc><p>底本：王弼《老子注》（王弼《老子注》通行本（德經卷四、全書末章））。注疏分屬參校：河上公《老子道德經章句》、成玄英《老子道德經義疏》、唐玄宗《道德真經注疏》、嚴遵《道德真經指歸》、李榮《道德真經注》、陸希聲《道德經傳》、呂惠卿《道德真經傳》、蘇轍《老子解》、吳澄《道德真經注》、釋德清《道德經解》、魏源《老子本義》諸本對校；河上公此章據四部叢刊本、參《玄德纂疏》卷二十所引；王弼此章據道藏本而正文從通行本；成玄英、唐玄宗御疏、嚴遵、李榮此章據《玄德纂疏》卷二十所引；陸希聲、呂惠卿、蘇轍、吳澄據《道藏》本卷四；憨山、魏源據公開轉錄本，魏源本義闕、僅存校記與輯評；王夫之《老子衍》公開轉錄本止於第六十六章；俞樾《諸子平議》此章未列。數字轉錄：中華典藏網、識典古籍、大道家園公開轉錄、Kanripo 漢籍全文資料庫（僅作文字底本）。標點：數字轉錄所附現代標點，本站僅作閱讀輔助，尚未逐字復核原刻。</p></sourceDesc>
    </fileDesc>
    <encodingDesc><p>句級 xml:id 採 sNNN，注文採 cNNN，字詞採 nNNN，校記採 kNNN，常用字採 gNNN；編號在篇內穩定。注文 corresp 指向該注通釋的句範圍；textSimp 僅為閱讀輔助，TEI 保留繁體底本用字。</p></encodingDesc>
    <revisionDesc>
      <change when="2026-10-30"><label>0.93.0</label> 《老子》整书导出上线，章级 JSON 并入文件清单。庄子底本：郭庆藩《庄子集释》清光绪间长沙思贤讲舍刻本系统，注疏参校《南华真经注疏》正统道藏本 DZ0745。老子底本：王弼《老子注》通行本，参校河上公章句、成玄英义疏、唐玄宗御注御疏、严遵指归、李荣注、陆希声传、吕惠卿传、苏辙《老子解》、吴澄《道德真经注》、憨山《道德经解》、魏源《老子本义》、俞樾《老子平议》、王夫之《老子衍》。数字转录：中华典藏网、大道家园、Kanripo 漢籍全文資料庫、github.com/zaoqi/ZZZZ。</change>
    </revisionDesc>
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    <body>
      <div type="chapter" xml:id="laozi-81" n="81">
        <head>第八十一章</head>
      <p n="1">
        <s xml:id="laozi-81-s001" n="1">信言不美，美言不信。</s>
      </p>
      <p n="2">
        <s xml:id="laozi-81-s002" n="2">善者不辯，辯者不善。</s>
      </p>
      <p n="3">
        <s xml:id="laozi-81-s003" n="3">知者不博，博者不知。</s>
      </p>
      <p n="4">
        <s xml:id="laozi-81-s004" n="4">聖人不積。</s>
      </p>
      <p n="5">
        <s xml:id="laozi-81-s005" n="5">既以為人，己愈有。</s>
      </p>
      <p n="6">
        <s xml:id="laozi-81-s006" n="6">既以與人，己愈多。</s>
      </p>
      <p n="7">
        <s xml:id="laozi-81-s007" n="7">天之道，利而不害。</s>
      </p>
      <p n="8">
        <s xml:id="laozi-81-s008" n="8">聖人之道，為而不爭。</s>
      </p>
        <div type="translation" xml:lang="zh-Hans">
          <head>本站今譯</head>
      <p xml:id="laozi-81-t001" corresp="#laozi-81-s001" xml:lang="zh-Hans">真实的话不动听，动听的话不真实。</p>
      <p xml:id="laozi-81-t002" corresp="#laozi-81-s002" xml:lang="zh-Hans">良善的人不巧说，巧说的人不良善。</p>
      <p xml:id="laozi-81-t003" corresp="#laozi-81-s003" xml:lang="zh-Hans">通达的人不务广博，务广博的人不通达。</p>
      <p xml:id="laozi-81-t004" corresp="#laozi-81-s004" xml:lang="zh-Hans">圣人有所施为而无所蓄积。</p>
      <p xml:id="laozi-81-t005" corresp="#laozi-81-s005" xml:lang="zh-Hans">他尽心为旁人着想，自己反而更充实。</p>
      <p xml:id="laozi-81-t006" corresp="#laozi-81-s006" xml:lang="zh-Hans">他尽心给予旁人，自己反而更丰富。</p>
      <p xml:id="laozi-81-t007" corresp="#laozi-81-s007" xml:lang="zh-Hans">天的法则，利于万物而无所伤害。</p>
      <p xml:id="laozi-81-t008" corresp="#laozi-81-s008" xml:lang="zh-Hans">圣人的法则，行其所当行而不与物争。</p>
        </div>
        <div type="commentary">
          <head>諸家注疏</head>
          <list>
        <item xml:id="laozi-81-c001" corresp="#laozi-81-s001">
          <label>河上公章句 · 信言不美</label>
          <note type="heshanggong">信者如其實，不美者，朴且質也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，雙欄錯出，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c002" corresp="#laozi-81-s001">
          <label>河上公章句 · 美言不信</label>
          <note type="heshanggong">滋美之言者，孳華詞；不信者，飾偽多空虛也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，雙欄錯出，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c003" corresp="#laozi-81-s002">
          <label>河上公章句 · 善者不辯</label>
          <note type="heshanggong">善者以道修身，不綵文也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，雙欄錯出，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c004" corresp="#laozi-81-s002">
          <label>河上公章句 · 辯者不善</label>
          <note type="heshanggong">辯者，謂巧言也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其水；山有珠，竭其淵；辯口多言，亡其身。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，雙欄錯出，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c005" corresp="#laozi-81-s003">
          <label>河上公章句 · 知者不博</label>
          <note type="heshanggong">知者，謂知道之士；不博者，守一元。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，雙欄錯出，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c006" corresp="#laozi-81-s003">
          <label>河上公章句 · 博者不知</label>
          <note type="heshanggong">博者，多見聞；不知者，失要真也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，雙欄錯出，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c007" corresp="#laozi-81-s004">
          <label>河上公章句 · 聖人不積</label>
          <note type="heshanggong">聖人積德，不積財；有德以教愚，有財以與貧也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，雙欄錯出，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c008" corresp="#laozi-81-s005">
          <label>河上公章句 · 既以為人，己愈有</label>
          <note type="heshanggong">既以為人，施設德化，己愈有德。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，雙欄錯出，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c009" corresp="#laozi-81-s006">
          <label>河上公章句 · 既以與人，己愈多</label>
          <note type="heshanggong">既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光無有盡時也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，雙欄錯出，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c010" corresp="#laozi-81-s007">
          <label>河上公章句 · 天之道，利而不害</label>
          <note type="heshanggong">天，生萬物，愛育之，令長之，大無所傷害也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，雙欄錯出，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c011" corresp="#laozi-81-s008">
          <label>河上公章句 · 聖人之道，為而不爭</label>
          <note type="heshanggong">聖人法天所施為，化成事就，不與下爭功名，故能全其聖功也。</note>
          <bibl>河上公《老子道德經章句》（四部叢刊本，雙欄錯出，參《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c012" corresp="#laozi-81-s001">
          <label>王弼老子注 · 信言不美</label>
          <note type="wangbi">實在質也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本，經注相連；正文從通行本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c013" corresp="#laozi-81-s001">
          <label>王弼老子注 · 美言不信</label>
          <note type="wangbi">本在樸也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本，經注相連；正文從通行本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c014" corresp="#laozi-81-s003">
          <label>王弼老子注 · 知者不博</label>
          <note type="wangbi">極在一也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本，經注相連；正文從通行本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c015" corresp="#laozi-81-s004">
          <label>王弼老子注 · 聖人不積</label>
          <note type="wangbi">無私自有，唯善是與，任物而已。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本，經注相連；正文從通行本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c016" corresp="#laozi-81-s005">
          <label>王弼老子注 · 既以為人，己愈有</label>
          <note type="wangbi">物所尊也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本，經注相連；正文從通行本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c017" corresp="#laozi-81-s006">
          <label>王弼老子注 · 既以與人，己愈多</label>
          <note type="wangbi">物所歸也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本，經注相連；正文從通行本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c018" corresp="#laozi-81-s007">
          <label>王弼老子注 · 天之道，利而不害</label>
          <note type="wangbi">動常生成之也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本，經注相連；正文從通行本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c019" corresp="#laozi-81-s008">
          <label>王弼老子注 · 聖人之道，為而不爭</label>
          <note type="wangbi">順天之利，不相傷也。</note>
          <bibl>王弼《老子道德經注》（道藏本，經注相連；正文從通行本）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c020" corresp="#laozi-81-s001 #laozi-81-s002 #laozi-81-s003 #laozi-81-s004 #laozi-81-s005 #laozi-81-s006 #laozi-81-s007 #laozi-81-s008">
          <label>成玄英疏 · 章義科段</label>
          <note type="chengxuanying">信言章即是第三段文，總結前旨。就此章內義分有三：第一明上德之人妙絕言辯，第二明上德之人財德兩施，第三總結上德利物忘功。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c021" corresp="#laozi-81-s001 #laozi-81-s002 #laozi-81-s003 #laozi-81-s004 #laozi-81-s005 #laozi-81-s006 #laozi-81-s007 #laozi-81-s008">
          <label>成玄英疏 · 章義述意</label>
          <note type="chengxuanying">夫良藥苦口，信言不美；大辯若訥，博者不知。散道德以教凡愚，聖人不積；嘆長昏而迷不曉，我草斯凡。臨欲海不解褰裳，見邪山誰能舉足。不鳴不飛之鳥，一起沖天；懷痴懷騃之夫，百年何悟。勞大道指訓，枉造化生成。暗而不知，更何言矣。余竊覽至誠修身理國，上致白日騰景，翱翔雲天；下可清腸洗心，從游人代。行無為之事，道也斯尊；處沖和之源，德可資物。良冶之子，必自為裘；吾徒佩真，何不集矣。所媿黃卷學淺，清溪道貧，夙夜競惶，無舍寐寤，恨不得想像聖影，物色函關，疲骨殘魂，勞歎伺極。同志之者，無忘此心也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c022" corresp="#laozi-81-s001">
          <label>成玄英疏 · 信言不美，美言不信</label>
          <note type="chengxuanying">信，實也；美，浮艷也。言上德之人冥冥契道，所言言教實而不華。浮艷之言，俗中小說，既乖至理，所以不信。故《莊子》云：犬不以善吠為良，人不以善言為賢也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c023" corresp="#laozi-81-s002">
          <label>成玄英疏 · 善者不辯</label>
          <note type="chengxuanying">辯，別也。善體至道之人，指馬天地以為喻，故無可分別也。儒墨是非，堅執人我，分別者，良由未證善道故也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c024" corresp="#laozi-81-s003">
          <label>成玄英疏 · 知者不博，博者不知</label>
          <note type="chengxuanying">知道之人，忘言絕學，所以不博；博學之士，耽滯名教，所以不知。故《西升經》云：人能圖知天地萬物，不知己之所由生，是大不知。又云：子能知一，萬事畢。《莊子》云：文滅質，博溺心。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c025" corresp="#laozi-81-s004">
          <label>成玄英疏 · 聖人不積</label>
          <note type="chengxuanying">積，聚也。聖人有財惠物，有德教人，故不積也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c026" corresp="#laozi-81-s005 #laozi-81-s006">
          <label>成玄英疏 · 既以為人，己愈有；既以與人，己愈多</label>
          <note type="chengxuanying">既，盡也；為，施化也。言己所有道德，盡特教人而無鄙吝，德彌高遠，故言愈有，此德施也。所有財寶，盡特施散而果報彌廣，故云愈多，此財施也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c027" corresp="#laozi-81-s007">
          <label>成玄英疏 · 天之道，利而不害</label>
          <note type="chengxuanying">天然之道，生成萬物，利益弘多，有何損害。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c028" corresp="#laozi-81-s008">
          <label>成玄英疏 · 聖人之道，為而不爭</label>
          <note type="chengxuanying">聖人上德，法道虛通，施為至化，被及群品，謙以自牧，成功不居，推功於物，故言不爭也。</note>
          <bibl>成玄英《老子道德經義疏》（《玄德纂疏》卷二十所引）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c029" corresp="#laozi-81-s001">
          <label>唐玄宗御疏 · 信言不美</label>
          <note type="tangxuanzong">信言，謂聖教信實之言也。老君欲以自明所立言教化導眾生，實為精信，故與俗相違。代人以為不美。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏，此章不載御注正文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c030" corresp="#laozi-81-s001">
          <label>唐玄宗御疏 · 美言不信</label>
          <note type="tangxuanzong">美言，謂代教甘美之言也。言多浮華，動合於俗，既非信實，不可化人，信言所以不美。正以代教美言不信故爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏，此章不載御注正文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c031" corresp="#laozi-81-s002">
          <label>唐玄宗御疏 · 善者不辯</label>
          <note type="tangxuanzong">悟教之善，在於修行；行而忘之，曾不執滯，故不辯說也。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏，此章不載御注正文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c032" corresp="#laozi-81-s002">
          <label>唐玄宗御疏 · 辯者不善</label>
          <note type="tangxuanzong">但能辯說者，言教曾不悟了，修行惑滯既多，故為不善。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏，此章不載御注正文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c033" corresp="#laozi-81-s003">
          <label>唐玄宗御疏 · 知者不博</label>
          <note type="tangxuanzong">知，了悟也；博，多聞也。言體道了悟之人，在乎精一，不在多聞，故《莊子》云博溺心。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏，此章不載御注正文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c034" corresp="#laozi-81-s003">
          <label>唐玄宗御疏 · 博者不知</label>
          <note type="tangxuanzong">夫多聞者則滯於言教，滯教則終日言而盡物，既非了悟，故曰不知。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏，此章不載御注正文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c035" corresp="#laozi-81-s004">
          <label>唐玄宗御疏 · 聖人不積</label>
          <note type="tangxuanzong">積，滯聚也。聖人妙達理源，深明法性，悟文字虛假，了言教空無，所說之理既明，能說之言亦遣，則於彼言教一無滯積，故云聖人不積爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏，此章不載御注正文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c036" corresp="#laozi-81-s005 #laozi-81-s006">
          <label>唐玄宗御疏 · 既以為人，己愈有；既以與人，己愈多</label>
          <note type="tangxuanzong">既，盡也。言聖人雖不積滯言教，然眾生發明慧心，必資聖人誘導，故聖人以清淨理性盡與凡愚而教導之，於聖人慧解之性曾不減耗，故云愈多。注云「有，明自性；多，明外益」者，悟理之性既非他有，故云自性；因教之益不自中來，故云外益。明聖人教導凡愚，心彌慧解，故云愈有；惟斆學者理益精暢，故云愈多爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏，此章不載御注正文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c037" corresp="#laozi-81-s007">
          <label>唐玄宗御疏 · 天之道，利而不害</label>
          <note type="tangxuanzong">天道施生長養萬物，利也；無所宰割，不害也。舉喻欲明聖人之道弘益爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏，此章不載御注正文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c038" corresp="#laozi-81-s008">
          <label>唐玄宗御疏 · 聖人之道，為而不爭</label>
          <note type="tangxuanzong">聖人之道，凡所作為而與物不爭者，聖人無所積滯，與人愈有，是以不爭爾。</note>
          <bibl>唐玄宗《道德真經注疏》（《玄德纂疏》卷二十所引御疏，此章不載御注正文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c039" corresp="#laozi-81-s002">
          <label>严遵指归 · 善者不辯</label>
          <note type="yanzun">容疏者訥，謂之不辯；輓輓而成，默默而信，故能成善。何也？動得天心，靜得地意，君子之本，為百行之長矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c040" corresp="#laozi-81-s002">
          <label>严遵指归 · 辯者不善</label>
          <note type="yanzun">散樸澆淳，誣天誣地，變化文辭，以傾家國，故不善也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c041" corresp="#laozi-81-s003">
          <label>严遵指归 · 知者不博</label>
          <note type="yanzun">趨被務本，多識萬端，目窺人事，無所窮極，為道之博，萬物離散，是不知於道者也。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c042" corresp="#laozi-81-s004">
          <label>严遵指归 · 聖人不積</label>
          <note type="yanzun">聖人去博與辯，如彼虛空，無所貯積，與物俱變爾。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c043" corresp="#laozi-81-s005 #laozi-81-s006">
          <label>严遵指归 · 既以為人，己愈有；既以與人，己愈多</label>
          <note type="yanzun">無為之旨，盡以與人，己益明；盡以與人，己益壽矣。</note>
          <bibl>嚴遵《道德真經指歸》（《玄德纂疏》卷二十所引「嚴曰」輯文）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c044" corresp="#laozi-81-s001">
          <label>李荣注 · 信言不美，美言不信</label>
          <note type="lirong">言以宣心，非關妄作，務存實理，不在華詞，故云信言不美。甘言失真，輕諾寡實，故言美言不信也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引「榮曰」）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c045" corresp="#laozi-81-s002">
          <label>李荣注 · 善者不辯，辯者不善</label>
          <note type="lirong">大辯若訥，無勞詞費，善者不辯也；偏詞過當，多言數窮，辯者不善也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引「榮曰」）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c046" corresp="#laozi-81-s003">
          <label>李荣注 · 知者不博，博者不知</label>
          <note type="lirong">子能知一，萬事畢，知者不博也；文滅質，博溺心，迷至理，不知也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引「榮曰」）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c047" corresp="#laozi-81-s004 #laozi-81-s005 #laozi-81-s006">
          <label>李荣注 · 聖人不積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多</label>
          <note type="lirong">不積者，虛懷也。猶如日月流輝，照臨方嵎，物得己見，轉益光華，猶聖人智徹於物，法施無窮也。江海灑潤，善利萬物，物得以生而源流不竭，亦猶聖人財施不盡也。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引「榮曰」）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c048" corresp="#laozi-81-s007 #laozi-81-s008">
          <label>李荣注 · 天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭</label>
          <note type="lirong">天道施生，利也；常善救人，而不害也。爭由心起，為因事生；聖人無心，自然無事，事既無事，為亦無為。</note>
          <bibl>李榮《道德真經注》（《玄德纂疏》卷二十所引「榮曰」）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c049" corresp="#laozi-81-s001 #laozi-81-s002 #laozi-81-s003">
          <label>陆希声传 · 信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知</label>
          <note type="luxisheng">信實之言不必美者，以其質也；美好之言不必信者，以其華也。善於心者不必辯，本乎樸也；辯於口者不必善，貴乎言也。知其要者不必博，少則得也；博於事者不必知，多則惑也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c050" corresp="#laozi-81-s004 #laozi-81-s005 #laozi-81-s006 #laozi-81-s007 #laozi-81-s008">
          <label>陆希声传 · 聖人不積以下</label>
          <note type="luxisheng">聖人唯善是與而無私利，故無所蘊積。盡以善為人而己得善，斯愈有也；盡以利與人而己得利斯愈多也。天之道，春夏生之畜之，秋冬成之熟之，是利而不害；聖人之道，順物之理而不與物爭，蓋法天而然也。</note>
          <bibl>陸希聲《道德經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c051" corresp="#laozi-81-s001 #laozi-81-s002 #laozi-81-s003 #laozi-81-s004">
          <label>吕惠卿传 · 信言不美以下</label>
          <note type="lvhuiqing">傳曰：道之為物，視之不見，聽之不聞，搏之不得，可以默契，不可以情求者也。則信言者，信此而已，安事善美；言者，善此而已，安事辯；知言者，知此而已，安事博。由是觀之，則美者不信、辯者不善、博者不知可知已。何則？雖美與辯與博，而不當於道故也。道之為物，未始有物者也；聖人者，與道合體，夫何積之有哉。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c052" corresp="#laozi-81-s004 #laozi-81-s005 #laozi-81-s006 #laozi-81-s007 #laozi-81-s008">
          <label>吕惠卿传 · 聖人不積以下</label>
          <note type="lvhuiqing">唯其無積，故萬物與我為一；萬物與我為一，則至富者也。故既以為人己愈有，既以與人己愈多。使其有積也，則用之有時而既矣，安能愈有而愈多乎。老子之言也，內觀諸心，外觀諸物，仰觀諸天，俯觀諸地，無有不契，是信也；然而下士聞而笑之，天下以為似不肖，是不美也。言之至近而指至遠，是善也；然而非以言為悅，是不辯也。其知至於無知，是知也；而其約不離乎吾心，是不博也。而學者以美與辯與博求之，則疏矣。老子之道也，以有積為不足，雖聖智猶絕而棄之，是無積也；故至無而供萬物之求，則是愈有而愈多也。而學者於是不能刳心焉，則不可得而至也。凡物有所利則有所不利，有所不利則不能不害矣；唯天之道無所利則無所不利，無所不利則利而不害矣。凡物之有為者莫不有我有我故有爭；唯聖人之道雖為而無為，無為故無我，無我故不爭，是天之道而已矣。</note>
          <bibl>呂惠卿《道德真經傳》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c053" corresp="#laozi-81-s001">
          <label>苏辙老子解 · 信言不美，美言不信</label>
          <note type="suzhe">信則為實而已，故不必美；美則為觀而已，故不必信。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c054" corresp="#laozi-81-s002">
          <label>苏辙老子解 · 善者不辯，辯者不善</label>
          <note type="suzhe">以善為主，則不求辯；以辯為主，則未必善。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c055" corresp="#laozi-81-s003">
          <label>苏辙老子解 · 知者不博，博者不知</label>
          <note type="suzhe">有一以貫之，則無所用博；學而日益者，未知道也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c056" corresp="#laozi-81-s004 #laozi-81-s005 #laozi-81-s006">
          <label>苏辙老子解 · 聖人不積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多</label>
          <note type="suzhe">聖人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而一無盡，然後知一之為貴也。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c057" corresp="#laozi-81-s007 #laozi-81-s008">
          <label>苏辙老子解 · 天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭</label>
          <note type="suzhe">勢可以利人，則可以害人矣；力足以為之，則足以爭之矣。能利能害而未嘗害，能為能爭而未嘗爭，此天與聖人所以大過人而為萬物宗者也。凡此皆老子之所以為書與其所以為道之大略也，故於終篇復言之。</note>
          <bibl>蘇轍《老子解》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c058" corresp="#laozi-81-s001 #laozi-81-s002 #laozi-81-s003">
          <label>吴澄道德真经注 · 信言不美以下</label>
          <note type="wucheng">言之實者不飾美，言之美必虛飾而非實。實有能者口不好辨，好辨以誇者非實能其事也；實有知者學不務博，務博以廣者非實知其理也。此書卒章其言如此，則其書和平簡約，不辨不博，蓋實善實知，故皆真實之言而不虛飾以為美也。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c059" corresp="#laozi-81-s004 #laozi-81-s005 #laozi-81-s006">
          <label>吴澄道德真经注 · 聖人不積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多</label>
          <note type="wucheng">不積，謂虛而無有。為人，以所善言；與人，以所知言。虛而無有，故所應不窮；以積為有，則所應有限，豈能愈有愈多也哉。《莊》曰：以有積為不足，無藏也故有餘。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c060" corresp="#laozi-81-s007 #laozi-81-s008">
          <label>吴澄道德真经注 · 天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭</label>
          <note type="wucheng">利者，害之對，有利則必有害；天之道雖利而不害，以不利而利之，是以不害。為者，爭之端，有為則必有爭；聖人之道雖為而不爭，以不為為之，是以不爭。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c061" corresp="#laozi-81-s001 #laozi-81-s002 #laozi-81-s003 #laozi-81-s004 #laozi-81-s005 #laozi-81-s006 #laozi-81-s007 #laozi-81-s008">
          <label>吴澄道德真经注 · 章末總評</label>
          <note type="wucheng">右第六十八章。總結二篇，以見五千言之意皆不出此。</note>
          <bibl>吳澄《道德真經注》（《道藏》本卷四）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c062" corresp="#laozi-81-s001">
          <label>憨山道德经解 · 信言不美，美言不信</label>
          <note type="hanshan">此結通篇立言之旨，以明老氏立教之宗也。信言不美者，斯乃釋疑之辭，以明道本無言、因言顯道之意也。首章云「道可道，非常道」，以可道之道乃言說也，老子自謂道若可言即非真道矣。今上下五千餘字，豈非言耶？既已有言，則道非真矣，因於終篇以自解之，以釋後世之疑耳。然信，舊注實也，謂真實之言，即由衷之言也；美言，華美之言，乃巧言也。老子意謂道本無言，因言以顯，但我所言者，字字皆從真實理中流出，第藉之以彰道妙，故信實而不美；非若世人誇誕浮辭，雖美而不信也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本，下篇終此章）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c063" corresp="#laozi-81-s002 #laozi-81-s003">
          <label>憨山道德经解 · 善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知</label>
          <note type="hanshan">且世衰道微，人心不古。當時學者不達無言之旨，乃嘵嘵好辯尚博，各擅專門，如楊朱、墨翟、御寇、公孫之徒，祖述相傳，以辯博為宗，自以為善；殊不知以多歧亡羊，多方喪真，去道轉遠。老子因而斥之曰：孰知不言之教、不辯之辯哉。以彼辯者則不善於道，果善於道則自不辯矣。且道本無言，乃至約也，但了悟於心，可目擊而喻，妙契無言，自不容聲矣，何事於博哉？故曰知者不博。時人不知出此，徒事多聞，增益知見，以博為知，其實不知多言數窮，故曰博者不知。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本，下篇終此章）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c064" corresp="#laozi-81-s004 #laozi-81-s005 #laozi-81-s006">
          <label>憨山道德经解 · 聖人不積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多</label>
          <note type="hanshan">以彼不知大道體虛，運而不積，而彼以積為務，故愈增障礙。殊不知有積則有散，有散則有窮；無積則無散，無散則無窮。由聖人體虛合道，忘言任真，了無所積，由其不積則不窮。所謂「虛而不屈，動而愈出」。如樞得環中，以應無窮，故既已為人己愈有，既已與人己愈多也。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本，下篇終此章）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c065" corresp="#laozi-81-s007 #laozi-81-s008">
          <label>憨山道德经解 · 天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭</label>
          <note type="hanshan">且天乃無言之聖，聖乃有言之天。以天道不積，其體至虛，故四時運而不竭，利盡萬物而不傷其體，故曰天之道利而不害。害，非害物之害，乃不傷己之意。聖人法天利用，故終日運用，為物作則，而了然無物可當於情，故曰為而不爭。爭，謂與物競也。斯蓋虛心游世，超然獨立於萬物之上矣。老子學問工夫，真實直捷處，盡在於此，故結全書立言之旨，妙盡於是矣。學者勉哉。</note>
          <bibl>釋德清《道德經解》（公開轉錄本，下篇終此章）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c066" corresp="#laozi-81-s002">
          <label>魏源老子本义 · 善者不辯，辯者不善</label>
          <note type="weiyuan">校記：「善者不辯，辯者不善」，傅奕作「善言辯言」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本，此章自撰本義闕、存經文校記與輯評）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c067" corresp="#laozi-81-s004">
          <label>魏源老子本义 · 聖人不積</label>
          <note type="weiyuan">校記：「聖人不積」，傅奕作「無積」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本，此章自撰本義闕、存經文校記與輯評）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c068" corresp="#laozi-81-s001 #laozi-81-s002 #laozi-81-s003 #laozi-81-s004 #laozi-81-s005 #laozi-81-s006 #laozi-81-s007 #laozi-81-s008">
          <label>魏源老子本义 · 姚鼐分章之說</label>
          <note type="weiyuan">校記：姚鼐分「信言不美」六句為一章，「聖人不積」三句為一章，「天之道」三句為一章；魏源記其說而斷之曰「今不取」。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本，此章自撰本義闕、存經文校記與輯評）</bibl>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-c069" corresp="#laozi-81-s001 #laozi-81-s002 #laozi-81-s003">
          <label>魏源老子本义 · 輯評所引王弼注</label>
          <note type="weiyuan">輯評：引王氏弼曰「信言不美，實在質也；善者不辯，本在朴也；知者不博，極在一也；己愈有者，物所尊也；己愈多者，物所歸也；利而不害，動常生成之也」；又引吳氏澄曰、焦氏竑曰。</note>
          <bibl>魏源《老子本義》（下篇，公開轉錄本，此章自撰本義闕、存經文校記與輯評）</bibl>
        </item>
          </list>
        </div>
      </div>
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      <div type="lexicon">
        <head>字詞與常用字</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-81-n001">
          <label>信言（xìn yán）</label>
          <note type="gloss">真實不妄之言；信，誠也、實也。</note>
          <note type="general">河上公謂「信者如其實」，王弼止標「實在質也」四字，御疏以為聖教信實之言故與俗相違，成疏訓「信，實也」，李榮謂務存實理不在華詞，陸希聲謂信實之言不必美以其質，呂惠卿謂信言者信此而已，蘇轍謂信則為實而已，吳澄謂言之實者不飾美，憨山謂信是真實之言、即由衷之言。十家訓信皆歸一實字，所異者實之所在：質、理、道、心。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-n002">
          <label>美言（měi yán）</label>
          <note type="gloss">華美動聽之言；美，飾也、說也。</note>
          <note type="general">河上公謂「滋美之言者孳華詞，不信者飾偽多空虛」，成疏訓「美，浮艷也」，御疏以為代教甘美之言多合於俗，王弼注「本在樸也」，蘇轍謂美則為觀而已，吳澄謂言之美必虛飾而非實，憨山謂美言華美之言乃巧言。美之為病，在華、在觀、在飾偽、在悅人。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-n003">
          <label>辯者（biàn zhě）</label>
          <note type="gloss">巧於言說之人；辯，諸家或訓巧言、或訓分別、或訓辯說。</note>
          <note type="general">河上公以巧言釋辯、以舌致患釋不善，御疏以辯說釋之而歸於修行惑滯，成訓「辯，別也」取天地指馬之喻，李榮以大辯若訥與偏詞過當對舉，陸希聲謂辯於口者不必善，呂惠卿謂言之至近而指至遠是善而非以言為悅是不辯，吳澄本「辯」皆作「辨」，憨山指楊墨御寇公孫以辯博為宗。一辯字而有巧言、分別、辯說、辯博四義。</note>
          <note type="variants">辨</note>
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-n004">
          <label>知者（zhī zhě）</label>
          <note type="gloss">知道、了悟之人；「知」古通「智」，此章諸家多讀如本字。</note>
          <note type="general">河上公謂知者謂知道之士，御疏訓「知，了悟也」，成疏謂知道之人忘言絕學，李榮引「子能知一萬事畢」，陸希聲謂知其要者不必博，呂惠卿謂知言者知此而已、其知至於無知，蘇轍謂有一以貫之則無所用博，吳澄謂實有知者學不務博，憨山謂道本無言乃至約、了悟於心何事於博。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-n005">
          <label>不博（bù bó）</label>
          <note type="gloss">不務多聞廣博；守一元、在乎精一、有一以貫之之謂。</note>
          <note type="general">河上公謂不博者守一元，御疏謂在乎精一不在多聞並引《莊子》博溺心，成疏謂忘言絕學所以不博，李榮謂子能知一萬事畢，陸希聲謂少則得，呂惠卿謂其約不離乎吾心，蘇轍謂有一以貫之，吳澄謂學不務博，憨山謂徒事多聞增益知見。博之失在同、在溺、在惑，不博之得在一、在約、在要。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-n006">
          <label>博者（bó zhě）</label>
          <note type="gloss">多見聞而滯於言教之人。</note>
          <note type="general">河上公謂博者多見聞、不知者失要真，御疏謂多聞則滯於言教、終日言而盡物，成疏謂博學之士耽滯名教所以不知，嚴遵輯文謂多識萬端、目窺人事無所窮極，為道之博則萬物離散，是不知於道者。惟王弼此句下無注。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-n007">
          <label>不積（bù jī）</label>
          <note type="gloss">無所蘊積滯聚；諸家或以虛而無有、或以財德兩施、或以遣言釋之。</note>
          <note type="general">河上公謂積德不積財，王弼謂無私自有唯善是與，成疏謂有財惠物有德教人故不積，御疏謂所說之理既明能說之言亦遣則於彼言教一無滯積，嚴遵謂如彼虛空無所貯積與物俱變，李榮謂不積者虛懷、法施財施兩不盡，陸希聲謂唯善是與而無私利，呂惠卿謂聖人與道合體夫何積之有，蘇轍謂聖人抱一而已他無所積，吳澄謂虛而無有故所應不窮，憨山謂大道體虛運而不積。傅奕本作「無積」，陸希聲、呂惠卿、蘇轍經文同之。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-n008">
          <label>愈有（yù yǒu）</label>
          <note type="gloss">益加充實；「有」謂德與道之不匱。</note>
          <note type="general">河上公謂施設德化己愈有德，王弼謂物所尊也，御疏引御注「有，明自性」，成疏以為德施、德彌高遠，嚴遵輯文作己益明，李榮以日月流輝喻之，陸希聲謂盡以善為人而己得善，蘇轍謂人有盡而一無盡，吳澄謂虛而無有故所應不窮，憨山謂由其不積則不窮。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-n009">
          <label>愈多（yù duō）</label>
          <note type="gloss">益加廣多；「多」謂財與物之自歸。</note>
          <note type="general">河上公謂財賄布施與人而財益多、如日月之光無有盡時，王弼謂物所歸也，御疏引御注「多，明外益」，成疏以為財施、果報彌廣，嚴遵輯文作己益壽，李榮以江海灑潤源流不竭喻之，陸希聲謂盡以利與人而己得利斯愈多，呂惠卿謂至無而供萬物之求，蘇轍謂推其所有以與人，吳澄謂以積為有則所應有限，憨山謂四時運而不竭。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-n010">
          <label>天之道（tiān zhī dào）</label>
          <note type="gloss">天之常法；此章舉以證聖人之道。</note>
          <note type="general">河上公謂天生萬物愛育之令長之，王弼謂動常生成之也，御疏謂施生長養萬物無所宰割，成疏謂天然之道生成萬物利益弘多，李榮謂天道施生、常善救人而不害，陸希聲歷舉春夏生之畜之、秋冬成之熟之，呂惠卿謂無所利則無所不利，蘇轍謂能利能害而未嘗害，吳澄謂以不利而利之是以不害，憨山謂天乃無言之聖、四時運而不竭。十家皆以天之道為下句立喻。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-n011">
          <label>利而不害（lì ér bù hài）</label>
          <note type="gloss">利於物而無所傷害；「害」或謂害物、或謂傷己。</note>
          <note type="general">河上公謂愛育令長、無所傷害，御疏謂無所宰割，成疏謂有何損害，陸希聲以四時成熟釋之，呂惠卿以無所利則無所不利說之，憨山別出「害非害物之害，乃不傷己之意」，為諸家最特殊之解；蘇轍則就勢言，謂能利能害而未嘗害。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-n012">
          <label>為而不爭（wéi ér bù zhēng）</label>
          <note type="gloss">施為化成而不與物競。</note>
          <note type="general">河上公謂法天施為、不與下爭功名，王弼謂順天之利不相傷，御疏謂無所積滯與人愈有是以不爭，成疏謂謙以自牧成功不居推功於物，李榮謂爭由心起為因事生聖人無心，陸希聲謂順物之理而不與物爭、蓋法天而然，呂惠卿謂無為故無我無我故不爭，蘇轍謂能為能爭而未嘗爭，吳澄謂以不為為之是以不爭，憨山謂了然無物可當於情、爭謂與物競。爭之止在心與在跡，諸家所指不同。</note>
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g001">
          <label>信言</label>
          <note type="gloss">真實不妄之言；信，誠也、實也。河上公訓「如其實」，王弼標「實在質也」，憨山謂「由衷之言」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g002">
          <label>美言</label>
          <note type="gloss">華美動聽之言。河上公謂「孳華詞」「飾偽多空虛」，成疏訓「美，浮艷也」，憨山謂「華美之言乃巧言」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s001</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g003">
          <label>辯者</label>
          <note type="gloss">巧於言說、長於分別之人。一辯字而有巧言、分別、辯說、辯博四義；吳澄本「辯」皆作「辨」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s002</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g004">
          <label>知者</label>
          <note type="gloss">知道、了悟之人；「知」古通「智」。河上公謂「知道之士」，御疏訓「了悟」，呂惠卿謂「其知至於無知」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g005">
          <label>不博</label>
          <note type="gloss">不務多聞廣博。河上公謂「守一元」，御疏謂「在乎精一不在多聞」，蘇轍謂「有一以貫之」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g006">
          <label>博者</label>
          <note type="gloss">多見聞而滯於言教之人。河上公謂「多見聞」，御疏謂「多聞則滯於言教」，成疏謂「耽滯名教所以不知」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s003</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g007">
          <label>不積</label>
          <note type="gloss">無所蘊積滯聚。河上公謂「積德不積財」，王弼謂「無私自有唯善是與」，御疏並遣言教之積，傅奕以下諸本作「無積」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s004</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g008">
          <label>愈有</label>
          <note type="gloss">益加充實。王弼謂「物所尊也」，御注謂「有，明自性」，憨山謂「由其不積則不窮」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s005</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g009">
          <label>愈多</label>
          <note type="gloss">益加廣多。王弼謂「物所歸也」，御注謂「多，明外益」，河上公以日月之光喻之。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s006</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g010">
          <label>天之道</label>
          <note type="gloss">天之常法，此章舉以證聖人之道。河上公謂生養愛育萬物，御疏謂「無所宰割」，憨山謂「天乃無言之聖」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g011">
          <label>利而不害</label>
          <note type="gloss">利於物而無所傷害。憨山別出「害非害物之害，乃不傷己之意」，蘇轍就勢言「能利能害而未嘗害」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s007</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g012">
          <label>為而不爭</label>
          <note type="gloss">施為化成而不與物競。河上公謂「不與下爭功名」，呂惠卿謂「無為故無我，無我故不爭」，吳澄謂「以不為為之，是以不爭」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g013">
          <label>聖人之道</label>
          <note type="gloss">與「天之道」對言，為全書結穴。諸家多以法天釋之，謂聖人之為如天之施，成而不居，功歸於物。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 1 处：s008</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g014">
          <label>實在質</label>
          <note type="gloss">王注「信言不美」之語，謂信言之好在於質實；與「本在朴也」「極在一也」同一句式，三「在」字為王弼此章立論之骨。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g015">
          <label>大辯若訥</label>
          <note type="gloss">本書第四十五章『大直若屈，大巧若拙，大辯若訥』之語，成玄英、李榮並引以釋「善者不辯」。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g016">
          <label>物所尊</label>
          <note type="gloss">王弼注「己愈有」之語，謂不積而為物所尊仰；與下「物所歸」對文，一主德之高，一主財之聚。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g017">
          <label>虛而不屈</label>
          <note type="gloss">本《老子》第五章（本書第五章「虛而不屈，動而愈出」），憨山引以釋「愈有」「愈多」，謂體虛則用不窮。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-g018">
          <label>總結二篇</label>
          <note type="gloss">吳澄此章註末之語，謂「總結二篇，以見五千言之意皆不出此」，與憨山「此結通篇立言之旨」同一結書眼目。</note>
          
          
          <note type="occurrences">全章 0 处：</note>
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        <head>觀念矩陣與討論鏈</head>
        <list>
        <item xml:id="laozi-81-concept-xin-yan-bu-mei">
          <label>信言不美——實與華之辨</label>
          <note type="question">「信言不美，美言不信」是質樸與華飾的道德之辨，還是聖教與代教的教化之辨，抑或老子自解其書有言之累？</note>
          <note type="intro">此組聚於首句，是本章立言之基。河上公就質樸說：信者如其實，不美者朴且質；滋美之言者孳華詞，不信者飾偽多空虛——美之病在飾偽空虛。王弼只標「實在質也」「本在朴也」六字，以「在」字定其樞，不更釋美。成玄英訓信為實、美為浮艷，謂上德之人冥冥契道，所言實而不華，浮艷之言是俗中小說，既乖至理所以不信，引《莊子》「犬不以善吠為良，人不以善言為賢」為證。御疏別開一路，就聖教、代教立言：信言是聖教信實之言，實為精信故與俗相違，代人以為不美；美言是代教甘美之言，多浮華、動合於俗，既非信實、不可化人——「信言所以不美，正以代教美言不信故爾」，把對句讀成了因果。李榮就言意說：言以宣心非關妄作，務存實理不在華詞；甘言失眞，輕諾寡實。陸希聲以質、華對舉：信實之言不必美者以其質，美好之言不必信者以其華。呂惠卿更進一層：道之為物可以默契、不可以情求，信言者信此而已，安事善美——美不美根本不在言上。蘇轍最簡：信則為實而已故不必美，美則為觀而已故不必信。吳澄由此章推及全書：言之實者不飾美，言之美必虛飾而非實，「此書卒章其言如此，則其書和平簡約，不辨不博，蓋實善實知，故皆真實之言而不虛飾以為美」。憨山則作釋疑之辭讀：首章云「道可道，非常道」，今上下五千餘字豈非言耶，既已有言則道非真矣，故因終篇以自解之，以釋後世之疑——信言不美不是貶華飾，而是老子自道其言之所以然。魏源輯評所引王弼曰與道藏本分配不同，以「本在朴也」隸「善者不辯」而「美言不信」全無注，可證此六字之注在傳本中已被移動。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：信者如其實，不美者朴且質；滋美之言者孳華詞，不信者飾偽多空虛。（<ref target="#laozi-81-c001">c001</ref>、<ref target="#laozi-81-c002">c002</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：以「實在質也」「本在朴也」六字定樞，不更釋美，質與朴即是信之所在。（<ref target="#laozi-81-c012">c012</ref>、<ref target="#laozi-81-c013">c013</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：信，實也；美，浮艷也。上德之人冥冥契道，所言實而不華；浮艷之言是俗中小說，既乖至理所以不信。（<ref target="#laozi-81-c022">c022</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：信言謂聖教信實之言，實為精信故與俗相違；美言謂代教甘美之言，多浮華動合於俗。信言所以不美，正以代教美言不信故爾。（<ref target="#laozi-81-c029">c029</ref>、<ref target="#laozi-81-c030">c030</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：言以宣心，非關妄作，務存實理不在華詞；甘言失眞，輕諾寡實。（<ref target="#laozi-81-c044">c044</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：信實之言不必美者以其質，美好之言不必信者以其華。（<ref target="#laozi-81-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：道可以默契、不可以情求，信言者信此而已，安事善美；美與辯與博而不當於道，故皆不足恃。（<ref target="#laozi-81-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：信則為實而已，故不必美；美則為觀而已，故不必信。（<ref target="#laozi-81-c053">c053</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：言之實者不飾美，言之美必虛飾而非實；因此章推全書和平簡約，皆真實之言。（<ref target="#laozi-81-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：此乃釋疑之辭，以明道本無言、因言顯道；五千餘字既已有言，故於終篇自解以釋後世之疑。（<ref target="#laozi-81-c062">c062</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">按語：輯評所引王弼曰以「本在朴也」隸「善者不辯」，「美言不信」全無注，與道藏本分配異。（<ref target="#laozi-81-c069">c069</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-concept-shan-zhe-bu-bian">
          <label>善者不辯——巧言、分別還是辯博</label>
          <note type="question">「善者不辯，辯者不善」禁的是巧言、是分別，還是爭辯之風？同一句何以生出四種讀法？</note>
          <note type="intro">此組聚於第二句，最能顯出諸家取徑之異。王弼此二句下無注，道藏本經注相連，「善者不辯辯者不善」八字之間不著一語，故本站不為補造；此一空位反倒使後人各以意補。河上公就禍福說：善者以道修身，不綵文；辯者謂巧言，不善者舌致患——山有玉掘其山、水有珠竭其淵、辯口多言亡其身，全是一副戒懼口吻。成玄英訓「辯，別也」，善體至道之人以天地指馬為喻故無可分別，儒墨是非堅執人我，分別者良由未證善道——一句巧言戒遂轉為分別執之遣。御疏就修行說：悟教之善在於修行，行而忘之、曾不執滯故不辯說；但能辯說者言教曾不悟了，修行惑滯既多故為不善——辯與不辯之別不在口而在滯不滯。嚴遵輯文以容疏者訥、輓輓而成默默而信釋不辯，謂動得天心、靜得地意，為百行之長；以散樸澆淳、誣天誣地、變化文辭以傾家國釋不善，禍在家國。李榮引「大辯若訥，無勞詞費」與「偏詞過當，多言數窮」對舉，以本書四十五章、五章自釋本書。陸希聲分心意與口：善於心者不必辯，本乎樸；辯於口者不必善，貴乎言。呂惠卿就指與言說：言之至近而指至遠是善，非以言為悅是不辯。蘇轍只換一個主字：以善為主則不求辯，以辯為主則未必善。吳澄本「辯」皆作「辨」，謂實有能者口不好辨，好辨以誇者非實能其事——由言辯轉為才能之辨。憨山則坐實歷史：世衰道微，當時學者不達無言之旨，嘵嘵好辯尚博、各擅專門，如楊朱、墨翟、御寇、公孫之徒以辯博為宗，自以為善，殊不知多歧亡羊、多方喪真，去道轉遠——於是他讀出的是一整段先秦論戰背景。魏源校記記傅奕作「善言辯言」，原文止五字，未見傅本，故不強為之說。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：辯者謂巧言，不善者舌致患；山有玉掘其山、水有珠竭其淵，辯口多言亡其身。（<ref target="#laozi-81-c003">c003</ref>、<ref target="#laozi-81-c004">c004</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：辯，別也。善體至道之人以天地指馬為喻，故無可分別；儒墨堅執人我，良由未證善道。（<ref target="#laozi-81-c023">c023</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：悟教之善在於修行，行而忘之、曾不執滯故不辯說；能辯說者言教曾不悟了，修行惑滯既多故為不善。（<ref target="#laozi-81-c031">c031</ref>、<ref target="#laozi-81-c032">c032</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：容疏者訥謂之不辯，輓輓而成、默默而信故能成善；散樸澆淳、誣天誣地、變化文辭以傾家國，故不善。（<ref target="#laozi-81-c039">c039</ref>、<ref target="#laozi-81-c040">c040</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：大辯若訥，無勞詞費；偏詞過當，多言數窮。（<ref target="#laozi-81-c045">c045</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：善於心者不必辯，本乎樸也；辯於口者不必善，貴乎言也。（<ref target="#laozi-81-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：言者善此而已，安事辯；言之至近而指至遠是善，非以言為悅是不辯。（<ref target="#laozi-81-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：以善為主則不求辯，以辯為主則未必善。（<ref target="#laozi-81-c054">c054</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：實有能者口不好辨，好辨以誇者非實能其事；其經文「辯」皆作「辨」。（<ref target="#laozi-81-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：當時學者不達無言之旨，嘵嘵好辯尚博，如楊墨御寇公孫以辯博為宗；多歧亡羊，多方喪真，去道轉遠。（<ref target="#laozi-81-c063">c063</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">按語：校記：「善者不辯，辯者不善」，傅奕作「善言辯言」。（<ref target="#laozi-81-c066">c066</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-concept-zhi-zhe-bu-bo">
          <label>知者不博——一與多</label>
          <note type="question">「知者不博，博者不知」是反知識的宣稱，還是對「知」之種類的區分？守一、精一、一以貫之與忘言絕學是一回事嗎？</note>
          <note type="intro">此組聚於第三句，是諸家最易落回自家學脈的一句。河上公分兩截：知者謂知道之士，不博者守一元；博者多見聞，不知者失要眞——「知」是知道之知，非知識之知，故不博不成為反知識，只是反多見聞。王弼只四字：「極在一也」——不言知者不務博，而說其極歸一，語氣轉向本體。成玄英以忘言絕學釋不博、以耽滯名教釋不知，引《西升經》「人能圖知天地萬物，不知己之所由生，是大不知」、又引「子能知一，萬事畢」與《莊子》「文滅質，博溺心」，三引共成一道絕學之義。御疏訓「知，了悟也；博，多聞也」，謂體道了悟之人在乎精一不在多聞，博者滯於言教、終日言而盡物，既非了悟故曰不知——把博之病定在一個滯字。嚴遵輯文謂「趨被務本」之義未明，其文曰多識萬端、目窺人事無所窮極，為道之博則萬物離散，是不知於道者——博之失在使物離散，不只自失。李榮全用「子能知一，萬事畢」與「文滅質，博溺心」相對，末下一迷字。陸希聲以要與事對：知其要者不必博，少則得；博於事者不必知，多則惑，用四十九章「少則得，多則惑」作解。呂惠卿仍以「此」字收：知言者知此而已，安事博。蘇轍說得最清楚：有一以貫之則無所用博，學而日益者未知道也——以「日益」與「一貫」對舉，正見知識之累積與道之貫通本是一事之兩面。吳澄謂實有知者學不務博，務博以廣者非實知其理，仍就「實知」立言。憨山謂道本無言、乃至約也，但了悟於心可目擊而喻，妙契無言自不容聲，何事於博；又斥徒事多聞增益知見，以博為知，其實不知多言數窮。王弼此句有注而「博者不知」無注，成玄英合二句為一疏，嚴遵只存一則，是三家在本句上的不同取捨。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：知者謂知道之士，不博者守一元；博者多見聞，不知者失要眞。（<ref target="#laozi-81-c005">c005</ref>、<ref target="#laozi-81-c006">c006</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：極在一也。四字不訓博，只說其極歸一，與「實在質也」「本在朴也」同一句式。（<ref target="#laozi-81-c014">c014</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：知道之人忘言絕學所以不博，博學之士耽滯名教所以不知；引《西升經》大不知、《莊子》文滅質博溺心。（<ref target="#laozi-81-c024">c024</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：知，了悟也；博，多聞也。體道了悟之人在乎精一不在多聞；多聞則滯於言教，終日言而盡物，既非了悟故曰不知。（<ref target="#laozi-81-c033">c033</ref>、<ref target="#laozi-81-c034">c034</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：多識萬端、目窺人事無所窮極，為道之博則萬物離散，是不知於道者。（<ref target="#laozi-81-c041">c041</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：子能知一萬事畢，知者不博；文滅質，博溺心，迷至理故不知。（<ref target="#laozi-81-c046">c046</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：知其要者不必博，少則得也；博於事者不必知，多則惑也。（<ref target="#laozi-81-c049">c049</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：知言者知此而已，安事博；其約不離乎吾心。（<ref target="#laozi-81-c051">c051</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：有一以貫之則無所用博；學而日益者，未知道也。（<ref target="#laozi-81-c055">c055</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：實有知者學不務博，務博以廣者非實知其理。（<ref target="#laozi-81-c058">c058</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：道本無言乃至約，了悟於心、目擊而喻，何事於博；徒事多聞增益知見，以博為知。（<ref target="#laozi-81-c063">c063</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-concept-sheng-ren-bu-ji">
          <label>聖人不積——不積與施而不窮</label>
          <note type="question">不積是財德兩施的慷慨，還是遣言滯的空無？為何「為人」「與人」偏得「愈有」「愈多」？</note>
          <note type="intro">此組聚於中三句，是全章最難歸一處。河上公就財德分說：聖人積德不積財，有德以教愚、有財以與貧；施設德化故己愈有德，財賄布施人故財益多，如日月之光無有盡時——愈有屬德、愈多屬財，已在河上公定下格局。王弼三注極短：無私自有、唯善是與、任物而已；物所尊也；物所歸也——不積不是捨棄，而是唯善是與，故人尊之、人歸之。成玄英「積，聚也。聖人有財惠物，有德教人，故不積也」，又分德施、財施：道德盡特教人而無鄙吝，德彌高遠故愈有；財寶盡特施散而果報彌廣故愈多。御疏別調頭：積是滯聚，聖人妙達理源、深明法性，悟文字虛假、了言教空無，能說之言亦遣，故於言教一無滯積——不積從財德之施一轉而為遣言之功；其釋愈有愈多又引御注「有，明自性；多，明外益」，謂聖人以清淨理性盡與凡愚，於慧解之性曾不減耗，此是本章唯一可見的御注崖略。嚴遵謂聖人去博與辯、如彼虛空無所貯積、與物俱變，又以「盡以與人，己益明／己益壽」代愈有愈多，輯文之異於此最顯。李榮總一句曰「不積者，虛懷也」，再以日月流輝喻法施無窮、江海灑潤喻財施不盡。陸希聲謂唯善是與而無私利故無所蘊積，盡以善為人而己得善斯愈有，盡以利與人而己得利斯愈多——把愈有愈多解為得善得利。呂惠卿最成一片理路：唯其無積故萬物與我為一，萬物與我為一則至富，故愈有愈多；使其有積，則用之有時而既，安能愈有而愈多——以無積為至富之據。蘇轍謂聖人抱一而已、他無所積，施其所能以為人、推其所有以與人，人有盡而一無盡，然後知一之為貴。吳澄謂不積是虛而無有，為人以其所善言、與人以其所知言，虛而無有故所應不窮，以積為有則所應有限，引《莊子》「以有積為不足，無藏也故有餘」。憨山則從積與窮之機說：大道體虛、運而不積，彼以積為務故愈增障礙；有積則有散，有散則有窮，無積則無散，無散則無窮，引本書第五章「虛而不屈，動而愈出」，如樞得環中以應無窮。魏源校記此句傅奕作「無積」，陸希聲、呂惠卿、蘇轍經文同之——不積、無積一字之差，正見「不」是作為、「無」是胸次。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：聖人積德不積財，有德以教愚、有財以與貧；施設德化己愈有德，財賄布施人而財益多，如日月之光無有盡時。（<ref target="#laozi-81-c007">c007</ref>、<ref target="#laozi-81-c008">c008</ref>、<ref target="#laozi-81-c009">c009</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：無私自有，唯善是與，任物而已；愈有是物所尊，愈多是物所歸。（<ref target="#laozi-81-c015">c015</ref>、<ref target="#laozi-81-c016">c016</ref>、<ref target="#laozi-81-c017">c017</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：積，聚也。聖人有財惠物、有德教人故不積；德施故德彌高遠而言愈有，財施故果報彌廣而言愈多。（<ref target="#laozi-81-c025">c025</ref>、<ref target="#laozi-81-c026">c026</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：積是滯聚；悟文字虛假、了言教空無，所說之理既明則能說之言亦遣。又引御注「有，明自性；多，明外益」，謂慧解之性曾不減耗。（<ref target="#laozi-81-c035">c035</ref>、<ref target="#laozi-81-c036">c036</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="yanzun">輯文：聖人去博與辯，如彼虛空無所貯積，與物俱變；無為之旨盡以與人，己益明、己益壽。（<ref target="#laozi-81-c042">c042</ref>、<ref target="#laozi-81-c043">c043</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：不積者，虛懷也。日月流輝喻智徹於物、法施無窮；江海灑潤喻善利萬物、財施不盡。（<ref target="#laozi-81-c047">c047</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：唯善是與而無私利，故無所蘊積；盡以善為人而己得善斯愈有，盡以利與人而己得利斯愈多。（<ref target="#laozi-81-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：聖人與道合體，夫何積之有；唯其無積故萬物與我為一，萬物與我為一則至富者也。（<ref target="#laozi-81-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-81-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：聖人抱一而已，他無所積；人有盡而一無盡，然後知一之為貴。（<ref target="#laozi-81-c056">c056</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：不積謂虛而無有；虛而無有故所應不窮，以積為有則所應有限。引《莊》「以有積為不足，無藏也故有餘」。（<ref target="#laozi-81-c059">c059</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：大道體虛、運而不積；有積則有散、有窮，無積則無散、無窮，所謂虛而不屈、動而愈出，如樞得環中以應無窮。（<ref target="#laozi-81-c064">c064</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">按語：校記：「聖人不積」，傅奕作「無積」；陸希聲、呂惠卿、蘇轍經文亦作「無積」。（<ref target="#laozi-81-c067">c067</ref>）</note>
        </item>
        <item xml:id="laozi-81-concept-li-bu-hai-wei-bu-zheng">
          <label>天之道利而不害——不害不爭與五千言之結</label>
          <note type="question">以天之道證聖人之道，是類比還是效法？「害」是害物還是不傷己？此二句何以能作五千言之終？</note>
          <note type="intro">此組聚於末二句，兼收全章與全書。前六句掃華、辯、博，中三句立不積而愈有愈多，末二句忽舉天之道，以天證聖，是《老子》常見的法天句式。河上公就生養說：天生萬物、愛育之、令長之，大無所傷害；聖人法天所施為，化成事就，不與下爭功名，故能全其聖功——不害是不傷物，不爭是不與下爭功名，二者皆就治跡言。王弼八注中最後兩條：動常生成之也；順天之利，不相傷也——不害之實只在順天之利，別無營營。成玄英謂天然之道生成萬物、利益弘多，有何損害；聖人上德法道虛通，施為至化被及群品，謙以自牧、成功不居、推功於物故言不爭。御疏以施生長養為利、無所宰割為不害，謂舉喻欲明聖人之道弘益；其釋不爭卻回到不積：聖人無所積滯，與人愈有，是以不爭——天之道與聖人之道由此一氣貫下。李榮謂天道施生、常善救人而不害；爭由心起、為因事生，聖人無心自然無事，事既無事、為亦無為——不爭之根在心不在迹。陸希聲歷舉春夏生之畜之、秋冬成之熟之是利而不害，順物之理而不與物爭、蓋法天而然。呂惠卿謂仰觀諸天、俯觀諸地無有不契是信，其論不爭則歸於無為故無我、無我故不爭。蘇轍從勢上說：勢可以利人則可以害人矣，力足以為之則足以爭之矣；能利能害而未嘗害，能為能爭而未嘗爭，此天與聖人所以大過人而為萬物宗——他把末二句讀成了「能而不為」，最見宋人筆力；且明言「凡此皆老子之所以為書與其所以為道之大略也，故於終篇復言之」。吳澄以對破對：利者害之對，有利則必有害，天之道雖利而不害，以不利而利之是以不害；為者爭之端，有為則必有爭，聖人之道雖為而不爭，以不為為之是以不爭——並以此章當二篇之總。憨山別出一讀：害非害物之害，乃不傷己之意；天乃無言之聖，聖乃有言之天，天道不積、其體至虛，故四時運而不竭、利盡萬物而不傷其體；聖人法天利用，終日運用、為物作則而了然無物可當於情——爭之止從迹移回心。嚴遵此章輯文只到愈有愈多，末二句無文，是《指歸》輯文的一處缺口。魏源記姚鼐分此為三章、魏氏斷曰今不取——末二句自成一章與合為終篇之結，原是清人分章之爭的要害。成玄英科段謂「信言章即是第三段文，總結前旨」，與吳澄「總結二篇」、憨山「此結通篇立言之旨」、蘇轍「於終篇復言之」四家同一眼目：此章之為末章，不在篇次之末，而在一部之義收於斯。</note>
          <note type="position" subtype="heshanggong">注：天生萬物、愛育之、令長之，無所傷害；聖人法天施為，化成事就，不與下爭功名，故能全其聖功。（<ref target="#laozi-81-c010">c010</ref>、<ref target="#laozi-81-c011">c011</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wangbi">注：動常生成之也；順天之利，不相傷也。八字收盡末二句。（<ref target="#laozi-81-c018">c018</ref>、<ref target="#laozi-81-c019">c019</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="chengxuanying">疏：天然之道生成萬物、利益弘多；聖人法道虛通，謙以自牧、成功不居、推功於物，故言不爭。科段又標此章為「第三段文，總結前旨」。（<ref target="#laozi-81-c020">c020</ref>、<ref target="#laozi-81-c021">c021</ref>、<ref target="#laozi-81-c027">c027</ref>、<ref target="#laozi-81-c028">c028</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="tangxuanzong">御疏：天道施生長養萬物，無所宰割；聖人無所積滯，與人愈有，是以不爭。（<ref target="#laozi-81-c037">c037</ref>、<ref target="#laozi-81-c038">c038</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lirong">注：天道施生，常善救人而不害；爭由心起，為因事生，聖人無心自然無事，事既無事、為亦無為。（<ref target="#laozi-81-c048">c048</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="luxisheng">傳：春夏生之畜之、秋冬成之熟之，是利而不害；順物之理而不與物爭，蓋法天而然。（<ref target="#laozi-81-c050">c050</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="lvhuiqing">傳：內觀諸心、外觀諸物、仰觀諸天、俯觀諸地無有不契，是信；無為故無我，無我故不爭。（<ref target="#laozi-81-c051">c051</ref>、<ref target="#laozi-81-c052">c052</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="suzhe">解：能利能害而未嘗害，能為能爭而未嘗爭；凡此皆老子所以為書與所以為道之大略，故於終篇復言之。（<ref target="#laozi-81-c057">c057</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="wucheng">注：以不利而利之，是以不害；以不為為之，是以不爭。章末斷以「總結二篇，以見五千言之意皆不出此」。（<ref target="#laozi-81-c060">c060</ref>、<ref target="#laozi-81-c061">c061</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="hanshan">解：天乃無言之聖；害非害物之害，乃不傷己之意。聖人終日運用、為物作則而了然無物可當於情。（<ref target="#laozi-81-c065">c065</ref>）</note>
          <note type="position" subtype="weiyuan">按語：姚鼐分「天之道」三句自為一章，魏源記其說而斷之曰今不取，仍為六十八章之末。（<ref target="#laozi-81-c068">c068</ref>）</note>
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